Константин Адонаи - информационный портал

Иудаизм - национальная религия евреев, в основе - почитание Бога Яхве (Иеговы)



ВОЗНИКНОВЕНИЕ. ЭРА ПАТРИАРХОВ.

ИУДАИЗМ, религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова – Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное – Иудейское – царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного – Израильского – царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.

Иудаизм как религия – важнейший элемент еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда оно не раз утрачивало свою национально-политическую идентичность.

Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Но иудаизм – не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».

Главным обоснованием ключевых верований и практики иудаизма служит история еврейского народа. Даже заимствуя древние праздники или обряды у развитых культур Ханаана и Вавилонии, иудаизм изменял их главный смысл, дополняя, а затем и вытесняя естественную интерпретацию исторической. Например, Песах (еврейская Пасха), первоначально праздник весенней жатвы, стал праздником освобождения из египетского рабства. Древний обычай обрезания, изначально бытовавший у других народов как обряд, отмечавший вступление мальчика в период полового созревания, трансформировался в акт, совершаемый при рождении мальчика и символизирующий введение ребенка в завет (союз-договор), который Бог заключил с Авраамом.

Вывод, к которому в 19 в. пришли некоторые (в большинстве христианские) историки религий, что еврейская история породила две разные религии, а именно религию Израиля до Эзры (ок. 444 до н.э.) и затем уже иудаизм, многими был признан ошибочным. Эволюция иудаизма непрерывна, и подобно другим религиям иудаизм изменялся и развивался, освобождаясь от многих старых элементов и воспринимая новые принципы и нормы в соответствии с меняющимися условиями. Несмотря на возрастающую роль правовых элементов в иудаизме после вавилонского плена, религия осталась по существу той же, что и в период до плена, и любая значимая доктрина иудаизма после плена восходит к более ранним учениям. Иудаизм после плена, не отступая от универсализма прежних пророков, поднял их универсализм на новую высоту в произведениях Второисайи, книгах Руфи, Ионы, Псалмах, т.н. литературе премудрости и составленных фарисеями Галахе и Агаде.

ИСТОРИЯ

В примитивной форме еврейская религия существовала в период патриархов (ок. 2000–1600 до н.э.), в эпоху, для которой характерны обожествление сил природы, вера во власть демонов и духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание умерших. Зачатки некоторых важных этических идей, которые впоследствии развивали Моисей и пророки, существовали уже в самый ранний период.

Согласно Библии, Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного Бога. Для Авраама Бог – верховный Бог, к которому верующий может обратиться, Бог, он не нуждается в храмах и священнослужителях, всемогущ и всеведущ. Авраам покинул свою семью, которая не отказалась от ассирийско-вавилонских верований, и до своей смерти в Ханаане кочевал с места на место, проповедуя веру в единственного Бога.

При Моисее (вероятно, 15 в. до н.э.), который воспитывался в условиях высокоразвитой египетской культуры, иудаизм принял более сложные и утонченные формы. Моисей придал религии форму исключительного поклонения Яхве (так евреи именовали Бога). Именно его вмешательством он объяснял страшную катастрофу, которая постигла Египет и привела к освобождению из рабства израильтян и разнородной массы угнетенных – тех, кому было суждено стать еврейским народом. Почитание единственного Бога сопровождалось установлением ритуальных и социальных законов, которыми руководствовались сыны Израилевы во время скитаний в пустыне. Культ и ритуал не имели для Моисея особого значения, они были лишь дополнительным средством, помогающим народу сохранить преданность Богу. Основной упор делался на соблюдение духовного и морального закона, сформулированного в десяти заповедях, которые решительно запрещали поклонение идолам, изображавшим богов. Религией Моисея допускалось сооружение особого шатра, скинии завета, служившей видимым знаком божественного присутствия, а также ковчега завета – деревянного, обитого золотом ящика, где помещался «завет» Яхве, таинственный предмет, от которого, возможно, исходило опасное радиоактивное излучение (1 Цар 5-6).

Завоевав Ханаан, сыны Израилевы под влиянием местных религиозных обычаев разработали культ, включавший жертвоприношения, праздники и местные святилища с организованным жречеством. В Ханаане израильтяне обнаружили также чрезвычайно разветвленный культ божеств плодородия, главной из которых была Асират.

Позднее, в связи с борьбой против идолопоклонства, в Израиле появились пророки – уникальная в истории древнего мира группа людей, благодаря которым религия еврейского народа достигла наивысшего расцвета. Это были люди различного социального происхождения, которые отваживались объявлять во всеуслышание то, что им открывалось, даже если их пророчества возвещали большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма. Они проповедовали чистый монотеизм и универсализм, их учение было пронизано пафосом социальной справедливости. Пророки боролись не столько против жертвоприношений, сколько против того, чтобы им придавали самостоятельную ценность или рассматривали их как соблюдение союза-договора Израиля с Богом. Полемика пророков, которая прослеживается также в псалмах, сыграла важную роль в ликвидации многих независимых культовых центров, но не в отмене жертвоприношений. В результате централизации культа в царствование Иосии иерусалимский Храм вытеснил старые святилища с их языческими божествами и культами. Именно пророческая критика культа жертвоприношений и подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени привела к т.н. девтерономической реформации, которую осуществил царь Иосия ок. 621 до н.э.

С падением Иудейского царства и разрушением Храма в 586 до н.э. в среде живших в Вавилонии евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в Вавилонии, но и в Египте, Сирии и других странах. Тенденция к идолопоклонству в изгнании не прослеживалась, и в это время совершались только те обряды, которые не были связаны с храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом. В собраниях пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально. Новшеством в еврейской жизни стало молитвенное богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги. Когда изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное богослужение, получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы, и после вторичного разрушения Храма (70 н.э.) вновь вытеснило жертвоприношения. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и местом собраний. Во время вавилонского плена и после него выявилось универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из общности, основанной на кровном родстве, в основанную на вере общину, членом которой мог стать представитель любого народа. Национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением о единстве человечества. Эту концепцию иллюстрируют семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот), символизирующие участие семидесяти народов мира в служении одному Богу.

Спустя немногим более ста лет после разрушения Храма изгнанники начали возвращаться в Палестину. Под предводительством Неемии они восстановили стены Иерусалима и снова воздвигли Храм. По его приказанию евреи расторгли браки с чужеземными женами для сохранения еврейской общины, которой угрожало проникновение языческих культов и обычаев, принесенных чужестранками.

Если Храм снова стал местом жертвоприношений, то синагога предоставила всем возможность для изучения Торы (Закона). Моисеев Закон ограничивал поле деятельности жреческого (священнического) сословия; задачу толкования Торы приняли на себя ученые книжники («соферим»). Престиж книжников возрастал, особенно в период, когда наследственное священство стало приспосабливаться к эллинистическим нравам и обычаям. Книжники успешно руководили борьбой за сохранение национальной и религиозной чистоты. В борьбе за свободу сыновья Маттафии Хасмонея во главе с Иудой Маккавеем привели евреев к победе над греческими войсками Антиоха Эпифана (победе в ней посвящен праздник Ханукка).

Эзре (Ездре) и книжникам, пришедшим после Неемии (5–2 вв. до н.э.) приписывают окончательное оформление трехчастного канона еврейской Библии (Танаха). Этот труд создавался в период, когда появилось множество апокрифических сочинений. Теперь изучение Писаного Закона (Тора ше-би-хтав) дополнялось толкованием Устного Закона (Тора ше-бе-аль пе), составленного из заповедей, которые, по преданию, Моисей получил на Синае вместе с Писаной Торой. Очевидно, что многие положения Писаной Торы изменялись с течением времени. Писаный и Устный Закон охватывал ритуальную практику, хозяйственную деятельность, законодательство, гигиену, наследственное право, право собственности, земледелие, одежду, пищевые запреты – почти любую сферу человеческой жизни. Писаная и Устная Тора определяли не просто вероисповедание, но образ жизни. См. также ЕВРЕЙСКОГО ПРАВА СВОДЫ.

Во 2 в. до н.э. в иудаизме оформились две группировки – саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати; они служили опорой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи, представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием. Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи – из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для исполнения. Благодаря признанию авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского народа не утратила своих традиционных черт и после падения Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа. Между фарисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду конкретных вопросов. Так, фарисеи признавали учение о бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали его.

Традицию фарисеев продолжили таннаи (таннаим – «учителя»), амораи (амораим – «толкователи») и савораи (савораим – «разъясняющие»), ученые, коллективный труд которых увенчался созданием Талмуда, огромного собрания документов, включающего Устный Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также исторические повествования, легенды и предания. Свой окончательный вид Талмуд принял в Вавилонии ок. 500. Последнюю редакцию Вавилонского Талмуда приписывают Равине, главе академии в Суре, и рабби Йосе, возглавлявшему академию в Пумбедите. Иерусалимский, или Палестинский Талмуд, создававшийся в школах Палестины на протяжении многих поколений, был завершен ок. 350 в Иерусалиме.

Талмуд состоит из двух частей. Первая часть – Мишна, произведение таннаев, редакцию которой осуществил Иуда ха-Наси («Иуда-князь»); вторая – Гемара («завершение»), результат работы амораев. Законодательный материал Талмуда называется Галаха, а гомилетический, аллегорический и поэтический материал – Агада («сказание», «повествование»). Вероучению отводится подчиненная роль, поскольку фундаментальные принципы еврейского вероисповедания, будучи общеизвестными и признанными, не нуждались в перечислении или каких-либо особых формулировках. Основное внимание уделено нормам, регламентирующим поведение евреев в любой сфере жизни. Галаха – основной раздел Талмуда, тогда как Агада занимает гораздо более заметное место в раввинистических произведениях другого жанра. Этот жанр, мидраш, поставлял основной материал для еврейской теологии.

Эпоха савораев длилась до 600. Примерно в это время появилась плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. «геоним» – «превосходительства», «прославленные»). Гаоны возглавляли академии в Суре и Пумбедите, две ведущие школы Вавилонии, ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли школы в Палестине (300). В то время главой вавилонской общины являлся «реш галута» («глава изгнанников», «эксиларх»), утверждавшийся, как правило, персидскими властями. Но реальное влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, так и в других странах, оказывали наставники-гаоны. Период гаоната продолжался около 450 лет (600–1050). Некоторые выдающиеся гаоны комментировали и преподавали Закон в школах, которые они возглавляли, и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы Талмуда, – историей, грамматикой, литургикой. Рабби Шерира Гаон из Пумбедиты в 987 написал знаменитое послание евреям Кайруана об эволюции Талмуда, которое остается одним из важных источников по этой теме. Рабби Амрам Гаон из Суры в 870 и рабби Саадия Гаон (892–942), выдающийся грамматист и философ, разрабатывали литургию. Многие гаоны, отвечая на запросы евреев диаспоры, писали пространные респонсы (так назывались послания авторитетных раввинов в ответ на вопрос галахического характера; решение, изложенное в респонсе, являлось прецедентом и имело силу закона). Наиболее известны респонсы рабби Хая Гаона из Пумбедиты, датируемые примерно 1000. Гаоны также редактировали своды талмудических законов.

Возникшая в эпоху гаоната секта, известная под именем караимов, отвергала Талмуд. Это были последователи Анана бен Давида (ум. ок. 800), безуспешно претендовавшего на пост эксиларха, который занимал его дядя. Ожесточившись против гаонов, не поддержавших его притязаний на эту должность, Анан отправился в Палестину, где собрал вокруг себя группу последователей, убежденных, что предписания талмудистов извращают Закон. Анан призывал к неукоснительному соблюдению буквы Закона, как он сформулирован в Библии. Отвечая Анану, раввины сначала делали упор на авторитет Талмуда, считая, что в условиях распространения ислама необходимо придерживаться интерпретации Писаной и Устной Торы, освященной вековой традицией. Чтобы достойно ответить на вызов караимов, талмудисты занялись интенсивным изучением Библии, еврейской грамматики и филологии, а также еврейской теологии и этики. В конце концов рост караимского движения прекратился, и для следующих поколений Талмуд остался самым авторитетным трудом.

Вообще говоря, Талмуд представляет собой не столько упорядоченный кодекс, сколько простое собрание законов. Кроме того, Талмуд пополнялся обширными комментариями раввинов, толковавших его сообразно изменениям социальных и культурных условий. Не существовало ни жестких правил интерпретации, ни главного авторитета или последней инстанции. В большинстве случаев комментаторы старались найти обоснование своим взглядам в Библии и Талмуде или в трудах раввинов-предшественников. Ведущим комментатором Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак из Труа, 1040–1105). Говорили, что без его комментария Талмуд сейчас мог бы стать книгой за семью печатями.

Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда, ощущалась потребность в доступном руководстве, удобном для практического применения. Очень рано начали составлять своды еврейских законов, призванных восполнить этот недостаток. Среди первых – Большие постановления (Галахот Гедолот) и Гилхот Алфаси, открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важнейшими из более поздних кодексов стали свод Маймонида Повторение Закона (Мишне Тора), Четыре ряда (Арбаа Турим), труд Якова бен Ашера (ум. 1340), и Накрытый стол (Шулхан Арух) Иосифа Каро (1488–1575). Кодекс Маймонида представляет систему иудаизма в его целостности, причем Маймонид, в отличие от других кодификаторов, не следовал порядку, принятому в Талмуде, но по-своему группировал материал и вводил новые разделы. Он не ссылался на авторитеты, за что подвергался критике; его стиль лаконичен. Шулхан Арух Каро, составленный на основе Арбаа Турим и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520–1572), принят современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного кодекса.

В средние века евреи внесли заметный вклад в развитие философии. Первым выдающимся еврейским философом был Саадия Гаон. Его самый значительный труд – Книга верований и воззрений (Сефер ха-эмунот ве-ха-де"от), где впервые дано философское обоснование вероучительных положений иудаизма. Бахья ибн Пакуда (11 в.) стал первым еврейским автором, написавшим трактат о системе этики – Обязанности сердца. Религиозная философия иудаизма многим обязана Источнику жизни неоплатоника Соломона ибн Гебироля (1021–1058), известного как Авицеброн из Валенсии. Иуда Галеви из Толедо (ок. 1080 – ок. 1140) подверг критике учение об эманациях, а также учение Аристотеля о вечности материи.

Великим еврейским ученым и философом Средневековья был уже упоминавшийся Моисей Маймонид (1135–1204), известный под аббревиатурой «Рамбам», автор трактата Наставник колеблющихся (Морэ Невухим), учивший о гармонии разума и истин, полученных через Откровение. Маймонид был аристотеликом, и его труды оказали несомненное влияние не только на еврейских, но и на нееврейских философов, в том числе и на Фому Аквинского. Другие значительные еврейские философы того периода – Моисей ибн Эзра, Леви бен Гершон (1288–1344) и Хасдай бен Авраам Крескас (1340–1410), которые пытались очистить иудаизм от аристотелизма. Примерно в начале 17 в. среди еврейских мыслителей появились философы-скептики, самые известные из которых – Уриэль Акоста из Амстердама, Леон из Модены и Йосеф Дельмедиго, но острие их полемики было направлено главным образом на крайности талмудизма и каббалы.

Реакция на рационализм философов и прежде всего на учение Маймонида способствовала усилению мистического течения. Новое учение, которое было названо «каббала» («предание»), быстро распространилось из Испании на север. Первая значительная книга каббалы – Книга Творения (Сефер Йецира, 9 в.). Каббалистическая литература продолжала развиваться в еврейских общинах Франции и Германии, а в 15 в. пережила бурный расцвет в Палестине благодаря школам Моше из Кордовы (1522–1570) и Исаака Лурии (1534–1572). Самым почитаемым каббалистическим произведением стала книга Зохар, приписываемая рабби Шимону бар Иохаю, но составленная испанским евреем Моисеем де Леоном.

Каббала развивалась как метафизическая система, сосредоточенная на учении о божественных эманациях и откровениях, учении о «сфирот» (стадиях эманации и иерархических ступенях духов и ангелов), а также о «гилгуле» («переселении душ»). В каждом слове или действии человек должен был обращаться к мысли о новом соединении с духовным миром. Имя Бога было тайной, покрывающей все и на все воздействующей, его буквы обладали мистической силой.

Наряду с этой мистической теорией развивалась и практическая каббала, делавшая акцент на важности человеческой природы. Она выстроила систему демонологии и магии, поощряла аскетизм, но в центре ее внимания были мессианство и спасение Израиля. Увлечение каббалой подготовило почву для признания лжемессий, таких, как Авраам Абулафия (1240 – ок. 1291), Давид Реубени (1490–1535), Соломон Молхо (1500–1532), Саббатай Цви (1626–1676), у которого насчитывались тысячи последователей, и Якоб Франк (1726–1791). Каббала оказала влияние на нравоучительную литературу («мусар»). Среди мистических произведений можно назвать трактат Самуила Хасида (1115–1180) и его сына Иуды Хасида (1150–1217) Книга благочестивых (Сефер Хасидим), где высокие моральные принципы переплетаются с суевериями, верой в злых духов и демонов.

Мистическая тенденция нашла новое выражение в хасидизме 18 и 19 вв., возникшем в Польше. В большой мере это движение являлось протестом против раввинизма и взгляда, что изучение Талмуда – единственный путь для достижения праведной жизни. Начало движению положили Израиль бен Элиэзер (Баал Шем Тов) (ок. 1700–1760) и Дов Бэр из Межерича (1710–1772). Хасидизм стал ответом на духовные чаяния масс, не имевших ни возможности приблизиться к Богу через изучение Талмуда, ни представления, как это сделать. Основным средством, с помощью которого они могли бы достичь единения с Богом, была молитва. Но в хасидизме стали укореняться эксцентричные практики, явно противоречившие Талмуду, и это привело хасидов к конфликту с рабби Илией (Элияху) (1720–1797), Виленским гаоном, выступившим с их осуждением.

Моисей Мендельсон (1729–1786), чьи философские взгляды некоторые евреи неверно воспринимали как оправдание их отказа от иудаизма, был одной из ключевых фигур великого обновления, позволившего полнее осмыслить ценность иудаизма. Важным вкладом Мендельсона в приспособление еврейской жизни к условиям существования за пределами гетто стала публикация немецкого перевода Пятикнижия. Он открыл первую свободную еврейскую школу в Берлине, где наряду с Библией и Талмудом преподавались светские дисциплины. Школа послужила образцом для еврейских приходских школ, впоследствии открывавшихся повсеместно, и пробудила интерес к изучению иврита. Отсюда началось движение Хаскалы (еврейского Просвещения) в Центральной Европе. Среди последователей Мендельсона были Нафтали Херц Вессели (1725–1805) в Гамбурге, Нахман Крохмаль (1785–1840) в Восточной Европе и Самуэль Давид Луццатто (1800–1865) в Италии. Заметный вклад в изучение иудаизма с помощью европейских научных методов внес Леопольд Цунц (1794–1866), который считается основателем научного исследования иудаизма (т.н. Wissenschaft des Judentums).

В начале 19 в. в Германии возникло движение, получившее название реформистского иудаизма. Оно стимулировалось желанием евреев, включившихся в процесс политической и культурной эмансипации, приспособить иудаизм к современным условиям. Вначале усилия реформистов были направлены главным образом на то, чтобы сделать синагогальную службу приемлемой для западного мира. В богослужение вводился орган, смешанный хор, пение немецких религиозных гимнов; немецкий язык использовался в качестве языка молитвы и проповеди. Во время службы женщины и мужчины находились вместе. Позднее из молитв было исключено всякое упоминание о Сионе, выражавшее еврейские национальные чаяния возродить древнюю родину. Это обновленческое движение возглавляли люди, не имевшие раввинского звания, хотя необходимость перемен отстаивали и реформистские раввины, среди которых – Авраам Гейгер (1810–1874) и Самуэль Хольдхайм (1806–1860). Гейгер рассматривал иудаизм в историческом аспекте, подчеркивая, что идеи и общественные институты, как показывает еврейская история, могут устаревать и уступать место новым. Хольдхайм был радикальным сторонником денационализированного иудаизма. Он пошел дальше Гейгера, допуская изменения, которые Гейгер считал уступкой христианству, например перенос дня покоя с субботы на воскресенье. Реформизм отвергал раввинистическую приверженность букве Закона, выдвигая вместо нее принцип историчности Откровения, из которого следует необходимость адаптации к окружающим условиям и требованиям эпохи.

Реформистское движение проникло в Англию и Францию. Его влияние испытала и Хаскала, почти одновременно развивавшаяся в России. Спустя полвека реформы в Германии пошли на убыль. Реформистский иудаизм, имеющий сейчас приверженцев во всем мире, пережил свой расцвет в США, где развивался с 1840-х годов. В конце 20 в. американский реформистский иудаизм пересмотрел свою антинационалистическую и антиобрядовую позицию, унаследованную от немецкого реформизма. Сейчас в реформистских общинах распространены идеи сионизма, восстанавливаются первоначальные обрядовые формы, вводятся модифицированная или новая ритуальная практика. В богослужении стал широко использоваться иврит.

Ответом ортодоксального иудаизма на эмансипацию и на угрозу потерять своих приверженцев стало растущее сопротивление попыткам изменить Закон, полученный через божественное Откровение, и его раввинистическое толкование. В Германии Самсон Рафаэль Гирш (1808–1888), основатель неоортодоксального течения, полагал, что идеи иудаизма и общечеловеческого гуманизма не противоречат друг другу. В книге Девятнадцать писем о еврействе (Neunzehn Briefe über Judenthum, 1836) он утверждал, что трудности, которые возникли перед инакомыслящими представителями молодого поколения, пытавшимися примирить светские и религиозные стороны жизни, коренятся в незнании иудаизма. С другой стороны, на старшем поколении лежит вина за то, что соблюдение еврейских религиозных установлений превратилось в чистую формальность. Рабби Гирш соглашался с реформистами, что у Израиля есть свое предназначение, но заявлял, что для надлежащего осуществления евреями своей миссии Бог обрек их на моральную и духовную обособленность. Более того, рабби Гирш утверждал, что диаспора – это школа очищения, которую по воле Бога должны пройти евреи, чтобы через исполнение заповедей в интерпретации раввинистического иудаизма вновь обрести связь с ним. Любые изменения должны предусматривать совершенствование обучения, призванного ознакомить с ортодоксальным иудаизмом и научить жить в соответствии с его нормами. Гирш подал пример, основав приходскую школу в своей общине во Франкфурте. Вслед за ним Израиль Хильдесхаймер (1820–1899) открыл семинарию в Берлине, где осуществлялась подготовка ортодоксальных раввинов как по общим, так и по еврейским религиозным дисциплинам.

Многие евреи не были готовы принять крайности как неоортодоксов, так и реформистов, но стремились к менее радикальному решению проблемы приспособления традиционных еврейских норм к требованиям времени. Лидером умеренного крыла был Захария Франкель (1801–1875), основатель современной школы исторического иудаизма, названной впоследствии «консервативным иудаизмом». Он считал, что институты, сформировавшиеся в ходе исторического развития, должны почитаться как неизменные, а отказ от них является религиозным отступничеством. Его заботило главным образом сохранение еврейских обычаев. Франкель избегал полемики со своими оппонентами, реформистами и ортодоксами, но занялся созидательной деятельностью на посту главы раввинской семинарии в Бреслау (ныне Вроцлав, Польша). Все силы он отдавал воспитанию нового типа ученого, который был бы привержен и традиционным ценностям, и историко-критическому подходу. В США, благодаря Соломону Шехтеру (1847–1915) и его последователям, консервативный иудаизм делал значительные успехи и приобретал большое число новых сторонников. Реконструкционистское движение под руководством Мордехая М. Каплана (1881–1983) возникло внутри консервативного иудаизма, но среди его членов имеются представители всех направлений. С точки зрения реконструкционизма, иудаизм – это развивающаяся религиозная цивилизация, нормы поведения которой определяются не вероучением, а самим еврейским народом.

Самым значительным движением второй половины 19 в. стал сионизм. Этот термин ввел в употребление Натан Бирнбаум в 1886, описывая новые политические взгляды на восстановление еврейского государства в Палестине и заселение страны евреями. Официально движение оформилось на первом Всемирном сионистском конгрессе (1897), который организовал Теодор Герцль (1860–1904) в Базеле (Швейцария). Сионизм олицетворял давнюю надежду еврейского народа на обретение своего дома, впервые выраженную еще в библейские времена и не угасшую за столетия рассеяния. Политический сионизм, направление которому было задано Герцлем, признавал, что для воплощения этой мечты необходимо добиться поддержки народов мира. Подобно другим народам в тот период, евреи верили, что единственная надежда на сохранение еврейства и его цивилизации – это утверждение национальной независимости. Рост антисемитизма, как интеллектуального, «научно обоснованного», так и откровенно погромного характера, приведшего к массовым убийствам евреев в Восточной Европе, убедил евреев в том, что они обретут безопасность только в независимом еврейском государстве. После Первой мировой войны сионистское движение получило международное признание, что особо подчеркивалось в Декларации Бальфура (1917) и затем в м...те на управление Палестиной, предоставленном Великобритании. 29 ноября 1947 Генеральная ассамблея ООН приняла резолюцию о создании еврейского государства в Палестине, а 14 мая 1948 было провозглашено Государство Израиль. См. также ИЗРАИЛЬ.

ВЕРОУЧЕНИЕ

Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и Писаный Закон, а также всю совокупность учений еврейского народа. В узком смысле термином «Тора» обозначается Пятикнижие Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам, Тора, и письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам Израиля на горе Синай или через Моисея. Для традиционного, или ортодоксального еврейства авторитет Откровения непререкаем. Приверженцы либерального, или реформистского иудаизма не считают, что Тора получена в результате Откровения. Они признают, что истина в Торе содержится, а Тора богодухновенна и достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях всех народов.

Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако, определенные основополагающие принципы, которые разделяют все евреи.

Евреи верят в реальность Бога, в его единственность и выражают эту веру в ежедневном чтении молитвы «Шема»: «Слушай, Израиль. Господь – Бог наш, Господь – един». Бог есть дух, абсолютное существо, именующее себя «Я есмь Сущий». Бог – Творец всех вещей во все времена, он – непрерывно мыслящий Разум и постоянно действующая Сила, он универсален, он правит всем миром, единственным, как и он сам. Бог установил не только естественное право, но и законы морали. Бог, дающий жизнь вечную, – всеблагой, пресвятой, справедливый. Он господин истории. Он и трансцендентен, и имманентен. Бог – помощник и друг людям, отец всего человечества. Он освободитель людей и народов; он спаситель, помогающий людям избавиться от невежества, грехов и пороков – гордости, эгоизма, ненависти и вожделения. Но спасение не достигается лишь благодаря действиям Бога, от человека требуется содействия в этом. Бог не признает злого начала или власти зла в мироздании. Бог сам создатель и света, и тьмы. Зло – непостижимая тайна, и человек принимает его как вызов, на который нужно ответить, борясь со злом, где бы оно ни обнаруживалось в мире. В борьбе со злом еврея поддерживает его вера в Бога.

Иудаизм утверждает, что человек сотворен «по образу и подобию Божию». Он не просто живое орудие Бога. Никто не может стоять между Богом и человеком, и нет нужды в чьем-либо посредничестве или заступничестве. Поэтому евреи отвергают идею искупления, считая, что каждый несет ответственность непосредственно перед Богом. Хотя человек связан причинно-следственными законами мироздания, а также социальными и политическими условиями, он все же обладает свободой воли, чтобы сделать нравственный выбор.

Человек не должен служить Богу за вознаграждение, тем не менее Бог воздаст за праведность в нынешней или в будущей жизни. Иудаизм признает бессмертие человеческой души, но между приверженцами разных течений существуют разногласия относительно воскресения из мертвых. Ортодоксальный иудаизм считает, что оно произойдет с приходом Мессии, реформисты эту идею полностью отвергают. Существует несколько интерпретаций небесного рая, где блаженствуют праведники, и ада (геенны), где несут наказание грешники. Библия об этом умалчивает, но более поздняя литература содержит самый широкий спектр представлений о рае и аде.

Евреи верят в избранность Израиля (еврейского народа, но не еврейского государства): Бог из всех народов мира избрал еврейский народ, чтобы он, приняв Откровение, сыграл центральную роль в драме спасения человечества. Согласно современным взглядам, Израиль следует считать не «избранным», но «избирающим», предполагая, что он, заключив союз-договор с Богом, сам должен был сделать окончательный выбор, принять ли слово Божье и стать ли «светочем для народов». Обособленность евреев и преданность Израиля Закону рассматриваются как условия, необходимые для сохранения чистоты и силы народа, которые требуются для исполнения его миссии.

Евреи верят в свою миссию – утвердить истину божественного Закона, проповедью и своим примером учить этому Закону человечество. Именно так на земле восторжествует божественная истина, и человечество выйдет из состояния, в котором оно сейчас находится. Новый миропорядок ожидает человеческий род, Царство Божье, где в конце концов утвердится божественный Закон; в нем все люди обретут мир, справедливость и воплощение своих наивысших устремлений. Царство Божье будет основано именно на земле, а не в мире ином, и осуществится это в мессианскую эпоху. По поводу характера мессианской эры имеются разные мнения. Ортодоксы считают, что явится Мессия («помазанник») из рода Давида, который поможет установить Царство Божье. Приверженцы реформистского иудаизма не согласны с этим и полагают, что пророки говорили о мессианской эре, наступление которой люди могут ускорить, поступая справедливо и милосердно, любя ближнего, живя скромной и благочестивой жизнью.

Иудаизм считает, что все люди, независимо от религии и национальности, в равной степени являются детьми Божьими. Они равно дороги Богу, имеют равные права на справедливость и милосердие со стороны ближних. Иудаизм полагает также, что наличие еврейской крови (с отцовской стороны) не имеет значения в определении принадлежности к еврейству (согласно раввинскому закону, евреем считается всякий, кто рожден матерью-еврейкой или принял иудаизм). Каждый, кто принимает еврейскую веру, становится «чадом Авраама» и «сыном Израиля».

Для еврея иудаизм – истинная вера, но другие религии вовсе не обязательно ложны. Считается, что нееврею нет необходимости становиться евреем для того, чтобы обрести спасение, ибо «праведники всех народов обретут удел в грядущем мире». Для этого от нееврея требуется только исполнять заповеди сынов Ноя, а именно: 1) отказаться от идолопоклонства; 2) воздерживаться от кровосмешения и прелюбодеяния; 3) не проливать кровь; 4) не произносить имя Бога всуе; 5) не творить несправедливости и беззакония; 6) не красть; 7) не отрезать частей от живого животного.

Отношение иудаизма к Иисусу из Назарета, интерпретация смерти которого, предложенная св. Павлом, стала основой христианства, выражено у Моисея Маймонида. Отдавая должное Назарянину, Маймонид считал его тем, «кто подготовил путь Царю-Мессии». Однако отказ иудаизма признать христианство продиктовано не только убеждением, что Иисус не являлся Мессией, но невозможностью принять некоторые положения, привнесенные в учение Иисуса св. Павлом. Их перечисляет М.Штейнберг в книге Основы иудаизма: утверждение, что плоть греховна и должна умерщвляться; идея первородного греха и проклятие от него, лежащее на каждом человеке до его рождения; представление об Иисусе не как о человеке, но как о Боге во плоти; убеждение, что люди могут спастись через искупление, и оно – единственный путь спасения, и что смерть Иисуса – это принесение в жертву Богом своего единственного сына, и лишь верой в него можно спастись; отказ от соблюдения предписаний Закона; вера, что Иисус, воскресший из мертвых, ожидает на небесах часа своего Второго пришествия на землю, чтобы судить человечество и установить Царство Божье; учение, что искренне верующий во все эти вещи обязательно спасется, а отвергающий их – обречен, сколь бы добродетельным он ни был.

ОБЫЧАИ

Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.

Молитва.
Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.

Пищевые запреты
считаются частью особого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.

Праздники.
Среди главных праздников и священных дней – Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника – Симхат Тора (Радость Торы); Песах (Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай; Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.

Обряды рождения и совершеннолетия.
Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.

Брачная церемония.
Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой – балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).

Погребальный ритуал.
Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздники Йом-киппур, Суккот, Песах и Шавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор».

ЭТИЧЕСКИЕ И СОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ ИУДАИЗМА

Иудаизм представляет собой этический монотеизм. В иудаизме этике не нужно дополнять религию, поскольку она – ее неотъемлемая часть. В иудаизме познать Бога не значит понять природу его бытия; богопознание подразумевает знание о том, что Бог правит миром, что человек должен стремиться следовать правильным путем, который Бог открыл для людей.

Любовь к Богу – первая обязанность человека, ибо если человек одержим ею, он будет стремиться делать добро даже ценой своей жизни. Долг человека – сохранять чистоту души, ибо она – дар Божий. Человек рожден с предрасположенностью к греху («йецер ра»), но у него имеется также склонность к добру («йецер тов»), позволяющая ему преодолеть грех, особенно с помощью наставлений Торы. Он может даже обратить энергию йецер ра к добру, проявляя свою свободную волю. «Все предопределено [Богом], – учил рабби Акива, – но [человеку] дана свобода выбора». Если человек согрешил действием или бездействием, путь к прощению открыт через покаяние, существенная часть которого – возмещение любого нанесенного ущерба.

Человеке, сотворенный по образу Бога, должен сохранять и защищать свое и чужое достоинство. Все люди равны и в равной степени имеют право на свободу и справедливость. Заповедь «Люби ближнего твоего, как самого себя» – это способ выразить, что человек должен любить других людей, поскольку все являются детьми Божьими. Такова еврейская концепция человеческого братства под отцовской властью единого Бога.

Человек должен быть верен истине, ибо «печать Пресвятого есть истина». Мир стоит на истине, и тот, кто пренебрегает своим долгом жить, говорить и действовать во имя истины, предает мир.

Мир сам по себе благ, и поэтому его дары, включая богатство, благословенны, если ими пользуются правильно. Иудаизм выступает против аскетизма. Он с оптимизмом смотрит на будущее этого мира, мир – не «юдоль слез, из которой необходимо бежать в другой мир, но именно то место, где Бог предлагает нам основать его царство».

В число добродетелей, которые еврейская традиция считает обязанностью каждого человека, входит благотворительность. Те, кто нуждается в помощи, считаются достойными этой помощи, ведь и они – дети Божьи. В иудаизме считается, что милостыня – это не просто сострадание, а форма осуществления справедливости как таковой, восстановление того, чего люди оказались лишены в результате несовершенства общества, и потому в иудаизме милостыня так и называется – «цедака» («праведность»).

Человек не может отделить себя от общества и должен выполнять все обязательства по отношению к государству. Сотни лет назад иудаизм учил тому, что «дина де-малхута – дина» («законы государства – наши законы»).

Семья в иудаизме считается краеугольным камнем общественной жизни. Безбрачие всегда решительно отвергалось, и задачей семьи считалось не только рождение детей, но обеспечение сплоченности ее членов. Брак дает возможность внести вклад в благополучие мира; брак – это божественное установление. Женщина, как и мужчина, сотворена по образу Бога, поэтому она – равноправный партнер в браке и во всем остальном. В каббале бракосочетание – подражание духовному единению мужского и женского начал, присущих Богу. С самых ранних времен обычной формой брака у евреев была моногамия. Около 1000 рабби Гершом бен Иуда из Майнца издал постановление, определившее моногамию единственной нормой, и это постановление стало законом для евреев, за исключением тех, кто жил в мусульманских странах. Смешанные браки запрещены ортодоксальным иудаизмом и не поощряются реформистами. Но после обращения нееврея в иудаизм такой брак разрешается.

Развод допустим, но не одобряется, за исключением случаев, когда брак оказывается неудачным. По библейским законам, женщина не могла препятствовать мужу, если он намеревался развестись, но уже раннее раввинское законодательство защищало положение жены, делая расторжение брака дорогостоящей процедурой для мужа, а кроме того, давало право жене требовать развода в случае жестокого обращения. Более поздний раввинский закон запретил развод без согласия жены. Нынешняя ортодоксальная практика близка к старым раввинским установлениям. Ортодоксальные раввины не разрешат еврею проведение свадебной церемонии, если он разведен лишь гражданской инстанцией. Перед повторным вступлением в брак они требуют «гет» (еврейское свидетельство о разводе). Реформистские раввины признают гражданский развод имеющим силу и не требуют гета.

Обязанность обучать детей зафиксирована в Библии. Она подразумевает не только образование в общем смысле слова, но и помощь детям. Дети должны оказывать родителям почет и уважение. Пророк Малахия учил, что Царство Божье наступит, когда обратятся «сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их».

Литература

Краткая еврейская энциклопедия, тт. 1–7. Иерусалим, 1976–1994
Агада: Повествование об Исходе. М., 1993
Агада: Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. М., 1993
Вук Г. Еврейский образ жизни. Иерусалим – М., 1993
Козодой Р. Еврейские праздники. М., 1993
Штейнзальц А. Введение в Талмуд. М., 1993
Мировоззрение талмудистов: Свод религиозно-нравственных поучений в выдержках из главных книг раввинистической письменности. М., 1994
Раби Шимон. Отрывки из книги «Зогар». М., 1994
Барац А. Лики Торы. М. – Иерусалим, 1995
Кон-Шербок Д., Кон-Шербок Л. Иудаизм и христианство: Словарь. М., 1995
Литература о евреях на русском языке, 1890–1947: Книги, брошюры, оттиски статей, органы периодической печати: Библиографический указатель. СПб, 1995
Миркина З.А., Померанц Г.С. Великие религии мира. М., 1995
Ковельман А.Б. Толпа и мудрецы Талмуда. М. – Иерусалим, 1996
Штейнзальц А. Мудрецы Талмуда. М., 1996
Штейнзальц А. Творящее слово. М., 1996
Волков А.Б., Тарасов П.Г. Жить по Закону Творца. Основы еврейского благочестия. М., 1997
Глазерсон М. Огненные буквы: Нумерология, астрология, медитация в еврейской традиции. М. – Иерусалим, 1997
Кац А.С. Евреи. Христианство. Россия. СПб, 1997
Ллойд Джонс Г. Обличительные слова: Новозаветные тексты, затрудняющие иудео-христианский диалог. СПб, 1997
Вайн Ш.Т. Новый путь в иудаизме: Быть евреем, веря в разум и чувство собственного достоинства. М., 1998
Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 1998
Телушкин Дж. Еврейский мир: Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии. М. – Иерусалим, 1999

ЕВРЕЙСКОГО ПРАВА СВОДЫ

ЕВРЕЙСКОГО ПРАВА СВОДЫ. Первым еврейским кодексом может считаться Тора (Пятикнижие), содержащая законодательную часть Библии. С этим согласны как ученые-традиционалисты, так и исследователи, стоящие на историко-критических позициях, причем последние выделяют в Пятикнижии несколько отдельных сводов. Среди них часть Книги Исхода, обозначенная как Книга завета (Исх 21-23), Жреческий кодекс, содержащийся в книгах Исход, Левит и Числа, Кодекс святости в Книге Левит (17-26) и Девтерономический кодекс во Второзаконии (12-26).

Ранний, не дошедший до нас свод жреческих установлений Сефер Галахот (Книга постановлений) относится к концу эпохи Второго храма (516 до н.э. – 70 н.э.). Саддукейский уголовный кодекс был введен в действие во время правления царицы Александры. Рабби Акива и рабби Меир в начале 2 в. н.э. предприняли попытки общей кодификации еврейского закона, которые завершились составлением Мишны Иудой ха-Наси ок. 200. Формальная кодификация раввинского законодательства началась в 8 в. с появлением Галахот Песукот, написанных Иехудаем Гаоном в Вавилонии. Этот кодекс стал основой для гораздо более обширного свода Галахот Гедолот (Большие постановления). Его составление некоторые ученые приписывают Шимону Кайаре, а другие – Иехудаю Гаону. До нас дошли два варианта этого кодекса, одна сохранялась испанскими школами, а другая – германскими. Более краткие компиляции определенных законов составлялись некоторыми гаонами (авторитетными толкователями еврейского права) и учеными последующей эпохи.

В этот период первым кодексом, включавшим все еврейские законы, основанные на Талмуде и респонсах (комментариях по проблемам еврейского права) гаонов, стали Галахот Исаака Алфаси (11 в.). В 12 в. Маймонид, испытавший большое влияние Алфаси, составил Мишне Тора, свод в 14 томах, охватывавший все аспекты и области еврейского законодательства своего времени. После Маймонида несколько сводов было составлено во Франции. Самый значительный из них – Сефер Мицвот Гадол (Большая книга заповедей), основанный на 613 заповедях Торы. Его составил Моисей бен Яков из Куси. Наиболее важным кодексом, признанным в качестве эталона еврейского законодательства после Мишне Тора Маймонида, стал свод Арбаа Турим (Четыре ряда), составленный Яковом бен Ашером (ум. ок. 1340). Этот кодекс включает четыре раздела: Йоре Деа (Наставляющий в знании) – обрядовые законы и запреты, касающиеся принятия пищи; Орах Хайим (Образ жизни) – законы о синагоге и праздниках; Эвен Эзер (Камень помощи) – законы семейной жизни; Хошен Мишпат (Нагрудник суда) – гражданское и уголовное законодательство. Арбаа Турим лег в основу свода Шулхан Арух (Накрытый стол) Иосифа Каро (1488–1575). Этот свод стал авторитетным кодексом еврейского права, признанным во всех еврейских общинах, хотя многие его положения основывались на практике сефардских школ. Моисей Иссерлес снабдил Шулхан Арух комментарием Маппа (Скатерть), отражавшем некоторые отличия в практике германских школ. Свод Каро с исправлениями Иссерлеса остается стандартным кодексом традиционного иудаизма.

ИЗРАИЛЬ, имя, по-разному употребляемое в Ветхом Завете. Означает «Бог борется» (или «борющийся с Богом») и было получено Иаковом после того, как тот боролся с ангелом Господним и победил (Быт 32:28).

В 1 главе Книги Исхода двенадцать сыновей Иакова названы «сынами Израилевыми» («бней Исраэль»); впоследствии этот термин стал прилагаться ко всему еврейскому народу, который возводит свое происхождение к сыновьям Иакова. На стеле Мернептаха (13 в. до н.э.) и на Моавитском камне (ок. 840 до н.э.) народ называется просто Израилем, хотя неизраильтяне и сами израильтяне в общении с инородцами использовали, по-видимому, термин «евреи» (Быт 39:14; 40:15; Исх 1:15, 16; 2:6; 1 Цар 4:6, 9; 14:11).

Израилем называлось возникшее после эпохи судей царство, которым первоначально правил Саул. По-видимому, Саулу не удалось объединить все колена, однако в этом преуспел его преемник – Давид. Союз израильских племен был укреплен сыном Давида Соломоном, и единое государство просуществовало ок. 90 лет.

После смерти Соломона ок. 933 до н.э. царство распалось в результате восстания, и название Израиль стало прилагаться только к Северному царству, в которое входило 10 из 12 колен, а Южное царство, в которое входили колена Иуды и Вениамина, называлось Иудеей. Вождем восстания и первым царем Израиля стал Иеровоам I. Всего же в Израиле было 19 царей, представлявших четыре династии, а столицей его в разное время становились три города – Сихем, Фирца и Самария. Израиль несколько раз одерживал победы в войнах с Иудеей и постоянно подвергался нападениям со стороны соседних государств. В 722 до н.э. Израильское царство было уничтожено Ассирией. Многие из его жителей были выселены в другие страны. Согласно преданию, их потомки, называемые «исчезнувшими коленами», обнаруживались затем по всему миру – в различные эпохи и в разных местах.

Тора – это ключ к разгадке или просто пятикнижие?

Тора – это древнееврейское традиционное название первого пятикнижия Библии -Исход, Бытие, Числа, Левит и второзаконие. Эти книжки, что написаны на иврите, входят в состав Ветхого Завета, рассказывающий о происходящем от начала мира до смерти самого Моисея. В древние времена ввиду больших объемов Тора была записана на 5 свитках их пергамента. По результатам исследований ученых, книжке не менее 2 тысяч лет.
Древний Ум нас предупреждает.
Все дороги идут согласно плану к великому Апокалипсису.
Величайшим физиком из Англии Исааком Ньютоном был открыт закон всемирного тяготения и заложена основа современной астрономии и механики. Ньютон также свято верил, что Библия – это зашифрованная криптограмма и она составлена ни кем иным, а собственно Богом, а ее разгадки дадут ответ на любой вопрос касательно будущего. Библия это основа вcех основ – своего рода как бы верхний этаж в самой величайшей постройке, сделанный на при помощи уникального сварочного оборудования без единого видимого шва – а над ними только сам Господь Бог, создатель и основатель нашего мира.
50 лет собственной жизни Исааком было потрачено непосредственно на расшифровку строк Ветхого Завета попытки вычислить дату Апокалипсиса. В рукописях Исаака Ньютона из 4,5 тысяч страниц, которая недавно была найдена в центральной библиотеке самого Иерусалима, Апокалипсис «отмечен» на 2060 годом. Пред этим часом конца человечество ожидают разрушительные войны и неизлечимые эпидемии. Еще Исааком Ньютоном было прочитано в Библии, что в 2060 году на планету Земля опустится мессия, который в одиночестве станет управлять Землей на протяжении тысячелетия.
В 1998 года увидела свет книга Дроснина «Библейский код», основанная на расшифровке математика Элияху Рипса -математика из Израиля. Методика расшифровки кода состояла в том, чтобы составить буквицы Писания в строго определенной последовательности числ при помощи компьютера.
Одним из самых величайших достижений Рипса было прочтение им в Библии и позднее осуществившееся в реале убийство Израильского премьер-министра Ицхака Рабина. Естественно, критиканы того времени отмечали, что при серьезнейшей обстановке в стране в то время грустную участь Ицхака Рабина возможно было предсказывать и без Библейских предсказаний.
Помимо убийства израильского премьера, в Библии, по мнениям расшифровщиков, записано множество событий наиновейшей истории: Холокост, разные войны, Хиросима, полет американских космонавтов на Луну, жуткая трагедия на Фукусиме. Тут также имеют место имена всех крупнейших политических деятелей и ученых мужей и большое количество информации многих событиях текущей современности.
* Высматривание изображений» в текстах Ветхого Завета также случилось не первый раз. В 1998 году экспериментатор Кумбс констатировал тот факт, что слова и словосочетания, что были взяты в определенной последовательности, органично выписываются в пиктограммы.
Доктором наук из Киева Александром Лазаревым в 2000 году была издана книгу «Расшифрованная Библия, или Реквием цивилизации». Им был прочитан скрытый смысл Библейской сути, используя другие запутанные тексты – Пророчества Нострадамуса. Как результат, Лазарев получил Третью мировую войну, назначенную на 2003-2033 годы и как исход, раскол материков – в 2055-2056 годы и как следствие произошедшего, мировая гео технократическая катастрофа 2066-2090 годов. Возможно, Господь Бог и вправду все это спланировал?

Еврейский праздник Пурим, его метафизическая сущность

Пурим - один из наиболее почитаемых евреями праздников. Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет в данной связи: «Окончился вавилонский плен евреев. Желающие могли вернуться в Иерусалим.1 Правда, оказалось, что желающих вернуться на родину значительно меньше, чем можно было представить по предшествовавшим освобождению плачам и требованиям (из проклинаемой «тюрьмы народов» - России - при открытии ее границ также уехало гораздо меньше евреев, чем хотелось бы лидерам сионистского движения). «Хотя персидский царь разрешил евреям вернуться на родину, но только сорок две тысячи из них откликнулись на его призыв, миллионы же остались в изгнании»2. У многих в столице мировой империи (каковым был тогда Вавилон) дела пошли совсем неплохо, и немалое число евреев не пожелало покидать дома, обжитые за почти столетие, разрывать привычные связи, торговые контакты, терять устоявшуюся клиентуру. Тысячи еврейских семей остались жить в городах персидской империи, и причем в положении отнюдь не рабском (даже по ту сторону событий Пурима и Мардохей и Эсфирь не уехали из столь казалось бы опасной для них Персии, а остались там).

Сложившееся положение со временем начало удивлять и самих персов. Оглядываясь вокруг, они переставали понимать: кто же кого завоевал. Персы покорили Иерусалим, или евреи захватили Вавилон?4 Как обычно в подобных ситуациях, последним институтом власти, который осознает угрозу национальным интересам и пытается их отстаивать, оказываются «силовые структуры». И вот подобно Крючкову, докладывавшему Горбачеву об «агентах влияния», персидский министр обороны генерал Аман идет к царственному Артаксерксу (события происходят около 480 г. до Рождества Христова) и делится своими печальными наблюдениями.5 Если верны раввинистические предания и Аман был из племени амалекитян (в Библии иначе: Аман именуется македонянином – Есф. 8,12г), то его действия понятны: «Аман искони питал вражду к иудеям за то, что ими некогда было истреблено племя амалекитян, к которому принадлежал он сам» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. Кн. 11, гл.6,5; в Библии этой детали нет, но опять же - зарубка к вопросу о «беспричинности» антисемитизма).

Как только что было отмечено, времена были еще далеко не евангельские, а нравы - отнюдь не христианские. Реакция Артаксеркса была решительно-языческой: истребить всех евреев. О замысле Артаксеркса узнает его жена царица Эсфирь6. Царь не знает о ее национальности (черта, показывающая, что в Персии тогда не было узкого национализма и ксенофобии). И вот, в минуту восторгов и обещаний, Эсфирь вытягивает из супруга признания и обещания: ты любишь меня? значит, ты любишь тех, кого я люблю? значит, ты любишь мой народ? значит, ты ненавидишь тех, кто ненавидит меня? значит, ты ненавидишь тех, кто ненавидит моих друзей и родственников? значит, ты ненавидишь ненавистников моего народа? Так дай волю своей ненависти! Уничтожь моих врагов, которых ты считаешь и своими врагами! И Артаксеркс, без особых раздумий отвечавший согласием на все эти вопросы, теперь с удивлением обнаруживает, что он согласился уничтожить всех врагов ненавистных ему евреев...

А вот дальше книгу Есфирь надо читать не торопясь. Вся ее проблема – в датах.

Аман7 задумал свой антиеврейский погром в первый месяц года (нисан; приблизительно наш апрель). По его навету в провинции были разосланы письма, предписывающие резню евреев произвести в конце года – в 12-й месяц (адар, приблизительно наш март). Аман был казнен спустя два месяца после начала своей антиеврейской интриги.

До назначенного погрома оставалось еще девять месяцев, и потому после казни Амана вполне достаточно было бы исполнить законную просьбу Есфири: «Если царю благоугодно и нравлюсь я очам его, то пусть будет написано, чтобы возвращены были письма по замыслу Амана, писанные им об истреблении иудеев во всех областях царя» (Есф. 8,5).

Вот тут и хотелось бы видеть завершение пуримской истории. Уже и казнь Амана кажется излишней (за дурное намерение – казнь!). Но все же: злоумышленник казнен. Бойня предотвращена. Еврейский народ спасен. Тут бы и прочитать : «Конец. И Богу слава!».

Но именно тут и происходит поворот столь резкий, что диву даешься, поражаясь глухоте тех, кто именно этого поворота и по сю пору не замечает и талдычит, что Пурим есть праздник необходимой самообороны.

Итак, что же происходит после того, как царь соглашается с Эсфирью? – «И позваны были тогда царские писцы в третий месяц, то есть в месяц Сиван, в двадцать третий день его, и написано было все, как приказал Мардохей» (Есф. 8,9).

Мардохей же от имени царя составил указ о предстоящих погромах: «о том, что царь позволяет иудеям, находящимся во всяком городе, собраться и стать на защиту жизни своей8, истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и имение их разграбить» (Есф. 8,10-11)

Это указ, изданный тогда, когда всякая опасность, нависшая было над евреями, была уже отстранена, когда им уже принадлежала практически вся власть в персидской империи. Есфирь вытребовала у царя указ, позволяющий евреям уничтожать всех по своему желанию, уже после казни самого Амана (Есф. 7,10). Вот библейский текст, из которого ясна последовательность событий: «И сказал царь Артаксеркс царице Есфири и Мардохею Иудеянину: вот, я дом Амана отдал Есфири, и его самого повесили на дереве за то, что он налагал руку свою на Иудеев; напишите и вы о Иудеях, что вам угодно. И позваны были тогда царские писцы в третий месяц, то есть в месяц Сиван, в двадцать третий день его, и написано было все так, как приказал Мардохей. И написал он от имени царя о том, что царь позволяет Иудеям, находящимся во всяком городе, собраться и стать на защиту жизни своей, истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и имение их разграбить, в один день по всем областям царя Артаксеркса, в тринадцатый день двенадцатого месяца, то есть месяца Адара».

А теперь представьте себе ужас, повисший над страной: указ, написанный от имени царя Мардохеем, не был тайным. Он был объявлен сразу после подписания и по всем городам… Более полугода люди жили, зная, что «в тринадцатый день двенадцатого месяца Адара» их соседи, евреи, смогут войти в любой дом и убить любого, кого пожелают… «И напал на них страх перед иудеями» (Есф. 8,17).

Кстати: как вы думаете, в Персидской империи в результате тех событий стало больше антисемитов или меньше? И если их стало больше – то это никак нельзя считать реакцией на поведение евреев?

В месяц Адар месть дошла уже до детей давно убитого Амана. Были повешены десять его детей. Точнее – сначала его дети были казнены. Но этого Эсфири было мало: она попросила повесить их трупы на дереве. Тут, пожалуй, стоит привести полностью этот библейский текст:

«В двенадцатый месяц, то есть в месяц Адар, в тринадцатый день его, собрались Иудеи в городах своих по всем областям царя Артаксеркса, чтобы наложить руку на зложелателей своих; и никто не мог устоять пред лицем их, потому что страх пред ними напал на все народы. И все князья в областях и сатрапы, и областеначальники, и исполнители дел царских поддерживали Иудеев, потому что напал на них страх пред Мардохеем. И избивали Иудеи всех врагов своих, побивая мечом, умерщвляя и истребляя, и поступали с неприятелями своими по своей воле. В Сузах, городе престольном, умертвили Иудеи и погубили пятьсот человек; десятерых сыновей Амана умертвили они. В тот же день донесли царю о числе умерщвленных в Сузах, престольном городе. И сказал царь царице Есфири: в Сузах, городе престольном, умертвили Иудеи и погубили пятьсот человек и десятерых сыновей Амана; что же сделали они в прочих областях царя? Какое желание твое? и оно будет удовлетворено. И какая еще просьба твоя? она будет исполнена».

Ну уже казалось бы – всё! Но аппетит приходит известно когда.

«И сказала Есфирь: если царю благоугодно, то пусть бы позволено было Иудеям, которые в Сузах, делать то же и завтра, что сегодня, и десятерых сыновей Амановых пусть бы повесили на дереве. И приказал царь сделать так; и дан на это указ в Сузах, и десятерых сыновей Амановых повесили. И собрались Иудеи, которые в Сузах, также и в четырнадцатый день месяца Адара и умертвили в Сузах триста человек. И прочие Иудеи, находившиеся в царских областях, собрались, чтобы стать на защиту жизни своей и быть покойными от врагов своих, и умертвили из неприятелей своих семьдесят пять тысяч» (Есф. 9,1-16).

Кто эти 75 000 уничтоженных персов? Вряд ли это были крестьяне – те евреи, что добровольно остались в Междуречьи, наверно уж не ради занятий земледелием и рытья арыков пренебрегли возвращением на родину. Если евреям было в Персидской империи лучше, чем в Палестине – значит, они проникли в имперские государственные и торговые элиты. Значит, там и были у них конкуренты и недруги. А, значит, и вырезанию подверглась элита страны. Все, кто мог быть конкурентами9. Участь персидской империи была предрешена – всего через сто лет она окажется бессильна перед лицом Александра Македонского.10

Апологеты Пурима твердят: «Отмщение жестоко. Но не ска¬зал ли царь и Псалмопевец о нече¬стивом: «Рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую пригото¬вил»? (Пс. 7,16). И в ночь Иудиного предательства не самим ли Спасителем сказано было: «Все, взявшие меч, мечом погибнут»? (Мф. 26,52)»11.

Да разве эти же «либералы» одобрили бы, если б Московская Патриархия каждый год открыто и шумно праздновала штурм Казани войсками Ивана Грозного, при этом подчеркивая, что в нем она видит образец для обращения со всеми врагами Святой Руси? Не назвали бы они такое поведение безумным и чреватым пролитием новой крови? Но тогда столь же негативной должна быть и их реакция на празднование «веселого праздника Пурим».

А насчет «взявших меч»… В том-то и особый привкус Пурима - что меч персами еще не был взят. Преступление было задумано, но не было осуществлено. Представьте, что в начале 30-х годов европейским державам удалось надавить на германского президента Гинденбурга, и он объявил нацистскую партию вне закона. И в течение двух дней всем желающим было разрешено убить любого, кого они подозревают в симпатии к Гитлеру… Не «отмщение» происходит в Пурим. А «превентивный удар». Нигде в этих библейских текстах мы не видим, чтобы сначала собрались толпы погромщиков, затем они рванулись в еврейские кварталы, а тут уж отряды еврейской самообороны исполнили свой долг… Наоборот: «собрались иудеи, чтобы наложить руку на зложелателей своих» (Есф. 9,2). Очень точно: на «желателей» - руку, за намерение – смерть…

Ради отмщения Аману - достаточно было казнить его. При чем тут еще десятки тысяч людей? Да, народ имеет право на защиту и даже на месть виновным преступникам. Но зачем было продолжать убийства после устранения действительно виновного?».12 (Подчёркивание – А. Кураева).

Дело здесь в том, что эта, воистину дьявольская еврейская кровожадность, имеет глубокую метафизическую подоплёку. Ведь данные события представляли собой не просто политику геноцида, обусловленную органически присущей «избранному народу» ксенофобией, и проводимую евреями, по отношению ко всем другим народам всякий раз, как только у них появляется такая возможность. (Две революции в России – начала и конца XX века - когда евреи дорвались до власти в стране – наглядное тому подтверждение).13 События, лёгшие в основу Пурима, это, прежде всего - беспрецедентное по своему дьявольскому размаху, массовое кровавое еврейское жертвоприношение иноплеменников иудейскому идолу Яхве. Пурим – это уникальный по своей злопамятной кровожадности, абсолютно демонический еврейский праздник, не имеющий аналогов в истории всех других народов. Какой же «национальный характер» и «национальную нравственность» надо иметь, чтобы на протяжении уже многих веков, ежегодно, радостно праздновать кровавую бойню, во время которой было уничтожено 75 тысяч безоружных людей, включая женщин и детей! И этот кровавый геноцид «гоев» почитается у евреев как величайший праздник! Более того, в иудаизме, Пурим – это, прежде всего - детский праздник. И это отнюдь не случайно. Дело здесь в том, что события, послужившие основой праздника Пурим, являются по своей метафизической сущности, подчеркнём это ещё раз, массовым кровавым еврейским жертвоприношением иноплеменников иудейскому идолу Яхве. Ежегодное празднование этих событий регулярно подпитывает иудейского идола массовыми выбросами психической энергии евреев, которые этот праздник с энтузиазмом отмечают. Для Богов-Демонов, к числу которых принадлежит и Яхве, особую ценность, как известно, представляет психическая энергия невинных детских душ. И дети, даже не понимания метафизической сути данного дьявольского действа, тем не менее, участвуя в этом демонослужении, полностью отдают энергию своих невинных душ кровожадному иудейскому идолу Яхве. Именно в том, чтобы регулярно подпитывать иудейского демона Яхве психической энергией поклоняющихся ему человеческих множеств и состоит метафизическая сущность праздника Пурим. Поэтому, среди талмудических мудрецов «существует даже мнение, что когда все книги пророков и агиографов будут забыты, книга Эсфири все-таки не забудется, а праздник Пурим не перестанут соблюдать».14 Ибо, если этот дьявольский, по своей метафизической сущности, праздник «перестанут соблюдать», то иудейский идол Яхве не сможет более получать ежегодную энергетическую подпитку поклоняющихся ему человеческих множеств и «зачахнет» окончательно. Так что дело здесь вовсе не в «морали», а в «метафизике».

Демонопоклонников было немало среди разных народов, как и евангельским бесам - «имя им - легион». Однако до такого массового, откровенно-демонстративного демонослужения, повторяющегося из года в год, вот уже на протяжении многих веков, не доходил ещё ни один народ, кроме евреев, за всю многовековую историю человечества.

Отнюдь не случайно в произведениях писателя-эзотерика Василия Головачева – «Пурим» - это омерзительный, кровожадный бог-демон. И весьма символично, что эту мерзопакостную Нежить уничтожает русский былинный богатырь Святогор: «Пурим! - проговорил внутри него голос подсознания. - Кровавый бог жертвоприношений! Воин-навья Люцифера!»… К долине двигались, ломая деревья, отдельные части туловища гигантского существа: три левые лапы, три правые, два крыла, хвост и драконья голова на длинной змеевидной шее, в костяных наростах, карикатурно напоминающая человеческую… Удар палицы вбил голову Пурима в тело, а само тело расплющил, расплескал, как расплавленный свинец, во все стороны. Струи и капли «свинца» разлетелись на сотни метров, застыли лохмотьями необычной формы. Остальное тело монстра также расплылось колючей лужей не то металла, не то болотной жижи, вздрагивая, вспучиваясь, застывая кружевными фестонами и грибообразными вздутиями. Лишь хвост навья уцелел, рассыпался черными хлопьями, которые превратились в жиденькую стаю ворон, с карканьем умчавшуюся за стену леса.  Святогор опустил раскалившуюся до красного свечения, дымящуюся палицу, понаблюдал за агонией бывшего воина армии Люцифера…».15

Именно о «жизнеописании» царицы-еврейки Есфирь, данном в одноименной библейской книге, в первую очередь, можно сказать словами знаменитого писателя Марка Твена, сказанными им в отношении изображения Яхве в Танахе – иудаистском Ветхом Завете: «Более гнусного и разоблачающего жизнеописания в печатном виде не существует. Начитавшись его, начинаешь считать Нерона ангелом света и совершенства».16

Не отставали от цариц и царей-евреев, по своей нечеловеческой, воистину дьявольской жестокости, и еврейские пророки. Так, например, когда знаменитый пророк Илия, вызвавший незадолго до этого «огонь с неба», который сжёг ни в чём не повинных сто человек,17 вместе с Елисеем «шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо». (4-я Царств, 2:11). Потом «опочил дух Илии на Елисее» (4-я Царств, 2:15), ставшим, в результате этого, также пророком. «И пошел он оттуда в Вефиль. Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка. Отсюда пошел он на гору Кармил, а оттуда возвратился в Самарию». (4-я Царств, 2:23-25).

Наказание Елисеем этих «малых детей» настолько не соответствует тяжести их проступка, настолько находится, говоря словами Фридриха Ницше – «по ту сторону добра и зла», по ту сторону «человеческого, слишком человеческого», что здесь можно говорить о маниакальной кровожадности этого пророка, роднящей его со злобными чёрными магами и, одержимыми дьяволом, наиболее жестокими маньяками-убийцами. Растерзать «одним махом» «сорок два ребенка» за одни только насмешливые слова в свой адрес - такому дьявольскому «размаху» могут позавидовать чёрной завистью самые жуткие «серийные убийцы» всех времен и народов. Впрочем, кровожадность Елисея под стать кровожадности Яхве, без волеизъявления которого проклятие этого пророка в отношении насмехавшихся над ним «малых детей» никогда бы не осуществилось, ведь Елисей «проклял их именем Господним». Более того, если Елисей проклял этих «малых детей», не детализируя, как именно должно осуществиться данное проклятие, то ту кровавую форму, в которой оно осуществилось - определил Яхве.

Вспомним также «величайшего пророка Моисея»,18 прогневавшегося «на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны», за их «мягкосердие», проявившееся в том, что они уничтожили лишь взрослых мужчин противника и приказавшего им – «убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя»: «И послал их Моисей на войну, по тысяче из колена, их и Финееса, сына Елеазара, [сына Аарона], священника, на войну, и в руке его священные сосуды и трубы для тревоги. И пошли войною на Мадиама, как повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола; и вместе с убитыми их убили царей Мадиамских: Евия, Рекема, Цура, Хура и Реву, пять царей Мадиамских, и Валаама, сына Веорова, убили мечом [вместе с убитыми их]; а жен Мадиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен, и весь скот их, и все стада их и все имение их взяли в добычу, и все города их во владениях их и все селения их сожгли огнем; и взяли все захваченное и всю добычу, от человека до скота; и доставили пленных и добычу и захваченное к Моисею и к Елеазару священнику и к обществу сынов Израилевых, к стану, на равнины Моавитские, что у Иордана, против Иерихона. И вышли Моисей и Елеазар священник и все князья общества навстречу им из стана. И прогневался Моисей на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны, и сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин? Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем; так убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя». (Числа, 31:32-40. - Курсив - Библии).

Из всей захваченной добычи пропорционально её численности была принесена «дань Господу», то есть – осуществлены кровавые жертвоприношения Яхве, в том числе и человеческие: «И было добычи, оставшейся от захваченного, что захватили бывшие на войне: мелкого скота шестьсот семьдесят пять тысяч, крупного скота семьдесят две тысячи, ослов шестьдесят одна тысяча, людей, женщин, которые не знали мужеского ложа, всех душ тридцать две тысячи. Половина, доля ходивших на войну, по расчислению была: мелкого скота триста тридцать семь тысяч пятьсот; и дань Господу из мелкого скота шестьсот семьдесят пять; крупного скота тридцать шесть тысяч, и дань из них Господу семьдесят два; ослов тридцать тысяч пятьсот, и дань из них Господу шестьдесят один. Людей шестнадцать тысяч, и дань из них Господу тридцать две души». (Числа, 31:32-40).

Как мы видим, «дань Господу» из числа людей, то есть, человеческие жертвоприношения иудейскому идолу Яхве, составили, в данном случае, согласно Библии – «тридцать две души». Обратим внимание, что в данном библейском пассаже особо подчёркивается, что в жертву Яхве принесено не просто тридцать два человеческих существа, а именно «тридцать две души». Таким образом, Яхве здесь показывается без всяких прикрас как пожиратель душ человеческих, то есть – как истинный демон, по своей метафизической сущности.

Подчеркнём ещё раз, что в иудаизме даже жертвоприношение «чистых» животных является, по своей метафизической сути, жертвоприношением человеческих душ, более того – душ праведников. Ибо, согласно «Талмуду», души праведников реинкарнируются в теле «чистых» животных: «Души язычников и демонов как не предназначенные для будущей жизни, не переходят в другие тела… Женская душа за свои грехи никогда не переходит в другие тела, но терпит наказание в шеоле… Если в женское тело душа посылается только в наказание, то в тело чистого животного входят, напротив, только души праведные. Так как чистые животные, таким образом, носят в себе души праведников, то этим и объясняется, почему закон предписывает особенный уход за ними и по¬чему были приятны Иегове жертвы, состоявшие в кровопролитии чистых животных. Кто приносил в жертву животное, тот должен был представлять себе, что он приносит душу человеческую».19

Могут ли быть Светлому Богу «приятны» жертвоприношения душ праведников? Нет, не могут, поскольку это абсолютно противоречит метафизической сущности Светлого Бога. А вот Тёмному Богу-Демону жертвы данного рода – очень приятны. Так кто же такой Яхве (Иегова), получающий мистическое удовольствие от принесения ему в жертву душ праведников, реинкарнированных, согласно «Талмуду», в теле «чистых» животных – Бог или Демон? Ответ однозначный – это Тёмный Бог-Демон.

Неслучайно, некоторые гностики, например, знаменитый Маркион (середина II в. н.э.), воспринимали иудейского Бога-Тетраграмматона, как Демона-Узурпатора.20 Как отмечает известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Традиционно гностического Демиурга-Иалдобаофа относят к философски и мистически нераскрытому «низшему богу», или к частному ревнивому и злому божеству Ветхого Завета Иегове…».21

(Как известно, полночь – время апофеоза всех темных сил. В этой связи следует отметить, что, согласно Библии, как раз - «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской». (Исход, 12:29). Возникает резонный вопрос: кто этот «Господь», демонстрирующий своё могущество в «час пик» демонической вакханалии, поразивший именно в полночь безвинных «первенцев в земле Египетской»? Некоторые исследователи дают на этот вопрос однозначный ответ: «Важно отметить, что само слово «Израиль» на самом деле означает «борющийся с Богом» (Бытие, 32:28). А кто борется с Богом? Сатана. Вот кто такой бог Израиля…».22).

Иисус Христос, обращаясь к иудейской духовной элите – «книжникам и фарисеям» - говорил, что их духовный отец, то есть, в контексте «Евангелия от Иоанна» - иудейский Бог, это, в действительности – диавол, «человекоубийца от начала», «нет в нем истины», «ибо он лжец и отец лжи»: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи». (Иоанн, 8:44).23

Вспомним в этой связи квинтэссенцию христианского подхода к выявлению всех ложных кумиров, которые суть «мерзость пред Господом», данную в Нагорной проповеди Иисуса Христа: «по плодам их узнаете их» - и лжепророков «в овечьей одежде», которые «внутри суть волки хищные» и мерзопакостных племенных идолов, выдающих себя за Вседержителя вселенского масштаба.24

Впрочем, когда манией величия одержим целый народ, мнящий себя «избранным», то, естественно, и его национальный Бог страдает тем же недугом.



Сноски



1. Вавилонский плен евреев начался в 597 г. до н. э., когда иудейский царь Иехония, видя что сопротивление бесполезно, сдал Иерусалим без боя вавилонскому царю Навуходоносору II, который увел в плен самого иудейского царя со всей его семьёй, около семи тысяч воинов и около тысячи ремесленников (не считая домочадцев). После разрушения Иерусалима в 586 г. до н.э., Навуходоносор II угнал в плен оставшихся в живых его жителей (менее тысячи человек, не считая домочадцев). Вернуться обратно в Иудею евреи получили разрешение лишь после покорения Вавилона персидским царём Киром II, в 538 г. до н. э. – С. П.

2. http://www.machanaim.org/holidays/book_pur/1.htm#g1

3. «Их выбор имен был сознательной попыткой мгновенной ассимиляции – производные от Мардук и Астарта, имен двух самых популярных в Вавилоне божеств. Немыслимо, чтобы их отцы нарекли бы их в честь верховного языческого божества и его богини плодородия. И нам хорошо известно, что первоначально Есфирь звали Гадасса. Конечно, они были не единственными евреями, которые сменили имена в новой стране, но присвоить себе, как сделал Мардохей, имя божества местного пантеона – это уж извините» (Меир Шалев. Библия сегодня. М., 2002, сс. 98-99).

4. У рабов в Вавилоне были довольно широкие права. В Вавилоне раб мог требовать суда над хозяином за жестокость (в то время как для Платона афинский гражданин, убивший раба, неподсуден). Вавилонский раб мог даже ссужать хозяина деньгами. см. В. А. Кожевников. Буддизм в сравнении с христианством. - Пг., 1916, т.2. с. 342.

5. Филосемитская публицистика, конечно, врет и противоречит библейскому тексту, приписывая евреям рабское положение в Персидской империи: «И Эсфирь, как верная дочь своего народа, пользуясь любовью царя, освободила евреев от рабства» (Епифанова С. О празднике Восьмое марта, неистовом дьячке, Истинных Женщинах и о любви (http://www.ladyfromrussia.com/karnaval/pr/mart.shtml)).

6. Александр Нежный упрекнул меня в неверном правописании: «Вообще говоря, в русской биб¬лейской традиции принято писать это имя с заглавной «Е», но госпо¬дину дьякону милее «Э», буква, как бы нарочно попавшая в нашу азбуку, дабы своим присутствием обозначать нечто, не вполне со-природное родной речи. А кто по¬нимает толк в звуках, тот сразу от¬личит мягкую женственность Есфири от холодной расчетливости Эсфири, которая по-европейски (как тонко указал всечестной отец Кураев) и подавно звучит, будто ледышка: Эстер (Именно так, кстати, звали одну из бальзаков¬ских куртизанок)».

Рассуждения очень глубокие. Но я слишком поверхностен для них. Эсфирь я пишу просто потому, что это имя именно так звучит в русской речи (в отличие от Елисей или Ефрем), и именно таким оно живет в русской литературно-поэтической традиции. «Как Эсфирь, в супруге сердце преклонить – да будет с нами!» (Майков А. Исповедь королевы // Сочинения в 2 тт. т. 1. М., 1984, с. 317). «Руфь, Антигона, Эсфирь, Галатея – Где же их русские сестры?» (Андреев Д. Навна. // Андреев Д. Роза мира. М., 1991, с. 280). Кстати, и соратник Нежного по борьбе со мной, поэт Александр Зорин также пишет «Эсфирь». О том, что Эсфирь может транскрибироваться как Эстер, я сказал не ради ассоциации с куртизанкой (в отличие от Нежного, я не держу в голове имена проституток), а ради того, чтобы читатель не путался, встречая в дальнейшем моем тексте цитаты из иудейских изданий. Именно русскоязычные иудейские издания говорят об - Эстер (См., например: Кицур Шулхан Арух. Краткий свод законов еврейской жизни. Т.2. Иерусалим, 1996, с. 323).

7. А. Нежный возмущается тем,что Амана я представил как «пер¬сидский министр обороны, гене¬рал»: «Воды мне, братья мои, генералы и министры обороны были, оказывается, еще в V веке до на¬шей эры! Ученый дьякон — это по¬истине страшная сила». Воды я Александру Иосифовичу подам при личной встрече. А пока могу предложить ознакомиться с таким, например, текстом: «Пеннут, губернатор и генерал в Дендера, жрец Хатхор, в своей статуе в греческом одеянии перечисляет постройки, производившиеся под его наблюдением в этом знаменитом храме…». Ну, кто это посмел найти «генералов» и «губернаторов» в Древнем Египте? Нет, не Кураев – Тураев. И не диакон, а академик. Знаменитейший русский востоковед. См.: Тураев Б. А. Египетская литература. Т. 1. Исторический очерк древне-египетской литературы. М., 1920, с. 256. Или: «Десять тысяч евреев были угнаны из Святой Земли в Персию... Среди них были царь Иехония, его министры и его генералы» (Меир Шалев. Библия сегодня. М., 2002, с. 98).

8. Интересно, что церковно-славянский перевод не знает этого оборота: «Яко повеле им жити по законом их во всяцем граде, и да помогают им, и да сотворят соперником их и противником их якоже хотят».

9. Евреи считают, что следующий царь – Дарий 2 был сыном Эсфири.

10. Как мы видим, А. Кураев полагает, что гибель Персидской империи – это прямой результат уничтожения евреями персидской элиты во время событий, послуживших основой для Пурима. И вот уже на протяжении 25 веков евреи ежегодно продолжают «отплясывать на костях» персов, радостно отмечая этот воистину дьявольский по своей метафизической сущности праздник.

Отнюдь не случайно в произведениях писателя-эзотерика Василия Головачева – «Пурим» - это омерзительный, кровожадный бог-демон. И весьма символично, что эту мерзопакостную Нежить уничтожает русский былинный богатырь Святогор: «Пурим! - проговорил внутри него голос подсознания. - Кровавый бог жертвоприношений! Воин-навья Люцифера!»… К долине двигались, ломая деревья, отдельные части туловища гигантского существа: три левые лапы, три правые, два крыла, хвост и драконья голова на длинной змеевидной шее, в костяных наростах, карикатурно напоминающая человеческую… Удар палицы вбил голову Пурима в тело, а само тело расплющил, расплескал, как расплавленный свинец, во все стороны. Струи и капли «свинца» разлетелись на сотни метров, застыли лохмотьями необычной формы. Остальное тело монстра также расплылось колючей лужей не то металла, не то болотной жижи, вздрагивая, вспучиваясь, застывая кружевными фестонами и грибообразными вздутиями. Лишь хвост навья уцелел, рассыпался черными хлопьями, которые превратились в жиденькую стаю ворон, с карканьем умчавшуюся за стену леса. Святогор опустил раскалившуюся до красного свечения, дымящуюся палицу, понаблюдал за агонией бывшего воина армии Люцифера…». (Василий Головачев «Спасатели Веера». 1-2. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1).

Аналогично вели себя евреи и в России после Октябрьской революции 1917 года, когда они захватили власть в стране и почти полностью изничтожили элиту русской нации, в результате чего, победа в Великой Отечественной войне стоила нашей стране неисчислимых жертв. Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в данной связи: «Во время войны Гитлер показал и свои сильные, и свои слабые стороны. Его русофобские и антиславянские взгляды сыграли с ним жестокую роль. Жизнь разбила их в пыль, о чем Гитлер в конце войны признавался сам, и это сыграло не последнюю роль в его поражении. И главное - он не понял тех колоссальных изменений, которые прошли в СССР после сталинских антижидовских репрессий 35-39 годов. Гитлер полагал, что после 24 лет еврейской оккупации России жиды уже практически поломали хребет русскому народу, уничтожили всю русскую элиту, от русской нации остались только отбросы (Шариковы) и русским больше не подняться. Но после сталинских репрессий 1935-1939 годов это было уже не так. К счастью, генетический потенциал русского народа, хотя и с чудовищными потерями, но выдержал 24 года жесточайшего еврейского геноцида… уже через пару месяцев войны русские поняли, что Гитлер им не друг и не союзник. И Гитлер получил такой отпор, о котором он не мог подумать и в страшном сне…». (В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2). – С. П.

11. Нежный А. «С приветом от Клары. Дьякон Андрей Кураев как создатель антисемитских мифов» // Ex-libris. Приложение к «Независимой газете». 27.5.1999.

12. Диакон Андрей Кураев «Как делают антисемитом». Издание второе, расширенное и дополненное. М., 2006. Электронная версия.

13. Размах еврейского геноцида по отношению к русским, в XX веке, далеко превзошёл по своим масштабам всё то, что евреи сотворили в Персии 25 веков тому назад. Как констатирует Андрей Кураев: «в погроме русской православной жизни, растянувшемся на большую часть ХХ века, чрезвычайно активное участие приняли евреи». (Диакон Андрей Кураев «Как делают антисемитом». Издание второе, расширенное и дополненное. М., 2006. Электронная версия. ).

Здесь «крик души» «избранного народа» адекватно выразил Лейба Бронштейн (Троцкий), представляющий собой архетипический образ еврейского революционера-разрушителя: «Мы должны превратить Россию в пустыню, населенную белыми неграми, которым мы дадим такую тиранию, какая не снилась никогда самым страшным деспотам Востока. Разница лишь в том, что тирания эта будет не справа, а слева, не белая, а красная. В буквальном смысле этого слова красная, ибо мы прольем такие потоки крови, перед которыми содрогнутся и побледнеют все человеческие потери капиталистических войн. Крупнейшие банкиры из-за океана будут работать в теснейшем контакте с нами. Если мы выиграем революцию, раздавим Россию, то на погребальных обломках её укрепим власть сионизма и станем такой силой, перед которой весь мир опустится на колени. Мы покажем, что такое настоящая власть. Путем террора, кровавых бань мы доведем русскую интеллигенцию до полного отупения, до идиотизма, до животного состояния... А пока наши юноши в кожаных куртках - сыновья часовых дел мастеров из Одессы и Орши, Гомеля и Винницы умеют ненавидеть всё русское! С каким наслаждением они физически уничтожают русскую интеллигенцию - офицеров, академиков, писателей…». (Цитируется по источнику: Виктор Корчагин «Еврейская оккупация России». М., Журнал «Русич», 1998).

Так, может быть, евреи введут в этой связи, ещё один праздник, аналогичный Пуриму, и будут ежегодно со вкусом смаковать, говоря словами Лейбы Бронштейна (Троцкого), «с каким наслаждением они физически уничтожают русскую интеллигенцию - офицеров, академиков, писателей…»?!

У евреев – длинная память. Так ведь и у русских память - отнюдь не короткая. И если для евреев образцом отношения к «гойским» народам, которые неосторожно дали им «стол и кров», является царица Есфирь, то для русских образцом отношения к евреям является князь Святослав, разгромивший Хазарский каганат, в котором евреи составляли «класс господ». И так же, как канул в Лету паразитический Хазарский каганат, канет в Лету и современная вампирическая «Хазария».

Однако, подчеркнём это ещё раз, та деструктивная роль, которую играл в истории человечества «избранный народ» на протяжении всего эона Озириса (эры Рыб), вовсе не является вечным уделом евреев. Эон Озириса (эра Рыб) уходит в прошлое, а вместе с ним уходят в прошлое и все те религии и учения, которые формировали его духовный облик. Новый эон – эон Гора (эра Водолея) будет характеризоваться новой духовностью. В соответствии с логикой смены космических циклов, возродившийся, как Феникс из пепла Ведизм – изначальная Религия Мудрости, станет религией грядущего эона Гора - эры Водолея. «Война Богов» вступает в очередной свой этап. «И если еврейский бог победил языческих Богов, то это не значит, что он их уничтожил. Боги безсмертны, и еврейская победа носит временный характер. Жизнь переменчива. Побежденные языческие Боги в Эру Водолея вновь наполнятся первозданной арийской мощью и придавят еврейского дьявола!». (В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2. ).

На физическом Плане Бытия это найдет своё выражение в том, что окончательное возвращение «блудных сыновей» Израилевых в «языческий» «отчий дом», наконец, осуществиться. Освободившись из духовного рабства у демона Яхве, навязанного евреям оккультными египетскими жрецами, во главе с преступным жрецом Озириса Хозарсифом (Моисеем), предавшим своего Бога, еврейский народ займёт своё достойное место, как равный среди равных, в единой семье «языческих» народов Эона Гора (эры Водолея).

14. «Еврейская Энциклопедия». т. 13, стб. 124.

15. Василий Головачев «Спасатели Веера». 1-2. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1.

16. Марк Твен «Размышления о религии». М., 1964,

Христианские общины Израиля

История христианских общин на Святой земле восходит ко времени жизни и пророческой деятельности Иисуса из Назарета. После смерти учителя общины его последователей, объединившиеся в Апостольскую церковь, были, по крайней мере в Иерусалиме и его окрестностях, преимущественно иудео-христианскими. Однако начиная с 130 г. н. э., когда император Адриан приказал выстроить на месте иудейской столицы город Элию Капитолину, местная церковь становится по своему составу нееврейской. Она оставалась единой и неразделенной вплоть до первых вселенских соборов. К моменту мусульманского завоевания в 7-м веке восточно-христианская церковь уже разделилась на целый ряд направлений, которые, тем не менее, продолжали совместно содержать святые для христианства места. Споры вокруг них между различными христианскими конфессиями разгорелись только в период Королевства крестоносцев, с установлением преимущественного права (predominium) западной католической церкви на Святой земле, и продолжались не затихая в течение всего мамелюкского и оттоманского периодов, вплоть до подписания межцерковного соглашения о "статус-кво" в 1852 году.

На сегодняшний день христиане составляют 2,1% от общего числа населения Израиля, насчитывающего свыше 6 миллионов человек (евреи - 79,2%, мусульмане -14,9%, друзы - 1,6% и 2,2% не имеют определенной религиозной принадлежности).

Все христианские общины могут быть разделены на четыре конфессиональные группы, в соответствии с их принадлежностью к основным направлениям христианства: православные (халкидонские); нехалкидонские православные, иначе - моно-физитские; католические (римско-католические и униатские); протестантские. В числе этих общин около 20-ти древних и местных церквей, а также около 30-ти других, преимущественно протестантских, конфессиональных групп. За исключением таких национальных церквей, как например, армянская, большая часть местных христианских общин состоит из арабов и, по всей вероятности, ведет свое происхождение от раннехристианских церквей византийского периода.

Души должны вернуться к Абсолюту, Туда, откуда они появились. Но чтобы совершить этот путь, Они должны развить в себе совершенство, Зародыш которого заложен в каждом. И если они не развивают таких качеств В этой жизни, Тогда они должны начать другую, третью и так далее.
Они должны продолжать так До тех пор, пока они не приобретут состояние, Которое позволяет им связаться Снова с Богом.
— «Зогар»

Не все иудеи приемлют идею реинкарнации, но мистические иудейские традиции ее поддерживают безоговорочно. Несмотря на то, что иудейская Библия прямо не говорит о реинкарнации, тем не менее, на многих библейских законах явно просматривается влияние веры в жизнь после жизни. Например, Библия запрещает некромантию — предсказание будущего путем общения с мертвыми. Существование подобных законов означает, что вера в состояние бытия, не зависящее от нашего тела — как перед смертью, так и после нее, очень широко распространена в иудаизме. Иов в «Книге Иова» (1:20-21) говорит: «наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Некоторые комментаторы, придерживающиеся традиционных взглядов, усматривают в словах «чрево матери» связь человека с Матерью Землей, имея в виду, что человек создан из праха и превратится в него после смерти. Другие, ссылаясь на использование в этом отрывке слов «мать» и «утроба», все-таки усматривают здесь феномен перевоплощения. В «Псалтыре» 90:3—6 мы находим развитие той же темы, но уже вне связи с образом матери: «Обратите человека снова в прах и скажите: «Возвращайтесь, о дети мужей». В другом отрывке (Иеремия 1:4—5) Господь говорит Иеремии, что знал его до рождения и что потому повелел ему родиться пророком.

Эти утверждения, содержащиеся в Библии, являются весьма слабым свидетельством перевоплощения и часто трактуются учеными иудологами вне всякой связи с явлением реинкарнации. По этой причине, Гершом Шолем, один из наиболее известных ученых — специалистов по иудейскому мистицизму — заявляет: «Нет ни одного веского доказательства тому, что учение гилгул («колесо» реинкарнации) существовало в период Второго Царства (в традиционной библейской литературе). В Талмуде также нет никаких ссылок на него» .

Ученые-иудологи все же допускают, что некоторые выдержки трудно понять, не соотнеся их с учением о реинкарнации. Например, Соломон в «Екклезиасте» (41:9), по-видимому, подразумевает закон кармы и реинкарнацию, говоря: «О горе вам, безбожники, отказавшиеся от закона высшего Господа! Ибо когда вы родитесь, вы родитесь, чтобы быть проклятыми». Соломон говорит также о своих прошлых заслугах, которые привели к тому, что он родился царским сыном: «Оттого, что я был мудрым ребенком и обладал добрым разумом... Да, скорее будучи хорошим, я вошел в неоскверненное тело» («Мудрость» 8:19—20). Но эти стихи также можно толковать по-разному.

Те, кто постигает мистическую традицию иудаизма, или Каббалу, могут найти указания на реинкарнацию даже в самых неожиданных священных книгах. Говорится, что только хорошо подготовленные люди, наделенные интуитивной мудростью, которая накапливалась десятилетиями (если не целыми жизнями) серьезной практики, могут постичь суть иносказаний и мистических аналогий в библейской литературе. Раввин Гершом Уинклер пишет, что «мистик II века раввин Шимеон бар Йокхай, как предполагают, обнаружил ее (реинкарнацию), скрытой в следующих выдержках из начала 21 главы Исхода». Вот один из примеров: «Если купишь раба еврея, пусть он работает шесть лет; а в седьмой пусть выйдет на волю даром. Если он пришел один, пусть один и выйдет. А если он женатый, пусть выйдет с ним и жена его». Раввин Уинклер комментирует:

Приведенной цитатой раввин Шимеон поясняет, как в этих отрывках «раскрываются тайны реинкарнации». Раб олицетворяет заново родившуюся душу, приговоренную вернуться сюда и отработать какие-то кармические долги. Обычно восстановление, тиккун, относится ко всем сразу и к каждому в отдельности на шести уровнях духовной градации (шесть лет), если только душа не находится уже на оптимальном седьмом уровне (седьмой год), когда она освобождается от всех кармических долгов. И если вы жили, не зависев от положительного и отрицательного, то как вы пришли в одиночестве, так в одиночестве и уйдете. Если в ваших отношениях с партнером он или она вдохновляли, благословляли — на благо или на зло — ваш личный выбор и ваши поступки, тогда вашему партнеру будет позволено сопровождать вас безо всяких дополнительных условий. Такой анализ не является чем-то необычным в истории иудаизма, и в том случае, когда текст и традиция разнятся по смыслу затронутого вопроса, обращаются к уважаемым раввинам, чтобы воспользоваться их помощью для более глубокого понимания.

Иосиф Флавий

Несмотря на то, что иудейские историки и философы традиционно принижали роль бессмертия и реинкарнации, упоминания об этих феноменах можно найти в иудейской литературе повсюду. Например, иудейский историк Иосиф Флавий писал в I веке н. э. об учении перевоплощения как о широко известном факте:

Созданные из непрочного материала, тела людей действительно смертны, в то время как душа всегда бессмертна и является частицей Божественного, которое населяет наши тела... Разве вы не знаете, что те, кто уходит из жизни в соответствии с законами природы... наслаждаются вечной славой; что их дома и потомки в безопасности; что их души чисты и покорны и получают самое священное место на небесах, откуда на переломе эпох их снова посылают... в тела; в то время как душами тех, чьи руки в безумии действовали против них же самих, завладевает самое темное место Гадеса?

Иосиф описывает различные современные ему школы иудейской мысли и их взгляд на природу души. По-видимому, тогда имел место такой же разброд мнений, как и сегодня, и, возможно, именно этим и объясняются завуалированные упоминания, которые встречаются в библейской литературе. Саддукеи, по его рассказам, доказывали, что душа все же существует, но умирает вместе с телом, в то время как фарисеи верили в вечность души, но по их мнению, только благонравные мужчины и женщины рождались в новых телах: недостойные же осуждались на вечное наказание. (Для иудеев того времени слово «вечный» обычно употреблялось не в буквальном смысле; оно употреблялось фигурально и подразумевало «в течение очень долгого времени»). Ессеи, по утверждению Иосифа, признавали истинность учения предсуществования и, в некотором смысле, реинкарнацию. Дж. В. Торрес сообщает в «Die Christliche Mystik» («Христианская Мистика»), что ессеям особенно была близка ранняя Каббала, которая совершенно ясно выражала свою приверженность реинкарнации.

Каббала

Говорится, что Каббала — это тайная, мистическая мудрость Торы и предназначена она для тех иудеев, которые в совершенстве уже овладели духовными практиками. Самые ранние из известных каббалистов процветали в Иерусалиме III века до н. э. Они принадлежали к иудейской секте, известной под названием Танаиим. Подобные секты взрастили нескольких величайших иудейских философов. Незадолго до начала нашей эры на сцене появились три выдающихся каббалиста: Иехошу-ах бен Пандира, Хиллел — великий халдейский учитель и Фило Иудей — александрийский платонист. Все трое открыто проповедовали реинкарнационистские взгляды и по сей день почитаются сторонниками всех форм иудаизма.

Те приверженцы иудейской традиции, которые отрицают учение реинкарнации, обычно заявляют, что, хотя некоторые иудейские мистики явно поддерживают его, сама идея была заимствована у неиудейских философов и получила признание только в поздней форме иудаизма. Другие приписывают ей частичное заимствование: раввин Мозес Гастер, например, занимает ортодоксальную позицию, согласно которой учение реинкарнации действительно восходит к представителям раннегреческой или другой классической философии, но при этом он добавляет, что подобное учение является неотъемлемой частью и иудейского мышления, возможно, берущего свое начало от самого Адама:

Не может быть никаких сомнений в том, что это чрезвычайно древние взгляды [в иудаизме]. Симон Магде притязает на предшествующие существования. Его душа прошла через множество тел, прежде чем достигла тела, известного как Симон. Учение самаритян о тахебе содержит то же самое учение о предсуществовании души, данной Адаму, которая благодаря успешным воплощениям в Сете, Ное и Аврааме достигла Модеса, для которого она и была изначально создана и ради которого был сотворен мир... Это учение о переселении нигде [в иудейских священных писаниях] не развивалось систематически. Где бы оно ни встречалось, его молчаливо признавали широко известным, не требующим подробного объяснения. Поэтому оно было собрано воедино по отдельным частям и восстановлено авторами нашего времени, основывавшимися в основном на базе зогарийской литературы. Хотя их труды и являются более чем полными, их никак нельзя считать древнейшими... Это подводит нас к вопросу о времени возникновения и возможном источнике этого учения у иудеев. Истоки всех эзотерических учений затеряны где-то в глубокой древности, и к тому времени, когда они в конце концов появляются на свет, они, как правило, имеют позади долгую историю. Поэтому ошибочно датировать появление метемпсихоза среди иудеев IX или X веком, когда он стал уже достоянием общественности. [Еврейские] учителя оккультных наук никогда не сомневались в иудейском и древнем характере его происхождения. [Спрашивается:] не являлось ли оно частью небесного таинства, ниспосланного Адаму и передававшегося от него из поколения в поколение через всех великих мужей прошлого?

Нет, однако, никаких сомнений в том, что Каббала и ее учение о реинкарнации получили широкое распространение в XII — XIII веках, когда во многих уголках мира возрождался иудейский мистицизм (и когда, по мнению консервативных ученых, каббалистическая литература только зарождалась). Среди множества уважаемых каббалистов, полностью поддерживавших учение реинкарнации и занимавших видное место в главном направлении иудаизма, были Абрахам Абулафия (1240-1290); Джозеф Каро (1488-1575); Мозес Кордоверо (1522-1570); Йитзак Лурия (1534-1572); Хайим Витал (1543-1620); Израель Баал-Шем Тов (1700-1760, основатель хасидийского движения); Моше Хайим Луззатто (1707-1746) и Яхуда Аш-лаг( 1886-1955).

Из всех названных выше именно Хайим Витал, официально известный как раввин Хайим Виттал Калибрес, итальянский каббалист XVI века, подарил миру самые подробные письменные документы по реинкарнации в иудейской мистической традиции. В частности, его труд «Сефер (или Ша"ар) ХаГилгулим», что означает «Врата реинкарнации», несомненно, является одним из величайших иудейских литературных памятников, когда-либо написанных на эту тему.

Знайте же, причиной того, что мудрецов нашего времени одолевают их жены, является то обстоятельство, что эти святые мужи есть перевоплощенные души поколения Исхода, особенно те из них, кто не пытался остановить инакомыслящих от сотворения

Золотого Тельца. Женщины того времени, однако, уклонялись от соучастия в этом и отказывались отдавать свои драгоценности создателям Золотого Тельца. Поэтому теперь эти женщины берут верх над своими мужьями.

Каббалисты средневекового периода различали 3 вида реинкарнации: гилгул, иббур и дыббук. Гилгул отражает то, что обычно и понимается под реинкарнацией: душа вселяется в утробный плод во время беременности. Иббур имеет место, когда «чужая» душа входит в чье-то тело во время жизни этого человека и остается там некоторое время для осуществления определенной цели. Когда такая душа вселяется в тело человека со злым умыслом, такая вторгшаяся душа называется дыббук.

Что касается гилгул, то в этом иудейские мистические учения сходны с учением индуизма. Например, «Зогар», один из классических каббалистических текстов, учит, что место, куда каждый отправляется после смерти, в значительной степени зависит от пристрастий человека во время жизни и последних его мыслей непосредственно перед смертью:

Путь, избранный человеком в этом мире, определяет дальнейший путь души после ее ухода. Так, если человека влечет к Священному и он стремится к Нему в этом мире, то отходящая душа уносится вверх к высшим царствам той инерцией движения, которую обретала каждый день в этом мире.

Кроме того, каббалисты верили в своего рода кармический закон, хотя и не называли его так. Рифат Сонсино и Даниел Б. Сайм, оба раввины и ученые, кратко излагают его суть следующим образом:

Каббалисты заметили, что не все праведники этого мира получают надлежащее вознаграждение. Некоторые страдают вопреки тому, что соблюдают заповеди Торы. Похоже, реинкарнация дает наиболее правдоподобное объяснение такой «несправедливости». Некоторые каббалисты настаивают, что боль, от которой страдают праведники в этом мире, совсем не обязательно является результатом личных грехов [в этой жизни] , скорее, это последствие поступков, совершенных в предыдущем воплощении. Такое же представление предлагалось для объяснения трагической смерти младенца... Каббалисты использовали реинкарнацию также для объяснения проявлений у человека странных и необычных качеств. Их, например, интересовало, почему некоторые индивидуумы ведут себя, как животные. Ответ состоял в том, что в таких людях заключены души зверей... В то время, как некоторые каббалисты верили, что реинкарнация касается исключительно человеческих существ, другие считали, что этот процесс затрагивает также животных и даже неодушевленные предметы.

Эти и подобные им истины можно найти в произведениях иудейской мистической литературы Средневековья повсюду. Но, возможно, сама мысль наиболее красноречиво высказана в «Дыббуке», популярной пьесе по мотивам еврейского фольклора, где один из персонажей восклицает: «Души грешников возвращаются в форме животных, птиц, рыб и даже растений и не способны очиститься своими собственными силами. Им приходится ждать прихода некоего праведного мудреца, который избавил бы их от грехов и сделал бы их свободными».

Объединившись для защиты реинкарнации от нападок философов более мощных течений в иудаизме, ранние каббалисты представляли собой эклектическую группу. Анан бен Давид, который в VIII веке основал караизм, важнейшую иудейскую секту, открыто говорил о своем признании реинкарнации и, несмотря на то, что его секта была признана еретической из-за неприятия ею Талмуда, он все же был уважаемым еврейским мыслителем своего времени. Абрахам бар Хийа Испанский, крупнейшая каббалистическая фигура, начиная с XII века, учил, что душа рождается вновь и вновь до тех пор, пока не достигнет совершенства. Многие из ранних каббалистов полагали, что реинкарнацию определенно поддерживают священные иудейские писания, где говорится, что тот, кто не следует строго 613 заповедям Торы, не может обезопасить своего места в следующем мире, который придет этому на смену. Это суждение и по сей день остается важной составляющей в главном направлении иудаизма:

Если человек не совершенствовался в исполнении всех 613 заповедей — в поступках, речи и мыслях, он непременно станет объектом гилгул [реинкарнации]... Кроме того, душа каждого, кто не изучал Тору в соответствии с четырьмя уровнями [понимания], выраженными словом прдс, которое состоит из первых букв четырех слов: пешат («буквальный»), ремез («аллегорический»), дераш («поучительный») и сод («тайный», или «мистический»), — душа того вернется для перевоплощения, чтобы он выполнил свое предназначение и познал каждый из этих аспектов

Раввин Менашах бен Израель, которого хотя и считали несколько странным и эксцентричным, был высокочтим в свое время (XV век). Он еще дальше развил универсальность веры в реинкарнацию:

Вера в учение о переселении душ — это строгая и неопровержимая догма, принимаемая всей нашей Церковью единогласно, и не найти человека, который отважился бы отрицать ее... В самом деле, в Израиле есть множество мудрецов, которые настолько твердо придерживаются этого учения, что превратили его в догму, в краеугольный камень нашей религии. Поэтому мы обязаны подчиниться и принять эту догму с шумным одобрением... так как эта истина неоспоримо подтверждается Зогаром и всеми книгами Каббалы.

Вопреки этой блистательной поддержке, большинство немистических иудейских философов Средневековья, казалось, не желали иметь дело с реинкарнацией. Двое из их — Иуда Халеви и Мозес Маймонид — фактически игнорировали реинкарнацию и то, что она подразумевает, но, опять-таки, в еврейском обществе того времени бытовали совершенно противоположные точки зрения. Саадия бен Езеф ал-Файуме рассматривал душу и тело как неделимое целое. Абрахам ибн Дауд выражал ту же мысль, добавляя к ней, что тела, которые выглядят одинаково, делят между собой одну душу. Таким образом, очевидно, то в средневековом иудаизме не было согласия во мнениях относительно природы души и места ее пребывания после смерти.

Заключение

В своей классической работе по раввинскому иудаизму Дж.Ф. Мур утверждает: «Любые попытки систематизировать иудейские представления о потустороннем мире навязывают им порядок и согласованность, которые им чужды». Существует только несколько вещей, которые определены: мир, в котором мы живем и которому придается особое значение в иудейском мышлении, известен как хаолам хазес («этот мир»), тайны же постжизненных переживаний отнесены к весьма обширному понятию хаолам хаба («последующего мира»), временами даже к еще более размытому понятию атид лаво («то, что должно наступить»). Идеи о природе души, предсуществовании и новых воплощениях как о предметах, сущность которых невозможно постичь, были оставлены на усмотрение простого люда как большей части иудейского общества. Философы же сосредоточивали свои мысли на морали и этике, поведении в этом мире. Иудейские философы погружались в глубины психологии и духовности, но их внимание было сосредоточено на этом мире и на том, как следует вести себя в нем. Из этого вытекает несколько подтекстов: если так важно сосредоточиться на жизни здесь-и-теперь, если так важно быть высоко моральным и этичным здесь-и-теперь, так не оттого ли, что наше поведение влечет за собой последствия в будущем? Куда мы отправимся, если будем хорошо себя вести? А если плохо?

Иудейская теология, как и ее христианский двойник, традиционно верили, что в мире, который наступит, праведники будут вознаграждены, а нечестивцы наказаны. Иудейская традиция учит, что первые попадут в рай (Ган Эден), а последние в ад (гехинном). Все израильтяне, за очень малым исключением, претендовали на свое место в последующем мире. О судьбе неевреев спорили. Некоторые раввины доказывали, что неевреям нет места в следующем мире. Но превалирующая точка зрения состояла, однако, в следующем: если нееврей истинно праведный, то для него также уготовано местов будущей жизни.

Этот взгляд разделяли раввин Джошуа бен Хананьях и даже Мозес Маймонид и, следовательно, его поддерживала большая часть еврейского общества. Раввины, приверженцы Талмуда, видели и такое разрешение вопроса: наступит Судный День для всех душ, и в этот день праведников ждет одновременное воскресение души и тела. Другие раввины утверждали, что в Судный День будет три группы живых существ. В первой группе все будут сплошь праведники (тзадиким), во второй — полные нечестивцы (рашим), а третью составят те, у кого есть и хорошие, и плохие качества (беноиим). Первая группа обретет вечную жизнь на небесах; второй суждено попасть в вечный ад; а члены третьей вновь родятся в новом теле (то есть подвергнутся реинкарнации) и получат возможность совершенствовать себя. Раввин Шнеур Залман (основатель шабад-хасидизма XVIII века) пишет в своем широко признанном труде «Таня», что эта третья группа, беиони, составляет подавляющее большинство душ в мире. Другими словами, большая часть людей подвергается реинкарнации.

Согласно господствующему среди раввинов мнению, физическое воскресение мертвых случится «в конце времен», или «когда придет Мессия». Раввины полагают, что как душа, так и тело будут возвращены к жизни и сообща предстанут на окончательный суд Бога. Вот как пишет раввин Р. Ишмаэль:

Это можно сравнить с историей одного царя, у которого был фруктовый сад с восхитительными ранними плодами инжира. Он поставил двух сторожей — калеку и слепого - и сказал им: «Берегите эти прекрасные ранние плоды». Через несколько дней калека говорит слепому: «Я вижу в саду чудесные плоды раннего инжира». Слепой отвечает: «Давай пойдем и съедим их». — «А разве я могу ходить?» — спрашивает калека. «А разве я могу видеть?» — парирует слепой. Тогда калека сел верхом на слепого, так они смогли наесться инжира и затем вернуться каждый на свое место. Через несколько дней царь приходит в сад и спрашивает: «А где же мои прекрасные плоды?» Слепой отвечает: «Мой дорогой царь, разве я могу их видеть?» Калека отвечает: «Мой дорогой царь, разве я могу подойти к ним?» Что заставил их сделать мудрый и проницательный царь? Он посадил калеку верхом на слепого, они пошли. Убедившись, царь сказал: «Вот как вы пошли и съели мой инжир». Точно так же, когда придет время и Священный, да будет Он благословен, скажет вам: «Почему ты грешил передо Мной?», душа ответит: «О Владыка вселенной, это грешила не я, это грешило мое тело. С тех пор, как я покинула его, я уподобилась чистой птице, летящей по небу. Что же до меня, то как могла я нагрешить?» А тело ответит: «О Владыка вселенной, это не я нагрешило, а душа. Когда она покидает меня, я падаю на землю, как брошенный камень. Как же я могло нагрешить перед Тобой?» Что же сделает с ними Священный, да будет Он благословен? Он возьмет душу, засунет ее в тело и будет судить их вместе как одно целое.

Подобные истории способствовали тому, чтобы среди многих современных иудейских мыслителей воскресение воспринималось как неизбежная судьба души. Чем причудливее рассказ, тем искаженнее передает он простой смысл взаимоотношений души с телесным сосудом, в который она помещена. На протяжении веков каббалисты неизменно указывали, что тело само по себе бессознательно и душа использует его так же. как тело использует одежду. Следовательно, если душа - истинное живое существо — предстанет перед Богом, ей не придется вступать в соперничество с каким-либо другим созданным из материи существом, чтобы завоевать расположение Господа. Ранний иудейский философ Фило Александрийский, упоминавшийся ранее, особенно откровенно высказался о бессмертии души и недолговечности тела. Если следовать Фило, большинство душ вообще никогда не попадают в материальный мир, для тех же, кто приходит сюда, связь с телом является временной, душа и тело в материальном мире подобны двум прохожим, справляющим вместе одну нужду. Для каббалистов и иудейских мистиков различных направлений это очевидно. Хасидим (или Чассидим), например, искренне верит в реинкарнацию и основывает свою веру на таких трудах, как «Сефер ХаТилгулим», упомянутый ранее, и «Сефер Ха-Ба-хир», — каббалистических манускриптах, посвященных в основном реинкарнации и ее связи с иудейским мышлением. В свое время провозглашенные эзотерическими, эти труды вошли в общую библиотеку иудейских учений, принеся с собой ответы на вековые библейские загадки о природе жизни и смерти. Тем не менее, широко распространилось негласное мнение, будто более консервативные мыслители пытались сохранить учение о трансмиграции подальше от простых людей как некую оккультную причуду. Как пишет Гершом Шолем:

Загадка становится вдвое сложнее, когда мы вспоминаем, что ранние каббалисты нашли в учении о трансмиграции разрешение вопроса о страдании праведников, который затронут в Книге Иова. Нахманид [видный раввин и ученый XIII века] написал полный комментарий к Книге Иова, найдя ключ к пониманию в самом этом учении, о котором, согласно Нахманиду, упоминается в речах Илии к Иову. Однако в его комментариях ни разу не приводятся ни представления самого учения, ни даже его название! Не употребляется даже термин сад хаиббур («тайна перехода»), который обычно применялся в его окружении при рассмотрении теории трансмиграции (по крайней мере в связи с другими сокровенными учениями). Он говорит лишь о «великой тайне», или заключенном в ней «уровне» (миддах) — довольно туманное заявление, которым он лишь слегка намекает на тему дискуссии. На все вопросы Божественного толкования, и особенно на вопросы относительно страданий праведников и счастливой судьбы нечестивцев, дает ответы учение о трансмиграции.

Иудейская традиция рассматривает реинкарнацию и абсолютно все темы, имеющие отношение к «следующему миру», как тайну, даже как абстракцию, к которой человек в этой жизни не допускается. Однако существует мистическая сторона традиции, известная как Каббала, которая позволяет своим приверженцам осторожно проникнуть в эти тайны и которая может многое рассказать о реалиях перевоплощения. Читателям-иудеям полезно будет прочитать каббалистическую литературу и, если потребуется, изучить иврит, если они желают узнать, принимает или нет иудейская традиция реинкарнацию как неотъемлемую часть жизни.