Смиренное вопрошание

Смиренно задавай ему [духовному учителю] вопросы и служи ему.



Комментарий



Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю, полностью вручить себя ему, стать его нижайшим слугой, забыв о ложной гордости. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть секрет прогресса в духовной жизни. Вопрошание и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию. Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия.



Бхагавад-гита 4.34



Никто не требует слепо предаваться, нет, мы должны уметь задавать разумные вопросы. Не вопрошая, мы не продвинемся духовно. Тот ученик в школе, который задает учителю вопросы, обычно является разумным учеником. Когда маленький ребенок спрашивает у отца: "А что это такое? А что вот это?", то, как правило, это является признаком разума. У нас может быть очень хороший духовный учитель, но если мы не находим в себе сил, чтобы спрашивать его, то не сможем духовно продвигаться…



Начальное предписание Веданта-сутры таково: атхто брахма-джиджс. "Настало время вопрошать о Брахмане". Слово атха означает, что достаточно разумный человек, который осознал в главном, какое разочарование приносит материальная жизнь, становится способным вопрошать. В Шримад-Бхагаватам говорится, что человеку следует вопрошать духовного учителя о том, что находится "за пределами этой тьмы". Этот материальный мир по своей природе темен, он искусственно освещается огнем. Нам следует вопрошать о трансцендентных мирах, которые существуют за пределами этой вселенной. Если человек полон желания узнать об этих духовных мирах, он должен найти духовного учителя, иначе в его исследованиях не будет никакого смысла… Это совсем не значит, что мы должны слепо предаваться. Духовный учитель может быть осознавшей себя личностью и утвердиться в Абсолютной Истине, и все же наша обязанность – задавать ему вопросы для того, чтобы понять все тонкости духовной жизни.



 Раджа Видья, стр. 75-76, 87



 Послушание



Шрила Вишванатха Чакраварти также подчеркивает, что если мы хотим добиться успеха в преданном служении и вернуться к Богу, то должны неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя. Таков путь к совершенству. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет, так как, если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нас должно заботить только то, как выполнить указания своего духовного учителя. Духовный учитель в совершенстве знает, на что способен ученик, поэтому он дает ему соответствующие указания, и, если ученик выполняет все указания своего духовного учителя, он достигнет совершенства.



Шримад-Бхагаватам 4.8.71



 Искренность



Я был очень привязан к этим мудрецам. Я вел себя смиренно, и служение им уничтожило все мои грехи. В глубине сердца я непоколебимо верил в них. Обуздав чувства, я телом и умом строго следовал их указаниям.



 Комментарий



Здесь перечислены качества вероятного кандидата, обладая которыми он может рассчитывать подняться до уровня кристально чистого преданного. Такой кандидат всегда должен искать общения с чистыми преданными. Не следует позволять псевдопреданным вводить себя в заблуждение. Чтобы получить наставления чистого преданного, человек должен быть прост и кроток. Чистый преданный – это душа, полностью предавшаяся Личности Бога. Он понимает, что Личность Бога – верховный владыка, а все остальные – Его слуги. И только общение с чистыми преданными может избавить человека от всех грехов, накопленных им за время мирского общения. Преданный-неофит должен верно служить чистому преданному, быть очень послушным и строго следовать его наставлениям. Таковы признаки преданного, решившего уже в этой жизни добиться успеха.



 Шримад-Бхагаватам 1.5.29



"В твоей книге должны быть описаны качества истинного гуру и настоящего ученика. И тогда, перед тем, как принять духовного учителя, человек сможет убедиться в истинности его положения. Точно также и духовный учитель сможет узнать, каково положение ученика… "



 Комментарий



Качества истинного ученика Шримад-Бхагаватам описывает следующим образом:



 амнйа-матсаро дако

нирмамо дха-сухдах

асатваро "ртха-джиджсур

анасйур амогха-вк



Ученик должен обладать следующими качествами. Ему следует отказаться от материального вожделения, гнева, иллюзии, безумия и зависти. Единственным его интересом должно быть познание науки о Боге, и он должен быть готов разобраться во всех тонкостях этой науки. Ему следует перестать думать о себе: "Я есть это тело" или "Эта вещь принадлежит мне". Человек должен любить своего духовного учителя и иметь твердую веру в него, а также быть очень постоянным и непоколебимым. Настоящий ученик должен уметь задавать вопросы для того, чтобы понять трансцендентные темы. Он не должен выискивать недостатки среди добродетели, и должен перестать интересоваться материальными предметами. Кришна, Верховная Личность Бога – таков его единственный интерес.



 Ч. ч. Мадхья 24.330

"Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Арджуна, O сын Притхи, теперь узри Мои богатства, сотни тысяч различных божественных и многоцветных форм".



Все, что мы видим вокруг во вселенной, является лучшей формой богатства. Например, сейчас люди воюют за землю. Потому что, имея землю, человек имеет все от нее, и может очень хорошо на ней жить. Хотя земли много (например, в России - один квадратный км на каждого жителя включая младенцев), много воздуха и воды и все это имущество Бога, правители и бизнесмены объявляют это своей собственностью. Из-за жадности они становятся так глупы, что не понимают, что скоро умрут, а земля и воздух и вода как были собственностью Бога так и останутся, а им же придется ответить за воровство у Бога и притеснение тем самым огромного количества других живых существ.



Интересно, что здесь употреблено слово "многоцветный". Цвета радуют глаз, никто не хочет бесцветия, и мы видим вокруг безграничное разнообразие цвета. Люди даже не способны это толком смоделировать. Все стремятся к наслаждению, и мы видим все в природе наполнено красотой, одаривая всех без разбору разнообразными видами счастья. Все это исходит из Высшей Абсолютной Истины, Он и является источником вечного наслаждения для каждого. Всерадующий и всепривлекающий.



"Но какая потребность, Арджуна, знать все это знание детально? Одной частицей Себя я пронизываю и поддерживаю всю вселенную".



Если конструкция вселенной существует, значит существует и Конструктор, Инженер. Поскольку существует некое пространство, существует разум, охватывающий его. Само по себе существование указывает на существование причины этого существования.

Для достижения самоосознания человек должен вести регулярный образ жизни, как это предписано в шастрах, продолжать выполнять свое обыччное дело без материальных привязаностей. Таким образом он будет духовно развиваться.



Тот кто искренне следует этим путем, гораздо выше лгуна-притворщика, который обманывает неискушенную публику позазной духовностью. Тот кто с искренним чувством подметает улицу, значительно выше шарлатана, практикующего медитацию напоказ ради заработка.

Индуизм. Духовная практика



Невежество – это не знать о том, что материальный мир является местом страданий. Это похоже на положение животного на бойне, которое пытается устроится в хлеву, познакомиться с животным противоположного пола, поесть побольше корма, родить побольше детей, стать настоящим другом хозяину. Оно и не догадывается, что его уже определили в суп на ближайший праздник. Невозможно уютно устроиться на бойне или на плахе. А выгода в этом мире состоит в том, чтобы успеть как следует откормиться до праздника. Но помните: чем откормленнее клиент, тем чаще на него поглядывает хозяин.



Страшный секрет материального мира состоит в том, что какое бы положение мы в этом мире ни занимали, сколько бы мы денег ни заработали, какую бы семью себе ни создали, на какую бы работу ни устроились, какими бы связями ни обладали – страдания, как верные друзья, не оставят нас до тех пор, пока мы не примем в сердце основной закон йоги. Что это за закон? Это закон, говорящий о нашем истинном предназначении – любить Бога и служить Ему. Такому человеку открывается доступ в мир духовный, выдаётся пропуск в зону ниргуны. Это привилегированное положение в этом мире. Фактически одна его нога ещё здесь, а другая уже там...



На санскрите это называется дхарма. Дхарма – это служение. Когда человек исполняет своё предназначение (дхарму), служит кому-то, тогда к нему приходит счастье. Поэтому и поиск счастья состоит в поиске объекта служения. А когда служить некому – это состояние называется горем. Поэтому человек заводит себе аквариум, кошечку, собачку, черепашку, лишь бы был хоть какой-то объект для заботы. И чем более духовно развит человек, тем больше в нём проявлено желание служить.



Простой человек может спросить, а как же служить Богу, Его же не видно и с Ним так просто не поговоришь? Ответ очень прост. Одной стороны, надо служить Его наставлениям. Он оставил их в виде заповедей, законов и рекомендаций. Любить Бога для нас – это любить Его заповеди. С другой стороны, надо служить Его преданным, тем, кто уже служит Богу.



Счастье – это не просто состояние, это обязанность живого существа, и это возможно, если мы исполняем свое предназначение. И первая обязанность – это изучить законы Бога. Если человек понял Бхагавад-гиту, значит у него нет проблем. Можете спросить любого несчастного человека, читал ли он это великое произведение и он вам ответит, что или вообще не читал, или читал, но очень давно. Бхагавад-гита – это книга, избавляющая от страданий. Пока мы её читаем – мы счастливы, как только перестанем, страдания атакуют нас.



Свобода – это естественное состояние души. Все понимают, что это наше неотъемлемое право, об этом говорится в конституциях. И проблема состоит в том, что в этом мире мы рождаемся рабами своих материальных желаний. У нас на руках золотые наручники вожделения, а на ногах серебряные кандалы кармы. Почему мы попадаем в эту иллюзию счастья от материальных наслаждений? Потому что мы родились в тюрьме и до тех пор, пока нам не откроют правду, что мы не из этого мира, мы будем воспринимать эту тюрьму как свой дом родной. Нам будет нравиться одежда в полосочку и небо в клеточку, а нашей мантрой станет "не верь, не бойся, не проси..."



Желая отстоять свою ложную свободу, человек сначала пытается выработать свою философию счастья. Он говорит, что если человек живёт долго – это и есть счастье. Все в ужасе, когда погибает ребёнок, но когда умирает старик, все говорят "нормально пожил, всё видел..." Но с точки зрения кармы у всех свои сто лет и каждый успевает достаточно натерпеться за свой век. Причём если воспринимать этот мир как тюрьму, ещё неизвестно, кто более удачлив, тот, кто рано вышел, или тот, кто отсидел пожизненное. Многие святые и пророки прожили отнюдь не самую длинную жизнь...



С другой стороны, человек никак не желает согласиться с тем, что он сам попал в эту неприятную ситуацию. Так появляется идея, что мы не упали из духовного мира, а потихоньку появились невесть откуда и теперь спокойненько решаем, где нам лучше, в материальном мире, или духовном. Это очень удобная идея, очень приятная и греющая нашу грешную душу надеждой, что исправляться не надо, достаточно просто выбрать свой путь. Но веды утверждают отрезвляющую истину: мы попали в этот мир из-за нашей собственной зависти и будем здесь оставаться до тех пор, пока она не уйдёт из сердца. Это наш путь, путь избавления от зависти. Чем меньше мы завидуем, тем меньше страдаем, тем ближе к Богу.



В этом и состоит основной эффект принятия себя как слуги Бога. Как только мы с этим добровольно соглашаемся, с наших рук и ног в этот же момент снимаются кандалы кармы. Нам моментально становится легче и спокойнее. Человек не всегда ощущает это сразу, так как процесс избавления от кармы проходит очень нежно и мягко. Бог любит нас и не хочет поранить нас мгновенным освобождением, которое может ввести нас в шоковое состояние. Освобождение от кармы даёт нам возможность увидеть свое сегодняшнее положение, и это может привести к серьёзному расстройству. Один из мудрецов говорил, что если бы мы сразу осознали, в каком положении находимся, мы бы в эту же секунду покончили жизнь самоубийством. Поэтому ради нашего же блага освобождение протекает постепенно, но неумолимо.



И как происходит освобождение? А происходит оно в зависимости от того, сколько мы возьмём на себя ответственности. В этом парадокс духовной жизни: чем больше мы загружены духовными делами, тем легче себя чувствуем. Есть такое понятие "приятное бремя", и духовная практика как раз входит в эту категорию. Духовные заботы похожи на гелиевые воздушные шарики, чем больше мы их насобираем, тем быстрее взлетим...



Процесс очищения протекает по всем законам избавления от болезни, а это значит, что время от времени к нам будут приходит кризисы. Кризис – это время выхода токсинов из организма. Так уж устроено наше тело. Мы ходим в туалет время от времени, а не постоянно, так и умственные токсины выходят не постоянно, а в своё время. Поэтому относитесь к этому с пониманием. Началось у человека очищение, не трогайте его, пусть очистится. В культуре не принято говорить об очищающих процедурах открыто. Ну перегрелся человек, дайте ему спокойно "сходить в туалет...", не мучайте его вопросами, зачем и куда он пошёл.



Мы хотим, чтобы в нашей жизни не было кризисов. Это очень опасное желание. Если отменить кризисы, тогда появится состояние стабильной депрессии, своеобразное недержание токсинов. Кризисам надо радоваться, так как это означает, что система очищения организма работает нормально. Бог знает, как вылечить, Он изначальный доктор этого мира, Он дал медицину, и кому, как не Ему, лучше всего известны принципы очищения. Нам осталось просто доверить Ему своё здоровье и благодарить за каждую процедуру.



Духовная практика – это самая интересная игра в нашей жизни. И во что мы играем? В верность. Жизнь подсовывает нам причины, по которым мы бы могли отказаться от Бога, но если мы сохраняем в своём сердце веру и любовь к Богу, выигрыш всегда будет на нашей стороне. Это игра ценою в жизнь, и сыграть в неё позволяется далеко не каждому. Сможем ли мы отстоять своё право в каждом случае отказаться от всех предложений иллюзии, выбрать Бога, а не Его богатства...

Индуизм. Исполнять долг



Этот стих касается практики сознания Кришны. Обычно человек совсем не может понять, как это к примеру жить в городе и быть отреченным. Смысл в том, что очищение происходит постепенно, в высшую стадию самоосознания не возможно просто вот так запрыгнуть, пожелав этого.



Тот кто оставляет работу по собственной прихоти, находится в худшем положении, чем тот кто работает и отречен от труда (используя часть средств на распространение сознания Кришны). Очищение от материальной скверны происходит в выполнении своего долга без привязанности, а не в том, что человек объявляет себя трансценденталистом, чтобы жить за счет других.



Арджуна был кшатрием, кшатрием и остался, необходимо понять это. Кришна не склонял его стать брахманом или принять санньясу, Он сказал Ему сражаться: Сражайся для Меня без привязанности к результату, тогда ты будешь свободен от греха, не надо принимать саньясу.