Шаманизм, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.

Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов

БУРЯТСКИЕ ШАМАНЫ

Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью - утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание - заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам - Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго - выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.

КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА

Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны, и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.

Коллективные молебствия назывались "тайлган" и "сасли". Тайлганы - молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы, начиная с конца мая, и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган - Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.

Сасли, или дугаабари, была коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.

У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных местах, у дороги в Бурятии, и округах, в особенности в Усть-Ордынском округе. Их сразу можно отличить по столбам - сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, также обвязанными лентами и платками деревьям, священными камням-обо. У значительных капищ стоят скамейки, навес. Буряты, да и не только буряты, проезжая мимо священного места со спиртным, или просто в знак уважения, останавливаются у священного места, капают спиртным, повязывают на священные столбы-бариса ленточки - залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице.

Служителей культа ненцы называют словом «тадебя», от глагола «тадебтесь» – заговорить, произнести заклинание; «тадебтенггось» – колдовать, ворожить; дословный перевод – колдун, ворожей. В своей работе автор будет пользоваться общенаучным термином «шаман», чтобы не было путаницы. По религиозным верованиям ненцев, звание шамана передавалось по наследству. Шаманом становятся только мужчины, так как здесь нужна физическая сила. Это отмечали и исследователи: «У самоедов шаманом может быть только мужчина».

Шаман Г. Мандаков рассказывал о первом своем посвящении: «отец был шаман. Дед шаман. Долго учили шаманить. Потом пришли тадебцеи. Мешали мне жить. Они говорили, чтоб я взял их в помощники, а не то они заберут душу. Пришлось взять». Они будто бы принуждали своих избранников стать посредником между людьми и сверхъестественными силами. Люди, которым было суждено стать шаманами, имели особые метки – родимое пятно величиной с кулак, две макушки, а иногда и три, лишний палец и т. п.

Второе непременное условие для становления шамана – обладание определенными качествами, призвание предсказать судьбу человека, народа. Кандидат в шаманы должен был иметь хорошую память, интуицию, воображение, дар импровизации и исполнения, хорошее знание шаманской мифологии и практики, владеть гипнозом. Эти качества отмечали исследователи, миссионеры, путешественники. Они писали, что для достижения духовного сана требуется многое. Первую очередь проницательный ум, твердый характер и крепкое телосложение.

Все эти качества развивались и совершенствовались в период подготовки, и практической деятельности. Внешним признаком шаманского признания служили некоторые внезапно появившиеся особенности поведения. Человек становился задумчивым, рассеянным, замкнутым, видел какие-то сны, стремился к уединению. Эти признаки свойственны так называемой «шаманской болезни», которая уже хорошо изучены специалистами. Такая болезнь служит необходимым условием для приобретения качеств, нужных в шаманском деле. Во время болезни происходит так называемое «пересотворение» шамана: духи, унеся душу шамана в иной мир, разрубают ее на кусочки, варят, едят это мясо, заменяют части тела новыми. Обучают будущего шамана. После этого шаман уже не обычный человек, а фигура, наделенная сверхъестественными качествами. Теперь он может общаться с духами и посещать иные миры.

Гаврил Егорович Мандаков шаман категории сэвтана. Ему помогала осваивать шаманское мастерство первая жена, которая была из рода шаманов. К тридцати годам у него насчитывалось около четырнадцати кос, в которых находилась шаманская сила. По рассказам Г.Е. Мандакова, когда жена умирала, то передала ему своих духов. Если не передать знания, духов-помощников, то душа умирающего будет мучиться долго, как это случилось с его женой. Жена Мандакова долго находилась в летаргическом сне, пока не посвятила его в шаманское звание. Только после того, как передала дар и духов-помощников Г. Мандакову, спокойно ушла в мир иной. Шаман Г.Е. Мандаков в настоящее время проживает в 206 км. от поселка Тазовское.

Явлада Халевич Яптик относится к категории шамана сэвтана, каслает зимой в основном районе озера Яррото, а летом на берегу Юрибея. В шаманы его посвятил старший брат. Когда умирал, то ему передал сильного духа-помощника, в образе фигуры женщины «Хадако». Возит эту фигуру в четырнадцатикопыльной нарте, видеть автору не приходилось. По рассказам очевидцев, шамана Явлада Яптик найти трудно в тундре. Если человек шел с плохими мыслями, он мог долго плутать в районе его чума.

В период ученичества кандидат, как правило, сопровождал своего учителя, помогал ему, присутствовал на его камланиях, запоминал священные призывания, осваивал шаманистскую технологию и практику отправления молебствий. По истечению срока обучения, молодой шаман проходил строгое физическое испытание, и только после тяжелых переживаний, мог различать в окружающем его душевно-духовный мир. У каждого кандидата в шаманы были индивидуальные испытания. После испытаний ученик получал духовного учителя – духа-покровителя. Духовный учитель знакомил своего ученика со всем тем, что он содержит в себе и помогает подняться на своем пути к мирам более высокого познания.

Познавая мир Вселенной, молодой шаман поднимается к тем доступным областям духовного мира, где ему становятся понятными существа, участвующие в развитии мира и человечества. Благодаря этому он получает возможность проследить развитие человека между смертью и новым рождением. После хорошей школы восприятие шамана становится глубже, шире любознательность, сильнее его жизнестойкость, и более многогранно его осмысление собственного существования.

Учеба длится в течение 20 лет, в зависимости от способности и кандидата. По истечению этого срока, пройдя все степени посвящения, нередко лишь к 60 годам, он становился настоящим шаманом и ему присваивался высший титул, который звучал по-разному в зависимости от того с Верхним, Средним или Нижним миром был связан шаман.

Ненецкие шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько посвящений, каждый раз поднимался на новую ступень шаманской иерархии, повышая свой статус в обществе. Акт посвящения в шаманский сан имел общественное значение и был большим событием в жизни ненецкого рода. Но, как правило, сама церемония проходила в узком кругу старых опытных шаманов. Прошедший посвящение получал определенное звание и право совершать религиозные обряды.

Шаманы делились на две группы: непосвященные – Мал тадебя (шаман без бубна – пензер) и посвященные – тадебя Си’мя (шаман, имеющий бубен без подвесок). К непосвященным шаманам – Мал тадебя, относились ученики, которые: «чувствуя в себе призвание», обращались к опытному шаману. Непосвященные имели разные названия в зависимости от своих функций: Юдартана – предсказывающий события по снам; Сэвтана – видящий далеко и умеющий распознать болезни своей внутренней силой, (говоря, современным языком – экстрасенс); Илтана – дающий жизнь, предсказывающий судьбу; Тэлтана – шаман переводчик; Ингутана – советчик, прорицатель.

Мал тадебя в основном считались помощниками главных шаманов во время их ритуала. Из этой категории образовывались вольнопрактикующие, действовавшие в пределах своих семейно-родственных групп. Бубна у мал тадебя не было. Они гадали по костям зверей или животных, на лезвиях ножа или топора. Основными обязанностями их были лечение заболевших людей, оленей, предсказание будущего, предупреждение бед и несчастий.

Тэлтана и Ингутана являлись первыми помощниками Выдутана. Самбдорта помогали Илтана и Сэвтана. Они выполняли обязанности советчиков и переводчиков. Выдутана и Самбдорта совершая во время ритуального камлания медитацию, - мысленно налаживали связь с помощниками, которые были своего рода - щита между ними и миром людей. Помощники шамана как бы защищали человека от сильного воздействия духов Верхнего и Нижнего миров, с которыми общались учителя.

Непосвященных шаманов было много. В отличии от посвященных шаманов они занимались хозяйственной деятельностью. Совершали простые формы жертвоприношений, они имели очень ограниченный набор атрибутов, не приводили себя в экстаз, и лишь некоторые обладали силой гипноза.

Вторая группа – это посвященные шаманы Си’мя, среди которых различались такие разновидности: Пензретна, умеющий видеть будущее, а также общаться с высшим божеством – Нумом; Ял’тана – вызывающий злых духов: «шаманы находятся в отличных отношениях с духами, но есть такие, которые состоят на службе у злых духов»; Мутратна тадебя – чудотворец; Тэм’сорта – выделывающий фокусы; Хэхэ тэврамбда - приносящий верхних духов.

Эти шаманы отличались от непосвященных большими знаниями и мастерством, стояли на более высокой ступени и пользовались большим авторитетом. Они должны были знать не только явления природы, оленеводства, промыслов, но и объяснить их значение, научиться ими пользоваться. Учитель знакомил не только с природой, но и с анатомией человека и животного. Посвященным шаманам Си’мя разрешали пользоваться бубном, но без подвесок. В подвесках, так считают информаторы, находится огромная сила шамана. А шаман, не имеющий практики не сумеет удержать эту силу, и может погибнуть. Подвески появляются с практикой и званием.

После прохождения определенных испытаний и посвящения в категории шаманов, они имели право заниматься ритуальным обрядом. После десятилетней практики и получения новых подвесок, их считали выучившимися – Янумта. Пензретна выполнял работу шамана категории Я’нянгы тадебя. Шамана Хэхэ тэврамбда относили к шаманам нув’нянгы, связанных с небесными духами, от которых он узнавал веление высшего божества.

Шаманы Мутратна тадибе, Тэм’сорта, Ял’тана славились чудесами, фокусами, которые они проделывали собой. Они стреляли в себя, ловили пули, протыкали себя насквозь хореем, отрезали себе голову и т.д. Эти фокусы были зафиксированы многими исследователями и путешественниками Х1Х в. Их деятельность была весьма многогранна. Они участвовали во всех ритуальных обрядах. Главной особенностью этих шаманов было обладание сильным гипнозом. Они являлись блестящими поэтами-импровизаторами, вызывая положительные эмоции собравшихся. Воздействуя на психику людей красотой художественных образов, они увлекали слушателей своей артистической игрой. Модуляция голоса, артистическая мимика, жестикуляция, все это влияла на человека.

Анализ материалов о шаманах показывает, что каждый из них практиковался на своей территории, и использовал свои средства и приемы. Никто из этих шаманов не переступал своих функций и обязанностей.

Знания эти строились на основе устной традиций, так как у ненцев священных книг не было. Кроме, того, шаманы должны хорошо знать порядок обрядных служб, обращенных к каждой категории богов и духов. Одно только знание правил отправления обрядов требует от них исключительной памяти. Хороших мыслительных способностей, творческого воображения и исполнительного мастерства.

Шаманы во все времена играли важную роль в индейском обществе. Они лечили болезни, травмы и последствия колдовства, влияли на погоду, предсказывали будущее, практиковали военную, охотничью и любовную магию, могли на расстоянии воздействовать на врага, находили потерявшихся людей и вещи, обеспечивали благо своего племени. Одним словом, были посредниками между миром людей и миром духов.  

Термин «шаманизм» произошел от тунгусского слова «шаман» и первое время применялся, только когда речь шла о сибирских практиках, в которых важное внимание уделялось впадению в транс и путешествию в мир духов.

Американским индейцам не свойственно принятое в европейской культуре деление на «естественное» и «сверхъестественное». Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т.п. — все это для них столь же реально, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставляются миру, видимому человеческим глазом, а являются частью его, частью окружающей людей Вселенной. Оба мира — видимый и невидимый — настолько переплетены друг с другом, что один легко может переходить в другой, и силы невидимого мира могут влиять на людей. Именно от них человек получает свои сверхъестественные способности, которые потом может использовать либо во благо, либо во вред. Мало того, индейцы полагали, что человеку постоянно — от рождения до смерти — требуется помощь невидимых сил: ни в одиночку, ни с другими людьми он не добьется успеха в жизни и не решит сложных проблем.

Без глубокого знания религии любая шаманская практика - модное баловство

Основой индейских шаманских практик всегда были и до сих пор остаются воззрения конкретной народности на устройство видимого и невидимого миров, то есть племенная мифология. И шаманизм1 как явление всегда был и остается не отдельной религией, а лишь ее сегментом, и концепция шаманизма базируется на элементах религии, внутри которой он существует. Без глубокого знания этих элементов любая шаманская практика не более чем модное баловство, разукрашенное показушной атрибутикой, бубнами и трещотками, либо весьма прибыльное занятие по отъему денег у недалеких сограждан.

Исполняя ритуалы, шаман пересказывает свой личный духовный опыт общения с невидимым миром либо излагает мифы о первотворении или деяниях легендарных героев, и больной, «сливаясь» с мифологическими персонажами, получает от них силу, которая побеждает болезнь сверхъестественным образом. Индейскому шаману, в отличие от сибирского, нет нужды совершать путешествие в мир духов. С помощью песен, молитв и пожертвований он призывает духа-покровителя, и тот открывает ему причины болезни и способы ее лечения или помогает в чем-то еще. По словам апачей, дух «работает» через шамана. При этом, чтобы не разозлить сверхъестественного покровителя, шаман должен строго выполнять все ритуалы — иначе его работа будет бесполезной, а в худшем случае больной (или он сам) может умереть.

Силу индейский шаман может получить двумя способами, один называется «Сила находит тебя», второй — «Ты находишь Силу». В первом случае дух-покровитель является ему, когда он постится либо находится в трансе, и предлагает свою помощь, во втором — шаман проходит обучение у опытного наставника, и оно часто длится долгие годы. Но каким бы образом шаман ни получил свои знания, личный опыт общения с миром духов для него обязателен.

Например, у апачей, живущих на юго-западе США, чтобы получить Силу Чернохвостой Лани, необходимо знать полный цикл песнопений, состоящий из 55–60 песен, каждая из которых исполняется почти полтора часа и к тому же имеет до 26 различных версий. При этом многие песни содержат архаические слова и выражения, которых нет в современном языке апачей. Другая трудность — сложные правила исполнения песен. Например, при исполнении четырех песен Силы Чернохвостой Лани песню А можно исполнять перед В, но никогда после нее, можно после С, но нельзя перед ней. Относительно песни D никаких запретов нет. И значит, ученик должен выучить 12 допустимых комбинаций четырех песен. А при церемониальном исполнении 50 песен число таких комбинаций равняется 2450! Будущий шаман должен обладать поистине феноменальной памятью, чтобы выучить все это и исполнять песнопения безупречно, ведь любая ошибка впоследствии не только уменьшит эффективность силы, но и может стоить шаману жизни.

Шаманизм и сегодня остается важной составляющей культуры многих индейских народов. Существуют даже федеральные программы, цель которых — объединить усилия американских врачей и индейских шаманов.

Но в последние годы появилось множество белых «шаманов», или «пластиковых шаманов», «шэйм-мэнов», как называют их сами индейцы (shame — «стыд», man — «человек»). В бесчисленных объявлениях они предлагают за месяц (а иногда за неделю!) раскрыть всем желающим свои секреты и сделать их «настоящими шаманами». Но как можно за столь короткий срок получить знания, на овладение которыми у истинных шаманов порой уходят многие годы? Станет разумный человек, заинтересовавшийся христианством, буддизмом или иудаизмом, платить тому, кто предложит после обучения на двухнедельном семинаре сделать его епископом, ламой или раввином? Едва ли. А желающих стать за пару недель шаманами год от года становится все больше...

Отношение к ним индейцев великолепно охарактеризовала индеанка из племени нискуолли Дженнет Макклауд: «Неожиданно появилось огромное число беспринципных идиотов, бегающих вокруг и утверждающих, что они — шаманы и научат вас церемониям баксов за пятьдесят. Эти люди появляются в резервациях якобы потерянными и утратившими надежду, поистине жалкими, и какой-нибудь добрый старец может сжалиться над ними. И чем они отплатят за его великодушие? Через 15 минут общения с духовным лидером они начинают считать себя Чсертифицированными“ шаманами и Чнесут слово истинное“ за деньги. А некоторые даже объявляют себя Чофициальными духовными представителями“ различных индейских народов».

КНИГИ ЮРИЯ СТУКАЛИНА

«Наделенные Силой: шаманы и колдуны американских индейцев» — рассказывает о шаманских практиках индейских племен. Дать исчерпывающее описание этого явления автору помогло углубленное изучение работ историков, этнологов и антропологов.

«Хороший день для смерти» — понравится тем, кто интересуется военным искусством индейцев Дикого Запада, их тактикой и стратегией боя, вооружением, военными обычаями.

«Быть зверем» — этот приключенческий роман порадует любителей неожиданных сюжетных поворотов и непредсказуемых финалов; его действие происходит то в XVI веке, то в начале прошлого столетия, то в наши дни. Беспечность современной молодежи и удивительная сила духа истребляемых индейцев майя, человеческие пороки и вечные ценности плюс порция ужаса и юмора — газета «Литературная Россия» назвала роман книгой-событием 2005 года.

Несколько лет назад на ежегодном собрании NAE (Старейшин коренных американцев) лидеры нескольких индейских племен приняли резолюцию, в которой осудили действия таких людей: «В последние двадцать лет мы видим рождение новой индустрии. Это прибыльное предприятие, известное, как ЧСпиритуализм американских индейцев“, началось с многочисленных литературных мистификаций, предпринятых такими людьми не индейского происхождения, как Карлос Кастанеда, Джэй Маркс (Джэмейк Хайвотер) и Линн Эндрюс». (Относительно работ Карлоса Кастанеды профессор Вайн Делория-младший, индеец сиу, очень точно выразил мнение многих исследователей, отметив, что они «имеют гораздо больше общего с Чпутешествиями“ после приема ЛСД, чем с индейской культурой».) Сегодня можно купить даже индейские гадательные карты, астрологические прогнозы индейских шаманов и прочие изобретения современного бизнеса. Помимо белых мистификаторов, есть много индейских авторов (Сан Биэр — Солнечный Медведь, Воллес Черный Лось и другие), но и их сочинения не более чем смесь идей, взятых из восточных культур и астрологии, украшенная индейской атрибутикой. Если автор книги об индейском шаманизме разглагольствует о потоках энергии в теле человека, приплетает понятия восточной философии и медицины (инь, ян и прочие), не свойственные индейской культуре, — он не знает описываемого предмета. К сожалению, сегодня подобное шарлатанство приобретает массовый характер и в России...

Работы Кастанеды имеют больше общего с "путешествиями" после приема ЛСД, чем с индейской культурой

Мэттью Кинг, индеец сиу, написал по этому поводу: «Каждая часть нашей религии имеет свою силу и свои цели. Каждый народ живет по своим принципам. Нельзя смешивать эти принципы, потому что они сбалансированы. Нарушение этого баланса непочтительно и очень опасно. Многому надо учиться, и обучение это очень трудное. Вот почему среди нас мало настоящих шаманов, лишь несколько избранных являются ими. Для человека, не знающего, как сохраняется этот баланс, прикидываться шаманом очень, очень опасно. Это проявление большого неуважения к силам, и оно может причинить непоправимый вред любому человеку, и тем, кого он якобы учит, а также природе и всему окружающему».