Название: Этимология слова «религия». Религия и общество.
Отправлено: Administrator от 14 06 2010, 18:20:49
Царство Духа и царство Кесаря: Церковь и Государство
Проблема взаимоотношения между Церковью и государством - "царством Духа" и "царством Кесаря" - во все времена являлась одной из наиболее актуальных мировоззренческих проблем. С нашей точки зрения, суть данной проблемы может быть выражена следующим тезисом. Государственная власть в России естественным образом должна быть озабочена в первую очередь возрождением именно православной религии, в такой же степени, в какой, например, власти Израиля озабочены распространением среди граждан данного государства иудаизма, а исламские государства – обращением своих граждан в ислам. Это тем более актуально, что, говоря словами известного русского философа, Нобелевского лауреата Н. А. Бердяева, в преддверии наступающего ныне «Нового Средневековья» – «Религия не может быть частным делом, как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом».
Ещё в недавние времена религиозная литература была в нашей стране практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной «истиной» - «научно атеистической». Тем не менее, каждый «гражданин страны Советов» обязан был это мировоззрение усвоить и руководствоваться им в понимании мира и своего места в нём. Однако под видом «научного» в массовое сознание внедрялся фактически религиозный подход: советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления, по характеру ценностей, лежащих в основе поведения граждан. Тексты «классиков марксизма ленинизма» являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Как и в Средние века, когда ответ на любой вопрос искали в Библии, в работах «Отцов и Учителей Церкви», в текстах Аристотеля, ставшего непререкаемым авторитетом в мировоззренческих вопросах, так и в нашей стране, поставить под сомнение марксистские догмы означало «впасть в ересь».
Теперь внешней свободы стало больше. А вот прибавилось ли свободы внутренней, свободы в духовном мире каждого из нас?! Ведь разрыв между внешней и внутренней свободой даже опаснее, чем относительно высокая, но более или менее совпадающая внутренняя и внешняя несвобода: если вторая ситуация тормозит развитие общества, но при этом остаётся надежда на то, что всё может измениться к лучшему, как только внешние ограничения будут сняты, то первая ситуация вообще способна взорвать общественные связи и уничтожить само общество. Подлинная же внутренняя свобода обретается только постоянной напряженной духовной работой.
В настоящее время много пишут, что православие возрождается, поскольку в него хлынул поток новообращённых - людей, которые теперь якобы прониклись религиозными идеями, духовно прозрели и пришли к осознанию Бога. На основе этого, внешнего, чисто количественного показателя, утверждается, что налицо явные признаки возрождения православия, а значит - духовного возрождения России вообще. На самом же деле о подлинном возрождении православия вряд ли можно пока говорить. Более того, в настоящее время по сути дела развивается ещё более глубокий его кризис, чем в советские времена, когда православие пребывало как бы в «законсервированном» виде. Вновь обращённые, в действительности, в массе своей не исповедуют по-настоящему православие. И дело даже не в том, что многие из них не знают основ православного вероучения. Чтобы стать по-настоящему религиозным человеком мало заявить о своей вере в Бога, мало даже исправно ходить в церковь и по религиозным праздникам стоять со свечкой перед иконами, как это, отдавая дань «духовной моде», делают многие из нынешних «власть имущих». Ведь религиозная вера - это сложнейший и богатейший культурный феномен, она формируется всем укладом, всем образом жизни, передачей традиций на уровне образцов поведения, их воспроизведением непосредственно в жизни, во всех её сферах, но вместе с тем и огромной внутренней работой - работой чувств, ума, души человека, которую не может заменить простое посещение церкви и даже старательное и добросовестное исполнение всех церковных обрядов. Чтобы обрести веру, человек, выросший в атеистической среде, должен полностью переосмыслить себя и окружающий мир, и очень немногие на это способны, даже если многие к этому стремятся.
В «Буддийском Катехизисе» на вопрос «Есть ли в Буддизме какие либо догмы, которые следует принять на веру?» даётся следующий ответ: «Нет. От нас серьёзно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т.е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. «Поэтому, - говорит Будда в заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с этим».
Эти слова в полной мере можно отнести не только к буддизму, но и вообще к любой религии. Религиозная вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно – «парапсихологическим» опытом, и поэтому совершенно определённо знает, что не только Дольний, но и Горний мир - действительно существует. Если же сознательного духовного опыта нет, то, по крайней мере, должно быть развитое религиозное чувство, наличие которого является результатом подсознательного восприятия Горнего мира и обусловленной этим внутренней убеждённости в действительном его существовании.
Как писал в данной связи известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин – «Всякое религиозное верование и всякое религиозное делание, - даже самое странное, темное, суеверное и с виду бессмысленное, - имеет в своей основе религиозный опыт… Религия как человеческое состояние есть прежде всего религиозный опыт».
Однако у человека, выросшего в атеистической среде и никогда ранее не пытавшегося серьёзно размышлять на духовные темы все каналы духовного восприятия как бы «закупорены» наглухо. И никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия Горнего мира у него нет, и не может быть в принципе. А, следовательно, не может быть и никакой внутренней духовной основы для подлинной религиозности. «Раскупорка» каналов духовного восприятия для человека, выросшего в атеистической среде - весьма болезненный процесс, с необходимостью связанный с очень напряжённым каждодневным духовным трудом. Многие «вновь обращённые» однако и не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь ту культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В итоге, церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели, да и особо не стремятся приобрести.
Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал в данной связи: «Человек, который считает себя «религиозным», а жизненный путь свой слагает вне этой своей «религиозности», - не верует, а обывательствует, не горит, а чадит; он не имеет ни религиозной очевидности, ни духовной очевидности; про таких людей русская пословица говорит, что они «на небо посматривают, по земле пошаривают».
К тому же, в той исторической ситуации, в которой оказалась наша страна, возрождение православия в качестве основы духовной жизни общества осложнено «посткоммунистической социальностью»: «В почти поголовно атеистическом обществе, которым, полагаем, является современная Россия, с уставшим, обескровленным, морально раздавленным народом, православие не может быть прочным связующим элементом. Это может мыслиться лишь в идеале и в перспективе, тем более наше сознание сейчас наполнено ненавистью к прошлым коммунистическим ценностям.
Ненависть же является ненадежной преемницей духовности и нравственной чистоты православия. Рассудочная холодность, чем исполнено наше современное мышление, может быть вытеснена и заменена христианской ортодоксией вследствие перехода от одной стадии рациональности к другой её стадии, чем может явиться национальная идеология. Православная же догматика напрямую не связана с логичностью и системностью доказательств, с обоснованием выводов и положений. Она целиком основывается на вере в божественное предназначение нации и человека. Как отмечает В. Соловьев, «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, а то, что Бог думает о ней в вечности». Существующее массовое безбожие, атеизм национальной русской идеологии в значительной степени лишают ее основополагающего, сдерживающего от политического экстремизма начала».
В результате всего этого, под маской «возрождения» может произойти крушение православной религии - православие может быть вульгаризировано так же, как в своё время в нашей стране был вульгаризирован «классический марксизм». В этом, несомненно, таится огромная опасность для судьбы нашего Отечества.
Можно по-разному относиться к религии вообще и к православию в частности, но не следует при этом забывать, что во всех современных цивилизациях именно религии образуют концептуальную основу духовной жизни, оформляют и опосредствуют базовую систему ценностей. Как подчёркивал известный русский неолиберальный мыслитель П. И. Новгородцев – «Не конституции, а религия образуют высший продукт духовного творчества и высшую цель жизни. Не государство, а церковь воплощает с величайшей глубиной и полнотой истинную цель истории и культуры». Не является исключением и наша цивилизация базовые ценности которой сформулированы на языке православия.
Когда новые поколения проходят духовное становление в лоне той или иной Церкви, вопрос мировоззренческого выбора решается как бы сам собой. Те, для кого нормой нравственной жизни становится религиозность, воспринимают каноны и культы религии, традиционной для данного общества, просто под влиянием воспитания и образования. Те же, кому присуща нравственность безрелигиозная, не принимая соответствующих канонов и культов, всё-таки системой образования и воспитания приобщаются обычно к тем нравственным чувствам, понятиям и ценностям, которые присущи культуре данного общества и выражены в специфической для него религиозной форме. Как отмечал один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде – «Какой бы не была степень десакрализации Мира, человек, избравший мирской образ жизни, не способен полностью отделаться от религиозного поведения… даже самое что ни на есть мирское существование сохраняет в себе следы религиозных оценок Мира».
Крупнейший современный философ и психолог Эрих Фромм подчёркивал в данной связи, что вообще любая потребность в системе ориентации и объекте поклонения является, по своей сути – религиозной потребностью: «Нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности - потребности в системе ориентации и объекте для служения; но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления. Человек может поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому богу, святому человеку или вождям с дьявольским обличьем; он может поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам или успеху; его религия может способствовать развитию разрушительного начала или любви, угнетению или братству людей; она может содействовать его разуму или приводить разум в состояние паралича; человек может считать свою систему религиозной, отличающейся от систем светского характера, но может также думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно светским, целям - таким, как власть, деньги или успех, - лишь как заботу о практическом и полезном. Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует».
Когда в обществе бытует несколько религий, как, например, в России, то и тогда взаимодействие соответствующих религий создаёт определённую нравственную атмосферу, которая и воспринимается безрелигиозной частью населения, включённого таким образом в целостный культурный контекст данной страны, группы стран, цивилизации.
Весь этот социокультурный комплекс поколение за поколением аккумулируется в глубинной памяти народа, формируя его «коллективное бессознательное», с характерными для него архетипами, то есть «душу народа». А то, что эта «душа народа», его «коллективное бессознательное», вовсе не чья-то досужая выдумка, а нечто реально существующее, после исследований основателя «аналитической психологии» Карла Густава Юнга, является уже не только сакральной истинной, но и научно доказанным фактом.
Однако, как подчеркивает известный современный эзотерик Александр Дугин, «коллективное бессознательное» вовсе необязательно рассматривать в узкой перспективе «психологии глубин» Юнга. Такие традиционалисты как Рене Генон, Юлиус Эвола и особенно Мирча Элиаде объяснили это явление намного более полным и адекватным образом, показав, что «коллективное бессознательное» - психический осадок Единой Традиции, с её символическими доктринами и ритуальными знаками, вверенный во «время оно» наиболее низким слоям народа как раз для того, чтобы они, не понимая значения сакрального содержания, смогли сохранить и передать потомкам всю полноту священной информации, ничего в ней не меняя именно за счет её полной непонятности.
«Размыть» «коллективное бессознательное» - это значить убить «душу народа», уничтожить его как определённую духовную общность, превратив лишь в механический конгломерат человеческих единиц. Между тем, именно такой процесс мы и наблюдаем в настоящее время в России.
Отметим, в данной связи, что даже простое увеличение количества храмов в значительной степени оздоровляет духовную атмосферу в обществе. Ибо храмы являются своего рода «духовными опорами» соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова), распростёртого над страной и защищающего её от воздействия сил «тьмы кромешной». Слова из известной песни Игоря Талькова – «а золотые купола кому-то чёрный глаз слепили» - отнюдь не просто художественная метафора: действительно, золотые купола храмов защищают от дьявольского «чёрного глаза», то есть – от инфернальных инвольтаций, как страну в целом, так и каждого её жителя в отдельности. И чем больше в стране храмов – тем прочнее её «духовная броня».
И не суть важно, верит ли каждый конкретный человек в чудодейственную силу такой духовной защиты. В существование радиации, например, тоже можно не верить, но от этого её губительное воздействие не уменьшится ни на йоту. То же самое относится и к «духовной радиации» - инфернальным инвольтациям, но только это воздействие гораздо более опасно, так как оно разрушает не только тело, но и растлевает душу. От данного губительного воздействия нас защищают храмы, причём, подчеркнём это, не только православные, но и храмы всех прочих религий светлой направленности. Говоря словами великого визионера Даниила Андреева, совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий».
В России в настоящее время религиями, определяющими духовную атмосферу в обществе являются, прежде всего - православие, ислам, буддизм. Этим религиям должна оказываться всемерная поддержка, в том числе - и на государственном уровне. В первую очередь, конечно, это относится к православию, поскольку - это религия «титульной» нации. Не следует забывать, что доля русского населения в общей численности населения страны составляет более 80%, и Россия, в отличие от СССР, где русские составляли немногим более половины всего населения, является, по всем международным стандартам, мононациональным, а не многонациональным государством. Ведь согласно международным стандартам, мононациональным является государство, в котором доля ведущей нации в общей численности населения составляет не менее 66%.
В данной связи особо следует подчеркнуть, что коль уж доля русской нации в общей численности населения России составляет более 80%, то не имеет принципиального значения, сколько различных народов, кроме русских, проживает на территории страны – даже, если бы здесь проживали представители всех ныне существующих народов планеты. Ведь доля всех «нерусских» вместе взятых в общей численности населения страны составляет лишь менее 20%, и поэтому их интересы, согласно действующим международным стандартам, должны учитываться в той мере, в которой они не противоречат интересам «государствообразующей» нации. (Напомним, в данной связи, что, например, в Израиле доля евреев в общей численности населения страны составляет, как в России доля русских, также порядка 80%, и на территории Израиля также проживают представители многих других народов. Но никому не приходит в голову объявить Израиль многонациональным государством и упрекать Израильское руководство за то, что оно проводит политику, учитывающую, прежде всего, интересы «государствообразующей» нации).
Однако, как отмечается в серьёзной социологической литературе – «Пока у власти не хватает духа заявить, что национальная идея является русской по своему содержанию, что она есть средство идентификации, прежде всего, русского народа, обозначения преемственности и неразрывности его национальной, религиозной и духовной истории. Субъектом и носителем этой идеи является не полумифический российский гражданин, а русский человек, сознательно признающий это и воспринимающий ее как акт духовного обновления и нравственного очищения, осознания глубины и мерзости своего современного скотского падения».
Слова известного русского неолиберального мыслителя П. И. Новгородцева, сказанные им ещё в начале XX века о значении «преданности великим сокровищам русской культуры всех живущих в России», независимо от их национальности, весьма актуально звучат для нас и сейчас: «Казалось единственно правильным и прогрессивным, чтобы в политических партиях люди соединялись отвлеченными узами либерализма и гуманизма, началами равенства и свободы, принципами демократии и правового государства. И не приходило в голову, что, помимо таких отвлеченных принципов, все, живущие в России, выросшие в колыбели русской культуры и под сенью русского государства, и могут, и должны объединиться и еще одним высшим началом, прочнее всего связывающим, а именно – преданностью русской культуре и русскому народу. В идеальном смысле своем это и есть именно высшая духовная связь. Она отнюдь не означает отрицания национальных и культурных особенностей отдельных групп населения. Пусть каждая из них чтит и развивает свою культуру, но чтит и развивает ее на почве уважения и преданности великим сокровищам русской культуры. Это не угнетение, а приобщение к высшему единству, к единству и общению не только формально-юридическому, но и духовному.
Теперь нам кажется совершенно естественным и простым говорить о верховенстве и первенстве русского народа и русской культуры на русской земле и в русском государстве. А между тем так недавно еще – «свежо предание, а верится с трудом», - серьезно обсуждали предложение в официальном обращении к власти заменить слова: «русский народ» словами: «народы России», да и сейчас есть организации, которые, не будучи социалистическими, стыдливо скрывают свою принадлежность к русскому народу под чисто географическим обозначением «российский».
Пора уже русским людям перестать стыдливо скрываться «под чисто географически обозначением «российский». Как сказал Екклесиаст – «Всему свое время и время всякой вещи под небом… Время разбрасывать камни, и время собирать камни». (Еккл., 3:1,5) Для русского народа настало «время собирать камни».
Подчеркнём, что принадлежность того, или иного индивидуума к русской культуре и русской нации определяется вовсе не его национальной принадлежностью «по крови», а его мировоззрением. Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал об этом: «Есть люди никогда не бывавшие в России и еле говорящие по-русски, но сердцем поющие и трепещущие вместе с Россией; и обратно: есть люди, русские по крови, происхождению, месту пребывания, быту, языку и государственной принадлежности – и предающие Россию, ее судьбу, ее жилище, ее тело, ее колыбель и ее самое во славу материализма и интернационализма».
В мононациональном государстве ведущая роль принадлежит той религии, которую исповедуют в основном представители «государствообразующей» нации. В условиях нашей страны такой религией является православие. Поэтому, государственная власть в России естественным образом должна быть озабочена в первую очередь возрождением именно православной религии, в такой же степени, в какой, например, власти Израиля озабочены распространением среди граждан данного государства иудаизма, а исламские государства – обращением своих граждан в ислам.
Русская Православная Церковь всегда ясно выражала свою позицию по данному вопросу. На сайте Русской Православной Церкви (patriarchia.ru) помещена информация от 30 января 2006 года следующего содержания: «епископ Саратовский и Вольский Лонгин, член Общественной палаты РФ, считает, что, поскольку до 80% населения России исповедуют православное Христианство, по общемировым критериям она может считаться моноконфессиональной страной. «В общем, Россию, конечно же, можно называть (и я убеждён в этом) православной моноконфессиональной страной, где традиционно, исторически длительное время существуют и другие религии», - заявил епископ в интервью «Интерфаксу». Вновь избранный Патриарх Кирилл никогда не скрывал своё кредо и неоднократно его публично выражал: «Мы должны вообще забыть этот расхожий термин: «многоконфессиональная страна». Россия - это православная страна с национальными и религиозными меньшинствами». Очевидно, этой установкой он и будет руководствоваться в отношении к «национальным и религиозным меньшинствам».
Проблема взаимоотношения между Церковью и государством - "царством Духа" и "царством Кесаря" - во все времена являлась одной из наиболее актуальных мировоззренческих проблем. С нашей точки зрения, суть данной проблемы может быть выражена следующим тезисом. Государственная власть в России естественным образом должна быть озабочена в первую очередь возрождением именно православной религии, в такой же степени, в какой, например, власти Израиля озабочены распространением среди граждан данного государства иудаизма, а исламские государства – обращением своих граждан в ислам. Это тем более актуально, что, говоря словами известного русского философа, Нобелевского лауреата Н. А. Бердяева, в преддверии наступающего ныне «Нового Средневековья» – «Религия не может быть частным делом, как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом».
Ещё в недавние времена религиозная литература была в нашей стране практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной «истиной» - «научно атеистической». Тем не менее, каждый «гражданин страны Советов» обязан был это мировоззрение усвоить и руководствоваться им в понимании мира и своего места в нём. Однако под видом «научного» в массовое сознание внедрялся фактически религиозный подход: советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления, по характеру ценностей, лежащих в основе поведения граждан. Тексты «классиков марксизма ленинизма» являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Как и в Средние века, когда ответ на любой вопрос искали в Библии, в работах «Отцов и Учителей Церкви», в текстах Аристотеля, ставшего непререкаемым авторитетом в мировоззренческих вопросах, так и в нашей стране, поставить под сомнение марксистские догмы означало «впасть в ересь».
Теперь внешней свободы стало больше. А вот прибавилось ли свободы внутренней, свободы в духовном мире каждого из нас?! Ведь разрыв между внешней и внутренней свободой даже опаснее, чем относительно высокая, но более или менее совпадающая внутренняя и внешняя несвобода: если вторая ситуация тормозит развитие общества, но при этом остаётся надежда на то, что всё может измениться к лучшему, как только внешние ограничения будут сняты, то первая ситуация вообще способна взорвать общественные связи и уничтожить само общество. Подлинная же внутренняя свобода обретается только постоянной напряженной духовной работой.
В настоящее время много пишут, что православие возрождается, поскольку в него хлынул поток новообращённых - людей, которые теперь якобы прониклись религиозными идеями, духовно прозрели и пришли к осознанию Бога. На основе этого, внешнего, чисто количественного показателя, утверждается, что налицо явные признаки возрождения православия, а значит - духовного возрождения России вообще. На самом же деле о подлинном возрождении православия вряд ли можно пока говорить. Более того, в настоящее время по сути дела развивается ещё более глубокий его кризис, чем в советские времена, когда православие пребывало как бы в «законсервированном» виде. Вновь обращённые, в действительности, в массе своей не исповедуют по-настоящему православие. И дело даже не в том, что многие из них не знают основ православного вероучения. Чтобы стать по-настоящему религиозным человеком мало заявить о своей вере в Бога, мало даже исправно ходить в церковь и по религиозным праздникам стоять со свечкой перед иконами, как это, отдавая дань «духовной моде», делают многие из нынешних «власть имущих». Ведь религиозная вера - это сложнейший и богатейший культурный феномен, она формируется всем укладом, всем образом жизни, передачей традиций на уровне образцов поведения, их воспроизведением непосредственно в жизни, во всех её сферах, но вместе с тем и огромной внутренней работой - работой чувств, ума, души человека, которую не может заменить простое посещение церкви и даже старательное и добросовестное исполнение всех церковных обрядов. Чтобы обрести веру, человек, выросший в атеистической среде, должен полностью переосмыслить себя и окружающий мир, и очень немногие на это способны, даже если многие к этому стремятся.
В «Буддийском Катехизисе» на вопрос «Есть ли в Буддизме какие либо догмы, которые следует принять на веру?» даётся следующий ответ: «Нет. От нас серьёзно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т.е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. «Поэтому, - говорит Будда в заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с этим».
Эти слова в полной мере можно отнести не только к буддизму, но и вообще к любой религии. Религиозная вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно – «парапсихологическим» опытом, и поэтому совершенно определённо знает, что не только Дольний, но и Горний мир - действительно существует. Если же сознательного духовного опыта нет, то, по крайней мере, должно быть развитое религиозное чувство, наличие которого является результатом подсознательного восприятия Горнего мира и обусловленной этим внутренней убеждённости в действительном его существовании.
Как писал в данной связи известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин – «Всякое религиозное верование и всякое религиозное делание, - даже самое странное, темное, суеверное и с виду бессмысленное, - имеет в своей основе религиозный опыт… Религия как человеческое состояние есть прежде всего религиозный опыт».
Однако у человека, выросшего в атеистической среде и никогда ранее не пытавшегося серьёзно размышлять на духовные темы все каналы духовного восприятия как бы «закупорены» наглухо. И никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия Горнего мира у него нет, и не может быть в принципе. А, следовательно, не может быть и никакой внутренней духовной основы для подлинной религиозности. «Раскупорка» каналов духовного восприятия для человека, выросшего в атеистической среде - весьма болезненный процесс, с необходимостью связанный с очень напряжённым каждодневным духовным трудом. Многие «вновь обращённые» однако и не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь ту культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В итоге, церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели, да и особо не стремятся приобрести.
Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал в данной связи: «Человек, который считает себя «религиозным», а жизненный путь свой слагает вне этой своей «религиозности», - не верует, а обывательствует, не горит, а чадит; он не имеет ни религиозной очевидности, ни духовной очевидности; про таких людей русская пословица говорит, что они «на небо посматривают, по земле пошаривают».
К тому же, в той исторической ситуации, в которой оказалась наша страна, возрождение православия в качестве основы духовной жизни общества осложнено «посткоммунистической социальностью»: «В почти поголовно атеистическом обществе, которым, полагаем, является современная Россия, с уставшим, обескровленным, морально раздавленным народом, православие не может быть прочным связующим элементом. Это может мыслиться лишь в идеале и в перспективе, тем более наше сознание сейчас наполнено ненавистью к прошлым коммунистическим ценностям.
Ненависть же является ненадежной преемницей духовности и нравственной чистоты православия. Рассудочная холодность, чем исполнено наше современное мышление, может быть вытеснена и заменена христианской ортодоксией вследствие перехода от одной стадии рациональности к другой её стадии, чем может явиться национальная идеология. Православная же догматика напрямую не связана с логичностью и системностью доказательств, с обоснованием выводов и положений. Она целиком основывается на вере в божественное предназначение нации и человека. Как отмечает В. Соловьев, «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, а то, что Бог думает о ней в вечности». Существующее массовое безбожие, атеизм национальной русской идеологии в значительной степени лишают ее основополагающего, сдерживающего от политического экстремизма начала».
В результате всего этого, под маской «возрождения» может произойти крушение православной религии - православие может быть вульгаризировано так же, как в своё время в нашей стране был вульгаризирован «классический марксизм». В этом, несомненно, таится огромная опасность для судьбы нашего Отечества.
Можно по-разному относиться к религии вообще и к православию в частности, но не следует при этом забывать, что во всех современных цивилизациях именно религии образуют концептуальную основу духовной жизни, оформляют и опосредствуют базовую систему ценностей. Как подчёркивал известный русский неолиберальный мыслитель П. И. Новгородцев – «Не конституции, а религия образуют высший продукт духовного творчества и высшую цель жизни. Не государство, а церковь воплощает с величайшей глубиной и полнотой истинную цель истории и культуры». Не является исключением и наша цивилизация базовые ценности которой сформулированы на языке православия.
Когда новые поколения проходят духовное становление в лоне той или иной Церкви, вопрос мировоззренческого выбора решается как бы сам собой. Те, для кого нормой нравственной жизни становится религиозность, воспринимают каноны и культы религии, традиционной для данного общества, просто под влиянием воспитания и образования. Те же, кому присуща нравственность безрелигиозная, не принимая соответствующих канонов и культов, всё-таки системой образования и воспитания приобщаются обычно к тем нравственным чувствам, понятиям и ценностям, которые присущи культуре данного общества и выражены в специфической для него религиозной форме. Как отмечал один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде – «Какой бы не была степень десакрализации Мира, человек, избравший мирской образ жизни, не способен полностью отделаться от религиозного поведения… даже самое что ни на есть мирское существование сохраняет в себе следы религиозных оценок Мира».
Крупнейший современный философ и психолог Эрих Фромм подчёркивал в данной связи, что вообще любая потребность в системе ориентации и объекте поклонения является, по своей сути – религиозной потребностью: «Нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности - потребности в системе ориентации и объекте для служения; но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления. Человек может поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому богу, святому человеку или вождям с дьявольским обличьем; он может поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам или успеху; его религия может способствовать развитию разрушительного начала или любви, угнетению или братству людей; она может содействовать его разуму или приводить разум в состояние паралича; человек может считать свою систему религиозной, отличающейся от систем светского характера, но может также думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно светским, целям - таким, как власть, деньги или успех, - лишь как заботу о практическом и полезном. Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует».
Когда в обществе бытует несколько религий, как, например, в России, то и тогда взаимодействие соответствующих религий создаёт определённую нравственную атмосферу, которая и воспринимается безрелигиозной частью населения, включённого таким образом в целостный культурный контекст данной страны, группы стран, цивилизации.
Весь этот социокультурный комплекс поколение за поколением аккумулируется в глубинной памяти народа, формируя его «коллективное бессознательное», с характерными для него архетипами, то есть «душу народа». А то, что эта «душа народа», его «коллективное бессознательное», вовсе не чья-то досужая выдумка, а нечто реально существующее, после исследований основателя «аналитической психологии» Карла Густава Юнга, является уже не только сакральной истинной, но и научно доказанным фактом.
Однако, как подчеркивает известный современный эзотерик Александр Дугин, «коллективное бессознательное» вовсе необязательно рассматривать в узкой перспективе «психологии глубин» Юнга. Такие традиционалисты как Рене Генон, Юлиус Эвола и особенно Мирча Элиаде объяснили это явление намного более полным и адекватным образом, показав, что «коллективное бессознательное» - психический осадок Единой Традиции, с её символическими доктринами и ритуальными знаками, вверенный во «время оно» наиболее низким слоям народа как раз для того, чтобы они, не понимая значения сакрального содержания, смогли сохранить и передать потомкам всю полноту священной информации, ничего в ней не меняя именно за счет её полной непонятности.
«Размыть» «коллективное бессознательное» - это значить убить «душу народа», уничтожить его как определённую духовную общность, превратив лишь в механический конгломерат человеческих единиц. Между тем, именно такой процесс мы и наблюдаем в настоящее время в России.
Отметим, в данной связи, что даже простое увеличение количества храмов в значительной степени оздоровляет духовную атмосферу в обществе. Ибо храмы являются своего рода «духовными опорами» соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова), распростёртого над страной и защищающего её от воздействия сил «тьмы кромешной». Слова из известной песни Игоря Талькова – «а золотые купола кому-то чёрный глаз слепили» - отнюдь не просто художественная метафора: действительно, золотые купола храмов защищают от дьявольского «чёрного глаза», то есть – от инфернальных инвольтаций, как страну в целом, так и каждого её жителя в отдельности. И чем больше в стране храмов – тем прочнее её «духовная броня».
И не суть важно, верит ли каждый конкретный человек в чудодейственную силу такой духовной защиты. В существование радиации, например, тоже можно не верить, но от этого её губительное воздействие не уменьшится ни на йоту. То же самое относится и к «духовной радиации» - инфернальным инвольтациям, но только это воздействие гораздо более опасно, так как оно разрушает не только тело, но и растлевает душу. От данного губительного воздействия нас защищают храмы, причём, подчеркнём это, не только православные, но и храмы всех прочих религий светлой направленности. Говоря словами великого визионера Даниила Андреева, совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий».
В России в настоящее время религиями, определяющими духовную атмосферу в обществе являются, прежде всего - православие, ислам, буддизм. Этим религиям должна оказываться всемерная поддержка, в том числе - и на государственном уровне. В первую очередь, конечно, это относится к православию, поскольку - это религия «титульной» нации. Не следует забывать, что доля русского населения в общей численности населения страны составляет более 80%, и Россия, в отличие от СССР, где русские составляли немногим более половины всего населения, является, по всем международным стандартам, мононациональным, а не многонациональным государством. Ведь согласно международным стандартам, мононациональным является государство, в котором доля ведущей нации в общей численности населения составляет не менее 66%.
В данной связи особо следует подчеркнуть, что коль уж доля русской нации в общей численности населения России составляет более 80%, то не имеет принципиального значения, сколько различных народов, кроме русских, проживает на территории страны – даже, если бы здесь проживали представители всех ныне существующих народов планеты. Ведь доля всех «нерусских» вместе взятых в общей численности населения страны составляет лишь менее 20%, и поэтому их интересы, согласно действующим международным стандартам, должны учитываться в той мере, в которой они не противоречат интересам «государствообразующей» нации. (Напомним, в данной связи, что, например, в Израиле доля евреев в общей численности населения страны составляет, как в России доля русских, также порядка 80%, и на территории Израиля также проживают представители многих других народов. Но никому не приходит в голову объявить Израиль многонациональным государством и упрекать Израильское руководство за то, что оно проводит политику, учитывающую, прежде всего, интересы «государствообразующей» нации).
Однако, как отмечается в серьёзной социологической литературе – «Пока у власти не хватает духа заявить, что национальная идея является русской по своему содержанию, что она есть средство идентификации, прежде всего, русского народа, обозначения преемственности и неразрывности его национальной, религиозной и духовной истории. Субъектом и носителем этой идеи является не полумифический российский гражданин, а русский человек, сознательно признающий это и воспринимающий ее как акт духовного обновления и нравственного очищения, осознания глубины и мерзости своего современного скотского падения».
Слова известного русского неолиберального мыслителя П. И. Новгородцева, сказанные им ещё в начале XX века о значении «преданности великим сокровищам русской культуры всех живущих в России», независимо от их национальности, весьма актуально звучат для нас и сейчас: «Казалось единственно правильным и прогрессивным, чтобы в политических партиях люди соединялись отвлеченными узами либерализма и гуманизма, началами равенства и свободы, принципами демократии и правового государства. И не приходило в голову, что, помимо таких отвлеченных принципов, все, живущие в России, выросшие в колыбели русской культуры и под сенью русского государства, и могут, и должны объединиться и еще одним высшим началом, прочнее всего связывающим, а именно – преданностью русской культуре и русскому народу. В идеальном смысле своем это и есть именно высшая духовная связь. Она отнюдь не означает отрицания национальных и культурных особенностей отдельных групп населения. Пусть каждая из них чтит и развивает свою культуру, но чтит и развивает ее на почве уважения и преданности великим сокровищам русской культуры. Это не угнетение, а приобщение к высшему единству, к единству и общению не только формально-юридическому, но и духовному.
Теперь нам кажется совершенно естественным и простым говорить о верховенстве и первенстве русского народа и русской культуры на русской земле и в русском государстве. А между тем так недавно еще – «свежо предание, а верится с трудом», - серьезно обсуждали предложение в официальном обращении к власти заменить слова: «русский народ» словами: «народы России», да и сейчас есть организации, которые, не будучи социалистическими, стыдливо скрывают свою принадлежность к русскому народу под чисто географическим обозначением «российский».
Пора уже русским людям перестать стыдливо скрываться «под чисто географически обозначением «российский». Как сказал Екклесиаст – «Всему свое время и время всякой вещи под небом… Время разбрасывать камни, и время собирать камни». (Еккл., 3:1,5) Для русского народа настало «время собирать камни».
Подчеркнём, что принадлежность того, или иного индивидуума к русской культуре и русской нации определяется вовсе не его национальной принадлежностью «по крови», а его мировоззрением. Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал об этом: «Есть люди никогда не бывавшие в России и еле говорящие по-русски, но сердцем поющие и трепещущие вместе с Россией; и обратно: есть люди, русские по крови, происхождению, месту пребывания, быту, языку и государственной принадлежности – и предающие Россию, ее судьбу, ее жилище, ее тело, ее колыбель и ее самое во славу материализма и интернационализма».
В мононациональном государстве ведущая роль принадлежит той религии, которую исповедуют в основном представители «государствообразующей» нации. В условиях нашей страны такой религией является православие. Поэтому, государственная власть в России естественным образом должна быть озабочена в первую очередь возрождением именно православной религии, в такой же степени, в какой, например, власти Израиля озабочены распространением среди граждан данного государства иудаизма, а исламские государства – обращением своих граждан в ислам.
Русская Православная Церковь всегда ясно выражала свою позицию по данному вопросу. На сайте Русской Православной Церкви (patriarchia.ru) помещена информация от 30 января 2006 года следующего содержания: «епископ Саратовский и Вольский Лонгин, член Общественной палаты РФ, считает, что, поскольку до 80% населения России исповедуют православное Христианство, по общемировым критериям она может считаться моноконфессиональной страной. «В общем, Россию, конечно же, можно называть (и я убеждён в этом) православной моноконфессиональной страной, где традиционно, исторически длительное время существуют и другие религии», - заявил епископ в интервью «Интерфаксу». Вновь избранный Патриарх Кирилл никогда не скрывал своё кредо и неоднократно его публично выражал: «Мы должны вообще забыть этот расхожий термин: «многоконфессиональная страна». Россия - это православная страна с национальными и религиозными меньшинствами». Очевидно, этой установкой он и будет руководствоваться в отношении к «национальным и религиозным меньшинствам».
Название: Православная и Католическая церковь
Отправлено: Бушуев Антон от 22 06 2010, 09:24:44
Эзотерика. Православная и Католическая церковь
Со времени возникновения Христианства прошло две тысячи лет, за это время основы веры претерпели серьезные изменения. Ученики Иисуса Христа, которые разошлись по миру, несли знания, которые дал им учитель. Но каждая страна, каждый народ принимали это учение по своему, они стремились привязать эти знания к конкретному месту, конкретной нации. Поэтому возникали различные религиозные направления, которые посвоему толковали Библию.
Православная и Католическая церкви в своей коренной сути проповедуют одно и то же. Единственное, что отличает эти два направления в Христианстве, это различие обрядов и конкретные даты их проведения. Нездоровая конкуренция двух направлений в религии ни к чему хорошему человечество не привела. Какая скажите разница, на каком языке человек разговаривает с Богом, мы для Всевышнего все равны, так как являемся его детьми.
Иисус Христос принес на Землю знания для всех людей, нет для Бога различия, являешься ли ты православным, католиком, мусульманином или кришнаитом. Главное для всех нас - это вера, вера в эволюцию и светлое будущее всего человечества. Основа любой религии - это дать человеку знания о направлении его развития и пути движения к Богу. Суть любого религиозного учения заключена в Космических законах развития.
Но ни православная, ни католическая церкви не стараются доводить эти знания до людей, почему? Потому что не обладают этими знаниями сами и не хотят их иметь, виной всему их консерватизм, который не дает им ломать веками устоявшиеся традиции. Что лежит в основе любой религии? Это страх, что Бог накажет, если человек будет жить не так, как от него требуют, а объяснить людям, отчего конкретно их преследуют болезни и неудачи, они не могут. "Кайся и молись"- вот основная заповедь этих церквей.
Но для современного человека обладающего знаниями физики, химии, биологии и т. д. этого мало. Ему нужна конкретная информация о действии Космических законов, о строении Мироздания, и о месте человека в этом мире. Сейчас на пороге нового тысячелетия человеку необходима новая церковь, новые учителя. Церковь, где осуществляется связь с Небесной Иерархией, где человеку смогут оказать реальную помощь, дать совет и самое главное - знания. Наша молодежь уже не та, что была даже сто лет назад, кануло в прошлое то время, когда для человека была необходима только вера, не подкрепленная знаниями. Люди хотят знать, почему молитвы дают гораздо больший эффект; чем таблетки, откуда берутся привидения, и что представляет из себя пресловутое НЛО. На все эти и множество других вопросов вам ответят Учителя Человечества. Силы Света всегда приходят на помощь людям, нуждающимся в ней, и попросившим о помощи.
Мы не в коей мере не хотим уменьшать заслуги старых церквей, свободный выбор каждого человека это основа Космических законов. Пусть человек идет туда, куда подсказывает ему его сердце. Для того чтобы старое ушло людям надо дать новое. И это новое должно быть лучше старого, более совершеннее, более духовнее, более значимее. Ведь на этом и основана эволюция человека.
Название: Групповая карма
Отправлено: Пентесилея от 22 06 2010, 13:25:03
Групповая карма в оккультных обществах
Посвященный высокого ранга, придерживающийся Западной Традиции, сказал мне однажды: "Для того, чтобы оккультная деятельность не таила в себе опасности, нужны две предпосылки: правильные мотивы и правильно выбранные союзники". Все, кто имеет опыт практического оккультизма, знают, насколько это соответствует действительности. Некоторые авторы утверждают, что для обеспечения безопасности оккультных исследований достаточно добрых намерений, однако опыт показывает, что это далеко не так. Человек, который, полагаясь на силу своего вдохновения, призывает Наивысшего, находится вне опасности. Но человек, который, прочтя кое-что о магии и алхимии, начинает экспериментировать, подвергается опасности. В оккультизме недостаток знаний более опасен, чем где-либо. Человек, который действует в одиночку, полагается лишь на вдохновение и медитацию и не руководствуется ничем, кроме собственной интуиции, даже несмотря на то, что он весьма медленно продвигается к достижению успехов, находится в значительно лучшем положении, чем слепой последователь слепого поводыря.
Ортодоксальная наука только начинает разбираться в групповой психологии, хотя последняя образует основу многих видов оккультной деятельности и с незапамятных времен использовалась в Мистериях. Действенность ритуала зависит от двух обстоятельств: должного контакта с Невидимыми Силами и формирования группового сознания в физических планах. Вот почему Учитель Иисус говорил: "Ибо где двое или трое собраны в имя Мое, там Я посреди них", и вот почему церковь не разрешает совершать причащение, если не присутствуют "двое или трое".
Групповая психика -- это не то же самое, что "групповая душа". Групповая душа представляет собой недифференцированную психическую субстанцию, из которой выделяются отдельные индивидуальности. Она примитивна и принадлежит прошлому, тогда как групповая психика есть нечто, образующееся лишь после формирования индивидуальных сознаний. Ее можно было бы определить приблизительно как суперкомплекс, созвездие скоординированных идей, воодушевленных эмоциями, который складывается из множества индивидуальных сознаний и поэтому превосходит любое из них. Воздействие групповой психики не поддается учету и к тому же мало доступно для понимания. Достаточно сказать, что если человек вступает в какую-либо организацию, он попадает под влияние ее групповой психики, и чем теснее узы, связывающие членов этой организации, тем сильнее ее влияние на них. Поэтому следует быть очень осторожным при вступлении в ту или иную организацию -- слишком мало душ, испытывая групповое воздействие, в состоянии сохранять свою неприкосновенность.
Нельзя также забывать, что когда мы вступаем в организованную группу, то берем на свои плечи часть групповой кармы. Все, что происходило в прошлом, оставляет за собой след. Если группа может указать на длинную и знатную шеренгу справедливых людей, достигших совершенства благодаря ее дисциплинирующему влиянию, значит, групповая психика излучает свой собственный свет и распространяет благословение на всех, кто достоин получать свою долю ее влияния. Но если у нее есть прошлые долги, которые она обязана платить, такие, как карма, накопленная Святой Инквизицией, или фаза унизительного фаллического культа, то новопосвященный должен знать, что от него потребуется внести свою долю платежей по этим долгам, точно так же, как наследнику обремененного долгами поместья придется смириться с тем, что часть его дохода пойдет на уплату по закладным.
Приобщающийся к новому делу всегда должен помнить, что до тех пор, пока он не достигнет более высокого уровня своих знаний по сравнению с уровнем знаний своих соратников, он не сможет избежать влияния сформированной групповой психики. Произойдет одно из двух: либо незаметно для него самого, групповая психика настроит его на восприятие ее взглядов и волн, либо она с большей или меньшей силой отторгнет его. Процессы, предшествующие такому отторжению, ввиду несовместимости темпераментов на оккультном уровне неприятны для всех, кого они затрагивают. Поэтому лучше всего держаться подальше от неподходящей группы, чем войти в нее, чтобы затем выйти еще более опечаленным, хотя и кое в чем более мудрым.
Вы можете подумать, что вам удастся войти в общество и взять от него все то хорошее, что в нем имеется, проигнорировав при этом все зло, но это не так. Атмосфера этого общества будет влиять на вас без вашего ведома. В вашем сознании будут происходить настолько слабые изменения, что вы не почувствуете их. То, против чего вы вначале возражали, станет для вас безразличным, умение различать тонкие оттенки добра и зла притупится, и окажется, что вы плывете по течению, хотя и решили никогда не терять почву под ногами. Помните, что всегда лучше быть одному, чем в плохой компании, и что никогда не следует бояться того, что ваше продвижение к успеху в овладении оккультизмом может затормозиться из-за жертвы, принесенной на алтарь принципиальности.
Оккультисты, достигшие высокого уровня, знают значение того, что называется запятнанной репутацией. В прошлом существовал обычай закрывать и распускать орден, который допустил, что его поле деятельности оказалось запятнанным. Его храмы сравнивали с землей, а земли посыпали солью -- столь серьезно в старину относились посвященные к проблеме астрального загрязнения. Братья рассеивались, уходили в дальние страны, чтобы скрыться от преследовавшего их влияния искаженной групповой психики. Они не занимались оккультной деятельностью и прекращали изучение оккультизма до окончания срока очищения.
Принцип перепахивания используется в оккультной деятельности недостаточно. Это единственно возможный способ исправить положение, если дела на внутренних планах идут плохо. Заклинание может избавить от вредоносных сущностей, но оно не может восстановить душу, которую они преследуют. И душа, находясь в подобном затруднительном положении, каждый раз, когда она осмелится заняться оккультной деятельностью до завершения процесса очищения, будет навлекать на себя семерых дьяволов, более сильных, чем первые.
Если внутри эзотерического общества возникает нечто постыдное, это общество должно принять все меры предосторожности, чтобы помешать его влиянию на все поле своей деятельности. Хотя общество и может испытывать сострадание к нарушителям, но должно потребовать от них полностью прекратить общение с братьями до завершения процесса очищения и на открытом собрании осудить грех, однако мысленно послать свое сострадание и братские чувства тем из братьев, которым надлежит искупать свою вину. Если это не будет сделано, если постыдное происшествие попытаются скрыть или на него посмотрят сквозь пальцы, это обязательно запятнает репутацию общества. Единственное, что может очистить его, -- это групповая реакция отвращения, но не к грешникам, а к греху. Грешника никогда нельзя осуждать, ему следует помочь снова подняться до человеческого уровня, во имя Христа. Но при этом нельзя проявлять сентиментальную терпимость к греху. Называть вещи своими именами бывает очень полезно для тех, кто пытается идеализировать нестандартность.
Очевидно одно: если в общине неоднократно возникают неприятности одного и того же характера, особенно если проступки каждый раз совершают другие люди, это значит, что поле деятельности заражено, а если это так, то остается сделать только одну вещь -- закрыть заведение, рассеять братьев, а землю вспахать и оставить бесплодной на срок от одного до семи лет, в зависимости от серьезности нарушения. А когда наступит время восстановления, построить новый храм, с новыми одеяниями, символами, драгоценностями и прочими материальными принадлежностями, поступая так, будто общество опустошила чума -- что, впрочем, и произошло на Внутренних Планах.
Нередко для борьбы с духовным злом в высших слоях приглашают члена ордена или братства. Но никогда не пытайтесь сражаться с заклинателем с помощью магии, если вы не стоите выше его уровня. Поднимите меч и призовите Христа. Направьте на зло испепеляющее пламя Пятидесятницы -- языки пламени Святого Духа -- но к грешнику всегда подходите как врач и преодолевайте его грехи путем избавления от слабости, искушающей на совершение греха.
Сражаясь с черным оккультизмом любого вида (а такие битвы нельзя назвать редкими), всегда поступайте так, как летчики -- стремитесь подняться на большую высоту, чем та, где находится ваш противник. Если он сражается оружием человеческого разума, идите навстречу ему с Силой Божественного Духа. Никогда не допускайте, чтобы сражение превратилось в непристойную драку на избранном им плане. Превратите силу в ее противоположность путем осознания ее подлинной сущности, которая была дана Богом. Рассмотрите за маской личности истинно духовного человека и никогда не теряйте это из вида, даже в наиболее жестокие моменты схватки со злом, которое демонстрирует эта личность.
Позиция силы выражается словами: "Будь спокоен и знай, что я -- Господь". Самым сильным оружием является отсутствие реакции. Огромное сострадание и непреклонная преданность справедливости в конечном счете выйдут победителями в любом сражении. Давайте научимся доверять Учителям, во времена тяжелых испытаний и несчастья обращаться за помощью к Божественному Закону и ждать, когда он проявит свое действие.
Священное имя Иисуса, произнесенное сведущим человеком, является высшим Словом Силы Запада. Когда бы ни возникла необходимость побороть моральное зло, проявившееся в группе, универсальным способом решения проблемы оказывается Сила Имени Иисуса. Столкнувшись с подобной проблемой, не старайтесь разрешить ее упреками, а сделайте так, чтобы перед глазами грешника постоянно находился идеал Божественной Жизни, прожитой в Галилее (северная часть Палестины), и повторяйте при этом: "Смотри на это и увидишь, могут ли твои действия выдержать такое сравнение с ним". Произойдет одно из двух: либо виновный смирится и возродится, либо он будет отброшен, как взрывом, устойчивыми вибрациями волн произнесенного Имени.
Следует, однако, помнить, что этим Именем Силы можно пользоваться только в том случае, если мы сами полностью принимаем сознание Христа. Если же в нас есть что-то несовместимое с ним, то мы так же будем реагировать на него. Мы можем освободить эту силу в душе только тогда, когда сами поднимаемся выше личной реакции на грех, когда мы честно "желаем не смерти грешников, а чтобы все пришли к покаянию и жили". Бывают, однако, случаи, когда зло должно быть изгнано из группы, и хотя не во власти человека судить о своем брате, ему приходится действовать в качестве инструмента правосудия. Тем не менее, решение и приговор всегда должны оставаться в руках высшего существа. Поэтому пусть те, перед кем возникает такая проблема, призовут Священное Имя Иисуса, и пусть тот, кто не может вынести его, уйдет. При таком методе решения проблемы невозможно причинить вред невинному человеку. Если в нем тлеет искра возрождения, она возгорится в пламя. Для имени Иисуса ничто не является враждебным, кроме порока и зла. Призовите это Имя к человеку или движению, и пусть оно "отделяет кости от плоти", ибо оно есть отточенный, обоюдоострый меч.
Посвященный высокого ранга, придерживающийся Западной Традиции, сказал мне однажды: "Для того, чтобы оккультная деятельность не таила в себе опасности, нужны две предпосылки: правильные мотивы и правильно выбранные союзники". Все, кто имеет опыт практического оккультизма, знают, насколько это соответствует действительности. Некоторые авторы утверждают, что для обеспечения безопасности оккультных исследований достаточно добрых намерений, однако опыт показывает, что это далеко не так. Человек, который, полагаясь на силу своего вдохновения, призывает Наивысшего, находится вне опасности. Но человек, который, прочтя кое-что о магии и алхимии, начинает экспериментировать, подвергается опасности. В оккультизме недостаток знаний более опасен, чем где-либо. Человек, который действует в одиночку, полагается лишь на вдохновение и медитацию и не руководствуется ничем, кроме собственной интуиции, даже несмотря на то, что он весьма медленно продвигается к достижению успехов, находится в значительно лучшем положении, чем слепой последователь слепого поводыря.
Ортодоксальная наука только начинает разбираться в групповой психологии, хотя последняя образует основу многих видов оккультной деятельности и с незапамятных времен использовалась в Мистериях. Действенность ритуала зависит от двух обстоятельств: должного контакта с Невидимыми Силами и формирования группового сознания в физических планах. Вот почему Учитель Иисус говорил: "Ибо где двое или трое собраны в имя Мое, там Я посреди них", и вот почему церковь не разрешает совершать причащение, если не присутствуют "двое или трое".
Групповая психика -- это не то же самое, что "групповая душа". Групповая душа представляет собой недифференцированную психическую субстанцию, из которой выделяются отдельные индивидуальности. Она примитивна и принадлежит прошлому, тогда как групповая психика есть нечто, образующееся лишь после формирования индивидуальных сознаний. Ее можно было бы определить приблизительно как суперкомплекс, созвездие скоординированных идей, воодушевленных эмоциями, который складывается из множества индивидуальных сознаний и поэтому превосходит любое из них. Воздействие групповой психики не поддается учету и к тому же мало доступно для понимания. Достаточно сказать, что если человек вступает в какую-либо организацию, он попадает под влияние ее групповой психики, и чем теснее узы, связывающие членов этой организации, тем сильнее ее влияние на них. Поэтому следует быть очень осторожным при вступлении в ту или иную организацию -- слишком мало душ, испытывая групповое воздействие, в состоянии сохранять свою неприкосновенность.
Нельзя также забывать, что когда мы вступаем в организованную группу, то берем на свои плечи часть групповой кармы. Все, что происходило в прошлом, оставляет за собой след. Если группа может указать на длинную и знатную шеренгу справедливых людей, достигших совершенства благодаря ее дисциплинирующему влиянию, значит, групповая психика излучает свой собственный свет и распространяет благословение на всех, кто достоин получать свою долю ее влияния. Но если у нее есть прошлые долги, которые она обязана платить, такие, как карма, накопленная Святой Инквизицией, или фаза унизительного фаллического культа, то новопосвященный должен знать, что от него потребуется внести свою долю платежей по этим долгам, точно так же, как наследнику обремененного долгами поместья придется смириться с тем, что часть его дохода пойдет на уплату по закладным.
Приобщающийся к новому делу всегда должен помнить, что до тех пор, пока он не достигнет более высокого уровня своих знаний по сравнению с уровнем знаний своих соратников, он не сможет избежать влияния сформированной групповой психики. Произойдет одно из двух: либо незаметно для него самого, групповая психика настроит его на восприятие ее взглядов и волн, либо она с большей или меньшей силой отторгнет его. Процессы, предшествующие такому отторжению, ввиду несовместимости темпераментов на оккультном уровне неприятны для всех, кого они затрагивают. Поэтому лучше всего держаться подальше от неподходящей группы, чем войти в нее, чтобы затем выйти еще более опечаленным, хотя и кое в чем более мудрым.
Вы можете подумать, что вам удастся войти в общество и взять от него все то хорошее, что в нем имеется, проигнорировав при этом все зло, но это не так. Атмосфера этого общества будет влиять на вас без вашего ведома. В вашем сознании будут происходить настолько слабые изменения, что вы не почувствуете их. То, против чего вы вначале возражали, станет для вас безразличным, умение различать тонкие оттенки добра и зла притупится, и окажется, что вы плывете по течению, хотя и решили никогда не терять почву под ногами. Помните, что всегда лучше быть одному, чем в плохой компании, и что никогда не следует бояться того, что ваше продвижение к успеху в овладении оккультизмом может затормозиться из-за жертвы, принесенной на алтарь принципиальности.
Оккультисты, достигшие высокого уровня, знают значение того, что называется запятнанной репутацией. В прошлом существовал обычай закрывать и распускать орден, который допустил, что его поле деятельности оказалось запятнанным. Его храмы сравнивали с землей, а земли посыпали солью -- столь серьезно в старину относились посвященные к проблеме астрального загрязнения. Братья рассеивались, уходили в дальние страны, чтобы скрыться от преследовавшего их влияния искаженной групповой психики. Они не занимались оккультной деятельностью и прекращали изучение оккультизма до окончания срока очищения.
Принцип перепахивания используется в оккультной деятельности недостаточно. Это единственно возможный способ исправить положение, если дела на внутренних планах идут плохо. Заклинание может избавить от вредоносных сущностей, но оно не может восстановить душу, которую они преследуют. И душа, находясь в подобном затруднительном положении, каждый раз, когда она осмелится заняться оккультной деятельностью до завершения процесса очищения, будет навлекать на себя семерых дьяволов, более сильных, чем первые.
Если внутри эзотерического общества возникает нечто постыдное, это общество должно принять все меры предосторожности, чтобы помешать его влиянию на все поле своей деятельности. Хотя общество и может испытывать сострадание к нарушителям, но должно потребовать от них полностью прекратить общение с братьями до завершения процесса очищения и на открытом собрании осудить грех, однако мысленно послать свое сострадание и братские чувства тем из братьев, которым надлежит искупать свою вину. Если это не будет сделано, если постыдное происшествие попытаются скрыть или на него посмотрят сквозь пальцы, это обязательно запятнает репутацию общества. Единственное, что может очистить его, -- это групповая реакция отвращения, но не к грешникам, а к греху. Грешника никогда нельзя осуждать, ему следует помочь снова подняться до человеческого уровня, во имя Христа. Но при этом нельзя проявлять сентиментальную терпимость к греху. Называть вещи своими именами бывает очень полезно для тех, кто пытается идеализировать нестандартность.
Очевидно одно: если в общине неоднократно возникают неприятности одного и того же характера, особенно если проступки каждый раз совершают другие люди, это значит, что поле деятельности заражено, а если это так, то остается сделать только одну вещь -- закрыть заведение, рассеять братьев, а землю вспахать и оставить бесплодной на срок от одного до семи лет, в зависимости от серьезности нарушения. А когда наступит время восстановления, построить новый храм, с новыми одеяниями, символами, драгоценностями и прочими материальными принадлежностями, поступая так, будто общество опустошила чума -- что, впрочем, и произошло на Внутренних Планах.
Нередко для борьбы с духовным злом в высших слоях приглашают члена ордена или братства. Но никогда не пытайтесь сражаться с заклинателем с помощью магии, если вы не стоите выше его уровня. Поднимите меч и призовите Христа. Направьте на зло испепеляющее пламя Пятидесятницы -- языки пламени Святого Духа -- но к грешнику всегда подходите как врач и преодолевайте его грехи путем избавления от слабости, искушающей на совершение греха.
Сражаясь с черным оккультизмом любого вида (а такие битвы нельзя назвать редкими), всегда поступайте так, как летчики -- стремитесь подняться на большую высоту, чем та, где находится ваш противник. Если он сражается оружием человеческого разума, идите навстречу ему с Силой Божественного Духа. Никогда не допускайте, чтобы сражение превратилось в непристойную драку на избранном им плане. Превратите силу в ее противоположность путем осознания ее подлинной сущности, которая была дана Богом. Рассмотрите за маской личности истинно духовного человека и никогда не теряйте это из вида, даже в наиболее жестокие моменты схватки со злом, которое демонстрирует эта личность.
Позиция силы выражается словами: "Будь спокоен и знай, что я -- Господь". Самым сильным оружием является отсутствие реакции. Огромное сострадание и непреклонная преданность справедливости в конечном счете выйдут победителями в любом сражении. Давайте научимся доверять Учителям, во времена тяжелых испытаний и несчастья обращаться за помощью к Божественному Закону и ждать, когда он проявит свое действие.
Священное имя Иисуса, произнесенное сведущим человеком, является высшим Словом Силы Запада. Когда бы ни возникла необходимость побороть моральное зло, проявившееся в группе, универсальным способом решения проблемы оказывается Сила Имени Иисуса. Столкнувшись с подобной проблемой, не старайтесь разрешить ее упреками, а сделайте так, чтобы перед глазами грешника постоянно находился идеал Божественной Жизни, прожитой в Галилее (северная часть Палестины), и повторяйте при этом: "Смотри на это и увидишь, могут ли твои действия выдержать такое сравнение с ним". Произойдет одно из двух: либо виновный смирится и возродится, либо он будет отброшен, как взрывом, устойчивыми вибрациями волн произнесенного Имени.
Следует, однако, помнить, что этим Именем Силы можно пользоваться только в том случае, если мы сами полностью принимаем сознание Христа. Если же в нас есть что-то несовместимое с ним, то мы так же будем реагировать на него. Мы можем освободить эту силу в душе только тогда, когда сами поднимаемся выше личной реакции на грех, когда мы честно "желаем не смерти грешников, а чтобы все пришли к покаянию и жили". Бывают, однако, случаи, когда зло должно быть изгнано из группы, и хотя не во власти человека судить о своем брате, ему приходится действовать в качестве инструмента правосудия. Тем не менее, решение и приговор всегда должны оставаться в руках высшего существа. Поэтому пусть те, перед кем возникает такая проблема, призовут Священное Имя Иисуса, и пусть тот, кто не может вынести его, уйдет. При таком методе решения проблемы невозможно причинить вред невинному человеку. Если в нем тлеет искра возрождения, она возгорится в пламя. Для имени Иисуса ничто не является враждебным, кроме порока и зла. Призовите это Имя к человеку или движению, и пусть оно "отделяет кости от плоти", ибо оно есть отточенный, обоюдоострый меч.
Название: Поклонение кресту
Отправлено: Владилена от 25 06 2010, 21:14:04
Геометрическая фигура креста таит в себе многовековую тайну. Почему символом, связанным с человеческой жизнью - ее зарождением или концом, является именно крест? Почему следы поклонения кресту в той или иной форме можно найти по всему миру? Чем этот таинственный и универсальный знак привлекал к себе внимание людей на протяжении тысячелетий?Не вызывает сомнений, что крест - это изобретение не христианства и даже не античности. Его происхождение вообще невозможно соотнести с каким-либо одним историческим периодом или народом. Крест вездесущ и вечен. Существует гипотеза, которая объясняет загадку креста так. В незапамятные времена в нашей Солнечной системе произошла грандиозная катастрофа: планета Земля перевернулась «вверх ногами», то есть переместились ее полюса, изменился наклон оси, а сама она перешла на новую орбиту. В результате небесная механика стала другой. В упрощенном виде эту перемену можно описать так: люди заметили, что в течение года Солнце перемещается на небосводе по большому кругу, который позднее астрономы назвали эклиптикой. Раньше этот солнечный круг совпадал с плоскостью земного экватора, а после катастрофы разделился и стал пересекаться с ней в точках весеннего и осеннего равноденствия, образуя таким образом крест.
Согласно древней легенде, катастрофа привела к гибели загадочной «третьей расы», освободившей на Земле место для человека. Символом этого события и стал возникший в небе крест, на который обратили внимание люди. Новейшие исследования американских ученых подтвердили, что около 250 миллионов лет назад имел место «конец света», когда Земля столкнулась с кометой или огромным астероидом. Тогда погибло две трети всего живого, что существовало на суше и в океане. Такое столкновение действительно могло вызвать появление небесного креста.
В многочисленных магических, оккультных и мистических ритуалах и обрядах крест и сегодня служит оружием для борьбы с извечным врагом рода человеческого дьяволом и вообще злыми силами.
Группа исследователей из лаборатории «Наномир» при Баумановском техническом университете, которая работает над проблемой извлечения энергии из вакуума, совершила прорыв. «Как сделать это, подсказало посещение одной из православных церквей под Трубчевском, - рассказывают они. - Мы обратили внимание, что крест этой церкви состоял из вертикальной, двух горизонтальных и двух косых перекладин. С библейской точки зрения, крест - религиозный символ. С технической же он нам представляется своеобразным электродвигателем, если подать на него переменный электрический ток».
Для подтверждения этого предположения был проведен опыт со сферическим конденсатором (на практике им служит луковица на православном храме) и двигателем - крестом. Когда на его верхний конец был подан ток, микромодель двигателя заработала - она завращалась! Теперь проблема сводится к тому, как обеспечить поступление первичной электромагнитной энергии из вакуума.
Если отвлечься от этой чисто технической проблемы и обратиться к энергии другого вида - астральной или божественной, то, скорее всего, она сама поступает в крест и накапливается в нем. В результате с помощью креста можно воздействовать на существа тонкого мира, особенно если по своей конфигурации это крест Господень, то есть шести- или восьмиконечный. Этим можно объяснить, почему многие народы стали поклоняться кресту еще до рождения Иисуса Христа. А психолог Р. П. Исаченко считает, что крест - это еще и символ взаимоотношений четырех энергетических полей человека.
В соответствии с древними знаниями человечество имеет единую информационную матрицу, основа которой существует во Вселенной. Вселенная (макрокосм) как живой организм создала мириады собственных проекций (микрокосмы) по образу своему. Человек, являясь проекцией Вселенной, имеет единое с ней энергоинформационное строение. На резонансном взаимодействии с матрицей Вселенной поддерживается постоянство и устойчивость матрицы человечества. Матрица содержит информацию о составе и взаимодействии энергетических полей человека. В Библии графическое (символическое) взаимодействие этих полей представлено в виде креста.
В символе креста вертикальная (основная) прямая представляет собой поле гравитации - продольную силовую поляризацию. Верхняя короткая горизонтальная прямая символизирует энергию сознания. Ниже - вторая, более длинная горизонтальная прямая символизирует электромагнитное поле. Под ней наклонная линия символизирует угловой момент поляризации торсионных полей. Каждая из энергий автономна. При взаимодействии они создают энергоинформационную систему человека. Устойчивость системы зависит от устойчивости заложенной в нее информации, то есть от устойчивости торсионных полей и от резонансного взаимодействия с энергетическими полями основной матрицы - Вселенной. Определяющим моментом в системе являются торсионные поля как носители информации, в которых заложена программа «Человек». А энергия сознания - контролирующая субстанция.
Но как бы различные исследователи ни представляли себе крест, он излучает (и это доказано наукой) огромное количество положительно действующей энергии. Поэтому не случайно крест является оберегом, и многие предпочитают носить на шее нательный крестик.
Название: Недостатки души
Отправлено: Slava Malozyomov от 03 08 2010, 14:18:30
Недостатки обусловленной души
Что такое Веды? Санскритский вербальный корень веда можно перевести по-разному, но смысл, в конечном счете, один. Веда значит "знание". Любое знание, которое вы получаете, это веда, поскольку учение Вед – это изначальное знание. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наше знание имеет много недостатков. Разница между обусловленной душой и освобожденной заключается в том, что обусловленной душе присущи недостатки четырех видов. Первый из них состоит в том, что такая душа обязательно ошибается. Например, Махатму Ганди считали великой личностью, хотя он и совершил много ошибок. Даже в последний период его жизни он не послушал своего помощника, который предупреждал его: "Махатма Ганди, не ходите на собрание в Нью-Дели. Мои друзья сказали мне, что там будет опасно". Но он настоял на своем, отправившись на это собрание, и там был убит. Даже великие люди, такие как Махатма Ганди, президент Кеннеди – их было так много – совершают ошибки. Ошибаться свойственно человеку. Это один из недостатков обусловленной души.
Другой недостаток – находиться в иллюзии. Иллюзия означает – принимать что-то, чего не существует, то есть майи. Майя означает "то, чего нет". Каждый принимает свое тело за самого себя. Если я спрошу вас, кто вы, то вы ответите: "Я мистер Джон, я богатый человек, я то, я это". Все это разные формы отождествления себя с телом. Но вы не есть это тело. Это иллюзия.
Третий недостаток – склонность к обману. Каждый склонен обманывать других. Человек может быть первейшим глупцом, но выдавать себя за умного. Всем вокруг очевидно, что он заблуждается и совершает ошибки, но он все равно будет рассуждать: "Я думаю, что это так, а это вот так". При этом он даже не понимает, в каком положении находится. Он пишет книги по философии, хотя сам далек от совершенства. В этом его болезнь. Это и есть обман.
И наконец, наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: "Можете ли вы показать нам Бога?" Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы никогда не сможете Его увидеть, если у вас нет для этого глаз. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственной руки. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать получить знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая в обусловленной жизни этими недостатками, мы никому не можем дать совершенное знание. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы принимаем Веды такими, как они есть.
Что такое Веды? Санскритский вербальный корень веда можно перевести по-разному, но смысл, в конечном счете, один. Веда значит "знание". Любое знание, которое вы получаете, это веда, поскольку учение Вед – это изначальное знание. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наше знание имеет много недостатков. Разница между обусловленной душой и освобожденной заключается в том, что обусловленной душе присущи недостатки четырех видов. Первый из них состоит в том, что такая душа обязательно ошибается. Например, Махатму Ганди считали великой личностью, хотя он и совершил много ошибок. Даже в последний период его жизни он не послушал своего помощника, который предупреждал его: "Махатма Ганди, не ходите на собрание в Нью-Дели. Мои друзья сказали мне, что там будет опасно". Но он настоял на своем, отправившись на это собрание, и там был убит. Даже великие люди, такие как Махатма Ганди, президент Кеннеди – их было так много – совершают ошибки. Ошибаться свойственно человеку. Это один из недостатков обусловленной души.
Другой недостаток – находиться в иллюзии. Иллюзия означает – принимать что-то, чего не существует, то есть майи. Майя означает "то, чего нет". Каждый принимает свое тело за самого себя. Если я спрошу вас, кто вы, то вы ответите: "Я мистер Джон, я богатый человек, я то, я это". Все это разные формы отождествления себя с телом. Но вы не есть это тело. Это иллюзия.
Третий недостаток – склонность к обману. Каждый склонен обманывать других. Человек может быть первейшим глупцом, но выдавать себя за умного. Всем вокруг очевидно, что он заблуждается и совершает ошибки, но он все равно будет рассуждать: "Я думаю, что это так, а это вот так". При этом он даже не понимает, в каком положении находится. Он пишет книги по философии, хотя сам далек от совершенства. В этом его болезнь. Это и есть обман.
И наконец, наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: "Можете ли вы показать нам Бога?" Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы никогда не сможете Его увидеть, если у вас нет для этого глаз. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственной руки. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать получить знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая в обусловленной жизни этими недостатками, мы никому не можем дать совершенное знание. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы принимаем Веды такими, как они есть.
Название: Псевдо-Дионисий Ареопагит
Отправлено: Петрова Тамара от 07 08 2010, 17:55:57
Мистик Псевдо-Дионисий Ареопагит
Тот памятник богословской письменности, автор которого скрылся за псевдонимом св. Дионисия Ареопагита, представляет немалый интерес в развитии церковного учения о человеке. «Ареопагитиками» открывается та линия мистического направления в богословии, которая для нас имеет особое значение, т. к. с ними начинается ряд непосредственных духовных предков паламизма, как в богословии вообще, так и в антропологии в частности1199. Это уже не богословие умозаключений и толкования священного текста, а таинственных созерцаний. Источником вдохновения является не столько Священное Писание, сколько свой собственный мистический опыт. Поэтому оно придает этим богословским откровениям характер по преимуществу апофатический.
Несмотря однако на этот отрицательный характер богословия, «Corpus Dionyssianum» учит о Боге, что Он не только «безымянен», но и «многоимянен»1200. И в числе многих имен Божиих особое значение для своих богословских выводов автор придает именам «Благо», «Красота», «Единое», «Эрос».
«Ареопагитики» не строят своей системы космологии и не занимаются подобно Оригену или каппадокийцам проблемою Шестоднева. Мир есть откровение Бога и, как таковое, самоочевидная истина, не нуждающаяся в доказательствах. Им важно не происхождение мира, а его устройство. Не генезис мира, а его место в иерархической полноте Всего для них имеет преимущественное значение. Творение мира есть одно из раскрытий Божества, один из его «выступлений»1201.
Бог, как Высшее Благо, есть источник жизни. Благо, не есть моральная категория на языке этого памятника, а понятие онтологическое, т. е. сама жизнь. Это Благо подает бытие всем существам: «ангелам, людям, бессловесным животным, птицам, зверям, пресмыкающимся, рыбам, амфибиям, животным, скрытым под землею... а за ним и бездушным растениям; и не имеющим жизни Бог дает существовать»1202.
Человек создан по образу Божию, соответственно Первообразной Красоте и способным к высшему совершенствованию1203. Вопросы чисто психологические о взаимоотношении сил душевных равно как и вопрос о составе человека совершенно не интересуют автора этих трактатов. Тот наивный натурализм Немезия, который наложил свой отпечаток на многих писателей Церкви, совершенно не коснулся «Ареопагитиков». Душа для них не объект психологического анализа, а конкретная реальность их мистических созерцаний. Они исследуют душевную жизнь, а, выходя в своем экстазе из себя, видят душу.
Грехопадение, как говорит трактат о «Церковной Иерархии» есть «безумное отпадение от божественных благ, изначала дарованных человеку», следствием чего явилась жизнь полная страстей и наконец смерть в истлении»1204. Это было отступничество «апостасия» от истинных райских благ. Вместо Источника Жизни человек получил в удел смерть. Грех породил и помрачение сознания, откуда вместо истинного богопочитания человек пришел к поклонению ложным богам.
Фактическая сторона грехопадения, анализ библейского повествования, богословские о том рассуждения - все это не входит в поле мистического зрения автора. Он не богослов догматист и не коментатор текста. Он мистик, которому в углубленном созерцании своей души открывается сущность вещей, мира, самого себя. Область его богословия не догматы, не моральные ценности, а Божественный Эрос, влекущий к Себе Эрос человека. Больше чем о грехопадении и его последствиях учит он об искуплении, но опять таки не богословски-систематически, а сквозь призму своих мистических внутренних откровений.
«Богоначальная Благость в Своем безграничном человеколюбии не переставала подавать нам свои лромыслительные благодеяния. Она истинно причастилась всех свойств нашей природы кроме греха, соединилась с нашим смирением (точнее: с нашим ничтожеством) неслиянно и не потеряв ничего из своих свойств. Она даровала нам, как Своим сродникам, приобщиться с Нею, и быть причастниками Ее собственной Красоты». Этот кенозис Бога произвел полную перемену нашей природы: просветил ум и украсил его, поднял нас духовно, чтобы мы жили в Боге1205. «Простое и таинственное единство Иисуса, богоначальнейшого Слова стало, благодаря вочеловечению, сложным и видимым, но без изменения»1206. Это действие нисколько не изменяет Божества. Оно никак не выходит из Своего неподвижного состояния, и совершенно непоколебимо в Своем тождестве1207. Таким образом человечество Христа нисколько не умалило Его божественности («сверхсущности»), а Божество не уничтожило человеческого начала во Христе. В этой сложной ипостаси проявляется сложное «богомужное действо»1208. В этих отрывках не может не поражать разработанность христологической терминологии, свидетельствующая против авторства св. Дионисия Ареопагита, мужа I века.
Внимание Ареопагитиков обращено в вопросе поплощении Слова не столько на факт искупления, выкупа, жертвы Богу, и, конечно, уже не на удовлетворение божественного правосудия, или оскорбления, нанесенного Адамом Богу, сколько на последствия его, на благодатные дары, главным образом, на обожение нашего естества.
О «теосисе» автор говорит очень много и часто. «Наше спасение возможно только через обожение. А обожение значит наше уподобление и соединение с Богом, насколько это возможно»1209. «Бог, - или по псевдо-Дионисию, - «Богоначальное Блаженство, начало всякого обожения, чья божественная Благость обоживает обоживаемых, даровала иерархически всякой разумной и духовной сущности дар спасения и обожения»1210.
Как же осуществляется это спасительное обожение?
В мистическом опыте Ареопагитиков можно ясно различить два пути. Один - это путь церковных тайнодействий, благодатные дары Св. Духа; другой - личный путь каждого мистика, его внутренние духовные дерзания, экстатические достижения через очищение себя.
Описав крещение и обряды при нм, автор упоминает помазание воды и крещаемого освященным елеем. В этих действиях подается дар святого рождения в Боге. Крестная смерть Христа и крещение в Его смерть подают нам обожение1211. Дар обожения подается каждому соответственно духовному совершенству ? в молитве1212. При описании Евхаристии и ее мистическом созерцании («теории») автор ясно учит об обожении, дарованном нам вочеловечением Христа и реальнее всего проявляющемся в евхаристическом жертвоприношении1213. Следует однако отметить, что о таинствах церкви, как средствах обожения сказано меньше, чем о личном мистическом достижении. Но из этого никак не следует, что этот мистический путь есть противоположный таинствам, путь, тк. сказать, внецерковный, светский. Мистические откровения предполагают прежде всего благодатную жизнь в Св. Духе, стяжание которого есть необходимое условие для духовной жизни,
Онтологическим обоснованием экстатических дарований человека является природа самого Божественного Начала. «Божественный Эрос экстатичен», учит псевдо-Ареопагит. «Благодаря этому любящие не принадлежат себе, а тем, кого они любят»... Ссылаясь на слова ап. Павла (Гал. II, 20) «и уже не я живу, но живет во мне Христос», он продолжает: «это и есть поистине, что человек выходит из себя к Богу, и не живет больше своей жизнью, но жизнью Того, Кого он любит»1214. И несколько дальше он учит о той же божественной Красоте и Благости, Которая по своему преизбытку выходит из Себя и охватывает другие существа. «Короче говоря, Красота и Благость есть объект любовного желания, и Сама есть любовь (Эрос)»1215.
В ответ на эту божественную любовь, навстречу выходящему из Себя Высшему Эросу, и душа, «когда она становится боговидною, через непонятное соединение с Ним, бросается в слепом порыве к лучам неприступного Света»1216. Это экстатическое соединение с божественным таково, что «выйдя совершенно из себя и став всецело Божиим»1217, мы познаем божественное. Это дознание совершенно не интелектуальное, а путем мистической интуиции совершается на парадоксальном языке мистиков, в частности и псевдо-Дионисия, благодаря озарению неприступного света, невидимого физическим очам. Это «божественный гнозис, познаваемый через неведение»1218. Это мрак, «превышающий всякий свет»1219. Это «теософия», достигаемая через «непреодолимый экстаз, абсолютно чистый и свободный, благодаря которому человек устремляется к сверхсущественным лучам божественного мрака»1220. Можно было бы привести еще много примеров и выдержек из Ареопагитиков, но все это только подтвердит сказанное о выходе ума из себя, об онтологическом очищении, т. е. упрощении души, и об устремлении нашего ума к Уму Высшему, к Неприступному Свету, к запредельному1221.
Этим в опыте Церкви открывается новая сторона в обожении человека, не уменьшающая его реальности, но переходящая из плана интеллектуального или сакраментального в план мистического единения с Триединым.
ПРИМЕЧАНИЯ
1196 Слово 60, стр. 345. Тоже находим и у блаж. Диадоха. Проф. К. Попов, стр. 43.
1197 Слово 48, стр. 214.
1198 Слово 41, стр. 174; Слово 42, стр. 180; Слово 59, стр. 322.
1199 См мою статью: «Духовные предки св. Григория Паламы»,
в «Богославск. Мысль», Париж, 1942, стр. 102-131.
1200 «Divin. Nomin.», I, 6. - MPGr. t. 3, col. 596 C.
1201 «Eccles. hierar.», I, 2. - col. 373 A.
1202 «Divin, nomin.», IV, 2, col. 696 CD.
1203 «Eccles. hierar.», III, 7, col. 436 C.
1204 «Eccles. hierar.», III, 11, col. 440 C - 441 A.
1205 «Eccles. hier.», III, 11. col. 441 AC; cf: «Div. nomin.», VIII, 9,col. 897 AB.
1206 «Eccles. hier.», III, 12, col. 444 A.
1207 ibid. III, 1, col 429 A.
1208 Epist. 4 Caio monacho, col. 1072 AC.
1209 «Eccl. hier.», I, 3, col. 376 A.
1210 ibid. I, 4, col. 376 B. cf : II, 1, col. 393 A.
1211 «Eccl. hier.», IV, 10, col. 484 AB
1212 «Div. nomin.», II, 11, col. 649 BC; ??, 1, col. 680 BD.
1213 «Eccl. hier.», III, 2 sq. col. 425 В - 428 D.
1214 «Div. nomin.», IV, 13, col. 712 A.
1215 ibid., col. 712 B.
1216 ibid., IV, 11, col. 708 D. cf: col. 593 B.
1217 ibid., VII, 1, col. 865 D.
1218 ibid., VII, 3, col. 872 AB.
1219 «Myst. theolog.», II, col. 1025 AB.
1220 ibid., I, col, 1000 A.
1221 См. упомянутую статью «Духовные предки св. Григория Паламы», где говорится, о плодах мистических видений, как о созерцании сущего и даже премирного.
Тот памятник богословской письменности, автор которого скрылся за псевдонимом св. Дионисия Ареопагита, представляет немалый интерес в развитии церковного учения о человеке. «Ареопагитиками» открывается та линия мистического направления в богословии, которая для нас имеет особое значение, т. к. с ними начинается ряд непосредственных духовных предков паламизма, как в богословии вообще, так и в антропологии в частности1199. Это уже не богословие умозаключений и толкования священного текста, а таинственных созерцаний. Источником вдохновения является не столько Священное Писание, сколько свой собственный мистический опыт. Поэтому оно придает этим богословским откровениям характер по преимуществу апофатический.
Несмотря однако на этот отрицательный характер богословия, «Corpus Dionyssianum» учит о Боге, что Он не только «безымянен», но и «многоимянен»1200. И в числе многих имен Божиих особое значение для своих богословских выводов автор придает именам «Благо», «Красота», «Единое», «Эрос».
«Ареопагитики» не строят своей системы космологии и не занимаются подобно Оригену или каппадокийцам проблемою Шестоднева. Мир есть откровение Бога и, как таковое, самоочевидная истина, не нуждающаяся в доказательствах. Им важно не происхождение мира, а его устройство. Не генезис мира, а его место в иерархической полноте Всего для них имеет преимущественное значение. Творение мира есть одно из раскрытий Божества, один из его «выступлений»1201.
Бог, как Высшее Благо, есть источник жизни. Благо, не есть моральная категория на языке этого памятника, а понятие онтологическое, т. е. сама жизнь. Это Благо подает бытие всем существам: «ангелам, людям, бессловесным животным, птицам, зверям, пресмыкающимся, рыбам, амфибиям, животным, скрытым под землею... а за ним и бездушным растениям; и не имеющим жизни Бог дает существовать»1202.
Человек создан по образу Божию, соответственно Первообразной Красоте и способным к высшему совершенствованию1203. Вопросы чисто психологические о взаимоотношении сил душевных равно как и вопрос о составе человека совершенно не интересуют автора этих трактатов. Тот наивный натурализм Немезия, который наложил свой отпечаток на многих писателей Церкви, совершенно не коснулся «Ареопагитиков». Душа для них не объект психологического анализа, а конкретная реальность их мистических созерцаний. Они исследуют душевную жизнь, а, выходя в своем экстазе из себя, видят душу.
Грехопадение, как говорит трактат о «Церковной Иерархии» есть «безумное отпадение от божественных благ, изначала дарованных человеку», следствием чего явилась жизнь полная страстей и наконец смерть в истлении»1204. Это было отступничество «апостасия» от истинных райских благ. Вместо Источника Жизни человек получил в удел смерть. Грех породил и помрачение сознания, откуда вместо истинного богопочитания человек пришел к поклонению ложным богам.
Фактическая сторона грехопадения, анализ библейского повествования, богословские о том рассуждения - все это не входит в поле мистического зрения автора. Он не богослов догматист и не коментатор текста. Он мистик, которому в углубленном созерцании своей души открывается сущность вещей, мира, самого себя. Область его богословия не догматы, не моральные ценности, а Божественный Эрос, влекущий к Себе Эрос человека. Больше чем о грехопадении и его последствиях учит он об искуплении, но опять таки не богословски-систематически, а сквозь призму своих мистических внутренних откровений.
«Богоначальная Благость в Своем безграничном человеколюбии не переставала подавать нам свои лромыслительные благодеяния. Она истинно причастилась всех свойств нашей природы кроме греха, соединилась с нашим смирением (точнее: с нашим ничтожеством) неслиянно и не потеряв ничего из своих свойств. Она даровала нам, как Своим сродникам, приобщиться с Нею, и быть причастниками Ее собственной Красоты». Этот кенозис Бога произвел полную перемену нашей природы: просветил ум и украсил его, поднял нас духовно, чтобы мы жили в Боге1205. «Простое и таинственное единство Иисуса, богоначальнейшого Слова стало, благодаря вочеловечению, сложным и видимым, но без изменения»1206. Это действие нисколько не изменяет Божества. Оно никак не выходит из Своего неподвижного состояния, и совершенно непоколебимо в Своем тождестве1207. Таким образом человечество Христа нисколько не умалило Его божественности («сверхсущности»), а Божество не уничтожило человеческого начала во Христе. В этой сложной ипостаси проявляется сложное «богомужное действо»1208. В этих отрывках не может не поражать разработанность христологической терминологии, свидетельствующая против авторства св. Дионисия Ареопагита, мужа I века.
Внимание Ареопагитиков обращено в вопросе поплощении Слова не столько на факт искупления, выкупа, жертвы Богу, и, конечно, уже не на удовлетворение божественного правосудия, или оскорбления, нанесенного Адамом Богу, сколько на последствия его, на благодатные дары, главным образом, на обожение нашего естества.
О «теосисе» автор говорит очень много и часто. «Наше спасение возможно только через обожение. А обожение значит наше уподобление и соединение с Богом, насколько это возможно»1209. «Бог, - или по псевдо-Дионисию, - «Богоначальное Блаженство, начало всякого обожения, чья божественная Благость обоживает обоживаемых, даровала иерархически всякой разумной и духовной сущности дар спасения и обожения»1210.
Как же осуществляется это спасительное обожение?
В мистическом опыте Ареопагитиков можно ясно различить два пути. Один - это путь церковных тайнодействий, благодатные дары Св. Духа; другой - личный путь каждого мистика, его внутренние духовные дерзания, экстатические достижения через очищение себя.
Описав крещение и обряды при нм, автор упоминает помазание воды и крещаемого освященным елеем. В этих действиях подается дар святого рождения в Боге. Крестная смерть Христа и крещение в Его смерть подают нам обожение1211. Дар обожения подается каждому соответственно духовному совершенству ? в молитве1212. При описании Евхаристии и ее мистическом созерцании («теории») автор ясно учит об обожении, дарованном нам вочеловечением Христа и реальнее всего проявляющемся в евхаристическом жертвоприношении1213. Следует однако отметить, что о таинствах церкви, как средствах обожения сказано меньше, чем о личном мистическом достижении. Но из этого никак не следует, что этот мистический путь есть противоположный таинствам, путь, тк. сказать, внецерковный, светский. Мистические откровения предполагают прежде всего благодатную жизнь в Св. Духе, стяжание которого есть необходимое условие для духовной жизни,
Онтологическим обоснованием экстатических дарований человека является природа самого Божественного Начала. «Божественный Эрос экстатичен», учит псевдо-Ареопагит. «Благодаря этому любящие не принадлежат себе, а тем, кого они любят»... Ссылаясь на слова ап. Павла (Гал. II, 20) «и уже не я живу, но живет во мне Христос», он продолжает: «это и есть поистине, что человек выходит из себя к Богу, и не живет больше своей жизнью, но жизнью Того, Кого он любит»1214. И несколько дальше он учит о той же божественной Красоте и Благости, Которая по своему преизбытку выходит из Себя и охватывает другие существа. «Короче говоря, Красота и Благость есть объект любовного желания, и Сама есть любовь (Эрос)»1215.
В ответ на эту божественную любовь, навстречу выходящему из Себя Высшему Эросу, и душа, «когда она становится боговидною, через непонятное соединение с Ним, бросается в слепом порыве к лучам неприступного Света»1216. Это экстатическое соединение с божественным таково, что «выйдя совершенно из себя и став всецело Божиим»1217, мы познаем божественное. Это дознание совершенно не интелектуальное, а путем мистической интуиции совершается на парадоксальном языке мистиков, в частности и псевдо-Дионисия, благодаря озарению неприступного света, невидимого физическим очам. Это «божественный гнозис, познаваемый через неведение»1218. Это мрак, «превышающий всякий свет»1219. Это «теософия», достигаемая через «непреодолимый экстаз, абсолютно чистый и свободный, благодаря которому человек устремляется к сверхсущественным лучам божественного мрака»1220. Можно было бы привести еще много примеров и выдержек из Ареопагитиков, но все это только подтвердит сказанное о выходе ума из себя, об онтологическом очищении, т. е. упрощении души, и об устремлении нашего ума к Уму Высшему, к Неприступному Свету, к запредельному1221.
Этим в опыте Церкви открывается новая сторона в обожении человека, не уменьшающая его реальности, но переходящая из плана интеллектуального или сакраментального в план мистического единения с Триединым.
ПРИМЕЧАНИЯ
1196 Слово 60, стр. 345. Тоже находим и у блаж. Диадоха. Проф. К. Попов, стр. 43.
1197 Слово 48, стр. 214.
1198 Слово 41, стр. 174; Слово 42, стр. 180; Слово 59, стр. 322.
1199 См мою статью: «Духовные предки св. Григория Паламы»,
в «Богославск. Мысль», Париж, 1942, стр. 102-131.
1200 «Divin. Nomin.», I, 6. - MPGr. t. 3, col. 596 C.
1201 «Eccles. hierar.», I, 2. - col. 373 A.
1202 «Divin, nomin.», IV, 2, col. 696 CD.
1203 «Eccles. hierar.», III, 7, col. 436 C.
1204 «Eccles. hierar.», III, 11, col. 440 C - 441 A.
1205 «Eccles. hier.», III, 11. col. 441 AC; cf: «Div. nomin.», VIII, 9,col. 897 AB.
1206 «Eccles. hier.», III, 12, col. 444 A.
1207 ibid. III, 1, col 429 A.
1208 Epist. 4 Caio monacho, col. 1072 AC.
1209 «Eccl. hier.», I, 3, col. 376 A.
1210 ibid. I, 4, col. 376 B. cf : II, 1, col. 393 A.
1211 «Eccl. hier.», IV, 10, col. 484 AB
1212 «Div. nomin.», II, 11, col. 649 BC; ??, 1, col. 680 BD.
1213 «Eccl. hier.», III, 2 sq. col. 425 В - 428 D.
1214 «Div. nomin.», IV, 13, col. 712 A.
1215 ibid., col. 712 B.
1216 ibid., IV, 11, col. 708 D. cf: col. 593 B.
1217 ibid., VII, 1, col. 865 D.
1218 ibid., VII, 3, col. 872 AB.
1219 «Myst. theolog.», II, col. 1025 AB.
1220 ibid., I, col, 1000 A.
1221 См. упомянутую статью «Духовные предки св. Григория Паламы», где говорится, о плодах мистических видений, как о созерцании сущего и даже премирного.
Название: Церковь и государство, Человек и Вера
Отправлено: Ирина Извекова от 12 08 2010, 13:44:35
Человек и Вера
Вера есть смысл, даваемый жизни, есть то, что дает силу, направление жизни. Каждый живущий человек находит этот смысл и живет на основании его. Если не нашел, — то он умирает. В искании этом человек пользуется всем тем, что выработало все человечество.
Все это, выработанное человечеством, называется откровением. Откровение есть то, что помогает человеку понять смысл жизни. Вот отношение человека к вере.
Что ж за удивительная вещь? Являются люди, которые из кожи лезут вон для того, чтобы другие люди пользовались непременно этой, а не той формой откровения. Не могут быть покойны, пока другие не примут их, именно их форму откровения, проклинают, казнят, убивают всех, кого могут, из несогласных. Другие делают то же самое — проклинают, казнят, убивают всех, кого могут, из несогласных. Третьи — то же самое. И так все друг друга проклинают, казнят, убивают, требуя, чтобы все верили, как они. И выходит, что их сотни вер, и все проклинают, казнят, убивают друг друга.
Я сначала был поражен тем, как такая очевидная бессмыслица, такое очевидное противоречие не уничтожит самую веру? Как могли оставаться люди верующие в этом обмане?
И действительно, с общей точки зрения это непостижимо и неотразимо доказывает, что всякая вера есть обман, и что все это суеверия, что и доказывает царствующая теперь философии. Глядя с общей точки зрения, и я неотразимо пришел к признанию того, что все веры — обманы людские, но я не мог не остановиться на соображении о том, что самая глупость обмана, очевидность его и вместе с тем то, что все-таки все человечество поддается ему, что это самое показывает, что в основе этого обмана лежит что-то необманчивое. Иначе все так глупо, что нельзя обманываться. Даже эта общая всему человечеству, истинно живущему, поддача себя под обман заставила меня признать важность того явления, которое служит причиной обмана. И вследствие этого убеждения я стал разбирать учение христианское, служащее основой обману всего христианского человечества.
Так выходит с общей точки зрения; но с личной точки зрения, с той, вследствие которой каждый человек и я, для того чтобы жить, должен иметь веру в смысл жизни и имеет эту веру, — это явление насилия в деле веры еще более поразительно своей бессмыслицей.
В самом деле, как, зачем, кому может быть нужно, чтобы другой не только верил, но и исповедывал бы свою веру так же, как я? Человек живет, стало быть знает смысл жизни. Он установил свое отношение к Богу, он знает истину истин, и я знаю истину истин. Выражение их может быть различно (сущность должна быть одна и та же — мы оба люди). Как, зачем, что может меня заставить требовать от кого бы то ни было, чтобы он выражал свою истину непременно так, как я?
Заставить человека изменить свою веру я не могу ни насилием, ни хитростью, ни обманом (ложные чудеса).
Вера есть его жизнь. Как же я могу отнять у него его веру и дать ему другую? Это все равно, что вынуть из него сердце и вставить ему другое. Я могу сделать это только тогда, когда вера и моя, и его — слова, а не то, чем он живет, — нарост, а не сердце. Этого нельзя сделать и потому, что нельзя обмануть или заставить верить человека в то, во что он не верит, и нельзя потому, что тот, кто верит, — т. е. установил свои отношения с Богом и потому знает, что вера есть отношение человека к Богу, — не может желать установить отношения другого человека с Богом посредством насилия или обмана. Это невозможно, но это делается, делалось везде и всегда; т.е. делаться это не могло, потому что это невозможно, но делалось и делается что-то такое, что очень похоже на это; делалось и делается то, что люди навязывают другим подобие веры, и другие принимают это подобие веры, — подобие веры, т.е. обман веры.
Вера не может себя навязывать и не может быть принимаема ради чего-нибудь: насилия, обмана или выгоды; а потому это не вера, а обман веры. И этот-то обман веры есть старое условие жизни человечества.
В чем же состоит этот обман и на чем он основан? Чем вызван для обманывающих и чем держится для обманутых?
Не буду говорить о браманизме, буддизме, конфуцианстве, магометанстве, в которых были те же явления, не потому, чтобы невозможно было и здесь найти то же. Для каждого, читавшего об этих религиях, будет ясно, что то же совершалось и в тех верах, что и в христианстве; но буду говорить исключительно о христианстве, как о вере нам известной, нам нужной и дорогой. В христианстве весь обман построен на фантастическом понятии церкви, ни на чем не основанном и поражающем с начала изучения христианства своей неожиданной и бесполезной бессмыслицей.
Из всех безбожных понятий и слов нет понятия и слова более безбожного, чем понятие церкви. Нет понятия, породившего больше зла, нет понятия более враждебного учению Христа, как понятие церкви.
В сущности, слово зкклезия значит собрание и больше ничего и так употреблено в Евангелиях. В языках всех народов слово зкклезия означает дом молитвы. Дальше этих значений, несмотря на 1500-летнее существование обмана церкви, слово это не проникло ни в какой язык. По определениям, которые дают этому слову те жрецы, которым нужен обман церкви, оно выходит не что иное, как предисловие, говорящее: все, что я теперь буду говорить, все истина, и если не поверишь, то я тебя сожгу, или прокляну и всячески обижу. Понятие это есть софизм, нужный для некоторых диалектических целей, и остается достоянием тех, которым оно нужно. В народе, не только в народе, а в обществе и в среде образованных людей, несмотря на то, что этому учат в катехизисах, понятия этого нет совсем.
Определение это (как ни совестно серьезно разбирать его, надо это сделать, потому что столько людей так серьезно выдают его за что-то важное) -определение это совершенно ложно. Когда говорят, что церковь есть собрание истинно верующих, то, собственно, ничего не говорят (не говоря уж о фантастических мертвых), потому что если я скажу, что капелла есть собрание всех истинных музыкантов, то я ничего не сказал, если не сказал, что я называю истинными музыкантами. По богословию же оказывается, что истинно верующие — те, которые следуют учению церкви, т.е. находятся в церкви. Не говоря уже о том, что истинных таких вер сотни, определение ничего не говорит и, казалось бы, даже бесполезно, как определение капеллы собранием истинных музыкантов; но тотчас же за этим виднеется конец ушка. Церковь истинна и едина, и в ней пастыри и паства; и пастыри, Богом установленные, учат этому истинному и единому учению, т.е. "Ей-Богу, все, что мы будем говорить, все истинная правда". Больше ничего нет. Обман весь в этом, в слове и понятии церкви. И смысл этого обмана только тот, что есть люди, которым без памяти хочется учить других своей вере.
Для чего же им так хочется учить своей вере других людей? Если бы у них была истинная вера, они бы знали, что вера есть смысл жизни, отношение с Богом, устанавливаемое каждым человеком, и что потому нельзя учить вере, а только обману веры. Но они хотят учить. Для чего? Самый простой ответ был бы тот, что попу нужны лепешки и яйца, архиерею — дворец, кулебяка и шелковая ряса. Но этот ответ недостаточен.
Таков, без сомнения, внутренний, психологический повод к обману, повод, поддерживающий обман. Но как, разбирая, каким образом мог один человек (палач) решиться убивать другого человека, против которого он не имеет никакой злобы, было бы недостаточно сказать, что палач убивает потому, что ему дают водки, калачи и красную рубаху, точно так же недостаточно сказать, что киевский митрополит с монахами набивает соломой мешки, называя их мощами угодников, только для того, чтобы иметь 30 тысяч дохода. И то, и другое действие слишком ужасно и противно человеческой природе для того, чтобы такое простое, грубое объяснение могло быть достаточно. Как палач, так и митрополит, объясняя свой поступок, приведут целый ряд доказательств, которых главная основа будет историческое предание. "Человека надо казнить. Казнили с тех пор, как свет стоит. Не я, так другой. Я сделаю это, надеюсь, с Божьей помощью, лучше, чем другой". Так же скажет митрополит: "Внешнее богопочитание нужно. С тех пор, как свет стоит, почитали мощи угодников. Пещерные мощи почитают, ходят сюда. Не я, так другой будет хозяйничать над ними. Я, с Божьей помощью, надеюсь богоугоднее употребить эти деньги, вырученные кощунственным обманом".
Чтобы понять обман веры, надо пойти к его началу и источнику. Мы говорим о том, что знаем о христианстве. Обратясь к началу христианского учения, в Евангелиях мы находим учение, прямо исключающее внешнее богопочитание, осуждающее его и в особенности ясно, положительно отрицающее всякое учительство. Но от времени Христа, приближаясь к нашему времени, мы находим отклонение учения от этих основ, положенных Христом. Отклонение это начинается со времен апостолов, особенно охотника до учительства Павла; и чем дальше распространяется христианство, тем больше и больше оно отклоняется и усваивает себе приемы того самого внешнего богопочитания и учительства, отрицание которого так положительно выражено Христом. Но в первые времена христианства понятие церкви употребляется только как представление о всех тех разделяющих то верование, которое я считаю истинным, — понятие совершенно верное, если оно не включает в себя выражение верований словами, но всей жизнью, так как верование не может быть выражено словами.
Употреблялось еще понятие истинной церкви, как довод против разногласящих, но до царя Константина и Никейского собора церковь есть только понятие, со времени же царя Константина и Никейского собора церковь становится делом, и делом обмана. Начинается тот обман митрополитов с мощами, попов с евхаристиею, Иверских, синодов и т.п., которые так поражают и ужасают нас и не находят достаточного объяснения, по своему безобразию, в одной выгоде этих лиц. Обман этот старый, и он начался не из одних выгод частных лиц. Нет такого человека изверга, который бы решился это делать, если бы он был первый и если бы не было других причин. Причины, приведшие к этому, были недобрые. "По плодам узнаете их". Начало было зло — ненависть, человеческая гордость, вражда против Ария и других; и другое, еще большее зло — соединение христиан с властью. Власть — Константин царь, по языческим понятиям стоящий на высоте величия человеческого (их причитали к богам), принимает христианство, подает пример всему народу, обращает народ и подает руку помощи против еретиков и уставляет посредством вселенского собора единую правую христианскую веру.
Христианская кафолическая вера установлена навсегда. Так естественно было поддаться на этот обман, и до сих пор еще так верят в спасительность этого события. А это было то событие, где большинство христиан отреклось от своей веры; это были те росстани, где огромное большинство пошло с христианским именем по языческой дороге и идет до сих пор. Карл Великий, Владимир продолжают то же. И обман церкви идет до сих пор, обман, состоящий в том, что принятие властью христианства нужно для тех, которые понимали букву, а не дух христианства, потому что принятие христианства без отречения от власти есть насмешка над христианством и извращение его.
Освящение власти государственной есть кощунство, есть погибель христианства. Проживя 1500 лет под этим кощунственным союзом мнимого христианства с государством, надо сделать большое усилие, чтобы забыть все сложные софизмы, которыми 1500 лет, везде в угоду власти, изуродовав все учение Христа, чтобы оно могло ужиться с государством, пытались объяснить святость, законность государства и возможность его быть христианским. В сущности же слова "христианское государство" есть то же, что слова: теплый, горячий лед. Или нет государства, или нет христианства.
Для того, чтобы ясно понять это, надо забыть все те фантазии, в которых мы старательно воспитываемся, и прямо спрашивать о значении тех наук исторических и юридических, которым все учат. Основ эти науки не имеют никаких. Все эти науки не что иное, как апология насилия.
Пропустив истории персов, мидян и т.д., возьмем историю того государства, которое первое составило союз с христианством.
Было разбойничье гнездо в Риме; оно разрослось грабительством, насилием, убийством; оно завладело народами. Разбойники и потомки их, с атаманами, которых называли то Кесарем, то Августом, во главе, — грабили и мучили народы для удовлетворения своих похотей. Один из наследников этих разбойничьих атаманов, Константин, начитавшись книг и пресытившись похотной жизнью, предпочел некоторые догматы христианства прежним верованиям. Принесению людских жертв он предпочел обедню, почитанию Аполлона, Венеры и Зевса он предпочел единого Бога с сыном Христом и велел ввести эту веру между теми, которых он держал под своей властью.
"Цари властвуют над народами, между вами да не будет так. Не убей, не прелюбодействуй, не имей богатств, не суди, не присуждай. Терпи зло". Всего этого никто не сказал ему. "А ты хочешь называться христианином и продолжать быть атаманом разбойников, бить, жечь, воевать, блудить, казнить, роскошествовать? Можно".
И они устроили ему христианство. И устроили очень покойно, даже так, что и нельзя было ожидать. Они предвидели, что, прочтя Евангелие, он может хватиться, что там требуется все это, т.е. жизнь христианская, кроме построения храмов и хождения в них. Они предвидели это и внимательно устроили ему такое христианство, что он мог, не стесняясь, жить по-старому, по-язычески. С одной стороны — Христос, сын Бога, затем только и приходил, чтобы его и всех искупить. Оттого, что Христос умер, Константин может жить, как хочет. А этого мало — можно покаяться и проглотить кусочек хлебца с вином, это будет спасенье, и все простится. Мало того, — они еще его власть разбойничью освятили и сказали, что она от Бога, и помазали его маслом. Зато и он им устроил, как они хотели — собрание попов, и велел сказать, какое должно быть отношение каждого человека к Богу, и каждому человеку велел так повторять.
И все стали довольны, и вот 1500 лет эта самая вера живет на свете, и другие разбойничьи атаманы ввели ее, и все они помазаны, и все, все от Бога. Если какой злодей пограбит всех, побьет много народа, его они помажут — он от Бога. У нас мужеубийца, блудница была от Бога, у французов — Наполеон. А попы, зато — не только уж от Бога, но почти сами боги, потому что в них сидит дух святой. И в папе, и в нашем синоде с его командирами-чиновниками.
И как какой помазанник, т.е. атаман разбойников, захочет побить чужой и свой народ, — сейчас ему сделают святой воды, покропят, крест возьмут (тот крест, на котором умер нищий Христос за то, что он отрицал этих самых разбойников) и благословят побить, повесить, голову отрубить.
И все бы хорошо, да не умели и тут согласиться и стали помазанники друг друга называть разбойниками (то, что они и есть), и стали попы друг друга называть обманщиками (то, что они и есть); а народ стал прислушиваться и перестал верить и в помазанников, и в хранителей св. духа, а выучился у них же называть их, как следует и как они сами себя называют, т.е. разбойниками и обманщиками.
Но о разбойниках только пришлось к слову, потому что они развратили обманщиков. Речь же об обманщиках, мнимых христианах. Такими они сделались от соединения с разбойниками. И не могло быть иначе. Они сошли с дороги с той первой минуты, как освятили первого царя и уверили его, что он своим насилием может помочь вере, — вере о смирении, самоотвержении и терпении обид. Вся история настоящей церкви, не фантастической, т.е. история иерархии под властью царей есть ряд тщетных попыток этой несчастной иерархии сохранить истину учения, проповедуя ее ложью и на деле отступая от нее. Значение иерархии основано только на учении, которому она хочет учить. Учение говорит о смирении, самоотречении, любви, нищете; но учение проповедуется насилием и злом.
Для того, чтобы иерархии было чему учить, чтобы были ученики, нужно не отрекаться от учения, но для того, чтобы очистить себя и свою незаконную связь с властью, нужно всякими соображениями скрыть сущность учения. А для этого нужно перенести центр тяжести учения не на сущность учения, а на внешнюю сторону его. И это самое делает иерархия.
Так вот: источник того обмана веры, который проповедуется церковью, источник его есть соединение иерархии, под именем церкви, с властью — насилием. Источник же того, что люди хотят научить других людей вере, в том, что истинная вера обличает их самих и им нужно вместо истинной веры подставить свою вымышленную, которая бы их оправдывала.
Истинная вера везде может быть, только не там, где она явно насилующая, — не в государственной вере. Истинная вера может быть во всех так называемых расколах, ересях, но наверное не может быть только там, где она соединилась с государством. Странно сказать, но название "православная, католическая, протестантская" вера, как эти слова установились в обыкновенной речи, значат не что иное, как вера, соединенная с властью, т.е. государственная вера и потому ложная.
Понятие церкви, т.е. единомыслия многих, большинства, и вместе с тем близость к источнику учения в первые два века христианства, был только один из плохих внешних доводов. Павел говорил: "Я знаю от самого Христа". Другой говорил: "Я знаю от Луки". И все говорили: мы думаем верно, и доказательство того, что мы верно думаем, то, что нас большое собрание, зкклезия, церковь. Но только с собора в Никее, устроенного царем, начался — для части исповедующих одно и то же учение — прямой и осязательный обман. "Изволися нам и св. духу", — стали говорить тогда. Понятие церкви стало уже не только плохой аргумент, а стало для некоторых власть. Оно соединилось с властью и стало действовать, как власть. И все то, что соединилось с властью и подпало ей, перестало быт верой, а стало обманом.
Чему учит христианство, понимая его как учение какой бы то ни было церкви или всех церквей?
Как хотите разбирайте, смешивая или подразделяя, но тотчас же все учение христианское распадется на два резкие отдела: учение о догматах, начиная с божественности сына, духа, отношения этих лиц, до евхаристии с вином или без вина, пресного или кислого хлеба, — и на нравственное учение смирения, нестяжательности, чистоты телесной, семейной, неосуждения и освобождения от неволи уз, миролюбия. Как ни старались учители церкви смешать эти две стороны учения, они никогда не смешивались, и как масло от воды, всегда были врозь — каплями большими и малыми.
Различие этих двух сторон учения ясно для каждого, и каждый может проследить плоды той и другой стороны учения в жизни народов, и по этим плодам может заключить о том, какая сторона более важна и, если можно сказать, более истинна, то какая более истинна? Посмотришь на историю христианства с этой стороны — и ужас нападет на тебя. Без исключения с самого начала и до самого конца, до нас, куда ни посмотришь, на какой ни взглянешь догмат, хоть с самого начала — догмат божественности Христа — и до сложения перстов, до причастия с вином или без вина, — плоды всех этих умственных трудов на разъяснение догматов: злоба, ненависть, казни, изгнания, побоища жен и детей, костры, пытки. Посмотришь на другую сторону — нравственного учения, от удаления в пустыню для общения с Богом до обычая подавать калачи в острог, и плоды этого — все наши понятия добра, все то радостное, утешительное, служащее нам светочем в истории.
Заблуждаться тем, перед глазами которых не выразились ясно еще плоды того и другого, можно было, и нельзя было не заблуждаться. Можно было заблуждаться и тем, которые искренно вовлечены были в эти споры о догматах, не заметив того, что они этими догматами служат дьяволу, а не Богу, не заметив того, что Христос прямо говорил, что он пришел разрушить все догматы; можно было заблуждаться и тем, которые, унаследовав предания важности этих догматов, получили такое превратное воспитание умственное, что не могут видеть своей ошибки; можно и тем темным людям, для которых догматы эти не представляют ничего, кроме слов или фантастических представлений, но нам, для которых открыт первый смысл Евангелия, отрицающего всякие догматы, нам, имеющим перед глазами плоды в истории этих догматов, нам нельзя уж ошибаться. История для нас — поверка истинности учения, поверка даже механическая.
Догмат непорочного зачатия богородицы — нужен он или нет? Что от него произошло? Злоба, ругательства, насмешки. А польза была? Никакой. Учение о том, что не надо казнить блудницу, нужно или нет? Что от него произошло? Тысячи и тысячи раз люди были смягчены этим напоминанием.
Другое: в догматах каких бы то ни было все согласны? — Нет. — В том, чтобы просящему дать? — Все.
И вот первое — догматы, в чем никто не согласен, что никому не нужно, что губит людей, это-то иерархия выдавала и выдает за веру; а второе, то, в чем все согласны, что всем нужно и что спасает людей, этого, хотя и не смела отрицать иерархия, но не смела и выставлять, как учение, ибо это учение отрицало ее самое.
Вера есть смысл, даваемый жизни, есть то, что дает силу, направление жизни. Каждый живущий человек находит этот смысл и живет на основании его. Если не нашел, — то он умирает. В искании этом человек пользуется всем тем, что выработало все человечество.
Все это, выработанное человечеством, называется откровением. Откровение есть то, что помогает человеку понять смысл жизни. Вот отношение человека к вере.
Что ж за удивительная вещь? Являются люди, которые из кожи лезут вон для того, чтобы другие люди пользовались непременно этой, а не той формой откровения. Не могут быть покойны, пока другие не примут их, именно их форму откровения, проклинают, казнят, убивают всех, кого могут, из несогласных. Другие делают то же самое — проклинают, казнят, убивают всех, кого могут, из несогласных. Третьи — то же самое. И так все друг друга проклинают, казнят, убивают, требуя, чтобы все верили, как они. И выходит, что их сотни вер, и все проклинают, казнят, убивают друг друга.
Я сначала был поражен тем, как такая очевидная бессмыслица, такое очевидное противоречие не уничтожит самую веру? Как могли оставаться люди верующие в этом обмане?
И действительно, с общей точки зрения это непостижимо и неотразимо доказывает, что всякая вера есть обман, и что все это суеверия, что и доказывает царствующая теперь философии. Глядя с общей точки зрения, и я неотразимо пришел к признанию того, что все веры — обманы людские, но я не мог не остановиться на соображении о том, что самая глупость обмана, очевидность его и вместе с тем то, что все-таки все человечество поддается ему, что это самое показывает, что в основе этого обмана лежит что-то необманчивое. Иначе все так глупо, что нельзя обманываться. Даже эта общая всему человечеству, истинно живущему, поддача себя под обман заставила меня признать важность того явления, которое служит причиной обмана. И вследствие этого убеждения я стал разбирать учение христианское, служащее основой обману всего христианского человечества.
Так выходит с общей точки зрения; но с личной точки зрения, с той, вследствие которой каждый человек и я, для того чтобы жить, должен иметь веру в смысл жизни и имеет эту веру, — это явление насилия в деле веры еще более поразительно своей бессмыслицей.
В самом деле, как, зачем, кому может быть нужно, чтобы другой не только верил, но и исповедывал бы свою веру так же, как я? Человек живет, стало быть знает смысл жизни. Он установил свое отношение к Богу, он знает истину истин, и я знаю истину истин. Выражение их может быть различно (сущность должна быть одна и та же — мы оба люди). Как, зачем, что может меня заставить требовать от кого бы то ни было, чтобы он выражал свою истину непременно так, как я?
Заставить человека изменить свою веру я не могу ни насилием, ни хитростью, ни обманом (ложные чудеса).
Вера есть его жизнь. Как же я могу отнять у него его веру и дать ему другую? Это все равно, что вынуть из него сердце и вставить ему другое. Я могу сделать это только тогда, когда вера и моя, и его — слова, а не то, чем он живет, — нарост, а не сердце. Этого нельзя сделать и потому, что нельзя обмануть или заставить верить человека в то, во что он не верит, и нельзя потому, что тот, кто верит, — т. е. установил свои отношения с Богом и потому знает, что вера есть отношение человека к Богу, — не может желать установить отношения другого человека с Богом посредством насилия или обмана. Это невозможно, но это делается, делалось везде и всегда; т.е. делаться это не могло, потому что это невозможно, но делалось и делается что-то такое, что очень похоже на это; делалось и делается то, что люди навязывают другим подобие веры, и другие принимают это подобие веры, — подобие веры, т.е. обман веры.
Вера не может себя навязывать и не может быть принимаема ради чего-нибудь: насилия, обмана или выгоды; а потому это не вера, а обман веры. И этот-то обман веры есть старое условие жизни человечества.
В чем же состоит этот обман и на чем он основан? Чем вызван для обманывающих и чем держится для обманутых?
Не буду говорить о браманизме, буддизме, конфуцианстве, магометанстве, в которых были те же явления, не потому, чтобы невозможно было и здесь найти то же. Для каждого, читавшего об этих религиях, будет ясно, что то же совершалось и в тех верах, что и в христианстве; но буду говорить исключительно о христианстве, как о вере нам известной, нам нужной и дорогой. В христианстве весь обман построен на фантастическом понятии церкви, ни на чем не основанном и поражающем с начала изучения христианства своей неожиданной и бесполезной бессмыслицей.
Из всех безбожных понятий и слов нет понятия и слова более безбожного, чем понятие церкви. Нет понятия, породившего больше зла, нет понятия более враждебного учению Христа, как понятие церкви.
В сущности, слово зкклезия значит собрание и больше ничего и так употреблено в Евангелиях. В языках всех народов слово зкклезия означает дом молитвы. Дальше этих значений, несмотря на 1500-летнее существование обмана церкви, слово это не проникло ни в какой язык. По определениям, которые дают этому слову те жрецы, которым нужен обман церкви, оно выходит не что иное, как предисловие, говорящее: все, что я теперь буду говорить, все истина, и если не поверишь, то я тебя сожгу, или прокляну и всячески обижу. Понятие это есть софизм, нужный для некоторых диалектических целей, и остается достоянием тех, которым оно нужно. В народе, не только в народе, а в обществе и в среде образованных людей, несмотря на то, что этому учат в катехизисах, понятия этого нет совсем.
Определение это (как ни совестно серьезно разбирать его, надо это сделать, потому что столько людей так серьезно выдают его за что-то важное) -определение это совершенно ложно. Когда говорят, что церковь есть собрание истинно верующих, то, собственно, ничего не говорят (не говоря уж о фантастических мертвых), потому что если я скажу, что капелла есть собрание всех истинных музыкантов, то я ничего не сказал, если не сказал, что я называю истинными музыкантами. По богословию же оказывается, что истинно верующие — те, которые следуют учению церкви, т.е. находятся в церкви. Не говоря уже о том, что истинных таких вер сотни, определение ничего не говорит и, казалось бы, даже бесполезно, как определение капеллы собранием истинных музыкантов; но тотчас же за этим виднеется конец ушка. Церковь истинна и едина, и в ней пастыри и паства; и пастыри, Богом установленные, учат этому истинному и единому учению, т.е. "Ей-Богу, все, что мы будем говорить, все истинная правда". Больше ничего нет. Обман весь в этом, в слове и понятии церкви. И смысл этого обмана только тот, что есть люди, которым без памяти хочется учить других своей вере.
Для чего же им так хочется учить своей вере других людей? Если бы у них была истинная вера, они бы знали, что вера есть смысл жизни, отношение с Богом, устанавливаемое каждым человеком, и что потому нельзя учить вере, а только обману веры. Но они хотят учить. Для чего? Самый простой ответ был бы тот, что попу нужны лепешки и яйца, архиерею — дворец, кулебяка и шелковая ряса. Но этот ответ недостаточен.
Таков, без сомнения, внутренний, психологический повод к обману, повод, поддерживающий обман. Но как, разбирая, каким образом мог один человек (палач) решиться убивать другого человека, против которого он не имеет никакой злобы, было бы недостаточно сказать, что палач убивает потому, что ему дают водки, калачи и красную рубаху, точно так же недостаточно сказать, что киевский митрополит с монахами набивает соломой мешки, называя их мощами угодников, только для того, чтобы иметь 30 тысяч дохода. И то, и другое действие слишком ужасно и противно человеческой природе для того, чтобы такое простое, грубое объяснение могло быть достаточно. Как палач, так и митрополит, объясняя свой поступок, приведут целый ряд доказательств, которых главная основа будет историческое предание. "Человека надо казнить. Казнили с тех пор, как свет стоит. Не я, так другой. Я сделаю это, надеюсь, с Божьей помощью, лучше, чем другой". Так же скажет митрополит: "Внешнее богопочитание нужно. С тех пор, как свет стоит, почитали мощи угодников. Пещерные мощи почитают, ходят сюда. Не я, так другой будет хозяйничать над ними. Я, с Божьей помощью, надеюсь богоугоднее употребить эти деньги, вырученные кощунственным обманом".
Чтобы понять обман веры, надо пойти к его началу и источнику. Мы говорим о том, что знаем о христианстве. Обратясь к началу христианского учения, в Евангелиях мы находим учение, прямо исключающее внешнее богопочитание, осуждающее его и в особенности ясно, положительно отрицающее всякое учительство. Но от времени Христа, приближаясь к нашему времени, мы находим отклонение учения от этих основ, положенных Христом. Отклонение это начинается со времен апостолов, особенно охотника до учительства Павла; и чем дальше распространяется христианство, тем больше и больше оно отклоняется и усваивает себе приемы того самого внешнего богопочитания и учительства, отрицание которого так положительно выражено Христом. Но в первые времена христианства понятие церкви употребляется только как представление о всех тех разделяющих то верование, которое я считаю истинным, — понятие совершенно верное, если оно не включает в себя выражение верований словами, но всей жизнью, так как верование не может быть выражено словами.
Употреблялось еще понятие истинной церкви, как довод против разногласящих, но до царя Константина и Никейского собора церковь есть только понятие, со времени же царя Константина и Никейского собора церковь становится делом, и делом обмана. Начинается тот обман митрополитов с мощами, попов с евхаристиею, Иверских, синодов и т.п., которые так поражают и ужасают нас и не находят достаточного объяснения, по своему безобразию, в одной выгоде этих лиц. Обман этот старый, и он начался не из одних выгод частных лиц. Нет такого человека изверга, который бы решился это делать, если бы он был первый и если бы не было других причин. Причины, приведшие к этому, были недобрые. "По плодам узнаете их". Начало было зло — ненависть, человеческая гордость, вражда против Ария и других; и другое, еще большее зло — соединение христиан с властью. Власть — Константин царь, по языческим понятиям стоящий на высоте величия человеческого (их причитали к богам), принимает христианство, подает пример всему народу, обращает народ и подает руку помощи против еретиков и уставляет посредством вселенского собора единую правую христианскую веру.
Христианская кафолическая вера установлена навсегда. Так естественно было поддаться на этот обман, и до сих пор еще так верят в спасительность этого события. А это было то событие, где большинство христиан отреклось от своей веры; это были те росстани, где огромное большинство пошло с христианским именем по языческой дороге и идет до сих пор. Карл Великий, Владимир продолжают то же. И обман церкви идет до сих пор, обман, состоящий в том, что принятие властью христианства нужно для тех, которые понимали букву, а не дух христианства, потому что принятие христианства без отречения от власти есть насмешка над христианством и извращение его.
Освящение власти государственной есть кощунство, есть погибель христианства. Проживя 1500 лет под этим кощунственным союзом мнимого христианства с государством, надо сделать большое усилие, чтобы забыть все сложные софизмы, которыми 1500 лет, везде в угоду власти, изуродовав все учение Христа, чтобы оно могло ужиться с государством, пытались объяснить святость, законность государства и возможность его быть христианским. В сущности же слова "христианское государство" есть то же, что слова: теплый, горячий лед. Или нет государства, или нет христианства.
Для того, чтобы ясно понять это, надо забыть все те фантазии, в которых мы старательно воспитываемся, и прямо спрашивать о значении тех наук исторических и юридических, которым все учат. Основ эти науки не имеют никаких. Все эти науки не что иное, как апология насилия.
Пропустив истории персов, мидян и т.д., возьмем историю того государства, которое первое составило союз с христианством.
Было разбойничье гнездо в Риме; оно разрослось грабительством, насилием, убийством; оно завладело народами. Разбойники и потомки их, с атаманами, которых называли то Кесарем, то Августом, во главе, — грабили и мучили народы для удовлетворения своих похотей. Один из наследников этих разбойничьих атаманов, Константин, начитавшись книг и пресытившись похотной жизнью, предпочел некоторые догматы христианства прежним верованиям. Принесению людских жертв он предпочел обедню, почитанию Аполлона, Венеры и Зевса он предпочел единого Бога с сыном Христом и велел ввести эту веру между теми, которых он держал под своей властью.
"Цари властвуют над народами, между вами да не будет так. Не убей, не прелюбодействуй, не имей богатств, не суди, не присуждай. Терпи зло". Всего этого никто не сказал ему. "А ты хочешь называться христианином и продолжать быть атаманом разбойников, бить, жечь, воевать, блудить, казнить, роскошествовать? Можно".
И они устроили ему христианство. И устроили очень покойно, даже так, что и нельзя было ожидать. Они предвидели, что, прочтя Евангелие, он может хватиться, что там требуется все это, т.е. жизнь христианская, кроме построения храмов и хождения в них. Они предвидели это и внимательно устроили ему такое христианство, что он мог, не стесняясь, жить по-старому, по-язычески. С одной стороны — Христос, сын Бога, затем только и приходил, чтобы его и всех искупить. Оттого, что Христос умер, Константин может жить, как хочет. А этого мало — можно покаяться и проглотить кусочек хлебца с вином, это будет спасенье, и все простится. Мало того, — они еще его власть разбойничью освятили и сказали, что она от Бога, и помазали его маслом. Зато и он им устроил, как они хотели — собрание попов, и велел сказать, какое должно быть отношение каждого человека к Богу, и каждому человеку велел так повторять.
И все стали довольны, и вот 1500 лет эта самая вера живет на свете, и другие разбойничьи атаманы ввели ее, и все они помазаны, и все, все от Бога. Если какой злодей пограбит всех, побьет много народа, его они помажут — он от Бога. У нас мужеубийца, блудница была от Бога, у французов — Наполеон. А попы, зато — не только уж от Бога, но почти сами боги, потому что в них сидит дух святой. И в папе, и в нашем синоде с его командирами-чиновниками.
И как какой помазанник, т.е. атаман разбойников, захочет побить чужой и свой народ, — сейчас ему сделают святой воды, покропят, крест возьмут (тот крест, на котором умер нищий Христос за то, что он отрицал этих самых разбойников) и благословят побить, повесить, голову отрубить.
И все бы хорошо, да не умели и тут согласиться и стали помазанники друг друга называть разбойниками (то, что они и есть), и стали попы друг друга называть обманщиками (то, что они и есть); а народ стал прислушиваться и перестал верить и в помазанников, и в хранителей св. духа, а выучился у них же называть их, как следует и как они сами себя называют, т.е. разбойниками и обманщиками.
Но о разбойниках только пришлось к слову, потому что они развратили обманщиков. Речь же об обманщиках, мнимых христианах. Такими они сделались от соединения с разбойниками. И не могло быть иначе. Они сошли с дороги с той первой минуты, как освятили первого царя и уверили его, что он своим насилием может помочь вере, — вере о смирении, самоотвержении и терпении обид. Вся история настоящей церкви, не фантастической, т.е. история иерархии под властью царей есть ряд тщетных попыток этой несчастной иерархии сохранить истину учения, проповедуя ее ложью и на деле отступая от нее. Значение иерархии основано только на учении, которому она хочет учить. Учение говорит о смирении, самоотречении, любви, нищете; но учение проповедуется насилием и злом.
Для того, чтобы иерархии было чему учить, чтобы были ученики, нужно не отрекаться от учения, но для того, чтобы очистить себя и свою незаконную связь с властью, нужно всякими соображениями скрыть сущность учения. А для этого нужно перенести центр тяжести учения не на сущность учения, а на внешнюю сторону его. И это самое делает иерархия.
Так вот: источник того обмана веры, который проповедуется церковью, источник его есть соединение иерархии, под именем церкви, с властью — насилием. Источник же того, что люди хотят научить других людей вере, в том, что истинная вера обличает их самих и им нужно вместо истинной веры подставить свою вымышленную, которая бы их оправдывала.
Истинная вера везде может быть, только не там, где она явно насилующая, — не в государственной вере. Истинная вера может быть во всех так называемых расколах, ересях, но наверное не может быть только там, где она соединилась с государством. Странно сказать, но название "православная, католическая, протестантская" вера, как эти слова установились в обыкновенной речи, значат не что иное, как вера, соединенная с властью, т.е. государственная вера и потому ложная.
Понятие церкви, т.е. единомыслия многих, большинства, и вместе с тем близость к источнику учения в первые два века христианства, был только один из плохих внешних доводов. Павел говорил: "Я знаю от самого Христа". Другой говорил: "Я знаю от Луки". И все говорили: мы думаем верно, и доказательство того, что мы верно думаем, то, что нас большое собрание, зкклезия, церковь. Но только с собора в Никее, устроенного царем, начался — для части исповедующих одно и то же учение — прямой и осязательный обман. "Изволися нам и св. духу", — стали говорить тогда. Понятие церкви стало уже не только плохой аргумент, а стало для некоторых власть. Оно соединилось с властью и стало действовать, как власть. И все то, что соединилось с властью и подпало ей, перестало быт верой, а стало обманом.
Чему учит христианство, понимая его как учение какой бы то ни было церкви или всех церквей?
Как хотите разбирайте, смешивая или подразделяя, но тотчас же все учение христианское распадется на два резкие отдела: учение о догматах, начиная с божественности сына, духа, отношения этих лиц, до евхаристии с вином или без вина, пресного или кислого хлеба, — и на нравственное учение смирения, нестяжательности, чистоты телесной, семейной, неосуждения и освобождения от неволи уз, миролюбия. Как ни старались учители церкви смешать эти две стороны учения, они никогда не смешивались, и как масло от воды, всегда были врозь — каплями большими и малыми.
Различие этих двух сторон учения ясно для каждого, и каждый может проследить плоды той и другой стороны учения в жизни народов, и по этим плодам может заключить о том, какая сторона более важна и, если можно сказать, более истинна, то какая более истинна? Посмотришь на историю христианства с этой стороны — и ужас нападет на тебя. Без исключения с самого начала и до самого конца, до нас, куда ни посмотришь, на какой ни взглянешь догмат, хоть с самого начала — догмат божественности Христа — и до сложения перстов, до причастия с вином или без вина, — плоды всех этих умственных трудов на разъяснение догматов: злоба, ненависть, казни, изгнания, побоища жен и детей, костры, пытки. Посмотришь на другую сторону — нравственного учения, от удаления в пустыню для общения с Богом до обычая подавать калачи в острог, и плоды этого — все наши понятия добра, все то радостное, утешительное, служащее нам светочем в истории.
Заблуждаться тем, перед глазами которых не выразились ясно еще плоды того и другого, можно было, и нельзя было не заблуждаться. Можно было заблуждаться и тем, которые искренно вовлечены были в эти споры о догматах, не заметив того, что они этими догматами служат дьяволу, а не Богу, не заметив того, что Христос прямо говорил, что он пришел разрушить все догматы; можно было заблуждаться и тем, которые, унаследовав предания важности этих догматов, получили такое превратное воспитание умственное, что не могут видеть своей ошибки; можно и тем темным людям, для которых догматы эти не представляют ничего, кроме слов или фантастических представлений, но нам, для которых открыт первый смысл Евангелия, отрицающего всякие догматы, нам, имеющим перед глазами плоды в истории этих догматов, нам нельзя уж ошибаться. История для нас — поверка истинности учения, поверка даже механическая.
Догмат непорочного зачатия богородицы — нужен он или нет? Что от него произошло? Злоба, ругательства, насмешки. А польза была? Никакой. Учение о том, что не надо казнить блудницу, нужно или нет? Что от него произошло? Тысячи и тысячи раз люди были смягчены этим напоминанием.
Другое: в догматах каких бы то ни было все согласны? — Нет. — В том, чтобы просящему дать? — Все.
И вот первое — догматы, в чем никто не согласен, что никому не нужно, что губит людей, это-то иерархия выдавала и выдает за веру; а второе, то, в чем все согласны, что всем нужно и что спасает людей, этого, хотя и не смела отрицать иерархия, но не смела и выставлять, как учение, ибо это учение отрицало ее самое.
Название: Религия четвертого Рима
Отправлено: Петрова Тамара от 21 04 2011, 19:25:09
"Религиозный Петербург"
Порою кажется, что все сошли с ума. Все обман, все мечта, все не то, что есть на самом деле, все подменено, и вы думаете, что этот энтузиаст, размахивающий руками, говорит о том, как жена его бросила из окна шариком в незнакомого ему вовсе офицера? Совсем нет, он говорит о Лафайете: Вот, например, заходишь на выставку под весьма многозначительным названием "Религиозный Петербург", и первое, что видишь, - огромный портрет Петра I, самодержца всей России. Вроде бы он не был канонизирован еще, и жизнь его, сколь бы ни важна она была для Руси и мировой истории, религиозностью не отличалась. Табличка около Петра любезно сообщает, что это копия с работы Амигони, только без фигуры Минервы - !!! - как хорошо копиист скопировал, а то ведь неудобно как-то вышло бы, с Минервой-то. А у ног Петра возлежит Духовный регламент, то есть конституция Русской православной церкви, урегулировавший с помощью Феофана Прокоповича церковно-государственные отношения вплоть до 1917 года и отметивший создание Священного правительствующего синода, бюрократического механизма для управления церковью. И это - наша религия?
Что значило создание синода для русской религиозности, хорошо известно любому мало-мальски мыслящему человеку. Слияние бюрократии светской и бюрократии духовной привело к тому, что любая душа, испытывающая жажду веры, вступала в конфликт с официальной церковной властью, будь то аристократки александровского времени или Лев Толстой. Возьмем, например, персонаж русской литературы, преисполненный самой настоящей и самой привлекательной подлинной религиозности - княжну Марью, в девичестве Болконскую, в замужестве - Ростову. Религиозность эта проявлялась отнюдь не в общении с увешанными бриллиантами архиереями и иеромонахами, но в призрении сирых и убогих, нищих и юродивых. Церковная же бюрократия весьма доходчиво была изображена на картинах Перова "Монастырская трапеза" и "Чаепитие в Мытищах".
"Чаепитие в Мытищах" на выставке конечно же отсутствует, это - религиозность московская, а не петербургская. Зато, продолжая петровскую линию, в каждом зале висит портрет императрицы или императора, весьма поучительно деля "Религиозный Петербург" на внятные исторические периоды. Вот надутенькая Анна Иоанновна, вот веселыя Елизавет, величественная Екатерина, несчастный Павел... А вот и Николай II венчается с Александрой Федоровной в церкви Зимнего дворца, все золотом горит, и вообще весьма поучительное событие из религиозной жизни Петербурга - венчаются же, не в грехе живут. Почему-то отсутствует портрет Распутина, хотя он к религиозности Петербурга должен бы иметь прямое отношение.
Зато есть портрет обер-прокурора Священного правительствующего синода К.П. Победоносцева работы Александра Маковского. Изображение украшено пояснительной табличкой, сообщающей, что "чертой личности Победоносцева, отмечавшейся всеми современниками, была ее (личности. - А. И.) необычайная цельность, преданность одной основной идее, заключенной в отстаивании принципов самодержавия и православия". Православные, на колени! И не правда ли, гениальная формулировка, подходящая на все времена. И Юлий Цезарь отличался преданностью одной основной идее, и Навуходоносор, и Наполеон, и товарищ Сталин, и - продолжайте ряд до бесконечности.
Художник Александр Маковский особым психологизмом не отличается, но в данном случае натура была столь выразительна, что и этому салонному живописцу пришлось (или удалось?) создать портрет Великого Инквизитора, каким Победоносцев и вошел в русскую историю. Не надо никаких "но", на Победоносцеве лежит ответственность за 1917 год - так же, как она лежит на большевиках, на императорском дворе и Священном правительствующем синоде.
Как говорил у Достоевского Великий Инквизитор: - Это ты? Ты? - Не отвечай, молчи. Да и что бы ты мог сказать? Я слишком знаю, что ты скажешь. Да ты и права не имеешь ничего прибавлять к тому, что уже сказано тобой прежде. Зачем же ты пришел нам мешать? Ибо ты пришел нам мешать и сам это знаешь. Но знаешь ли, что будет завтра? Я не знаю, кто ты, и знать не хочу: ты ли это или только подобие его, но завтра же я осужу и сожгу тебя на костре как злейшего из еретиков, и тот самый народ, который сегодня целовал твои ноги, завтра же по одному моему мановению бросится подгребать к твоему костру угли, знаешь ты это? Да, ты, может быть, это знаешь...
Одна лишь маленькая деталь - назови эту выставку не "Религиозный Петербург", а "Церковный Петербург", и она бы превратилась из глумливой демонстрации разграбленных предметов культа в весьма поучительное повествование о трагедии официозного православия. Но где нам, мы, россияне, путали, путаем и будем путать религиозность с отправлением своих надобностей и невинно освящать "Мерседесы", вопия о расцвете православия. Поэтому и нет на выставке ни "Чаепития в Мытищах" Перова, ни "Явления Христа народу" Александра Иванова, самой религиозной картины русского девятнадцатого века. Им нет места на этой выставке, так же как нет на ней места и старцу Зосиме.
Входя в последний зал, украшенный помпезным фильмом, имеющим, наверное, по замыслу устроителей отношение к религии, можно узнать, сколько килограммов золота ушло на золочение куполов Смольного собора. О нет, чур меня, чур. Это, что ли, мне впихивают в качестве моей петербургской религиозности? Верю все же, что Ты есть, Господи, и спаси меня и помилуй от этого четвертого Рима.
А, однако же, при всем при том, хотя, конечно, можно допустить и то, и другое, и третье, может даже... ну да, и где ж не бывает несообразностей? А все, однако же, как поразмыслишь, во всем этом, право, есть что-то. Кто что ни говори, а подобная религиозность есть на свете - есть, точно есть, сам видел. Почему нет на выставке ныне правящего губернатора?
Порою кажется, что все сошли с ума. Все обман, все мечта, все не то, что есть на самом деле, все подменено, и вы думаете, что этот энтузиаст, размахивающий руками, говорит о том, как жена его бросила из окна шариком в незнакомого ему вовсе офицера? Совсем нет, он говорит о Лафайете: Вот, например, заходишь на выставку под весьма многозначительным названием "Религиозный Петербург", и первое, что видишь, - огромный портрет Петра I, самодержца всей России. Вроде бы он не был канонизирован еще, и жизнь его, сколь бы ни важна она была для Руси и мировой истории, религиозностью не отличалась. Табличка около Петра любезно сообщает, что это копия с работы Амигони, только без фигуры Минервы - !!! - как хорошо копиист скопировал, а то ведь неудобно как-то вышло бы, с Минервой-то. А у ног Петра возлежит Духовный регламент, то есть конституция Русской православной церкви, урегулировавший с помощью Феофана Прокоповича церковно-государственные отношения вплоть до 1917 года и отметивший создание Священного правительствующего синода, бюрократического механизма для управления церковью. И это - наша религия?
Что значило создание синода для русской религиозности, хорошо известно любому мало-мальски мыслящему человеку. Слияние бюрократии светской и бюрократии духовной привело к тому, что любая душа, испытывающая жажду веры, вступала в конфликт с официальной церковной властью, будь то аристократки александровского времени или Лев Толстой. Возьмем, например, персонаж русской литературы, преисполненный самой настоящей и самой привлекательной подлинной религиозности - княжну Марью, в девичестве Болконскую, в замужестве - Ростову. Религиозность эта проявлялась отнюдь не в общении с увешанными бриллиантами архиереями и иеромонахами, но в призрении сирых и убогих, нищих и юродивых. Церковная же бюрократия весьма доходчиво была изображена на картинах Перова "Монастырская трапеза" и "Чаепитие в Мытищах".
"Чаепитие в Мытищах" на выставке конечно же отсутствует, это - религиозность московская, а не петербургская. Зато, продолжая петровскую линию, в каждом зале висит портрет императрицы или императора, весьма поучительно деля "Религиозный Петербург" на внятные исторические периоды. Вот надутенькая Анна Иоанновна, вот веселыя Елизавет, величественная Екатерина, несчастный Павел... А вот и Николай II венчается с Александрой Федоровной в церкви Зимнего дворца, все золотом горит, и вообще весьма поучительное событие из религиозной жизни Петербурга - венчаются же, не в грехе живут. Почему-то отсутствует портрет Распутина, хотя он к религиозности Петербурга должен бы иметь прямое отношение.
Зато есть портрет обер-прокурора Священного правительствующего синода К.П. Победоносцева работы Александра Маковского. Изображение украшено пояснительной табличкой, сообщающей, что "чертой личности Победоносцева, отмечавшейся всеми современниками, была ее (личности. - А. И.) необычайная цельность, преданность одной основной идее, заключенной в отстаивании принципов самодержавия и православия". Православные, на колени! И не правда ли, гениальная формулировка, подходящая на все времена. И Юлий Цезарь отличался преданностью одной основной идее, и Навуходоносор, и Наполеон, и товарищ Сталин, и - продолжайте ряд до бесконечности.
Художник Александр Маковский особым психологизмом не отличается, но в данном случае натура была столь выразительна, что и этому салонному живописцу пришлось (или удалось?) создать портрет Великого Инквизитора, каким Победоносцев и вошел в русскую историю. Не надо никаких "но", на Победоносцеве лежит ответственность за 1917 год - так же, как она лежит на большевиках, на императорском дворе и Священном правительствующем синоде.
Как говорил у Достоевского Великий Инквизитор: - Это ты? Ты? - Не отвечай, молчи. Да и что бы ты мог сказать? Я слишком знаю, что ты скажешь. Да ты и права не имеешь ничего прибавлять к тому, что уже сказано тобой прежде. Зачем же ты пришел нам мешать? Ибо ты пришел нам мешать и сам это знаешь. Но знаешь ли, что будет завтра? Я не знаю, кто ты, и знать не хочу: ты ли это или только подобие его, но завтра же я осужу и сожгу тебя на костре как злейшего из еретиков, и тот самый народ, который сегодня целовал твои ноги, завтра же по одному моему мановению бросится подгребать к твоему костру угли, знаешь ты это? Да, ты, может быть, это знаешь...
Одна лишь маленькая деталь - назови эту выставку не "Религиозный Петербург", а "Церковный Петербург", и она бы превратилась из глумливой демонстрации разграбленных предметов культа в весьма поучительное повествование о трагедии официозного православия. Но где нам, мы, россияне, путали, путаем и будем путать религиозность с отправлением своих надобностей и невинно освящать "Мерседесы", вопия о расцвете православия. Поэтому и нет на выставке ни "Чаепития в Мытищах" Перова, ни "Явления Христа народу" Александра Иванова, самой религиозной картины русского девятнадцатого века. Им нет места на этой выставке, так же как нет на ней места и старцу Зосиме.
Входя в последний зал, украшенный помпезным фильмом, имеющим, наверное, по замыслу устроителей отношение к религии, можно узнать, сколько килограммов золота ушло на золочение куполов Смольного собора. О нет, чур меня, чур. Это, что ли, мне впихивают в качестве моей петербургской религиозности? Верю все же, что Ты есть, Господи, и спаси меня и помилуй от этого четвертого Рима.
А, однако же, при всем при том, хотя, конечно, можно допустить и то, и другое, и третье, может даже... ну да, и где ж не бывает несообразностей? А все, однако же, как поразмыслишь, во всем этом, право, есть что-то. Кто что ни говори, а подобная религиозность есть на свете - есть, точно есть, сам видел. Почему нет на выставке ныне правящего губернатора?
Название: Триединство семитских религий реализации Личности и неизменная составляющая.
Отправлено: Индиго от 01 06 2011, 12:03:10
Триединство семитских религий реализации Личности и неизменная составляющая.
Три религиозных движения Ислам, Христианство и Иудаизм, выходящих из одного географического региона и приводящих в духовном смысле к одному и тому же семитскому Богу, часто находятся в противостоянии на протяжении всего их сосуществования. К сожалению, за противостоянием Учений часто скрывается обычная борьба за власть отдельных личностей. В самой борьбе за власть нет ничего плохого, когда это осознанный акт, но когда борьба перетекает в бессознательное действие, а истинные мотивы забыты и унесены инициатором в могилу, паствы продолжают уже никому не нужную и бессмысленную борьбу. Это может быть мало эффективно, как на личном, так и на общественном уровнях.
После рассмотрения ключевых идей трёх основных семитских религий и времени их появления, это легко сопоставить с основными стадиями развития личности, отображенными почти во всех теориях современной психологии (в этой статье ‘Loevinger’s stages of ego development’) – юность, зрелость и преклонный возраст. Любой человек независимо от географического места жительства и цвета кожи проходит эти стадии развития личности, встречая на своем пути почти одинаковые проблемы во взаимоотношениях с собой и окружающими.
Ислам, как самая молодая религия семитской тройки (VII век новой эры), закономерно отражает первую стадию развития личности – юность. Джихад, как ключевая ОТЛИЧИТЕЛЬНАЯ идея Ислама хорошо иллюстрирует самозащиту и отвоевание своего «места под солнцем» в юности, но, что самое главное с психологической и религиозной точек зрения, обретения внутреннего Себя, т.е. личности. Конечно, самость не может обрести себя, предварительно не отделившись от целого. И здесь характерна главная специфика этого возраста – осознание себя через противопоставление себя другим (формулу «я – не они»). Этому периоду могут сопутствовать жестокость, изоляционизм и девиантное поведение, что и наблюдается в юном возрасте и хорошо отражается в концепте Священной Войны. В психологии эта стадии характеризуется внешним конфликтом между «я» и «другими». Ислам учит молодого участника общественной жизни методу успешной социализации и объясняет важность и «нормальность» одиночества и внешнего конфликта с окружающими, и более старших участников общественной жизни пониманию, принятию и бережному отношению с конфликтностью и «нелюдимостью» молодёжи. Это своеобразная память для старших поколений об их молодости.
Христианство же, как средняя по возрасту семитская религия (1-й век новой эры), отображает следующую стадию взросления личности – зрелость и автономность. Здесь личность уже познала Себя и свою благую природу, обычно через «грех», совершенный на ранней стадии взросления (юности и Джихада). Здесь появляется внутренний конфликт между, созданной на первой стадии личностью и самим процессом социализации, который являлся её целью. Уже появляется понятие нравственности и внутренняя оценка происходящего, но тяжесть предыдущего периода не позволяет личности действовать справедливо, ведь в таком случае индивид должен будет осудить себя самого первого. На помощь приходит ключевая ОТЛИЧИТЕЛЬНАЯ идея Христианства – всепрощающая Любовь. Иррациональная в своих проявлениях, она всё ещё не позволяет человеку действовать максимально эффективно в общественной жизни, но помогает ему превзойти внутренний конфликт и осуждение своих прошлых действий по формуле «не суди, да не судимым будешь». При таком поведении созданная на первом этапе личность со временем накапливает достаточное количество благих дел по отношению к другим и преобразуется в более соответствующую внутренним представлениям о «правильности».
Иудаизм, как самая древняя из этих трёх семитских религий (XVII век старой эры), естественным образом отражает последнюю стадию развития личности – пожилой возраст. Исполнение ключевой ОТЛИЧИТЕЛЬНОЙ идеи Иудаизма, Божественного Правосудия, становится возможным в повседневной жизни человека только, когда чаши весов уравнялись, и благие деяния, совершенные на второй стадии развития личности, компенсировали деяния, совершенные на первой. Это состояние приносит освобождение от внутреннего конфликта и полную интеграцию в общественную жизнь (отсутствие внешнего конфликта), возможность принятия эффективных, своевременных, «взвешенных» и адекватных решений.
Подводя итог, хорошо видно, что не одна из семитских религий не является единственно правильной или лишней, так же как и для человека прожившего жизнь вряд ли, один из её периодов покажется лишним. Вопрос заключается в другом: «Зачем некоторым группам людей пытаться всю жизнь находится в психологическом состоянии молодёжи, взрослых или пожилых людей?». Ведь, человек проживает все стадии развития личности. И возможно, наконец, это покажется глупым – навязывать старику ценности подростка и наоборот. Сделать это всё равно не удастся, так как по задумке источника знаний, заложенных в этих религиях, мы всё равно проходим все три стадии, вне зависимости от того, хотим мы этого или нет.
В названии указана так же «неизменная составляющая», эта та часть нас, которая не меняется с течением времени, тот наблюдатель, который и наблюдает за развитием личности и внешнего мира. Это уводит нас к восточным религиозным Учениям и путям осознания Атмана, Будды и звенящей Пустоты, что составляет нашу истинную природу. Но помимо нашей природы есть природа Творца и природа Его творения, инструкцию по использованию которого Он дал нам по частям во всех семитских религиях. Это важно осознать коллективным сознанием для мирного сосуществования людей представляющих разные, но дополняющие друг друга, культурные слои и религиозные взгляды.
Грэгори Волис (Харе Чита),
Научный сотрудник Бристольского университета (Великобритания),
Кафедры Политология, специализация “Развитие и Безопасность Общества в разрезе Религиозного Фундаментализма”
Три религиозных движения Ислам, Христианство и Иудаизм, выходящих из одного географического региона и приводящих в духовном смысле к одному и тому же семитскому Богу, часто находятся в противостоянии на протяжении всего их сосуществования. К сожалению, за противостоянием Учений часто скрывается обычная борьба за власть отдельных личностей. В самой борьбе за власть нет ничего плохого, когда это осознанный акт, но когда борьба перетекает в бессознательное действие, а истинные мотивы забыты и унесены инициатором в могилу, паствы продолжают уже никому не нужную и бессмысленную борьбу. Это может быть мало эффективно, как на личном, так и на общественном уровнях.
После рассмотрения ключевых идей трёх основных семитских религий и времени их появления, это легко сопоставить с основными стадиями развития личности, отображенными почти во всех теориях современной психологии (в этой статье ‘Loevinger’s stages of ego development’) – юность, зрелость и преклонный возраст. Любой человек независимо от географического места жительства и цвета кожи проходит эти стадии развития личности, встречая на своем пути почти одинаковые проблемы во взаимоотношениях с собой и окружающими.
Ислам, как самая молодая религия семитской тройки (VII век новой эры), закономерно отражает первую стадию развития личности – юность. Джихад, как ключевая ОТЛИЧИТЕЛЬНАЯ идея Ислама хорошо иллюстрирует самозащиту и отвоевание своего «места под солнцем» в юности, но, что самое главное с психологической и религиозной точек зрения, обретения внутреннего Себя, т.е. личности. Конечно, самость не может обрести себя, предварительно не отделившись от целого. И здесь характерна главная специфика этого возраста – осознание себя через противопоставление себя другим (формулу «я – не они»). Этому периоду могут сопутствовать жестокость, изоляционизм и девиантное поведение, что и наблюдается в юном возрасте и хорошо отражается в концепте Священной Войны. В психологии эта стадии характеризуется внешним конфликтом между «я» и «другими». Ислам учит молодого участника общественной жизни методу успешной социализации и объясняет важность и «нормальность» одиночества и внешнего конфликта с окружающими, и более старших участников общественной жизни пониманию, принятию и бережному отношению с конфликтностью и «нелюдимостью» молодёжи. Это своеобразная память для старших поколений об их молодости.
Христианство же, как средняя по возрасту семитская религия (1-й век новой эры), отображает следующую стадию взросления личности – зрелость и автономность. Здесь личность уже познала Себя и свою благую природу, обычно через «грех», совершенный на ранней стадии взросления (юности и Джихада). Здесь появляется внутренний конфликт между, созданной на первой стадии личностью и самим процессом социализации, который являлся её целью. Уже появляется понятие нравственности и внутренняя оценка происходящего, но тяжесть предыдущего периода не позволяет личности действовать справедливо, ведь в таком случае индивид должен будет осудить себя самого первого. На помощь приходит ключевая ОТЛИЧИТЕЛЬНАЯ идея Христианства – всепрощающая Любовь. Иррациональная в своих проявлениях, она всё ещё не позволяет человеку действовать максимально эффективно в общественной жизни, но помогает ему превзойти внутренний конфликт и осуждение своих прошлых действий по формуле «не суди, да не судимым будешь». При таком поведении созданная на первом этапе личность со временем накапливает достаточное количество благих дел по отношению к другим и преобразуется в более соответствующую внутренним представлениям о «правильности».
Иудаизм, как самая древняя из этих трёх семитских религий (XVII век старой эры), естественным образом отражает последнюю стадию развития личности – пожилой возраст. Исполнение ключевой ОТЛИЧИТЕЛЬНОЙ идеи Иудаизма, Божественного Правосудия, становится возможным в повседневной жизни человека только, когда чаши весов уравнялись, и благие деяния, совершенные на второй стадии развития личности, компенсировали деяния, совершенные на первой. Это состояние приносит освобождение от внутреннего конфликта и полную интеграцию в общественную жизнь (отсутствие внешнего конфликта), возможность принятия эффективных, своевременных, «взвешенных» и адекватных решений.
Подводя итог, хорошо видно, что не одна из семитских религий не является единственно правильной или лишней, так же как и для человека прожившего жизнь вряд ли, один из её периодов покажется лишним. Вопрос заключается в другом: «Зачем некоторым группам людей пытаться всю жизнь находится в психологическом состоянии молодёжи, взрослых или пожилых людей?». Ведь, человек проживает все стадии развития личности. И возможно, наконец, это покажется глупым – навязывать старику ценности подростка и наоборот. Сделать это всё равно не удастся, так как по задумке источника знаний, заложенных в этих религиях, мы всё равно проходим все три стадии, вне зависимости от того, хотим мы этого или нет.
В названии указана так же «неизменная составляющая», эта та часть нас, которая не меняется с течением времени, тот наблюдатель, который и наблюдает за развитием личности и внешнего мира. Это уводит нас к восточным религиозным Учениям и путям осознания Атмана, Будды и звенящей Пустоты, что составляет нашу истинную природу. Но помимо нашей природы есть природа Творца и природа Его творения, инструкцию по использованию которого Он дал нам по частям во всех семитских религиях. Это важно осознать коллективным сознанием для мирного сосуществования людей представляющих разные, но дополняющие друг друга, культурные слои и религиозные взгляды.
Грэгори Волис (Харе Чита),
Научный сотрудник Бристольского университета (Великобритания),
Кафедры Политология, специализация “Развитие и Безопасность Общества в разрезе Религиозного Фундаментализма”
Название: Религия - миф или реальность?
Отправлено: Блуждающий от 09 06 2011, 00:03:21
Чем больше мы задумываемся о том, что мы знаем о себе? Откуда мы пришли? Что мы делаем? Тем больше мы убеждаемся, что нам лгут. Нас обманывают все общественные структуры. А как Вы думаете, почему религиозные иерархии никто не трогает?
Религиозные иерархии этого мира стоят у самых основ порока. Религиозные иерархии в этом мире созданы теми же людьми, которые дают Вам правительство. Вашу порочную систему образования, которую создали банковские картели. Потому что Вашим хозяевам плевать на Вас и Ваши семьи. Их волнует только то, что волновало всегда – ВЛАСТЬ и контроль над Вашим Миром. Нас намеренно увели от правды о том, что такое Высшая сила в вселенной, которую люди называют Богом.
Я не знаю – что такое Бог.
Но я точно знаю, чем он не является. И пока Вы не будете готовы увидеть правду, какая бы она не оказалась, кто бы Вам её не сказал, хотите ли Вы взглянуть на мир по новому или продолжать играть в свою игру, то рано или поздно Вы поймете, что Вы заигрываете в Вселенским правосудием. Чем больше Вы развиваетесь, тем больше Вы начинаете понимать природу вещей. Тем очевидней все становится. И Вы начинаете видеть ЛОЖЬ по всюду. Вы должны знать правду! Искать правду! И тогда правда сделает Вас свободным!
« Им будет не просто, кто полагается на истину авторитета, вместо того чтобы полагаться на авторитет истины » Египтолог Джеральд Месси.
Я хочу сказать Вам правду. Все это ЛОЖЬ! , мировая ЛОЖЬ высшей лиги. Вы все трепещите перед чемпионом всех времен по фальшивым обещаниям и пустым претензиям – Религией!
Задумайтесь над этим. Религия заставляет человека верить, что там есть какой-то невидимый человек на небесах, который за Вами наблюдает каждый день и каждую минуту. И у этого человека есть особый список - что Вам положено, а что нет. И если Вы сделаете что-то из десяти в этом списке – Вы попадете в особое место: где огонь, дым, жар, мучения и страдания. Он отправит Вас туда, чтобы Вы мучились, горели, задыхались, кричали на веки вечные!...
НО ОН ВАС ЛЮБИТ!!!
Не хватает всего лишь ….. денег!
Он всемогущий, всезнающий, наимудрейший. Вот только с деньгами не порядок.
Религия съедает миллиарды долларов. Они не платят налогов и им всегда мало!
Религиозные иерархии этого мира стоят у самых основ порока. Религиозные иерархии в этом мире созданы теми же людьми, которые дают Вам правительство. Вашу порочную систему образования, которую создали банковские картели. Потому что Вашим хозяевам плевать на Вас и Ваши семьи. Их волнует только то, что волновало всегда – ВЛАСТЬ и контроль над Вашим Миром. Нас намеренно увели от правды о том, что такое Высшая сила в вселенной, которую люди называют Богом.
Я не знаю – что такое Бог.
Но я точно знаю, чем он не является. И пока Вы не будете готовы увидеть правду, какая бы она не оказалась, кто бы Вам её не сказал, хотите ли Вы взглянуть на мир по новому или продолжать играть в свою игру, то рано или поздно Вы поймете, что Вы заигрываете в Вселенским правосудием. Чем больше Вы развиваетесь, тем больше Вы начинаете понимать природу вещей. Тем очевидней все становится. И Вы начинаете видеть ЛОЖЬ по всюду. Вы должны знать правду! Искать правду! И тогда правда сделает Вас свободным!
« Им будет не просто, кто полагается на истину авторитета, вместо того чтобы полагаться на авторитет истины » Египтолог Джеральд Месси.
Я хочу сказать Вам правду. Все это ЛОЖЬ! , мировая ЛОЖЬ высшей лиги. Вы все трепещите перед чемпионом всех времен по фальшивым обещаниям и пустым претензиям – Религией!
Задумайтесь над этим. Религия заставляет человека верить, что там есть какой-то невидимый человек на небесах, который за Вами наблюдает каждый день и каждую минуту. И у этого человека есть особый список - что Вам положено, а что нет. И если Вы сделаете что-то из десяти в этом списке – Вы попадете в особое место: где огонь, дым, жар, мучения и страдания. Он отправит Вас туда, чтобы Вы мучились, горели, задыхались, кричали на веки вечные!...
НО ОН ВАС ЛЮБИТ!!!
Не хватает всего лишь ….. денег!
Он всемогущий, всезнающий, наимудрейший. Вот только с деньгами не порядок.
Религия съедает миллиарды долларов. Они не платят налогов и им всегда мало!
Название: Эзотерический взгляд на историю мировых религий.
Отправлено: Диндимена от 20 06 2011, 16:58:39
Эзотерический взгляд на историю мировых религий.
Наступает новая эпоха, в которой человечество получит истинные представления о мироздании, о Боге и об эволюции жизни. Перед наступлением новой цивилизации нужно проанализировать предыдущий период развития человечества. Совершенно очевидно, что возникшие в течение нескольких тысячелетий религиозные учения, заканчивают свою функцию духовных импульсов, содействовавших развитию человечества в предыдущий период. На Земле должно возникнуть Новое духовное Учение, которое сможет содействовать объединению планетарного человечества. Новое духовное учение неизбежно будет базироваться на предыдущих знания, впитает в себя отдельные представления многих предыдущих религий. Но, конечно, даст совершенно новые представления о законах Жизни, о творце Мироздания, о духовном развитии человека, о его ответственности перед жизнью и перед своей судьбой.
В сознании современного человечества существует иллюзия, что религии возникали спонтанно, по воле разных богов, совершенно изолированно друг от друга. Конечно, это не так. Ничего случайного, хаотичного на планете не происходит. Развитие человечества - это процесс единый, целостный, управляемый. Все на земле управляется планетарной иерархией, все создается по ее замыслам, все религии были организованы в определенные сроки, соответствующие подготовленности населения того или иного региона планеты. Современный мыслящий человек должен перестать быть зависимым от любой религиозной догмы, от любого ритуала. Цель нашего общения - развитие сознания, развитие индивидуального самостоятельного мышления. Индивидуальное мышление проявляется в том, что человек становится независимым от шаблонов, от вер, мнений и приверженностей, слепо принятых окружающей средой, стать внутренне свободным от всех принятых и навязанных вам утверждений. Духовное развитие не возможно без развития внутренней свободы. Необходимо научиться понимать истинную суть каждого религиозного учения, уметь дать объективную оценку, хорошо понимать истинную цель возникновения той или иной религии и знать исторический процесс развития каждого учения.
Важно понять, что на Земле не было ни единой религии, которая возникла так, как утверждают ее служители. В истории возникновения религий нет никакого хаоса, случайностей, ничто не случается по воле какого-либо Бога . Есть единый процесс развития сознания человечества, живущего на нашей планете, процесс планомерный, управляемый свыше. Периодически возникает необходимость ускорить развитие масс, создать эволюционный толчек. Для развития сознания масс необходимо передать в той или иной форме в зависимости от подготовленности среды, часть эзотерического знания, которая становится центральной идеей нового религиозного учения. Всегда развитие жизни, сознания происходит под управлением существ более высокоразвитых. Закон Иерархии - основной Закон развивающейся жизни во Вселенной. Процессом эволюционного развития человечества руководят. Руководит земная иерархия. Все учения, возникшие на земле, были получены из высшего источника, все основатели религий были избраны свыше, все направлялись высшими наставниками.
Ни один основатель мировой религии не действовал самостоятельно. Ни один не передавал свое личное, персональное, неизвестно почему возникшее мнение. Он передавал полученное учение на Землю. Он избирался для осуществления определенной миссии, для помощи развивающемуся человечеству. Почти все они вынуждены были жертвовать своей земной жизнью. На Землю передавались не религиозные догмы, не ритуалы. Они возникали значительно позже. На Землю, в определенный регион планеты, передавалась часть эзотерического знания, которое становилось идеей нового, возникающего духовного движения.
К настоящему времени, в течение 7 тыс. лет господства белой расы, возник на Земле единый планетарный духовный пласт знаний, практик, который называется - духовная культура. Нет на Земле ни одного народа, расы, нации, которая не внесла бы нечто собственное, уникальное в этот медленно возникающий пласт знаний развивающегося человечества.
На Земле сейчас существует много направлений единого знания, много практик, методов. Это единое высшее эзотерическое знание планеты, есть общее достояние, планетарная ценность. Духовные знания делятся на несколько систем. Это первичное арийское учение, переданное на землю Рамой, вечное учение - Ведантизм, в Индии называется тайноведением.
Прошли тысячелетия и оно трансформировалось в следующее философско- религиозное учение - Брахманизм. Это учение было передано человечеству Кришной. Из первичного ведического учения возник и первичный Буддизм, первичный, потому что тот буддизм, который есть на Земле сейчас, очень мало похож на те знания, философские концепции, которые принес на землю Будда, и учение Зороастра.
К арийской традиции относится и древне русская, дохристианская религия - огнищанство. Славянские племена поклонялись солнцу. Когда христиане говорят, что на Руси было побеждено язычество, они имеют ввиду эту религию. Она была побеждена не полностью.
Под влиянием знаний, переданных миру первичным арийским учением, через тысячелетия развились религии древней Греции и религии древнего Рима. Это тоже арийское направление духовной культуры.
Еще одна духовная система. Это семитические религии планеты. Это религии древней Иудеи, христианство и ислам. Знание, воспринятое от культуры Вавилона и Египта. Христианство полностью опирается на иудаизм, включает несколько новых идей, переданных Иисусом. Исламское духовное учение частично восприняло знания иудеев, христиан и знания древнеегипеской цивилизации. Это знания, которые были распространены, среди кочующих арабских племен. В мусульманстве частично знания Египта были сохранены.
Желтая раса тоже внесла свой вклад в общее духовное знание планеты - это учение Лао - цзы - Даосизм. Возникло учение в 6-7 веке до рождения Христа. Кроме того, шаманизм - остатки знаний желтой расы, но эта традиция не имеет рукописей, это вырождающееся знание, вернее даже не знание, а ряд практик. Желтая раса создала религию, распространенную исключительно в Японии - религию Шинту - обожествление природы. Вклад желтой расы - Ламаизм, возникший в Тибете и его разновидности - китайский и японский дзэн- буддизм.
Знания красной расы - сохранились в очень незначительном виде. Прежде всего, это очень отрывочные знания древнеегипетской цивилизации. Знания, которые частично переданы в Библии, в первых пяти книгах Библии, в посвятительных текстах Моисея. Это книги: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Древнеегипетские знания закодированы в гадательных картах "Таро", которые являются алфавитом посвятительных школ Египта. Древнеегипетские знания так же сохранены в отрывках герметических книгах, неполных и частично дошедших до нашего времени. На базе древнеегипетских знаний возникла философия Платона, которая оказала огромное влияние на духовное развитие Европы. Последователи этой философии - неоплатоники и частично, гностики.
Отрывки учения черной расы сохранились в обычаях и ритуалах африканских колдунов, колдунов Индии и чернокнижной практике обеих полушарий. В тех практиках и приемах, которые принято называть церемониальной магией. Это знание черной расы.
С самых древних времен знания, обычаи, ритуалы распространялись благодаря смешению народов, миграции племен. Знания, культура никогда не бывают изолированными, всегда подвергаются взаимному влиянию. Так, например - идея кровавого жертвоприношения была характерной особенностью цивилизации черной расы. Вначале повсеместно существовала практика человеческого жертвоприношения, она со временем была принята народами практически всех континентов и существовала на земле несколько тысячелетий.
Еще пример - идея поклонения 7-ми божествам, управляющим нашей планетой, возникла вследствие поклонения 7 звездам Большой Медведицы. Это поклонение было характерно для арийских племен северной Европы. Тысячелетия тому назад племена северной Европы обожествляли звезды Большой Медведицы. Влияние этого культа распространилось на планете так сильно, что вся культура Греции и Рима основана на поклонении богам, управляющим земной жизнью.
Закономерен вопрос - была ли на Земле какая-либо первичная религия, существовавшая до раннего ведантизма? Конечно, в той форме в какой существуют религии сейчас, т.е. как организованный институт, как иерархическая, хозяйственно-политическая структура, в такой форме религии быть не могло. На Земле не было еще государственных устройств даже тогда, когда возникала первичная религия Ведантизм. Общественный строй был исключительно племенной и родовой. При огромном количестве племен и при огромном количестве культов, верований, мифов, легенд, которые бытовали в каждом племени, невозможно говорить о том, что могла существовать какая-либо единная религия. Но можно однозначно сказать, что среди множества самых разных форм религиозного характера, существовали единые черты, присущие верованиям, культам очень многих народов, при этом народов, живших на территориях, далеко отстоящих друг от друга. Есть общие черты, общие идеи, верования, которые является повсеместными, обще планетарными. Поэтому можно говорить, что была первичная религия, но не имевшая форму современных религий.
Первое что объединяло верования всех племен, живших на планете Земля - это вера в существование духовных существ. Вера в то, что все на земле одухотворено.
С самых древних времен, когда еще не было государств, не было наций, существовала и была распространена на планете вера в бессмертную душу, которая после смерти способна являться живущим, способна вселяться в других людей, в предметы и в животных. Откуда могла возникнуть эта вера, существовавшая повсеместно на планете? Что это - следствие невежества, дикости или это следствие опыта? То, что эта вера или скорее знание было повсеместным, утверждает тот факт, что это - результат личного опыта. Живущие на Земле неизбежно должны были общаться с умершими. Верования почти всех племен того времени, что душа умершего может проявиться - это конкретное знание. Преимущественное большинство умерших, в силу своего еще низкого духовного развития, никуда кроме самых близких к Земле под планов астрального мира уйти не могло. Покинувшие этот физический мир люди, живущие после смерти в этих под планах, очень сильно привязаны к Земле, к земным делам, пытаются участвовать в делах живущих.
Существовавшие в те времена люди были более чувствительны и восприимчивы чем, живущие сейчас, поэтому общение было повсеместным опытом. Отсюда общее убеждение племен, живших в разных регионах планеты, в том что души умерших проявляются, действуют и так или иначе участвуют в делах живущих.
Было еще одно знание, еще одно убеждение очень многих племен - душа умершего возрождается в ребенке. Как вы думаете, мог быть у людей того времени этот опыт или нет? Конечно, мог. Человек был крайне примитивен, не развит. Астральное тело его могло состоять только из энергий 1-2 под плана астрального мира. Поэтому он очень часто перевоплощался в этот мир. Это жизненный опыт многих народов, когда в характере ребенка, в особенностях его поведения узнавали черты недавно умершего человека. Кроме того, человек почти не отличался от животного. Разум был очень не развит. Гораздо сильнее была развита чувствительность, восприимчивость. Продолжительность жизни - не более 25-30 лет. Поэтому это был конкретный опыт. Такой же, как и общение с людьми умершими. Убеждение в то, что душа умершего человека возрождается в ребенке, существовала повсеместно, была она и у древних славян.
Отсюда обычай называть ребенка именем недавно умершего предка. То есть, человека вновь вернувшегося к жизни, называли его прежним именем. Наряду с верой в переселение душ человека, существовала вера в возможность человеческой души вселяться в животное. В те времена это было возможно, потому что очень недалеко отошел человек в своем развитии от животного. Позже эти представления нашли отражение в древнейших культах Египта и Индии. Это обожествление определенных животных, которые считаются священными. Например, корова в Индии. Это отголоски тех древнейших верований. Это верование называется "метемпсихоз".
Есть еще одно общее знание у многих совершенно разрозненных народов - учение о переселение души после смерти в особую страну.
Есть еще одно верование, распространенное среди всех народов.
Вера в то, что существуют духи, присутствующие на земле одновременно с человеком, самостоятельные духовные существа, но это не души умерших. Христиане их называют чертями, мусульмане - шайтанами. В те давние времена племенное население планеты делило их по проявлениям на добрых и злых. Было убеждение, что они, так или иначе, воздействуют на реальный мир. Что это реальность или фантазия? Почему возникла вера, в то что независимые, но подобные человеку, гораздо более могущественные существа на земле есть? Может возникнуть заблуждение, что речь идет об инволютивных природных существах, но они не обладают ни развитым разумом, ни значительной силой, чтоб так активно влиять на человеческую жизнь. Влияние этих существ совершенно незаметное. Была вера в то, что духовных существ очень много, они активные, сильные, от них практически зависит жизнь отдельного человека или племени. Эта вера была тоже повсеместная. Это не было опытом. Это не было знанием. Маленькому человеку, почти не обладающему разумом и конечно не обладающему никакими знаниями об окружающем мире, о причинах явлений этого мира, крайне трудно осмыслить, оценить окружающую жизнь.
Он рассуждает о жизни с позиций маленького ребенка, поэтому все, что случается с ним плохого или хорошего он может объяснить только вмешательством некоей силы со стороны, злого или доброго духа. Он не понимает, почему он заболел, он не понимает, почему у него то или иное психическое состояние, не может объяснить причину дождя, грозы, землетрясения и т.д. Разум не развит, а жизнь реально происходит, и она требует от него активного участия и объяснения. Наличием этих высших существ, их вмешательством в жизнь, добрым действием или злым объясняет он явления окружающего мира. Это лишь его способ объяснить реальность. Мир, который существует в его воображении, наполнен злыми и добрыми духами, действующими на живущих людей. Иначе он никак не может объяснить этот мир, он не может объяснить, почему разливается река, он не знает законов природы. Он не может объяснить, почему буря поломала дерево, почему начинается землетрясение. Он объясняет все явления окружающего мира, так как ему понятно, это действия тех или иных духов.
Духи добрые и злые - это лишь персонажи, существующие в детском воображении человека. Тогда на все вопросы об окружающем его мире имеется понятный ему ответ. В христианстве этот древний взгляд дикого и наивного человека сохранился в идее множественных бесов, действующих во вред человеку и вера в самого сильного руководителя этих бесов - Сатану. На всякий случай, специально для правоверных христиан или мусульман, если такой человек когда - ни будь прочтет это, утверждаю, никаких духов, которые творят здесь на Земле, конечно нет и быть не может. Это предрассудки, это атавизм древнейших представлений очень неразвитого человечества. Вам должно быть стыдно верить в это.
Вследствие этих представлений повсеместно на Земле возникла идея жертвоприношения. Она до сих пор существует в измененном состоянии во всех религиях. Тысячи лет проливалась кровь на Земле, вначале людей, а потом животных. Духа надо задобрить, умилостивить или, в крайнем случае, его надо запугать заклинаниями. Когда современный человек ставит свечку в церкви, он не отдает себе отчета в том, что поступает как древний дикарь. Это тот же способ привлечь внимание духа, задобрить его. Это атавизм сознания, свойственный мало думающим людям, суеверие, существующее с тех древнейших времен. Когда образованные люди начала третьего тысячелетия, современной блестящей цивилизации поступают таким же образом, они ничем не отличаются от наивного, невежественного дикаря. Христианская религия, возникшая почти 2тысячи лет тому назад, во многом повторяет представления того древнего человечества. Стыдно современным образованным людям верить в то, что вокруг много искусственных существ, бесов, которые, так или иначе, вмешиваются в человеческую жизнь. Это древнейшие, наивные и дикие представления.
Этой церковной идеи о существовании духов, противодействующих замыслам Бога, нет в учении Иисуса, она возникла гораздо позже. Эта церковная идея о духах, искушающих человека, останавливает духовное развитие людей. Просто объяснить свое поведение, побуждения, злым, насильственным влиянием со стороны, я уж не говорю о дикости такого взгляда.
Когда вы слышите о том, что Сатана организовывает все события на Земле, бесы в огромном количестве действуют на человека, от них можно уберечься, только прибегнув к защите церкви, вы должны понимать уровень знаний и степень дремучести современной церкви. Мир не наполнен враждебными духами, мир наполнен нами, все, что в мире есть враждебного, создано только человеком, его невежеством.
Вернемся к представлениям древнего человека - духи, управляющие земной жизнью, настолько могущественны, что их нужно либо умилостивить жертвой, либо обезвредить молитвой или заклинанием. Иисусова молитва тоже часто используется как заклинание, которое произносят люди в приступах страха. Это проявление того же атавизма сознания.
Еще одна идея, которая была распространена среди всех народов - учение о духах предков. Учение о духах покровителях либо отдельного человека, либо племени, рода. Отражение этой веры, этого атавистического представления тоже есть в христианстве. Это вера в персонального ангела - хранителя. Это тоже древнейшие представления, возникшие за 7 тыс. лет до христианства, представления древних народов. Обращение к иконам святых или почитаемых существ, просьба о помощи, о защите, существующие в традициях христианства, - это, по сути, те же способы, с которыми обращались древние народы к изображениям духов, которых они считали покровителями своего племени. Духи умерших считались покровителями оставшихся родичей.
К духам, живущим на Земле, обращались с молитвами, им приносят жертвы, дары. За это они должны доставлять здоровье, материальные блага и победу над врагами. Христианские и мусульманские методы, молитвы, обряды, церковные церемонии, совершаемые с просьбой о помиловании, о помощи, о победе над врагами - это отражение того представления о жизни, существующего с тех давних очень древних времен. Если вы в церкви обращаетесь к иконе с этими же просьбами, вы поступаете точно так же, как поступал в древнейшие времена дикий племенной человек, живший 7 тыс. лет тому назад.
Сознание человечества меняется очень медленно. В нем все еще много от представлений древнейших времен.
По древним верованиям духи могут вселяться в отдельные предметы, тогда они приобретают особые магические свойства. В какой - то мере это присуще и современному человеку. Это неосознанная вера в защитные свойства креста, ладанки, иконы. Когда предмет приобретает человеческие очертания и сохраняется вера в его духовные магические свойства, тогда когда он становится предметом религиозного почитания, тогда он называется идолом. Идолопоклонничество сохранилось в православии. Это поклонение иконам.
Развита еще вера в существование духов природы. Именно этим объяснялись все природные явления окружающего мира. Духи природы персонифицированы, обладают человеческим характером. Если произошло извержение вулкана, значит, разозлился какой-то конкретный дух. Племя, живущее рядом с вулканом, поклоняется ему, приносит ему жертвы, обращается с просьбами.
Все явления природы объясняются проявлениями характера того или иного духа.
Духам природы приписывают человеческие свойства и поклоняются им как антропоморфному Богу. Помните в греческой мифологии - богиня утренней зари, бог - громовержец, бог - властитель морей и т.д. К этому богу можно обращаться с просьбой, ему следует приносить жертву.
В самой глубокой древности человек представлял, что эти духи живут на земле, позже он стал представлять их живущими на небе.
Прошли тысячелетия, подросло человечество, изменилось его сознание, иначе стало оно оценивать мир, в котором живет, вследствие этого возникли другие идеи. Идеи, возникающие в сознании человечества, есть только следствие его опыта, его развития. Если человечество не способно принять какую - либо новую идею и верит в предыдущие верования, значит, оно еще не подросло. Когда племена стали объединяться в государства, когда стали возникать довольно крупные государственные системы, империи, царства, человечество стало поклоняться людям, отождествляя земное могущество с высшим могуществом духов. Абсолютное деспотическое правление существовало на Земле долгий период времени.
В древнейшие времена правление было крайне жестоким, правитель обладал безмерной властью над жизнью остальных людей. Это могло внушать только ужас, такой же как и ужас перед духами, которые правят земной жизнью. Вследствие этого, эта персона обожествлялась. Таким обожествляемым человеком, власть которого была безгранична, становился фараон, царь, цезарь. Божественный статус имели правители Рима, Египта, России. Совсем не случайно в Библии выводится родословная Иисуса и утверждается, что он был потомком царя Давида. Иначе он не мог быть признан мессией, избранным богом. Отсюда отношение как к божеству к императору в Японии, отсюда обожествление русского царя и вообще царского рода. Это атавизм того древнейшего периода.
Сознание отдельного человека крайне медленно изменяется, сознание человечества меняется гораздо медленнее. Представления древних времен превращаются в предрассудки и сохраняются тысячелетия.
У жрецов первичной религии были общие свойства. Их называли по- разному - колдуны, шаманы, волхвы. Каждый жрец первичной религии должен был обладать определенными качествами, отличающими его от остальных членов племени. Он должен был уметь общаться с духами умерших, с духами природы, с покровителями племени, он должен был предвидеть будущее, исцелять болезни, указывать на пропавшие предметы. Он должен был в любой момент общаться с духами, предоставлять им свое тело и уметь изгонять вселившихся духов в тело пациента. Обычно все эти действа жрецы совершали в состоянии транса, который достигали различными способами - с помощью равномерных ударов бубна, с помощью вдыхания дыма определенных одурманивающих трав, неистовых ритмических движений. Воскурение ладана в христианских церквях - это тот же способ влияния на сознание человека, основанный на знании об одурманивающем действии некоторых запахов на человека.
Итак, общие черты, присущие всем древнейшим культам, которые можно объединить одним термином - древнейшая религия:
Почитание жизни во всех ее проявления. Обожествление природы.
Признание универсальности жизни, вера в то, что она присутствует во всем. Вера в присутствие духовного начала во всем, в минерале, растении, в животном и в человеке. В отличие от нас живущих так далеко от них, они уважительно относились ко всему живому на планете.
Первая заповедь этой первичной религии - почитание жизни во всем. Жизнь - самая высшая ценность. Тысячелетия спустя эти нравственные требования были в той или иной мере отражены практически в каждой религии - "Не убий"- одна из первичных заповедей древнейшего иудаизма означает - не покушайся на жизнь существа в физическом теле.
Еще одна заповедь Иудаизма и христианства - "почитай отца твоего и мать твою". Это значит - почитай давших тебе жизнь. "Не желай жену ближнего", "не укради" означает - не покушайся на собственность, связанную с жизнью. В те давние времена, отнять продукты или оружие или инструмент, означало отнять у человека жизнь. "Не укради" - означает, не покушайся на собственность, связанную с жизнью. Странно, но многие в начале третьего тысячелетия считают, что это и есть современные духовные требования к человеку. Эти требования к древнейшим людям, жившим 5 тыс. лет тому назад, утвердил от имени Бога в форме заповедей Моисей.
Прошли тысячелетия. Человечество переросло страх перед духами природы. Оно подросло, возникли вопросы, не о том, почему разлилась река или возникло землетрясение, а о том, откуда вообще взялась эта жизнь, как возник этот мир. Тогда возникает понятие о косми ческой основе бытия. Неукоснительный, неизменный порядок движения планет, вызывал представление о высшей законности и гармонии, существующей на небе. Тогда возникло представление о могущественных существах, Богах, которые существуют не на Земле, а на небе. Если раньше между человеком и духами находился колдун, шаман или жрец, то теперь возникло целое сословие посредников между человеком и богами, священничество.
Прежние посредники просили у духов помощи в излечении, в изменении природных условий, помощи в охоте, в войне. Последующие посредники, стоящие между высшим небесным существом и человеком, обращаются к нему с этими же просьбами. Взамен покровительства и помощи, Богам обещаются жертвы, восхваления, празднества, особые ритуалы. Но, постепенно Иерархия стала внедрять в сознание народов идею иных отношений между человеком и Богом. Бог должен был стать не равнодушной внешней силой, которую нужно задобрить и умилостивить, а высшим нравственным авторитетом, требующим в ответ на покровительство и помощь в существовании, нравственной жизни, милосердия и доброты к другим людям. Этот высший авторитет, Бог - отец, покровитель и духовный наставник внедрялся в сознание иудейского народа в течение нескольких тысячелетий. Не жертв, а нравственного поведения от человека требовал этот Бог.
В проповедях всех пророков Старого Завета утверждается эта идея. Позже, благодаря миссии Иисуса и Магомета, это убеждение распространилось на значительной части территории планеты. В иудаизме утверждается, что все нравственные заповеди были получены от самого Бога. В мусульманстве утверждается, что свод нравственного поведения - шариат тоже получен от самого Аллаха. Наставления, как жить на Земле народы должны были получить от высшего авторитета, высшей силы - Бога. Таким образом, в течение 2,5 тыс .лет, Иерархия с помощью Моисея, Иисуса и Магомета и их последователей, постепенно в сознании народов внедрила идею о том, что Бог требует нравственного поведения от человека, Бог стал высшим нравственным авторитетом.
Но, проходили века, необходимость в наставничестве усиливалась. Гораздо легче объяснить необходимость нравственного поведения, дать установки как жить мог человек, живущий рядом. На Земле возникла еще одна тенденция - обожествление человека. Конечно, человек, который учит, наставляет, дает нравственные правила поведения, не может быть обычным человеком, конечно, этот человек пришел сверху, с неба, он имеет прямое отношение к Богу. Иначе его никто не стал бы слушать. Отсюда идея обожествления людей, наставничеством которых пользуются, нравственные идеи которых необходимы.
В христианстве - это обожествление человека Иисуса, в буддизме, который возник несколько ранее, личность Будды, в индуизме - Кришна. Изменяется и центральная заповедь религии. Впервые на Земле Иисус и Будда дают новую заповедь человечеству. Эта заповедь говорит о любви к ближнему. В двух отдаленных регионах планеты утверждается идея человеческого братства. Единая общая заповедь религий этого периода - возлюби ближнего своего.
Итак, 2,5 тыс. лет тому назад Иерархия стала внедрять в сознание планетарного человечества идею человеческого братства.
Прошли тысячелетия, человечество забыло учения, данные ему для объединения, для понимания единства земной жизни с другими планами бытия. Учения переродились в церковные догмы. Сейчас человечество разделено на многочисленные церковные системы, приучено ненавидеть инаковерующих, преклоняться перед жрецами и культовыми сооружениями. Но утратило знание о святости жизни. Заповеди, данные Иерархией человечеству забыты, не соблюдаются, а первичными и наиболее важными стали церковные ритуалы. Во всех абсолютно религиях, существующих сейчас на Земле, ритуалы и церемонии заменили дух учения, переданных человечеству. Духовная суть всех религиозных учений возникших на Земле одна и та же - это представление о единстве жизни, о ценности жизни каждого живого существа, о необходимости нравственного поведения человека здесь на Земле и о наказание за его безнравственное поведение. Все религиозные учения говорят об этом.
Попытки ускорить развитие человечества выливались в разные формы в зависимости от условий жизни народа, от уровня его культуры, от уровня массового сознания, т.е. от возможности воспринять то или иное учение. Общие эти попытки можно назвать одним термином - насаждение религий. Именно потому, что одна и та же идея внедряется в народы, существующие с разной культурой, идея облекается в разные формы.
Цель каждой религиозной идеи - осуществить духовную эволюцию последователей. Для того чтоб религиозная идея была принята, для того чтоб возникли последователи, прежде всего, необходима персона Учителя, обладающего высокой мистической и магической властью. Необходимо, чтоб среда была подготовлена для восприятия новой для нее идеи. Каждый основатель религии приносил совершенно новые взгляды, новые идеи, почти всегда противоречащие тем, которые были приняты в данной среде. Необходим хороший состав учеников, последователей, тех, которые первыми сгруппируются вокруг Учителя. Вокруг каждой религиозной идеи через какой-то промежуток времени возникает церковная структура, которая будет тем могущественнее и тем жизненнее, чем больше будет у нее последователей, живущих на Земле.
Со временем неизбежно происходит трансформация - первичное религиозное учение, содержащее эзотерическое знание о законах жизни, о сути смерти, новые идеи о Боге, объясняющее необходимость нравственного поведения человека вследствие непреложных законов бытия, перерождается в церковную догму. Догма отличается от Учения тем, что в ней совершенно устраняются или значительно искажаются основные вопросы знания, принесенного Реформатором. Личность создателя Учения обожествляется, возникают мифы, связанные с его биографией и комплекс церемоний и ритуалов, соответствующий религиозной мифологии. Цель ритуалов_ - магическим образом воздействовать на последователей.
Ритуалы должны эмоционально привлекать. Чем более ритуал привлекает последователей, тем дольше существует данная религиозная система. Одна и та же религиозная догма может порождать в разных странах различные культы. Так, христианская догма породила несколько культов с разными церемониями, разными культовыми формами. Разные церемонии в православии, католицизме и протестантизме. Но догма одна и та же. Сам комплекс ритуалов и церемоний отрабатывается в течение столетий. Только через 500 лет после ухода Иисуса был утвержден Символ христианской веры и канонизированы ритуалы.
Ритуалы и церемонии создаются крайне медленно, затем становятся каноническими и потом не меняются. Религии неизбежно вырождаются, так как культ, церемониальная часть заменяет идею. Само первичное Учение довольно быстро умирает или принижается культовой частью религии. В каждой религии со временем становится более важным формальный комплекс церемоний. Чем более пышная, более красочная церемония, тем менее сути остается в догме. Как правило, погоня за красотой, за пышностью церемонии убивает суть религии.
Хронология возникновения религий на нашей планете следующая.
Первая религия арийского направления возникла приблизительно 6 тыс. лет до Р. Х - Ведантизм.
Иерархия передала на Землю идею Абсолюта - Единого высшего начала Вселенной, которым пронизано все Мироздание. Эта же религия дала миру знание о Логосе, творческом космическом начале, являющемся творцом данного Мироздания, но не вообще творцом вселенского бытия. Логос - это законодатель, творец данного Мироздания в отличие от Абсолюта, который является основой вечного вселенского бытия. Было передано знание о Логосе - Высшем разуме Вселенной.
Эта религия принесла знание о мировой душе - вечной тончайшей космической энергии, о ее бесконечных трансформациях, о вечном женском Принципе Мироздания. Знание о том, что соединение женского Принципа Вселенной, т.е. энергии и мужского Принципа - духа или сознания, излучаемого Абсолютом составляет величающую сущность Вселенского бытия или самого Бога. Нет другого Бога кроме Мироздания. Эта религия утверждала, что Бог присутствует во всем. Сущность Бога - это вселенское бытие. Это была первая религия на Земле, которая отменила кровавые жертвоприношения, сделала первичной молитву а не жертву.
Она впервые создала песнопения, гимны, поэтические формы, восхваляющие Бога, присутствующего во всем. Именно тогда, 6 тыс. лет до Р.Х., возникли основы эзотерической доктрины, знания, ставшие базой для всех последующих арийских религий.
Основная идея - Бог - это все Мироздание. Существование бесконечно развивается.
Прошло 3 тыс. лет.
За 3150лет до р.Х. возникла следующая религия - Брахманизм.
Основатель религии - Кришна. Знание, полученное свыше и переданное на Землю, это знание о тройственности Мироздания и тройственности человека. Знание о взаимосвязи человека и Вселенной. О бессмертии души человека и о ее эволюции путем последовательных земных существований. Впервые на Земле возникло учение о возможности воплощения бога среди людей, т.е. о возможности достижения человеком божественного сознания, учение о Боге - Сыне. Первым сыном Бога был назван Кришна. Впервые было дано знание о том, что развитие человеческой души происходит не путем жертвы, а путем любви. Путем жертвы людям, путем отдачи, альтруизма, любви, а не жертвы Богу. И еще, знание о том, что материальный мир, не является последней реальностью, что подлинная реальная жизнь существует в высших планах бытия.
В этот же период времени 3 тысячи лет до Р.Х., в Китае оформляется культ предков.
Основатель этого культа китайский философ Фо - Ни. Идея культа предков была такова - предыдущий век мудрее. В связи с преклонением перед знанием предков, возникла китайская традиция, которая существует и до сих пор - передача знаний, практик, методов от поколения к поколению, сохранение знаний и традиций. Вот почему в китайских монастырях такое огромное значение имеет передача от мастера к ученику знаний, методов, практик.
3 тысячи лет до Р.Х. В Египте оформилась в учение система метафизики, разработанная жрецами. Учение давало представление о единстве и взаимосвязи всех планов жизни Вселенной, содержало знание о Законах и высших Принципах, управляющих вселенской жизнью. Это было тайным знанием посвятительных школ Египта.
Тогда же З тыс. лет до Р.Х.
В Китае, Египте и Индии возникают посвятительные школы, цель которых сохранение знаний, передача традиций, методов, практик последующим поколениям.
В Египте возникают 2 культа. Наиболее распространенный культ - поклонение Богу солнца, РА, как источнику всей земной жизни и одновременно был очень почитаем Бог Луны Тот. Египетское влияние, которое восприняли арабские кочевые племена, проявляется в особом почитании Луны. Именно отсюда в мусульманских странах Луна символизирует приверженность Богу. Среди древних египтян, потомками которых являются современные арабы, культ бога Тота был очень распространен. Религиозная мораль этих культов, которая и сейчас присутствует в значительной степени в мусульманстве, приписывала почитание, повиновение родителям, повиновение учителям, почитание, уважение к старшим, более мудрым. Добросовестность и прилежание считались одним из больших добродетелей, порицалась ложь и воровство. Это является особенно характерным для мусульманства. Это проявление влияния египетских традиций. Мусульманство впитало знания и моральные установки красной расы.
Прошло 700 лет, 2500 лет до Р.Х.
Возникает еще одна религия. Сейчас она называется "Маздаим", а в прежние времена - культ Бога Митры, Митраизм. Религия возникает на территории Персии. Основатель религии Зороастр. Учение религии - утверждение существования двух начал Космоса - доброго и злого. Утверждение борьбы между светом и тьмой.Последователям культа приписывалось активно бороться со злом.
Культ арийского направления утверждал веру в высшего Бога непобедимого Митру, который олицетворял творческое начало Мироздания, т.е. Высший Разум, Логос. Когда последователи обращались к Митре с просьбой о помощи, то это была просьба о помощи в борьбе со злом. Высшей добродетелью считалась правдивость. Учение включало проповедь альтруизма и вегетарианства. Характерно для этой религии трепетное, священное отношение к земле, воде и вообще к окружающей природе. Обожествление стихий.
Ко времени возникновения христианства, митраизм был настоящей эзотерической религией, наиболее сильно распространенной в римской империи. Здесь тоже были посвятительные школы, метод посвящения - мистерии. Митраизм был наиболее прогрессивной религией т.к. он объединял все культы, мистические знания всех племен, населяющих Римскую империю. Позволялось каждому племени и каждому народу верить по - своему, но над всеми верованиями и культами, над всеми храмами и мистическими традициями, царил Единый образ высшего Бога - Бога творца Вселенной - Митры. Культ был очень нравственный. Последователей у него было очень много. Когда в Римской империи официально было принято христианство, как государственная религия, первые 2-3 века оно вынуждено было бороться с приверженцами этого культа. Христианство вело разрушительную войну против последователей Митры.
Разрушались храмы, уничтожались физически последователи. Христианство победило, потому что требования к последователям культа Христа были более пассивными и более мягкими. Христианство не требовало высоконравственных качеств от последователей, не требовало альтруизма, вегетарианства и борьбы со злом. Единственно, что требовало новая религия - веры в божественное происхождение Иисуса. Но, победив митраизм, развивающееся христианство впитало в себя почти все его обрядовые формы.
За 1560 лет до р.Х. возникла религия "иудаизм".
Основатель религии Моисей. Учение религии - синтез двух знаний - египетских эзотерических знаний и знаний черной расы. Среди черной расы был распространен культ Единого Высшего бога - учение о едином высшем духе, активно участвующем в земной жизни. Моисей своими посвятительными текстами, которые открывают Библию, первые 5 книг Библии и устными комментариями к Каббале, открыл возможность широким массам посвящение в эзотерическое знание.
Каббала - воспринятое евреями знание древней культуры Вавилона. В Иудее через 700 лет после Моисея тоже возникли посвятительные школы, подобные египетским . Идея религии - строгий монотеизм, культ единого высшего Бога. Мораль - почитание принципов единой жизни - 10 заповедей. Прошли столетия после Моисея, развился культ, ритуалы, то, что в иудаизме сейчас называется "Законом". Одна из политических особенностей этого культа была абсолютная обособленность последователей, запрещение ассимиляции с целью сохранения Учения. Конечно, со временен были забыты и устные комментарии к каббале, были забыты ключи к расшифровке эзотерических текстов Библии. Последующим поколениям, читающим Библию, они были совершенно не ясны. Ко времени прихода Иисуса возникли среди последователей иудаизма два враждебных направления, которые по - разному интерпретировали тексты Библии. Один лагерь признавал буквальное, дословное, самое поверхностное толкование текстов Библии, так, как и сейчас толкуется она в христианстве, т.е. самое доступное профанам. Это лагерь священников - садукеев.
Второй лагерь признавал аллегорическое, вольное толкование Библии. Этих людей называли фарисеями. В действительности тексты первых 5 книг Библии, это завеса, прикрывающая эзотерические знания красной расы. Для их подлинного понимания, как и для всех текстов, написанных посвященными, необходимы ключи к раскрытию. Каждый текст имеет 3 смысла. Подлинный смысл первых посвятительных книг Библии доступен людям, посвященным в высшие эзотерические знания.
За 650 лет до р.Х. возникла новая арийская религия - буддизм.
Идея религии - обращение внимания последователей на необходимость ускорения эволюции сознания. Цель жизни - достижение высшего просветления. Метод - отказ от желаний, привязывающих человека к земной жизни. Медитации, которые должны отдалить его от этого мира. Нравственное учение буддизма проповедовало всеобщее человеческое братство, утверждало необходимость избавления от эгоизма и отрицательно относилось к любому насилию. Одна из положительных черт этой религии, которая отличает ее от всех остальных религиозных форм - резко отрицательное отношение к религиозным войнам. Буддизм никогда не завоевывал последователей.
Через 650 лет после возникновения буддизма,
2000 лет тому назад возникло новое учение, позже названное христианством. Основатель Учения Иисус. Учение религии - связь земной жизни человека с посмертным существованием. Проповедь братства, единения и любви к любому ближнему.
Через 650 лет после возникновения христианства, возникает последняя мировая религия - Ислам.
Учение восприняло влияние христианства, иудаизма и египетских знаний. Как христианство, утверждало связь земной жизни человека с его посмертной судьбой. Утверждало монотеизм, как иудаизм. Но, в отличие от от прочих религий - разработан комплекс нравственных требований - шариат, где прописаны правила жизни человека от момента пробуждения до момента засыпания. Это была последняя религия, созданная Иерархией для объединения человечества.
Со времени возникновения иудаизма, в течение 1,5 тыс. лет возникают следующие мировые религии на планете - буддизм, христианство и мусульманство. Они вышли за пределы одной нации, создали много миллионные сообщества людей, объединенные приверженностью одной религии. Цель создания этих религий - объединение людей разных национальностей.
Наконец в 21 веке должно возникнуть единое, Универсальное учение, которое выйдет за пределы религиозных предыдущих учений. Оно даст возможность объединить все народы планеты в единую братскую семью. Человечество подросло, обладает другим уровнем сознания, другой возможностью информационного общения, требуется новое знание, новая идея. Планета стала очень маленькой, мы живем в едином пространстве, в едином планетарном сообществе, где каждое государство не более чем провинция.
Так как человечество подросло, то новое знание будет распространяться не в религиозной форме. Это будет научно - философская концепция. Новое учение должно раскрыть перед планетарным человечеством знания о Законах и Принципах вселенского бытия. Конечно, должна измениться первичная проповедь. Это будет проповедь единства жизни во Вселенной.
Алина Якунина
Название: Исторические этапы возникновения религии
Отправлено: Справедливый от 01 08 2011, 12:20:19
Исторические этапы возникновения религии
В науке существует несколько подходов к вопросу возникновения религии:
1. Существовал безрелигиозный этап развития общества.
2. У всех народов существовала единая вера в бога-творца.
3. Религия возникла на самом раннем этапе и развивается эволюционно.
Религия существует на протяжении десятков тысяч лет. В развитии выделяют три этапа:
1. Религия первобытного общества (ранние формы религии).
2. Религии древних цивилизаций.
3. Мировые религии.
Ранние формы религии: магия, фетишизм, анимизм и тотемизм.
Магия – колдовство, различные обряды, которые призваны сверхъестественным образом влиять на человека. Выделяют два принципа – подобия и заражения. Подобное производит подобное, охватывает все стороны человеческой деятельности. Магическое мышление пытается выявить причинно-следственную связь между явлениями и предметами, но реальные связи подменяются иллюзорными. Магия – одна из первых попыток овладения природными силами.
Фетишизм (от fetish – талисман) – вера в идолов, амулеты, талисманы. Вера в материальные предметы, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишист поклоняется не душе, а самому предмету. Фетишистское мышление акцентирует внимание на способности материальных объектов сверхъестественным образом приносить либо пользу, либо вред.
Анимизм (от animus – душа). Первобытный человек переносил на природу человеческие качества, наделяя окружающий мир сознанием и волей. Духовная основа, отличная от материального начала, приписывается растениям, животным и человеку. Во время отчуждения души человек обрекается на неподвижность. Душа отождествлялась с дыханием, кровью, тенью человека. Главной целью было сохранить души живых существ и добиться того, чтобы они приносили пользу. Человек пытался объяснить проблемы происхождения человека и природы. Анимизм удваивает мир (материальный и духовный).
Тотемизм – вера в сверхъестественную связь между определённой человеческой группой и животными, растениями, неодушевлёнными предметами с природой. Учение распространено в Австралии. Различают два основных начала – человеческая группа и тотем. В племени тотемных групп было несколько, и они совпадали с родом. Тотем считался старшим в роде (мудрый заступник). Тотему нельзя приносить вред, на тотем накладывается вето. Тотемами обычно становились маленькие птички, ящерицы, мелкие животные, которых нельзя употреблять в пищу.
Впоследствии появляются сложные формы религии: культ предков, культ вождей, шаманизм и другие. Религии первобытного общества обладают рядом особенностей. Решающее значение отводится проблеме взаимодействия человека с природой, олицетворяются природные силы и объекты, ещё нет духов в виде человека. Нет чёткого разделения на высших и низших, отсутствует систематическое представление о верховном божестве.
Название: Политеизм в Христианстве
Отправлено: Вероника от 26 08 2011, 23:57:47
Политеизм в Христианстве
Сейчас доминирующие религии мира отрицают многобожие, однако в этом тексте я предлагаю рассмотреть действительно ли монотеизм не содержит элементы политеизма, возьмем как пример Христианство, хотя наверно можно было бы взять и любую другую религию.
Что такое Политеизм, братимся к wikipedia
Политеи́зм (от греч. πολύς, «многочисленный, много» + греч. θεός, «бог, божество») — букв. «многобожие» — религия, совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов. Боги имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния.
Теперь посмотрим на учение христианства
Символ Веры
"Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли,
И в Иисуса Христа, Единого Его Сына, Господа нашего, Который был зачат от Духа Святого, родился от Марии Девы, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребён, сошёл в ад, в третий день воскрес из мертвых, восшёл на небеса, сидит одесную Бога Отца Всемогущего, оттуда придёт судить живых и мертвых.
Верую в Духа Святого, Святую Вселенскую Церковь, святых общение, оставление грехов, воскресение плоти, жизнь вечную. Аминь."
Как видно даже из символа веры Христианство верит как минимум в три сущности дефакто обожествляя их.
Бог в христианстве один Бог-творец, у него есть сын, и есть еще дух святой, это троица, которая и является по сути тремя подобными богам сущностями, один из которых создал других.
Отличается ли эта концепция от политеизма (многобожия)? Почти в любой религии многобожия имеется один главный и самый могущественный бог, остальные боги являются либо его творением либо его детьми...
& bsp;Отличие только в том, что у полтеизма боги как правило разделены по своей «специфике», однако в монотеизме мы тоже можем встретить эти элементы.
Например, в христианстве широко применяется культ святых-покровителей, реальный святой почитается как покровитель некой узкой сферы деятельности, ангелы-покровители определенных сфер или территорий.
Культ богов в христианстве конечно не такой явный как в политеистических религиях, в роли «младших богов» здесь выступают некоторые ангелы (тот же Архангел Михаил-Покровитель земли Русской), святые покровители профессий. Причем церковь допускает возможность молиться непосредственно святому, не богу, а святому, существуют специально составленные молитвы «святым-покровителям».
Покровители профессий:
Архангел Гавриил - Покровитель энергетиков, почтовиков и журналистов, также почитается как покровитель земли русской и города Киев.
Апостолы Павел и Андрей Первозванный - Покровители гидов-переводчиков и преподавателей иностранных языков.
Георгий Победоносец - Покровитель депутатов Государственной Думы и военачальников.
Феофан Затворник и Иоанн Богослов - Покровители российского Интернета.
Этот список не полный его можно продолжать еще долго, свой покровитель есть почти у каждой профессии (если не у каждой), у многих городов есть свои святые-покровители, этим святым церковь допускает молиться напрямую.
Не каждая религия многобожия может похвастаться таким количеством покровителей которым можно молится...
Библия
Даже сама библия содержит несколько элементов многобожия.
Бытие (Ветхий завет):
Глава 2 стих 18: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.»
Глава 3 стих 22: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.»
Евангелие от Матфея (новый завет):
Глава 22 стих 44: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?»
Несомненно, Христианство не является чисто политеизмом, однако христианство содержит очень много элементов многобожия, чтобы считать его только монотеизмом, это другой политеизм, богом признается только один, ему почти равен Его сын, дух святой также входит в троицу главных богов, также существует пантеон богов среднего звена (ангелов - покровителей) и пантеон святых-покровителей.
Христианство это конечно не греческая мифология, однако и не монотеизм...
Христианство здесь взято только для наглядности, думаю можно почти в любой религии одного бога, найти элементы многобожия.