Царство Духа и царство Кесаря: Церковь и Государство

Проблема взаимоотношения между Церковью и государством - "царством Духа" и "царством Кесаря" -  во все времена являлась одной из наиболее актуальных мировоззренческих проблем. С нашей точки зрения, суть данной проблемы может быть выражена следующим тезисом. Государственная власть в России естественным образом должна быть озабочена в первую очередь возрождением именно православной религии, в такой же степени, в какой, например, власти Израиля озабочены распространением среди граждан данного государства иудаизма, а исламские государства – обращением своих граждан в ислам. Это тем более актуально, что, говоря словами известного русского философа, Нобелевского лауреата Н. А. Бердяева, в преддверии наступающего ныне «Нового Средневековья» – «Религия не может быть частным делом, как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом».

Ещё в недавние времена религиозная литература была в нашей стране практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной «истиной» - «научно атеистической». Тем не менее, каждый «гражданин страны Советов» обязан был это мировоззрение усвоить и руководствоваться им в понимании мира и своего места в нём. Однако под видом «научного» в массовое сознание внедрялся фактически религиозный подход: советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления, по характеру ценностей, лежащих в основе поведения граждан. Тексты «классиков марксизма ленинизма» являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Как и в Средние века, когда ответ на любой вопрос искали в Библии, в работах «Отцов и Учителей Церкви», в текстах Аристотеля, ставшего непререкаемым авторитетом в мировоззренческих вопросах, так и в нашей стране, поставить под сомнение марксистские догмы означало «впасть в ересь».

Теперь внешней свободы стало больше. А вот прибавилось ли свободы внутренней, свободы в духовном мире каждого из нас?! Ведь разрыв между внешней и внутренней свободой даже опаснее, чем относительно высокая, но более или менее совпадающая внутренняя и внешняя несвобода: если вторая ситуация тормозит развитие общества, но при этом остаётся надежда на то, что всё может измениться к лучшему, как только внешние ограничения будут сняты, то первая ситуация вообще способна взорвать общественные связи и уничтожить само общество. Подлинная же внутренняя свобода обретается только постоянной напряженной духовной работой.

В настоящее время много пишут, что православие возрождается, поскольку в него хлынул поток новообращённых - людей, которые теперь якобы прониклись религиозными идеями, духовно прозрели и пришли к осознанию Бога. На основе этого, внешнего, чисто количественного показателя, утверждается, что налицо явные признаки возрождения православия, а значит - духовного возрождения России вообще. На самом же деле о подлинном возрождении православия вряд ли можно пока говорить. Более того, в настоящее время по сути дела развивается ещё более глубокий его кризис, чем в советские времена, когда православие пребывало как бы в «законсервированном» виде. Вновь обращённые, в действительности, в массе своей не исповедуют по-настоящему православие. И дело даже не в том, что многие из них не знают основ православного вероучения. Чтобы стать по-настоящему религиозным человеком мало заявить о своей вере в Бога, мало даже исправно ходить в церковь и по религиозным праздникам стоять со свечкой перед иконами, как это, отдавая дань «духовной моде», делают многие из нынешних «власть имущих». Ведь религиозная вера - это сложнейший и богатейший культурный феномен, она формируется всем укладом, всем образом жизни, передачей традиций на уровне образцов поведения, их воспроизведением непосредственно в жизни, во всех её сферах, но вместе с тем и огромной внутренней работой - работой чувств, ума, души человека, которую не может заменить простое посещение церкви и даже старательное и добросовестное исполнение всех церковных обрядов. Чтобы обрести веру, человек, выросший в атеистической среде, должен полностью переосмыслить себя и окружающий мир, и очень немногие на это способны, даже если многие к этому стремятся.

В «Буддийском Катехизисе» на вопрос «Есть ли в Буддизме какие либо догмы, которые следует принять на веру?» даётся следующий ответ: «Нет. От нас серьёзно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т.е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. «Поэтому, - говорит Будда в заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с этим».

Эти слова в полной мере можно отнести не только к буддизму, но и вообще к любой религии. Религиозная вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно – «парапсихологическим» опытом, и поэтому совершенно определённо знает, что не только Дольний, но и Горний мир - действительно существует. Если же сознательного духовного опыта нет, то, по крайней мере, должно быть развитое религиозное чувство, наличие которого является результатом подсознательного восприятия Горнего мира и обусловленной этим внутренней убеждённости в действительном его существовании.

Как писал в данной связи известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин – «Всякое религиозное верование и всякое религиозное делание, - даже самое странное, темное, суеверное и с виду бессмысленное, - имеет в своей основе религиозный опыт… Религия как человеческое состояние есть прежде всего религиозный опыт».

Однако у человека, выросшего в атеистической среде и никогда ранее не пытавшегося серьёзно размышлять на духовные темы все каналы духовного восприятия как бы «закупорены» наглухо. И никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия Горнего мира у него нет, и не может быть в принципе. А, следовательно, не может быть и никакой внутренней духовной основы для подлинной религиозности. «Раскупорка» каналов духовного восприятия для человека, выросшего в атеистической среде - весьма болезненный процесс, с необходимостью связанный с очень напряжённым каждодневным духовным трудом. Многие «вновь обращённые» однако и не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь ту культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В итоге, церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели, да и особо не стремятся приобрести.

Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал в данной связи: «Человек, который считает себя «религиозным», а жизненный путь свой слагает вне этой своей «религиозности», - не верует, а обывательствует, не горит, а чадит; он не имеет ни религиозной очевидности, ни духовной очевидности; про таких людей русская пословица говорит, что они «на небо посматривают, по земле пошаривают».

К тому же, в той исторической ситуации, в которой оказалась наша страна, возрождение православия в качестве основы духовной жизни общества осложнено «посткоммунистической социальностью»: «В почти поголовно атеистическом обществе, которым, полагаем, является современная Россия, с уставшим, обескровленным, морально раздавленным народом, православие не может быть прочным связующим элементом. Это может мыслиться лишь в идеале и в перспективе, тем более наше сознание сейчас наполнено ненавистью к прошлым коммунистическим ценностям.

Ненависть же является ненадежной преемницей духовности и нравственной чистоты православия. Рассудочная холодность, чем исполнено наше современное мышление, может быть вытеснена и заменена христианской ортодоксией вследствие перехода от одной стадии рациональности к другой её стадии, чем может явиться национальная идеология. Православная же догматика напрямую не связана с логичностью и системностью доказательств, с обоснованием выводов и положений. Она целиком основывается на вере в божественное предназначение нации и человека. Как отмечает В. Соловьев, «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, а то, что Бог думает о ней в вечности». Существующее массовое безбожие, атеизм национальной русской идеологии в значительной степени лишают ее основополагающего, сдерживающего от политического экстремизма начала».

В результате всего этого, под маской «возрождения» может произойти крушение православной религии - православие может быть вульгаризировано так же, как в своё время в нашей стране был вульгаризирован «классический марксизм». В этом, несомненно, таится огромная опасность для судьбы нашего Отечества.

Можно по-разному относиться к религии вообще и к православию в частности, но не следует при этом забывать, что во всех современных цивилизациях именно религии образуют концептуальную основу духовной жизни, оформляют и опосредствуют базовую систему ценностей. Как подчёркивал известный русский неолиберальный мыслитель П. И. Новгородцев – «Не конституции, а религия образуют высший продукт духовного творчества и высшую цель жизни. Не государство, а церковь воплощает с величайшей глубиной и полнотой истинную цель истории и культуры». Не является исключением и наша цивилизация базовые ценности которой сформулированы на языке православия.

Когда новые поколения проходят духовное становление в лоне той или иной Церкви, вопрос мировоззренческого выбора решается как бы сам собой. Те, для кого нормой нравственной жизни становится религиозность, воспринимают каноны и культы религии, традиционной для данного общества, просто под влиянием воспитания и образования. Те же, кому присуща нравственность безрелигиозная, не принимая соответствующих канонов и культов, всё-таки системой образования и воспитания приобщаются обычно к тем нравственным чувствам, понятиям и ценностям, которые присущи культуре данного общества и выражены в специфической для него религиозной форме. Как отмечал один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде – «Какой бы не была степень десакрализации Мира, человек, избравший мирской образ жизни, не способен полностью отделаться от религиозного поведения… даже самое что ни на есть мирское существование сохраняет в себе следы религиозных оценок Мира».

Крупнейший современный философ и психолог Эрих Фромм подчёркивал в данной связи, что вообще любая потребность в системе ориентации и объекте поклонения является, по своей сути – религиозной потребностью: «Нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности - потребности в системе ориентации и объекте для служения; но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления. Человек может поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому богу, святому человеку или вождям с дьявольским обличьем; он может поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам или успеху; его религия может способствовать развитию разрушительного начала или любви, угнетению или братству людей; она может содействовать его разуму или приводить разум в состояние паралича; человек может считать свою систему религиозной, отличающейся от систем светского характера, но может также думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно светским, целям - таким, как власть, деньги или успех, - лишь как заботу о практическом и полезном. Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует».

Когда в обществе бытует несколько религий, как, например, в России, то и тогда взаимодействие соответствующих религий создаёт определённую нравственную атмосферу, которая и воспринимается безрелигиозной частью населения, включённого таким образом в целостный культурный контекст данной страны, группы стран, цивилизации.

Весь этот социокультурный комплекс поколение за поколением аккумулируется в глубинной памяти народа, формируя его «коллективное бессознательное», с характерными для него архетипами, то есть «душу народа». А то, что эта «душа народа», его «коллективное бессознательное», вовсе не чья-то досужая выдумка, а нечто реально существующее, после исследований основателя «аналитической психологии» Карла Густава Юнга, является уже не только сакральной истинной, но и научно доказанным фактом.

Однако, как подчеркивает известный современный эзотерик Александр Дугин, «коллективное бессознательное» вовсе необязательно рассматривать в узкой перспективе «психологии глубин» Юнга. Такие традиционалисты как Рене Генон, Юлиус Эвола и особенно Мирча Элиаде объяснили это явление намного более полным и адекватным образом, показав, что «коллективное бессознательное» - психический осадок Единой Традиции, с её символическими доктринами и ритуальными знаками, вверенный во «время оно» наиболее низким слоям народа как раз для того, чтобы они, не понимая значения сакрального содержания, смогли сохранить и передать потомкам всю полноту священной информации, ничего в ней не меняя именно за счет её полной непонятности.

«Размыть» «коллективное бессознательное» - это значить убить «душу народа», уничтожить его как определённую духовную общность, превратив лишь в механический конгломерат человеческих единиц. Между тем, именно такой процесс мы и наблюдаем в настоящее время в России.

Отметим, в данной связи, что даже простое увеличение количества храмов в значительной степени оздоровляет духовную атмосферу в обществе. Ибо храмы являются своего рода «духовными опорами» соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова), распростёртого над страной и защищающего её от воздействия сил «тьмы кромешной». Слова из известной песни Игоря Талькова – «а золотые купола кому-то чёрный глаз слепили» - отнюдь не просто художественная метафора: действительно, золотые купола храмов защищают от дьявольского «чёрного глаза», то есть – от инфернальных инвольтаций, как страну в целом, так и каждого её жителя в отдельности. И чем больше в стране храмов – тем прочнее её «духовная броня».

И не суть важно, верит ли каждый конкретный человек в чудодейственную силу такой духовной защиты. В существование радиации, например, тоже можно не верить, но от этого её губительное воздействие не уменьшится ни на йоту. То же самое относится и к «духовной радиации» - инфернальным инвольтациям, но только это воздействие гораздо более опасно, так как оно разрушает не только тело, но и растлевает душу. От данного губительного воздействия нас защищают храмы, причём, подчеркнём это, не только православные, но и храмы всех прочих религий светлой направленности. Говоря словами великого визионера Даниила Андреева, совокупность всех религий светлой направленности «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий».

В России в настоящее время религиями, определяющими духовную атмосферу в обществе являются, прежде всего - православие, ислам, буддизм. Этим религиям должна оказываться всемерная поддержка, в том числе - и на государственном уровне. В первую очередь, конечно, это относится к православию, поскольку - это религия «титульной» нации. Не следует забывать, что доля русского населения в общей численности населения страны составляет более 80%, и Россия, в отличие от СССР, где русские составляли немногим более половины всего населения, является, по всем международным стандартам, мононациональным, а не многонациональным государством. Ведь согласно международным стандартам, мононациональным является государство, в котором доля ведущей нации в общей численности населения составляет не менее 66%.

В данной связи особо следует подчеркнуть, что коль уж доля русской нации в общей численности населения России составляет более 80%, то не имеет принципиального значения, сколько различных народов, кроме русских, проживает на территории страны – даже, если бы здесь проживали представители всех ныне существующих народов планеты. Ведь доля всех «нерусских» вместе взятых в общей численности населения страны составляет лишь менее 20%, и поэтому их интересы, согласно действующим международным стандартам, должны учитываться в той мере, в которой они не противоречат интересам «государствообразующей» нации. (Напомним, в данной связи, что, например, в Израиле доля евреев в общей численности населения страны составляет, как в России доля русских, также порядка 80%, и на территории Израиля также проживают представители многих других народов. Но никому не приходит в голову объявить Израиль многонациональным государством и упрекать Израильское руководство за то, что оно проводит политику, учитывающую, прежде всего, интересы «государствообразующей» нации).

Однако, как отмечается в серьёзной социологической литературе – «Пока у власти не хватает духа заявить, что национальная идея является русской по своему содержанию, что она есть средство идентификации, прежде всего, русского народа, обозначения преемственности и неразрывности его национальной, религиозной и духовной истории. Субъектом и носителем этой идеи является не полумифический российский гражданин, а русский человек, сознательно признающий это и воспринимающий ее как акт духовного обновления и нравственного очищения, осознания глубины и мерзости своего современного скотского падения».

Слова известного русского неолиберального мыслителя П. И. Новгородцева, сказанные им ещё в начале XX века о значении «преданности великим сокровищам русской культуры всех живущих в России», независимо от их национальности, весьма актуально звучат для нас и сейчас: «Казалось единственно правильным и прогрессивным, чтобы в политических партиях люди соединялись отвлеченными узами либерализма и гуманизма, началами равенства и свободы, принципами демократии и правового государства. И не приходило в голову, что, помимо таких отвлеченных принципов, все, живущие в России, выросшие в колыбели русской культуры и под сенью русского государства, и могут, и должны объединиться и еще одним высшим началом, прочнее всего связывающим, а именно – преданностью русской культуре и русскому народу. В идеальном смысле своем это и есть именно высшая духовная связь. Она отнюдь не означает отрицания национальных и культурных особенностей отдельных групп населения. Пусть каждая из них чтит и развивает свою культуру, но чтит и развивает ее на почве уважения и преданности великим сокровищам русской культуры. Это не угнетение, а приобщение к высшему единству, к единству и общению не только формально-юридическому, но и духовному.

Теперь нам кажется совершенно естественным и простым говорить о верховенстве и первенстве русского народа и русской культуры на русской земле и в русском государстве. А между тем так недавно еще – «свежо предание, а верится с трудом», - серьезно обсуждали предложение в официальном обращении к власти заменить слова: «русский народ» словами: «народы России», да и сейчас есть организации, которые, не будучи социалистическими, стыдливо скрывают свою принадлежность к русскому народу под чисто географическим обозначением «российский».

Пора уже русским людям перестать стыдливо скрываться «под чисто географически обозначением «российский». Как сказал Екклесиаст – «Всему свое время и время всякой вещи под небом… Время разбрасывать камни, и время собирать камни». (Еккл., 3:1,5) Для русского народа настало «время собирать камни».

Подчеркнём, что принадлежность того, или иного индивидуума к русской культуре и русской нации определяется вовсе не его национальной принадлежностью «по крови», а его мировоззрением. Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал об этом: «Есть люди никогда не бывавшие в России и еле говорящие по-русски, но сердцем поющие и трепещущие вместе с Россией; и обратно: есть люди, русские по крови, происхождению, месту пребывания, быту, языку и государственной принадлежности – и предающие Россию, ее судьбу, ее жилище, ее тело, ее колыбель и ее самое во славу материализма и интернационализма».

В мононациональном государстве ведущая роль принадлежит той религии, которую исповедуют в основном представители «государствообразующей» нации. В условиях нашей страны такой религией является православие. Поэтому, государственная власть в России естественным образом должна быть озабочена в первую очередь возрождением именно православной религии, в такой же степени, в какой, например, власти Израиля озабочены распространением среди граждан данного государства иудаизма, а исламские государства – обращением своих граждан в ислам.

Русская Православная Церковь всегда ясно выражала свою позицию по данному вопросу. На сайте Русской Православной Церкви (patriarchia.ru) помещена информация от 30 января 2006 года следующего содержания: «епископ Саратовский и Вольский Лонгин, член Общественной палаты РФ, считает, что, поскольку до 80% населения России исповедуют православное Христианство, по общемировым критериям она может считаться моноконфессиональной страной. «В общем, Россию, конечно же, можно называть (и я убеждён в этом) православной моноконфессиональной страной, где традиционно, исторически длительное время существуют и другие религии», - заявил епископ в интервью «Интерфаксу». Вновь избранный Патриарх Кирилл никогда не скрывал своё кредо и неоднократно его публично выражал: «Мы должны вообще забыть этот расхожий термин: «многоконфессиональная страна». Россия - это православная страна с национальными и религиозными меньшинствами». Очевидно, этой установкой он и будет руководствоваться в отношении к «национальным и религиозным меньшинствам».

Со времени возникновения Христианства прошло две тысячи лет, за это время основы веры претерпели серьезные изменения. Ученики Иисуса Христа, которые разошлись по миру, несли знания, которые дал им учитель. Но каждая страна, каждый народ принимали это учение по своему, они стремились привязать эти знания к конкретному месту, конкретной нации. Поэтому возникали различные религиозные направления, которые посвоему толковали Библию.

  Православная и Католическая церкви в своей коренной сути проповедуют одно и то же. Единственное, что отличает эти два направления в Христианстве, это различие обрядов и конкретные даты их проведения. Нездоровая конкуренция двух направлений в религии ни к чему хорошему человечество не привела. Какая скажите разница, на каком языке человек разговаривает с Богом, мы для Всевышнего все равны, так как являемся его детьми.

  Иисус Христос принес на Землю знания для всех людей, нет для Бога различия, являешься ли ты православным, католиком, мусульманином или кришнаитом. Главное для всех нас - это вера, вера в эволюцию и светлое будущее всего человечества. Основа любой религии - это дать человеку знания о направлении его развития и пути движения к Богу. Суть любого религиозного учения заключена в Космических законах развития.

  Но ни православная, ни католическая церкви не стараются доводить эти знания до людей, почему? Потому что не обладают этими знаниями сами и не хотят их иметь, виной всему их консерватизм, который не дает им ломать веками устоявшиеся традиции. Что лежит в основе любой религии? Это страх, что Бог накажет, если человек будет жить не так, как от него требуют, а объяснить людям, отчего конкретно их преследуют болезни и неудачи, они не могут. "Кайся и молись"- вот основная заповедь этих церквей.

  Но для современного человека обладающего знаниями физики, химии, биологии и т. д. этого мало. Ему нужна конкретная информация о действии Космических законов, о строении Мироздания, и о месте человека в этом мире. Сейчас на пороге нового тысячелетия человеку необходима новая церковь, новые учителя. Церковь, где осуществляется связь с Небесной Иерархией, где человеку смогут оказать реальную помощь, дать совет и самое главное - знания. Наша молодежь уже не та, что была даже сто лет назад, кануло в прошлое то время, когда для человека была необходима только вера, не подкрепленная знаниями. Люди хотят знать, почему молитвы дают гораздо больший эффект; чем таблетки, откуда берутся привидения, и что представляет из себя пресловутое НЛО. На все эти и множество других вопросов вам ответят Учителя Человечества. Силы Света всегда приходят на помощь людям, нуждающимся в ней, и попросившим о помощи.

  Мы не в коей мере не хотим уменьшать заслуги старых церквей, свободный выбор каждого человека это основа Космических законов. Пусть человек идет туда, куда подсказывает ему его сердце. Для того чтобы старое ушло людям надо дать новое. И это новое должно быть лучше старого, более совершеннее, более духовнее, более значимее. Ведь на этом и основана эволюция человека.

Групповая карма в оккультных обществах

     Посвященный   высокого  ранга,  придерживающийся  Западной Традиции, сказал  мне  однажды:  "Для  того,  чтобы  оккультная деятельность  не таила в себе опасности, нужны две предпосылки: правильные мотивы и правильно  выбранные  союзники".  Все,  кто имеет  опыт  практического  оккультизма,  знают,  насколько это соответствует действительности.  Некоторые  авторы  утверждают, что   для   обеспечения  безопасности  оккультных  исследований достаточно добрых намерений, однако опыт  показывает,  что  это далеко  не  так.  Человек,  который,  полагаясь  на силу своего вдохновения, призывает Наивысшего, находится вне опасности.  Но человек,  который,  прочтя  кое-что о магии и алхимии, начинает экспериментировать,  подвергается  опасности.   В   оккультизме недостаток  знаний более опасен, чем где-либо. Человек, который действует  в  одиночку,  полагается  лишь  на   вдохновение   и медитацию   и   не  руководствуется  ничем,  кроме  собственной интуиции,  даже  несмотря  на  то,  что  он   весьма   медленно продвигается  к  достижению  успехов,  находится  в значительно лучшем положении, чем слепой последователь слепого поводыря.

     Ортодоксальная  наука  только   начинает   разбираться   в групповой  психологии,  хотя  последняя  образует основу многих видов  оккультной  деятельности   и   с   незапамятных   времен использовалась  в  Мистериях.  Действенность ритуала зависит от двух обстоятельств: должного контакта  с  Невидимыми  Силами  и формирования  группового  сознания  в  физических  планах.  Вот почему Учитель Иисус говорил: "Ибо где двое или трое собраны  в имя  Мое, там Я посреди них", и вот почему церковь не разрешает совершать причащение, если не присутствуют "двое или трое".

     Групповая психика -- это не то же  самое,  что  "групповая душа".  Групповая  душа представляет собой недифференцированную психическую  субстанцию,  из   которой   выделяются   отдельные индивидуальности.  Она примитивна и принадлежит прошлому, тогда как групповая  психика  есть  нечто,  образующееся  лишь  после формирования   индивидуальных   сознаний.   Ее  можно  было  бы определить   приблизительно   как   суперкомплекс,    созвездие скоординированных   идей,   воодушевленных   эмоциями,  который складывается из множества  индивидуальных  сознаний  и  поэтому превосходит  любое  из  них.  Воздействие  групповой психики не поддается учету и  к  тому  же  мало  доступно  для  понимания. Достаточно  сказать,  что  если  человек  вступает в какую-либо организацию, он попадает под влияние ее  групповой  психики,  и чем  теснее  узы,  связывающие  членов  этой  организации,  тем сильнее  ее  влияние  на  них.  Поэтому  следует   быть   очень осторожным  при вступлении в ту или иную организацию -- слишком мало  душ,  испытывая  групповое   воздействие,   в   состоянии сохранять свою неприкосновенность.

     Нельзя   также   забывать,   что   когда   мы  вступаем  в организованную группу, то берем на свои плечи  часть  групповой кармы. Все, что происходило в прошлом, оставляет за собой след. Если   группа  может  указать  на  длинную  и  знатную  шеренгу справедливых  людей,  достигших   совершенства   благодаря   ее дисциплинирующему  влиянию,  значит, групповая психика излучает свой собственный свет и распространяет благословение  на  всех, кто  достоин  получать свою долю ее влияния. Но если у нее есть прошлые долги, которые она обязана платить, такие,  как  карма, накопленная   Святой   Инквизицией,   или   фаза  унизительного фаллического культа, то новопосвященный должен  знать,  что  от него  потребуется  внести  свою  долю  платежей по этим долгам, точно так же, как  наследнику  обремененного  долгами  поместья придется смириться с тем, что часть его дохода пойдет на уплату по закладным.

     Приобщающийся  к новому делу всегда должен помнить, что до тех пор, пока он  не  достигнет  более  высокого  уровня  своих знаний  по  сравнению  с уровнем знаний своих соратников, он не сможет  избежать  влияния  сформированной  групповой   психики. Произойдет  одно  из  двух:  либо  незаметно  для  него самого, групповая психика настроит его  на  восприятие  ее  взглядов  и волн,  либо  она  с  большей  или  меньшей силой отторгнет его. Процессы,    предшествующие    такому     отторжению,     ввиду несовместимости  темпераментов  на  оккультном уровне неприятны для всех, кого они затрагивают. Поэтому лучше  всего  держаться подальше  от  неподходящей группы, чем войти в нее, чтобы затем выйти еще более опечаленным, хотя и кое в чем более мудрым.

     Вы можете подумать, что вам удастся  войти  в  общество  и взять от него все то хорошее, что в нем имеется, проигнорировав при этом все зло, но это не так. Атмосфера этого общества будет влиять  на  вас  без  вашего  ведома.  В  вашем  сознании будут происходить настолько слабые изменения, что вы не  почувствуете их.  То,  против  чего  вы  вначале  возражали,  станет для вас безразличным, умение  различать  тонкие  оттенки  добра  и  зла притупится,  и  окажется,  что  вы  плывете  по течению, хотя и решили никогда не терять почву под ногами. Помните, что  всегда лучше  быть  одному,  чем  в  плохой компании, и что никогда не следует бояться того, что ваше продвижение к успеху в овладении оккультизмом может затормозиться из-за жертвы,  принесенной  на алтарь принципиальности.

     Оккультисты,  достигшие  высокого  уровня,  знают значение того,  что  называется  запятнанной   репутацией.   В   прошлом существовал   обычай  закрывать  и  распускать  орден,  который допустил, что его поле деятельности оказалось запятнанным.  Его храмы  сравнивали  с  землей,  а  земли посыпали солью -- столь серьезно  в   старину   относились   посвященные   к   проблеме астрального загрязнения. Братья рассеивались, уходили в дальние страны, чтобы скрыться от преследовавшего их влияния искаженной групповой психики. Они не занимались оккультной деятельностью и прекращали изучение оккультизма до окончания срока очищения.

     Принцип    перепахивания    используется    в   оккультной деятельности недостаточно.  Это  единственно  возможный  способ исправить положение, если дела на внутренних планах идут плохо. Заклинание  может  избавить от вредоносных сущностей, но оно не может  восстановить  душу,  которую  они  преследуют.  И  душа, находясь  в  подобном  затруднительном  положении,  каждый раз, когда  она  осмелится  заняться  оккультной  деятельностью   до завершения  процесса  очищения, будет навлекать на себя семерых дьяволов, более сильных, чем первые.

     Если  внутри  эзотерического  общества  возникает  нечто постыдное,    это    общество    должно    принять   все   меры предосторожности, чтобы помешать его влиянию на все поле  своей деятельности.  Хотя  общество  и может испытывать сострадание к нарушителям, но должно потребовать от них полностью  прекратить общение  с  братьями  до  завершения  процесса  очищения  и  на открытом собрании осудить грех, однако  мысленно  послать  свое сострадание и братские чувства тем из братьев, которым надлежит искупать  свою  вину. Если это не будет сделано, если постыдное происшествие попытаются скрыть или  на  него  посмотрят  сквозь пальцы,   это   обязательно   запятнает   репутацию   общества. Единственное, что может очистить его, -- это групповая  реакция отвращения,  но  не  к  грешникам,  а к греху. Грешника никогда нельзя  осуждать,  ему  следует  помочь  снова   подняться   до человеческого  уровня,  во  имя  Христа.  Но  при  этом  нельзя проявлять сентиментальную терпимость  к  греху.  Называть  вещи своими  именами  бывает  очень  полезно  для  тех, кто пытается идеализировать нестандартность.

     Очевидно  одно:  если  в  общине  неоднократно   возникают неприятности   одного   и  того  же  характера,  особенно  если проступки каждый раз совершают другие  люди,  это  значит,  что поле деятельности заражено, а если это так, то остается сделать только  одну  вещь  --  закрыть  заведение, рассеять братьев, а землю вспахать и оставить бесплодной на срок от одного до  семи лет,  в  зависимости от серьезности нарушения. А когда наступит время восстановления, построить новый храм, с новыми одеяниями, символами,    драгоценностями    и    прочими     материальными принадлежностями,  поступая так, будто общество опустошила чума -- что, впрочем, и произошло на Внутренних Планах.

     Нередко  для  борьбы  с  духовным  злом  в  высших   слоях приглашают  члена  ордена или братства. Но никогда не пытайтесь сражаться с заклинателем с помощью магии,  если  вы  не  стоите выше его уровня. Поднимите меч и призовите Христа. Направьте на зло  испепеляющее  пламя Пятидесятницы -- языки пламени Святого Духа -- но к грешнику всегда подходите как врач и преодолевайте его  грехи  путем  избавления  от   слабости,   искушающей   на совершение греха.

     Сражаясь  с черным оккультизмом любого вида (а такие битвы нельзя назвать редкими), всегда поступайте так, как летчики  -- стремитесь  подняться  на большую высоту, чем та, где находится ваш противник. Если он сражается оружием человеческого  разума, идите  навстречу  ему  с  Силой  Божественного Духа. Никогда не допускайте, чтобы сражение превратилось в непристойную драку на избранном им плане.  Превратите  силу  в  ее  противоположность путем осознания ее подлинной сущности, которая была дана Богом. Рассмотрите  за  маской  личности  истинно духовного человека и никогда не теряйте  это  из  вида,  даже  в  наиболее  жестокие моменты схватки со злом, которое демонстрирует эта личность.

     Позиция силы выражается словами: "Будь спокоен и знай, что я -- Господь".   Самым   сильным  оружием  является  отсутствие реакции.  Огромное  сострадание  и   непреклонная   преданность справедливости  в  конечном  счете  выйдут победителями в любом сражении.  Давайте  научимся  доверять  Учителям,  во   времена тяжелых   испытаний   и   несчастья  обращаться  за  помощью  к Божественному Закону и ждать, когда он проявит свое действие.

     Священное имя Иисуса,  произнесенное  сведущим  человеком, является  высшим  Словом  Силы  Запада.  Когда  бы  ни возникла необходимость побороть моральное зло,  проявившееся  в  группе, универсальным  способом решения проблемы оказывается Сила Имени Иисуса.  Столкнувшись  с  подобной  проблемой,  не   старайтесь разрешить  ее  упреками,  а  сделайте  так, чтобы перед глазами грешника постоянно находился идеал Божественной Жизни, прожитой в Галилее (северная часть Палестины), и  повторяйте  при  этом: "Смотри  на  это  и  увидишь,  могут ли твои действия выдержать такое сравнение с ним". Произойдет одно из двух: либо  виновный смирится  и  возродится,  либо  он будет отброшен, как взрывом, устойчивыми вибрациями волн произнесенного Имени.

     Следует, однако,  помнить,  что  этим  Именем  Силы  можно пользоваться  только  в  том  случае,  если  мы  сами полностью принимаем  сознание  Христа.  Если  же  в   нас   есть   что-то несовместимое с ним, то мы так же будем реагировать на него. Мы можем  освободить  эту  силу  в  душе  только тогда, когда сами поднимаемся выше  личной  реакции  на  грех,  когда  мы  честно "желаем  не  смерти  грешников, а чтобы все пришли к покаянию и жили". Бывают, однако, случаи, когда зло должно быть изгнано из группы, и хотя не во власти человека судить о своем брате,  ему приходится  действовать  в качестве инструмента правосудия. Тем не менее, решение и приговор всегда должны оставаться  в  руках высшего  существа.  Поэтому пусть те, перед кем возникает такая проблема, призовут Священное Имя Иисуса, и пусть  тот,  кто  не может  вынести  его,  уйдет.  При таком методе решения проблемы невозможно причинить вред невинному человеку. Если в нем  тлеет искра  возрождения,  она  возгорится  в пламя. Для имени Иисуса ничто не является враждебным, кроме порока и зла. Призовите это Имя к человеку или движению, и пусть  оно  "отделяет  кости  от плоти",  ибо оно есть отточенный, обоюдоострый меч.