Максимум Online сегодня: 915 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 359847 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 16 05 2024, 11:09:14

Мы АКТИВИСТЫ И ПОСЕТИТЕЛИ ЦЕНТРА "АДОНАИ", кому помогли решить свои проблемы и кто теперь готов помочь другим, открываем этот сайт, чтобы все желающие, кто знает работу Центра "Адонаи" и его лидера Константина Адонаи, кто может отдать свой ГОЛОС В ПОДДЕРЖКУ Центра, могли здесь рассказать о том, что знают; пообщаться со всеми, кого интересуют вопросы эзотерики, духовных практик, биоэнергетики и, непосредственно "АДОНАИ" или иных центров, салонов или специалистов, практикующим по данным направлениям.

Страниц: 1 ... 9 10 11 12 13 ... 16 | Вниз

Ответ #50: 29 09 2010, 18:10:28 ( ссылка на этот ответ )

БУДДИЙСКИЕ СИМВОЛЫ, РИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДМЕТЫ, МУДРЫ

Меч Мудрости

Меч мудрости, рассекающий мрак неведения, является атрибутом Манджушри, Бодхисаттвы Мудрости. Такой же меч (тиб. ral gri, санскр. khaḍga, букв. меч) с рукояткой в форме ваджры и с языком пламени, поднимающимся к лезвию меча, мы находим и у других богов, таких, как Ваджрабхайрава и Гухьясамаджа.

В медитативной практике, связанной с Манджушри, меч представляют как духовное оружие, уничтожающее нашу плохую карму: клеши, препятствия, болезни, страсти. Меч на лотосе – это символ метода, устраняющего неведение, приводящего к мудрости. Единство метода и мудрости олицетворяется Бодхисаттвой Манджушри.

В "Бодхичарья-аватаре" (санскр. Bodhicaryāvatāra, тиб. byang chub sems dpa' spyod pa la 'jug pa, "Путь Бодхисаттвы"; здесь тиб. byang chub sems dpa' – бодхисаттва, тиб. spyod pa = санскр. carya – поведение, действие, деятельность; тиб. 'jug pa = санскр. avatara – вступление, вхождение) Шантидева говорит:

    Сперва мысленно отдели
    Слои кожи от мяса,
    А затем мечом мудрости
    Отдели мясо от скелетного остова.

    Раздробив кости,
    Взгляни на мозг
    И задайся вопросом:
    "Где же сущность этого тела?"

Тело, с обыденной точки зрения, – это то, что слито с нашим "Я". Но, однако:

    Как бы ты ни берёг своё тело,
    Безжалостный Владыка Смерти
    Украдёт его у тебя и отдаст собакам и грифам.
    Что тогда станешь ты делать?

Как видно из приведённого выше отрывка, меч мудрости символизирует и аналитический подход – изучение и размышление. Изучение, размышление и медитация – три составляющих, от которых происходит различающая мудрость (санскр. prajñā)

* Меч Мудрости.jpg

(44.88 Кб, 289x400 - просмотрено 2164 раз.)

 

 

Ответ #51: 29 09 2010, 18:20:27 ( ссылка на этот ответ )

БУДДИЙСКИЕ СИМВОЛЫ, РИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДМЕТЫ, МУДРЫ

Восемь Благоприятных Символов

Есть легенда, гласящая о том, что когда Божественный Мудрец из рода Шакья достиг Совершенного Пробуждения, ему были преподнесены восемь благоприятных символов (санскр. aṣṭamaṅgala; тиб. bkra shis rtags brgyad): золотые рыбы, раковина, драгоценный сосуд, цветок лотоса, колесо, знамя победы, бесконечный узел и зонт. Эти символы популярны в Тибете и в странах, куда буддизм распространился по северной ветви. Изображения Восьми Благоприятных Символов часто встречаются в буддийских монастырях, многие верующие держат их в домах, как символы благополучия и процветания.

Восемь Благоприятных Символов очень древние, они встречаются также в индуизме и джайнизме.

В северной традиции буддизма получила развитие символическая передача Учения. Каково значение буддийских символов? Без понимания их смысла символы становятся просто украшениями, красивыми картинками и безделушками. Рассмотрим значения Восьми Благоприятных Символов и поразмышляем над их смыслом.

Золотые рыбы

Две золотых рыбки – это символ преодоления Океана Сансары и достижения Нирваны. Достижение Нирваны в буддийских сутрах сравнивается с достижением Того Берега. Что значит "тот берег"? Здесь есть этот берег. "Этот берег" означает грубый мир, Мир Страстей. Также можно сказать, что это мир шести путей. Далее, наше подсознание имеет тесную связь с Миром Форм и непосредственное отношение к нашему перерождению, и его называют океаном перерождений. Того, кто отплыл в этот океан, вновь и вновь сносит в Мир Страстей, – так снова и снова происходит повторение процесса перерождений. Где же находится Тот Берег? Это Мир Без Форм. Если у нас много мирских желаний, при попытке достичь Того Берега они станут непреодолимым препятствием, подобно бушующим волнам в океане. А для святого, вошедшего в этот океан перерождений, не возникнет препятствий, поскольку он одержал победу над собственными мирскими желаниями. Поэтому золотые рыбки (санскр. suvarṇa matsya, тиб. gser nya, букв. золотая рыба) – это также символ победы над мирскими желаниями: рыбы не боятся океана и плывут, куда хотят. Золотой цвет символизирует заслуги, обретенные в процессе духовной практики. А почему две рыбки? Не является ли это подсказкой, что в духовной практике для нас важно не только накапливать заслуги добродетельными поступками тела, речи и мыслей, но и развивать мудрость?

Есть и другие интерпретации. Золотые рыбы – это две реки Индии: священный Ганг и Ямуна – его самый длинный и полноводный приток. Таково до-буддийское толкование древних символов. В древней символике эти сливающиеся в одну реки олицетворяли правый и левый канал в тонком теле человека.

В древнем тексте под названием "Арьямангалакутанама-махаяна-сутра" глаза Будды образно сравниваются с двумя золотыми рыбками.

Раковина

Белая раковина, у которой спираль закручена вправо – это весть о Просветлении Будды, а также благая весть всем существам о возможности для каждого реализовать природу будды. Раковина (санскр. śaṅkha, тиб. dung – букв. раковина; тиб. dung dkar g.yas 'khyil, dung dkar g.yas su 'khyil ri can – букв. белая раковина со спиралью, закрученной вправо) в древности являлась музыкальным духовым инструментом, поэтому естественно, что она символизирует звук. В природе часто встречаются раковины с левосторонней закруткой спирали, поэтому редкие раковины с правосторонней спиралью в сознании людей ассоциировались с особенными признаками, и они считались священными. Направление закручивания их спирали связывалось с направлением движения по небу небесных светил: солнца, луны, планет и звёзд.

Подобно тому, как звук раковины распространяется во всех направлениях, так и Учение Будды распространяется повсеместно, побуждая живых существ пробудиться ото сна неведения. Однако одни существа улавливают в этих звуках смысл, другие же из-за своих омрачений ничего не понимают.
   
Драгоценный сосуд

Драгоценный сосуд (санскр. nidhānakumbha, тиб. gter gyi bum pa, букв. кувшин с сокровищем) – это символ долгой жизни и здоровья. Драгоценный сосуд Также его считают символом богатства и благосостояния. "Кумбха" на санскрите означает горшок для воды, кувшин, поэтому у драгоценного сосуда соответствующая форма. Крышку сосуда венчает большая драгоценность, это означает, что перед нами драгоценный сосуд. Драгоценность, венчающая крышку сосуда, – это драгоценность, исполняющая задуманное (санскр. чинтамани). По поводу содержимого сосуда есть две интерпретации. Первая – внутри нектар бессмертия. Вспомним, что на тханках такой сосуд с эликсиром бессмертия держит и Будда Амитаюс, и Мандарава – ученица Падмасамбхавы, реализовавшая с Гуру Ринпоче уровень видьядхары бессмертия. ("Они обрели сиддхи видьядхары вечной жизни, так что стали неподвержены старению и смерти". Из жизнеописания Мандаравы.) Однако Учение Будды говорит нам: ничто не вечно в Трёх Мирах, вечна только наша изначальная природа – состояние за пределами рождений и смерти. Практиками долгой жизни практикующий может устранить препятствия для жизни и продлить жизнь. Таким препятствием может быть недостаток жизненной энергии. Продление жизни приобретает особую ценность, если человек практикует для достижения Освобождения, накапливает заслуги и мудрость, совершенствуется в святой любви и сострадании, и поэтому нужен многим живым существам.

В эзотерическом смысле нектар бессмертия означает непрерывность сознания. Обретение непрерывности сознания позволит вам без искажений перенести знания и опыт этой жизни в свою следующую жизнь. Вы сможете на собственном опыте познать, что такое стекающий сверху нектар бессмертия, когда достигните ступени удовольствия из процесса радость-удовольствие-тишина-лёгкость. Благодаря нектару бессмертия сознание становится ясным и непрерывным.

Согласно другой интерпретации, драгоценный сосуд – это сосуд, наполненный драгоценностями. Сколько бы их не брать из сосуда, драгоценный сосуд не опустошается от этого. Что олицетворяют такие драгоценности? Это благое воздаяние за те добродетельные поступки, которые мы совершаем. Если мы накапливаем хорошую карму, мы обязательно пожнём плоды счастья. И ещё о значении чинтамани. Драгоценность, исполняющая задуманное, является атрибутом Будды Ратнасамбхавы и семейства Ратна. В Мир Ратнасамбхавы попадают существа, накопившие заслуги с помощью сильной воли. Значит, параллельно с добродетельными действиями, нам следует укрепляться в терпении, стойко перенося возвращение плохой кармы за наши неблагие деяния, совершённые в прошлом. Драгоценность, исполняющая задуманное, – это символ великих заслуг, обретённых в результате правильной духовной практики, символ заслуг, позволяющих осуществить задуманное.

Лотос

Цветок лотоса (санскр. padma; тиб. pad ma, букв. лотос) – символ святой любви и святого сострадания. А святая любовь и сострадание, входящие в четыре неизмеримости, указывают на душу бодхисаттвы. Если лотос – белого цвета, тогда он также символизирует духовную чистоту, святость. Однако такой лотос на санскрите называют "пундарика", а словом "падма" обозначают розовый лотос. Розовый лотос символизирует Спасителя, а значит и самого Будду. Лотос корнями уходит в ил, стебель его проходит сквозь толщу воды, а лепестки лотоса поднимаются над водой, они чисты и открыты солнцу. Сознание святого свободно от загрязнений, – три корневых яда не могут отравить ум просветлённого подобно тому, как мутная вода не может удержаться на чистых лепестках лотоса.

* Золотые рыбы.jpg

(9.92 Кб, 150x250 - просмотрено 8846 раз.)

* Раковина.jpg

(7.78 Кб, 150x250 - просмотрено 8289 раз.)

* Драгоценный сосуд.jpg

(7.73 Кб, 150x250 - просмотрено 8115 раз.)

* Лотос.jpg

(9.14 Кб, 150x250 - просмотрено 7982 раз.)

 

 

Ответ #52: 29 09 2010, 18:22:49 ( ссылка на этот ответ )

БУДДИЙСКИЕ СИМВОЛЫ, РИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДМЕТЫ, МУДРЫ

Восемь Благоприятных Символов

Колесо Дхармы       

Золотое колесо (санскр. cakra; тиб. 'khor lo, букв. колесо) с восьмью спицами символизирует Дхарму, Слово Будды. Восемь спиц этого колеса символизируют Благородный Восьмеричный Путь. Поворот Колеса Дхармы в буддизме ассоциируется с открытием и изложением истинного Закона. Первая проповедь Будды, после достижения им Совершенного Пробуждения, получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы". Четыре Благородные Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона.

Знамя Победы

Знамя Победы (санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan) символизирует победу Дхармы над неведением, а вместе с этим – преодоление препятствий Мары. Знамя установлено на вершине горы Меру (Сумеру). Сумеру, или вселенская Гора Совершенства, как считается, нерушима, пока существует наша Вселенная, включающая Мир Страстей и Небеса Брахмы. Знамя Победы установлено на вершине горы Меру, – разве это не символ, что Учение Будды нельзя уничтожить, поскольку оно есть Закон Вселенной?

Бесконечный узел       

Бесконечный узел (санскр. śrīvatsa (?), тиб. dpal be'u) имеет несколько интерпретаций. Одни интерпретируют его, как представление бесконечного круговорота бытия, другие – как символ вечности, третьи – как знак неисчерпаемости знаний Будды. Это – и символ взаимозависимости всех явлений во Вселенной. Это – и сложная взаимосвязь между мудростью и состраданием в процессе достижения состояния Будды. Здесь можно добавить, что для достижения состояния Будды необходимо идти бесконечно длинным путём Махаяны. Путь бодхисаттвы неизмеримо долог, он не ограничивается несколькими кальпами.

Также есть предположение, что бесконечный узел – это отражение более древнего символа, состоящего из двух переплетающихся змей. Змея – очень древний символ кундалини, возможно, пришедший в Индию из Древнего Египта. Вполне вероятно, что переплетающиеся змеи символизировали движение кундалини по правому и левому каналам тонкого тела, и тогда бесконечный узел имеет отношение к чандали.

Зонт

Драгоценный зонт (санскр. chattra, тиб. gdugs – букв. зонт от солнца, тиб. gdugs mchog – букв. драгоценный зонт, высший зонт) – символ защиты от препятствий, которую даруют нам бодхисаттвы и будды, пока мы идём по пути Просветления до достижения нами природы будды.

В Индии зонт от солнца традиционно был символом защиты, а также царского величия. Поскольку зонт держат над головой, естественно, что он символизирует почёт и уважение. Светские правители имели зонты из павлиньих перьев. В религиозном сознании защита от непогоды связывалась с защитой от загрязнений, пороков и страстей, препятствующих духовному развитию. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя или палящих лучей солнца, так и драгоценный зонт защищает нас от препятствий на пути к Пробуждению.

В тибетском варианте форма зонта была заимствована из индийского и китайского прототипов зонта от солнца. Она состояла из деревянного каркаса со спицами и шёлкового купола, по краям которого шла оборка или бахрома. Деревянный черенок зонта красили в золотой или красный цвет, шёлк был белым, желтым, красным или разноцветным. В Тибете зонт указывал на статус его владельца: зонт считался и символом светской власти (зонт из павлиньих перьев), и символом духовного могущества. Говорят, что Учитель Атиша был настолько почитаем, что его сопровождали тринадцать зонтов.

* Колесо Дхармы.jpg

(9.17 Кб, 150x250 - просмотрено 8014 раз.)

* Знамя Победы.jpg

(7.28 Кб, 150x250 - просмотрено 7997 раз.)

* Бесконечный узел.jpg

(12.11 Кб, 150x250 - просмотрено 8121 раз.)

* Зонт.jpg

(8.15 Кб, 150x250 - просмотрено 7931 раз.)

 

 

Ответ #53: 20 04 2011, 12:55:49 ( ссылка на этот ответ )

О буддизме Чистой земли



Учение о Чистой Земле - одна из популярных традиций буддизма Махаяны, получившая наибольшее распространение в Китае и Японии, хотя корни этого учения, как и буддизма в целом, находятся в Индии.



Центральной фигурой буддизма Чистой Земли является Будда Амитабха (Амитаюс, кит. Амитофо, яп. Амида) и Западная Страна Крайней Радости (Сукхавати, кит Цзинту, яп. Дзёдо - «Чистая Земля»). //Следует заметить, что каждый Будда имеет свою Чистую Землю, в которой он обитает в Теле Блаженства - одной из категорий концепции Трёх Тел Будды в Махаяне. Эта концепция систематизировала различные махаянские учения о природе Будды. Говоря в общем, высший уровень есть Тело Закона (Дхармы) - Дхармакая, абсолютная реальность, лежащая за пределами определений и постигаемая только мистическим откровением. Тело Блаженства - это мифологическая форма Будды, в этом теле он общается с Бодхисаттвами и высшими святыми. И, наконец, Сотворённое Тело - это историческое проявление Будды в мире людей.



Имя Амитабха или вторая форма - Амитаюс - означает «Бесконечный Свет» и «Бесконечная жизнь» соответственно. Чистая Земля в общем виде может рассматриваться как вид рая. Этот рай лишён чувственных характеристик, часто присутствующих при описании райских земель в других религиозных традициях. Чистая Земля пронизана звуками Дхармы, там постоянно проповедуется Дхарма. В Чистой Земле нет страдающих и страданий. Это спокойствие и блаженство. В некоторых интерпретациях это место, откуда легко достичь Нирваны, поскольку в этой земле вокруг Будды Амитабхи собрано очень хорошее окружение. В других интерпретациях сама Чистая Земля - это и есть Нирвана. Тот, кто родился здесь, никогда больше не вернётся в мир страданий.



2. ГЛАВНЫЕ ТЕКСТЫ БУДДИЗМА ЧИСТОЙ ЗЕМЛИ.

В Китае, так же как в Корее и Японии, существует несколько сотен текстов, связанных с описанием Чистой Земли Будды Амитабхи. В китайском каноне около 13% текстов связано с Буддой Амитабхой. Однако основу учения составляют три текста, пришедших из Индии. Это «Большая Сукхавати-вьюха Сутра» («Большая Сутра о Стране Крайней Радости»), «Амитабха Сутра» или «Малая Сукхавати Сутра» и «Амитаюрдхьяна Сутра» («Сутра Созерцания Будды Бесконечной Жизни»).



«Большая Сукхавати-вьюха Сутра» - это самый большой и самый важный текст традиции, так как он содержит историю Бодхисаттвы Дхармакары, который когда-то был земным правителем. Дхармакара отрёкся от трона и стал искать просветления для того, чтобы создать землю, в которой нет страданий, заблуждений и зла. Это и была Страна Крайней Радости. Дхармакара практиковал путь Бодхисаттвы в течении пяти неисчислимых кальп и стал Буддой Амитабхой, правителем Страны Крайней Радости, находящейся в сотнях миллионов йоджан к западу от нашего мира. Прошло уже десять кальп с этого момента до времени произнесения данной сутры Буддой Шакьямуни.



Как основание для своей практики и сотворения Чистой Земли Дхармакара принял сорок восемь обетов. В этих обетах было определено устройство Страны Крайней Радости, люди, обитающие там, и способ вхождения в эту страну. Для популярной традиции наибольшую важность имеют 18, 19 и 20 обеты.



В 18 обете говорится, что если человек искренне поверил в Будду Амитабху. подумал о нём хотя бы десять раз и пожелал родиться в той стране, он обязательно родиться там, за исключением тех, кто совершил величайшие грехи или клеветал на Дхарму. Концепция десяти мыслей имеет много интерпретаций. Это может быть медитация - визуализация, произнесение имени Будда Амитабхи или вера. Эти концепции развивались и изменялись с течением времени. Практика произнесения имени стала центральной в популярной традиции этой школы и получила название «Нянь-фо» в Китае и «Нембуцу» в Японии. Термины «Нянь» и «Нем» с течением времени получили множество различных толкований. Именно этот обет считается главным в популярной традиции.



19-й обет связан с практикой умирания и медитации. Будда встретит верующего и проводит их в Чистую Землю после смерти. 20-й обет определяет практику произнесения имени Амитабхи как способ укрепления основ добродетели.



Второй по важности текст - это «Сутра Созерцания Будды Бесконечной Жизни» («Амитаюрдхьяна Сутра»). Эта Сутра представляет собой руководство по медитации, в ходе которой практикуется видение Страны Крайней Радости. Контекстом сутры является история принца Аджаташатру, который заключил в тюрьму свою мать Вайдехи и своего отца Бимбисару, желая уморить последнего голодом. По просьбе Вайдехи Будда Шакьямуни обучает её серии различных способов медитации. Текст состоит из четырёх частей, и в последней провозглашается, что произнесение имени Будды Амитабхи даже на смертном одре очищает от последствий неблагих дел, совершённых в течении бесчисленных кальп, и ведёт к возрождению в Чистой земле. Это положение послужило теоретическим обоснованием популярного учения о Чистой Земле. /Bloom/



В «Малой Сукхавати-вьюха Сутре» даётся краткое описание Чистой Земли и также провозглашается практика произнесения имени Будды.



Следует заметить, что практика, описанная в этих Сутрах, носит общебуддийский характер, за исключением того, что она применяется здесь в Будде Амитабхе, а не к другим Буддам.



3. ГЛАВНЫЕ УЧИТЕЛЯ ТРАДИЦИИ ЧИСТОЙ ЗЕМЛИ.

Хотя учение о Стране Крайней Радости было обращено прежде всего к простым людям, многие выдающиеся буддийские философы также почитали Будду Амитабху. К числу таких мыслителей в Индии принадлежали Нагарджуна и Васубандху, основатели двух главных школ Махаяны, в Китае - Хуэй Юань, один из виднейших деятелей раннего периода распространения буддизма в Китае, и многие другие. В Японии учение Чистой Земли было популярно не только в народных массах, но и среди утончённых хэйанских аристократов. Однако реально оформленная школа Чистой Земли с чёткой передачей учения от учителя к ученику сложилась только в средневековой Японии. До этого учение о Чистой Земле в основном выступало как вспомогательное учение других школ и линий буддийской традиции, философы различных школ буддизма писали свои комментарии на основные сутры Чистой Земли, интерпретируя их с позиций своей собственной школы.



Монастырско-медитативное направление школы Чистой Земли в общем представлено Хуэй Юанем (334-416), основавшим братство на горе Лу Шань. Он был одним из выдающихся буддийских мыслителей раннего периода распространения буддизма в Китае (Хуэй Юань положил начало китайской буддийской секте Белого Лотоса, сыгравшей заметную роль в истории Китая. Подробнее о некоторых аспектах его деятельности см.: Комиссарова Т. Г. «Монах не должен быть почтителен к императору». Из буддийской полемики в Китае 4-5 вв. // Буддизм и государство на Дальнем Востоке. М., 1987, с. 47-71). Часто его называют основателем китайской школы Чистой Земли, хотя это и не совсем точно. Данное направление делало основной упор на «Сутре Созерцания Будды Бесконечной Жизни», чьё раннее происхождение сейчас не вызывает сомнений.



Популярное направление этой традиции связано с тремя именами. Это Тань Луань (T"an Luan), Дао Чо (Tao ch"o) и Шань Дао (Shan Tao).



В учении Тань Луаня (476-542) вызывает интерес его попытка связать учения двух выдающихся индийских мыслителей, Нагарджуны и Васубандху, с даосскими понятиями. В его биографии указывается, что в результате постоянной болезненности Тань Луань был занят поиском бессмертия или долгожительства. Однако он встретил индийского буддийского учителя, Бодхиручи, который обратил его в буддизм. Бодхиручи показал, что по настоящему вечная жизнь может быть достигнута только путём следования буддийскому учению. Тань Луань сжёг свои даосские тексты и начал изучать школу Чистой Земли. Он написал комментарий к трактату Васубандху о Чистой Земле, и также интерпретировал учение о Чистой Земле с точки зрения философии Нагарджуны.



Нагарджуна основал философию мадхьямики, ставшую важнейшей основой учения Махаяны. Его учение опровергало дуализм, присущий человеческому восприятию и мышлению, привыкшему считать, что вещи внешнего мира имеют своё собственное независимое существование. Нагарджуна применил буддийский принцип Взаимозависимого Происхождения ко всем дхармам (условно говоря, ко всем вещам и идеям). Все вещи - это сложный конгломерат отношений, а сами по себе они пусты и не имеют собственного существования. В реальности можно выделить два уровня истины, абсолютный, который можно достичь медитативной практикой, и относительный, условный, который необходим нам для обычной жизни, но сам по себе не является истиной.



Что касается учения о Чистой Земле, считается, что Нагарджуна написал комментарий на «Ступени Бодхисаттвы» и одна из глав в нём называется главой о лёгкой практике. В ней подчёркивается противоположность трудных практик и лёгкой практики в развитии Бодхисаттвы. Тань Луань использовал эти понятия для того, чтобы более чётко противопоставить трудности постоянной монашеской практики и путь произнесения имени Будды Амитабхи, предназначенный для обычных людей.



Васубандху обеспечил традицию Чистой Земли целым корпусом практик, включающих медитацию, религиозное поклонение, подношения, рецитацию и т.д., как средство для обретения видения Чистой Земли. Основываясь на этих учениях, Тань Луань ввёл различие между «собственной силой» и «другой силой». Полагаясь на «собственную силу», человек как бы идёт к цели пешком, а полагаясь на «силу другого» он как бы плывёт на лодке. //Л. Е. Янгутов. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. Новосибирск, 1995, с. 178// Эти термины стали ключевыми в словаре Чистой Земли.



Для того чтобы обосновать такое разделение, Тань Луань показывал, что чем дальше по времени мы отстоим от Будды, способности людей достичь просветления слабеют и для массы людей становится необходим лёгкий путь.



Сила Будды стала заключаться в его имени, и верующий приобщался к ней путём произнесения имени. Эффективность этого действия основывалась на первоначальном обете Будды Амитабхи.



Кроме этого, Тань Луань привнёс в учение ряд даосских методик достижения долголетия. //Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994, с. 412//



Второй мыслитель, Дао Чо, вдохновлённый Тань Луанем, развил дальше его положения и ввёл концепцию Мо фа (кит.) или Маппо (яп.). В соответствии с этим учением, основанным на свидетельствах множества буддийских текстов, после паринирваны Будды буддийское учение постепенно приходит в упадок. Истинное учение существует 500 лет. В это время существует учение, практика и освобождение. Затем идёт 500 лет эпохи «Подобия Закона», в течение которого существует и учение и практика, но не существует освобождения. В последний период, «Конца Закона» (Маппо), существует учение, но нет ни практики, ни освобождения. Для этого последнего периода применим только путь учения Чистой Земли и практика произнесения имени. Дао Чо отделил учение о Пути святых, предназначенное для способных, и Путь Чистой Земли.



Третий мыслитель, Шань Дао, был учеником Дао Чо. Он внёс огромный вклад в развитие учения Чистой Земли, написав комментарии ко всем важнейшим сочинениям данной школы. Он сфокусировал основное внимание на Будде Амитабхе как главном Будде, и на его обещании возрождения в Чистой Земле. Хотя Шань Дао и делал основной упор на традиционный монастырский буддизм, он также развил учение о произнесении имени Амитабхи как главного смысла обета Будды.



Наряду с этими мыслителями существовало и множество других последователей учения о Чистой Земле, которые развивали как философские учения, так и создавали религиозные церемонии. Продолжалась и традиция медитативной практики.



4. РАЗВИТИЕ УЧЕНИЯ О ЧИСТОЙ ЗЕМЛЕ В ЯПОНИИ.

Учение о Чистой Земле достаточно рано, уже в 6 в. н. э., достигло берегов Японии, и Будда Амитабха занял видное место в японском буддийском пантеоне. Из ранних последователей учения о Стране Крайней Радости можно выделить такие фигуры как Куя и Генсин.



Куя (903-972) был прозван «Святым с рынка». Он проповедовал произнесение имени Будды Амитабхи обычным людям, за что и получил своё прозвище.



Младшим современником Куя был Генсин (942-1017), среди множества других работ написавший «Одзё ёсю» - «Основы учения о возрождении в раю». Эту работу часто сравнивают с «Божественной комедией» Данте, так как в ней содержится подробное описание различных адов и небес. Это сочинение стало незаменимым руководством для уличных проповедников. Учение Гэнсина получило широкое распространение среди утончённой хэйанской аристократии, постепенно приходившей в упадок и уступавшей господствующие позиции воинственным самураям.



Кроме того, по стране бродили монахи ордена Нембуцу хидзири, проповедующие произнесение имени Будды Амиды. Большое распространение в Японии того времени получили сборники историй о перерождении в Стране Крайней Радости. Эти истории кочевали из Китая в Японию и служили укреплению веры в Будду Амида.



В связи с огромными изменениями, произошедшими в 12 в. в японском обществе, когда спокойный аристократический период Хэйан сменился бурным и воинственным периодом Камакура (1175-1332), произошли изменения и в буддизме Чистой Земли. Первым японцем, основавшим самостоятельную независимую школу Чистой Земли, стал Хонэн. Он сделал основной упор на практику Нембуцу и исключил все другие практики. Его главные последователи, к которым обычно относят шесть человек, в той или иной мере не согласились с таким категоричным отрицанием. Некоторые из них включили обычные буддийские практики в качестве дополнительного элемента к практике Нембуцу, другие же более строго подчёркивали исключительность этой практики в век «Конца Закона».



Учение Хонэна подверглось преследованиям со стороны старых влиятельных буддийских школ, таких как Тэндай и Сингон, за своё отрицание пышных обрядов этих школ, более простой и индивидуалистический подход к освобождению, не требующий посредства многочисленного духовенства. Хонэн и его ученики были сосланы в отдалённые провинции, некоторые из его учеников казнены. В целом его учение получило распространение среди простого народа и малоимущих.



Популярность идей Хонэна во многом объяснялась его личными качествами: искренностью, убеждённостью, сочетающейся с мягкостью и доброжелательностью, простотой аргументов. В эпоху катаклизмов, когда сам миропорядок, казалось, начал рушиться и налицо были все признаки эпохи Маппо, Хонэн сумел предложить страждущим и разочарованным простое и эффективное средство. Специфику учения Хонэна хорошо иллюстрирует популярная м...ла «Сэссю фуся». В центре этой м...лы изображён сидящий Будда Амида, от которого исходит свет; вокруг него монахи и миряне. На монахов, читающих сутры, свет не попадает, он струится на мирян, которые убивают животных, но при этом произносят Нембуцу.(Буддизм в Японии, с. 204)



Одним из учеников Хонэна был Синран (1173-1263). Он открыл свой путь к Чистой Земле, сделав упор исключительно на вере. Синран разделял идею Хонэна о том, что в период «конца Закона» безупречных людей в принципе не осталось. Единственный способ достичь освобождения - прибегнуть к милосердию Будды Амида, так как никакие добрые и благочестивые поступки не смогут ликвидировать дурную карму, накопленную в мире за предыдущие века. Нет необходимости непрестанно повторять Нембуцу. Для возрождения в Чистой Земле достаточно искренней веры в Будду Амида. Пробудившаяся в сердце человека вера даруется ему самим Амида, и это не постепенный процесс, заключающийся в накоплении заслуг, а внезапный акт «мгновенного возникновения веры». (Буддизм в Японии, с. 205) Практика произнесения имени Будды становилась, таким образом, не практикой очищения, но практикой почитания сострадательного Будды, который гарантировал освобождение. Синран подчёркивал необходимость освобождения прежде всего для того, чтобы помогать другим.



Учение Синрана не получило широкого распространения при его жизни, но усилиями восьмого патриарха Рэннё оно стало известно как Дзёдо Синсю, т. е. «истинное учение Чистой Земли», и стало значительным социальным явлением в средние века. Оно и по сей день является одним из самых больших буддийских вероисповеданий.



Учеником ученика Синрана был Иппэн. После многих лет поисков истины он пришёл к выводу, что одного-единственного произнесения Нембуцу достаточно для возрождения в Чистой земле, так как все живущие на земле достигли потенциального просветления уже в тот момент, когда много веков назад Амида стал Буддой и дал «изначальный обет». Иппэн путешествовал по стране с огромным списком, в который он записывал желающих и выдавал им амулет, служивший пропуском в Страну Крайней Радости. Впоследствии Иппэн пришёл к убеждению, что амулеты надо раздавать всем, а не только тем, в ком пробудилась вера. Поэтому он посвятил всю оставшуюся жизнь раздаче амулетов и произнесению проповедей среди простых людей. (Буддизм в Японии, с. 209)



5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Учение о Чистой Земле, развивавшееся в дальневосточном регионе, представляло собой совокупность множества традиций, предназначенных для тех, кто не мог следовать строгой монашеской жизни. Оно считалось вспомогательным, «уловочным» (упая) средством, предназначенным для поощрения обычных людей. Только с появлением Хонэна и Синрана это учение стало вполне самостоятельным и оформленным теологически. В целом это учение об «ином мире», контрастирующим с грязью и злом этого мира, однако Синран перенаправил его в обычный мир. Освобождение перестало быть потусторонним, оно стало возможным в этом мире через опыт искренней веры.



ЛИТЕРАТУРА

 

 

Ответ #54: 27 04 2011, 10:59:10 ( ссылка на этот ответ )

Каждый буддийский храм хранит «Три Сокровища». 

Буддизм считается самой ранней мировой религией. Основоположник этого учения, Сиддхартха Гаутама, жил в Индии примерно в V веке до н.э. Целью жизни человека согласно буддизму считается достижение просветления – нирваны. Человеческое бытие определяется Четырьмя Благородными Истинами: жизнь есть страдание; причина страдания – желание, жажда чувственных удовольствий; прекращение страдания есть избавление от желания; избавиться от страданий можно, познав их природу и пройдя путь очищения. 

Буддизм зарождался как монашеская община, которая проповедовала бегство от реальности. Затем учение переросло в религию цивилизации, в которой сочетались различные традиции и культуры многих стран Азии. Со временем буддизм стал культурной религией, которая повлияла на культурные традиции других народов. Поэтому неудивительно, что буддийская культура столь богата. 

В III веке до н.э. император Ашоки сделал буддизм государственной религией Индии. В этот период были построены первые буддийские храмы. Так, в поселении Санчи воздвигли первую в истории ступу – сооружение для хранения реликвий. Всего было выстроено восемь ступ, в каждой из которых находились останки Будды. 

Примерно в тот же период были определены места паломничества, столь важные в буддийской культуре: Капилавасту, где родился Будда; Гайа, где он прозрел; Бенарес, где он произнес первую проповедь, и Кусинагара, где он впал в нирвану. 

Особый интерес представляют буддийские храмы в пещерах Аджанты. Они испещрены красивейшими рисунками. Другой примечательный пещерный комплекс находится недалеко от Бомбея. Длина главного его буддийского храма составляет 40 метров. 

На месте прозрения Сиддхартхи Гаутамы построен буддийский храм Прозрения. Он представляет собой крутую усеченную пирамиду на квадратной платформе. Неподалеку находится дерево, под чьим «прародителем» Будда и прозрел. Там же расположен «алмазный трон» - массивная плита из полированного песчаника. 
На смену пещерным буддийским храмам постепенно пришли продолговатые залы с двумя рядами колонн и ступой в закругленном конце. Такие сооружения называются чайтья. 
Обычно чайтья являются частью монастыря. Следует отметить, что в русских переводах текстов нередко можно встретить словосочетание «буддийский монастырь». Но важно помнить, что любой буддийский храм является монастырем, потому что в любом храме живут буддийские монахи. 
Буддийская культура предполагает, что быть буддистом означает «искать прибежища у Трех Сокровищ» - Будды, его учения и общины. В буддийском храме представлены все «Три Сокровища». 
Разберем структуру буддийского храма на примере типичного буддийского святилища в Японии. В «золотом зале» размещают скульптурное, нарисованное или вышитое изображение Будды. В пагоде (ступе) находятся останки Будды. Японская пагода имеет три или пять уровней, а в ее центре располагается массивный столб, на чьей вершине или под которым и находятся останки. В «зале для чтений» постоянно читают и занимаются толкованием текстов буддийского канона, которые олицетворяют одно из «Сокровищ» - учение. Общиной являются буддийские монахи, их ученики и миряне, временно проживающие в буддийском храме. 

Кстати, в Таиланде, где исповедуют одну из форм буддизма, каждый истинно верующий мужчина должен пройти обряд посвящения в буддийские монахи и пробыть монахом минимум на девять дней. Считается, что это положительно скажется не только на судьбе мужчины и его родственников, но и наилучшим образом повлияет на реинкарнацию его усопших предков. В процессе посвящения в буддийские монахи каждый из присутствующих родственников отрезает мужчине прядь волос на голове. В буддийской культуре принято, что монах не должен иметь волос на голове лице, поэтому ему также сбривают и брови. 

http://www.ameno.ru

 

 

Страниц: 1 ... 9 10 11 12 13 ... 16 | ВверхПечать