Название: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Грация от 05 12 2008, 08:35:27
"Каши, Канчи, Майя, Айодхья, Авантика, Матхура, Дваравати - Вот семь мест, дающих освобождение". Семь этих городов Индии уже несколько тысяч лет считаются священными. Сами индусы называют такие священные места - тиртха, что буквально означает "мост"; мост между небом и землей. Место, где по неизвестным нам причинам особая энергия Земли выражается настолько сильно, что входит в резонанс с сознанием человека, наполняет пришедшего туда чистотой и позитивностью. Считается, что побывать в таком месте, окунуться в воду священной реки, вознести молитвы в храме - смывает ношу грехов и освобождает от бесконечной цепи рождений и смертей.
В том месте, где великая река Ганга спускается с гор, находится незапамятно старый город Харидвар. А надо иметь в виду, что для индуиста Ганга - значительно больше, чем просто река. Ганга - богиня в образе реки; добрая, щедрая, дарящая жизнь Мать.
Харидвар (он же - Хардвар и Майяпури) заложен именно в том месте, где Ганга, зародившаяся в Гималаях - Земле Богов, начинает течь по равнине, земле смертных и их иллюзий. Название его - Хари Двар - буквально значит - Дверь к Богу.
И уже несколько тысяч лет, стучась в эту дверь, паломники собираются, чтобы искупаться в довольно прохладных водах великой реки. Харидвар священен для всех. Он настолько стар, что упоминается и в Рамаяне, и в Махабхарате. Великий император Акбар предпочитал пить воду Ганги именно здесь, называя ее "водой бессмертия". Вода эта - как положено считать - исцеляет, очищает и смывает грехи. Современные ученые до сих пор не могут понять, в чем особенность ее химического состава, но особенность эта - есть.
Самым древним и святым храмом в Харидваре считается храм Майядэви - он посвящен Богине-матери. Здесь особо сильно проявляется энергия Великой Матери - Дэви, рождающей силу всех богов.
Совсем неподалеку от него находится еще одно волшебное место - Ришикеш, город йогов, где когда-то Битлз обучались медитации под началом Махариши Махеш Йога.
«Огромные пирамидальные башни храмов, поднимающиеся над морем кокосовых пальм - священный Канчипурам; единственная тиртха в Южной Индии. Этот "золотой город храмов" - в отличие от городов на севере - крайне редко подвергался налетам захватчиков, уничтожающих памятники, поэтому некоторые здания стоят здесь с VIII века, когда Канчипурам был столицей династии Паллавов. Это место связано с третьим из триады верховных богов - с создателем мира Брахмой».
Следующий город - Удджайн когда-то был известен как Авантика: "Непобедимый".
В незапамятные времена он был центром наук и просвещения; тут жили великие святые и филосософы, и к их ногам стекались студенты со всей Индии. Прошло много веков и ныне это обычный провинциальный городок, какие тысячами разбросаны по всему континенту. Но - если знать, куда идти, открывается совсем другая картина.
Выходишь на берег священной реки Шипра и замираешь - покой, тишина, ступени, уходящие под воду, и белые храмы, стоящие по обоим берегам. Среди них главный храм Удджайна - Махакалешвар, в котором хранится священная реликвия - самопроизвольно возникшее проявление Шивы, Джотьирлингам, одно из двенадцати сокровищ Индии.
Но на этом чудеса Удджайна не кончаются. Совсем недалеко от Махакалешвара в белой ограде с зелеными знаменами над рекой вовышается резной мавзолей суфийского святого по имени Миран Датар ("Великий Целитель"). Духовная сила этого святого такова, что молитва в его мавзолее излечивает от наваждения.
Хазрат Инайят Хан пишет: " Я был около могилы Мирана Датара, когда туда на исцеление принесли принца из Кералу. Говоря устами принца, дух, вселившийся в него, молил: "Не бей меня, Датар. Я буду его охранять. Он мне очень нравится. Он просто подошел близко к дереву, на котором я сидел". В конце концов под градом невидимых ударов, дух замолчал и покинул тело, а принц упал в изнеможении". Полезная картина.
В том месте, где великая река Ганга спускается с гор, находится незапамятно старый город Харидвар. А надо иметь в виду, что для индуиста Ганга - значительно больше, чем просто река. Ганга - богиня в образе реки; добрая, щедрая, дарящая жизнь Мать.
Харидвар (он же - Хардвар и Майяпури) заложен именно в том месте, где Ганга, зародившаяся в Гималаях - Земле Богов, начинает течь по равнине, земле смертных и их иллюзий. Название его - Хари Двар - буквально значит - Дверь к Богу.
И уже несколько тысяч лет, стучась в эту дверь, паломники собираются, чтобы искупаться в довольно прохладных водах великой реки. Харидвар священен для всех. Он настолько стар, что упоминается и в Рамаяне, и в Махабхарате. Великий император Акбар предпочитал пить воду Ганги именно здесь, называя ее "водой бессмертия". Вода эта - как положено считать - исцеляет, очищает и смывает грехи. Современные ученые до сих пор не могут понять, в чем особенность ее химического состава, но особенность эта - есть.
Самым древним и святым храмом в Харидваре считается храм Майядэви - он посвящен Богине-матери. Здесь особо сильно проявляется энергия Великой Матери - Дэви, рождающей силу всех богов.
Совсем неподалеку от него находится еще одно волшебное место - Ришикеш, город йогов, где когда-то Битлз обучались медитации под началом Махариши Махеш Йога.
«Огромные пирамидальные башни храмов, поднимающиеся над морем кокосовых пальм - священный Канчипурам; единственная тиртха в Южной Индии. Этот "золотой город храмов" - в отличие от городов на севере - крайне редко подвергался налетам захватчиков, уничтожающих памятники, поэтому некоторые здания стоят здесь с VIII века, когда Канчипурам был столицей династии Паллавов. Это место связано с третьим из триады верховных богов - с создателем мира Брахмой».
Следующий город - Удджайн когда-то был известен как Авантика: "Непобедимый".
В незапамятные времена он был центром наук и просвещения; тут жили великие святые и филосософы, и к их ногам стекались студенты со всей Индии. Прошло много веков и ныне это обычный провинциальный городок, какие тысячами разбросаны по всему континенту. Но - если знать, куда идти, открывается совсем другая картина.
Выходишь на берег священной реки Шипра и замираешь - покой, тишина, ступени, уходящие под воду, и белые храмы, стоящие по обоим берегам. Среди них главный храм Удджайна - Махакалешвар, в котором хранится священная реликвия - самопроизвольно возникшее проявление Шивы, Джотьирлингам, одно из двенадцати сокровищ Индии.
Но на этом чудеса Удджайна не кончаются. Совсем недалеко от Махакалешвара в белой ограде с зелеными знаменами над рекой вовышается резной мавзолей суфийского святого по имени Миран Датар ("Великий Целитель"). Духовная сила этого святого такова, что молитва в его мавзолее излечивает от наваждения.
Хазрат Инайят Хан пишет: " Я был около могилы Мирана Датара, когда туда на исцеление принесли принца из Кералу. Говоря устами принца, дух, вселившийся в него, молил: "Не бей меня, Датар. Я буду его охранять. Он мне очень нравится. Он просто подошел близко к дереву, на котором я сидел". В конце концов под градом невидимых ударов, дух замолчал и покинул тело, а принц упал в изнеможении". Полезная картина.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Грация от 05 12 2008, 08:50:27
Священные места Индии...
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Грация от 05 12 2008, 08:57:58
Айодхья - священный город Рамы.
Герой-король Рама - седьмой аватар-воплощение господа Вишну. Описанию его подвигов посвящен великий эпос "Рамаяна". Что же такое "аватар"? Время от времени, как гласит теория, когда нравственные нормы на Земле приходят в упадок, а жизнь людей становится хуже, Вишну - бог, ответственный за сохранение вселенной - воплощается в человека и демонстрирует своими поступками, как надо жить. Получил пример, люди, соответственно, исправляются и жизнь на земле снова налаживается. Такова, во всяком случае, идея.
Вот именно в Айодхье и родился принц Рама, которого хинду считают воплощением правильного поведения. Ну, это вопрос спорный. Но этот город - в отличии от шести других саптапури - разорван межрелигиозной враждой, и там уже давно вместо тихого религиозного экстаза происходит напряженное противостояние хинду и мусульман. Так что ехать туда туристам не рекомендуется.
Gjaan Karo - один священный город - место рождения Кришны Матхура - и находящийся рядом Бриндаван. Это самое священное место для вайшнавов - поклоняющихся Кришне. Поклонники Шивы предпочитают аскетизм и медитацию. Вайшнавы же выражают свою любовь к Богу по-детски - музыкой, танцами и верой. Это и дает посещение Матхуры - простую любящую веру.
Смотреть там как бы совсем не на что - большие храмы (все, кроме одного) были разрушены много веков тому назад: остались маленькие храмчики, дорогу к которым не так легко отыскать. Но легкая и священная энергия этого места надолго остается в сердце.
С Кришной же связан и шестой священный город - Дварака.
Этот город находится на самом западном берегу Индии, в далеком от туристов Гуджарате. Когда-то там находилось королевство Кришны. И до сих пор, видный при подъезде к городу за много десятков километров на плоской равнине, возвышается грандиозный храм Дваркадхиш, построенный на том самом месте, где десятки тысяч лет назад находился дворец самого Кришны, Хари Гриха. Жрецы там одеты так живописно, что вся московская клубная тусовка отдыхает.
Попав туда, наша компания оказалась, похоже единственными европейцами в радиусе пятиста километров; когда мы выходили из храма, собралась маленькая толпа - посмотреть на нас. Пожилой индус, узнав, что я русский, пожал мне руку и сказал: "Вы второй русский, которому я жму руку; первым был Гагарин". Вот такая Хари Кришна.
Главный священный город Индии - это Варанаси - самый древний живой город на Земле. Когда-то Каши - как Варанаси назывался в древности - был современником Вавилона, Луксора и Ниневии. От величия тех метрополисов остались только древние руины. Варанаси же жив и здоров до сих пор.
Говорят, что этот город, настолько наполнен духовной силой, что даже камни, валяющиеся там под ногами, считаются святыми. Шанкарачарья, великий философ-святой 8-го века, писал:
В Каши сияет Свет.
Этот Свет освещает все.
Тот, кто знает этот Свет,
Истинно пришел в Каши".
В другой старинной книге написано, что человек, который хочет попасть в Каши избавляется от грехов трех жизней, человек, идущий в Каши - и того больше, а уж пришедший в Каши - и говорить нечего. Даже спать в Каши равнозначно медитации, а просто находиться там - уже просветление. Ощущение от этого города остается в сердце навсегда.
Человек, посетивший все семь священных городов, как говорят, считается благословенным.
Духовность - это не уход от мира реальности.
Духовность говорит нам, что такое - истинная реальность
И как мы можем найти ее здесь, на земле.
Герой-король Рама - седьмой аватар-воплощение господа Вишну. Описанию его подвигов посвящен великий эпос "Рамаяна". Что же такое "аватар"? Время от времени, как гласит теория, когда нравственные нормы на Земле приходят в упадок, а жизнь людей становится хуже, Вишну - бог, ответственный за сохранение вселенной - воплощается в человека и демонстрирует своими поступками, как надо жить. Получил пример, люди, соответственно, исправляются и жизнь на земле снова налаживается. Такова, во всяком случае, идея.
Вот именно в Айодхье и родился принц Рама, которого хинду считают воплощением правильного поведения. Ну, это вопрос спорный. Но этот город - в отличии от шести других саптапури - разорван межрелигиозной враждой, и там уже давно вместо тихого религиозного экстаза происходит напряженное противостояние хинду и мусульман. Так что ехать туда туристам не рекомендуется.
Gjaan Karo - один священный город - место рождения Кришны Матхура - и находящийся рядом Бриндаван. Это самое священное место для вайшнавов - поклоняющихся Кришне. Поклонники Шивы предпочитают аскетизм и медитацию. Вайшнавы же выражают свою любовь к Богу по-детски - музыкой, танцами и верой. Это и дает посещение Матхуры - простую любящую веру.
Смотреть там как бы совсем не на что - большие храмы (все, кроме одного) были разрушены много веков тому назад: остались маленькие храмчики, дорогу к которым не так легко отыскать. Но легкая и священная энергия этого места надолго остается в сердце.
С Кришной же связан и шестой священный город - Дварака.
Этот город находится на самом западном берегу Индии, в далеком от туристов Гуджарате. Когда-то там находилось королевство Кришны. И до сих пор, видный при подъезде к городу за много десятков километров на плоской равнине, возвышается грандиозный храм Дваркадхиш, построенный на том самом месте, где десятки тысяч лет назад находился дворец самого Кришны, Хари Гриха. Жрецы там одеты так живописно, что вся московская клубная тусовка отдыхает.
Попав туда, наша компания оказалась, похоже единственными европейцами в радиусе пятиста километров; когда мы выходили из храма, собралась маленькая толпа - посмотреть на нас. Пожилой индус, узнав, что я русский, пожал мне руку и сказал: "Вы второй русский, которому я жму руку; первым был Гагарин". Вот такая Хари Кришна.
Главный священный город Индии - это Варанаси - самый древний живой город на Земле. Когда-то Каши - как Варанаси назывался в древности - был современником Вавилона, Луксора и Ниневии. От величия тех метрополисов остались только древние руины. Варанаси же жив и здоров до сих пор.
Говорят, что этот город, настолько наполнен духовной силой, что даже камни, валяющиеся там под ногами, считаются святыми. Шанкарачарья, великий философ-святой 8-го века, писал:
В Каши сияет Свет.
Этот Свет освещает все.
Тот, кто знает этот Свет,
Истинно пришел в Каши".
В другой старинной книге написано, что человек, который хочет попасть в Каши избавляется от грехов трех жизней, человек, идущий в Каши - и того больше, а уж пришедший в Каши - и говорить нечего. Даже спать в Каши равнозначно медитации, а просто находиться там - уже просветление. Ощущение от этого города остается в сердце навсегда.
Человек, посетивший все семь священных городов, как говорят, считается благословенным.
Духовность - это не уход от мира реальности.
Духовность говорит нам, что такое - истинная реальность
И как мы можем найти ее здесь, на земле.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Грация от 05 12 2008, 19:12:49
Священные места Индии...
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: мистер Дик от 14 12 2008, 13:39:55
Название: Рамана Ашрам (Раманашрам).
Основатель: Шри Рамана Махарши (1879-1950).
Местоположение: Тируваннамалаи, Тамил Наду.
Адрес: Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, Tamil Nadu, 606 603, INDIA .
Небольшой городок Тируванамалаи, где находится ашрам, расположен на юге Индии, в штате Тамил Наду, у подножия священной горы Аруначал , которая почитается индуистами, как престол Господа Шивы. В городе также находится один из самых величественных в Юго-Восточной Азии храмовых комплексов Шива-Шакти, а также множество маленьких ашрамов направления Адвайта-Веданта.
Рамана Махарши (1879–1950)
Основателя ашрама — Шри Рамана Махарши — относят к числу десяти величайших мудрецов и Учителей Индии. «Самый выдающийся святой XX столетия», по мнению д-ра Радхакришнана, аскет и просветленный мистик Венкатарамана Аияр родился в окрестностях Мадурая в семье брамина. В 16 лет, в период учебы в лицее, он пережил экстатическое состояние собственной смерти, а затем — спонтанное духовное пробуждение, которое было полным и необратимым. «Это было не умственное осознание, а мгновенное постижение истины всем существом, — рассказывал он позже своим ученикам, — я стал чем-то предельно реальным, единственной реальностью. Страх смерти исчез раз и навсегда».
Вскоре после этого (в 1896 году) внутренний голос повелел ему оставить все и удалиться в пещеру на склоне священной горы Аруначала, считающейся одной из первых манифестаций Шивы на земле. Всю оставшуюся земную жизнь он никогда не покидал гору, так же, как никогда не покидало его самого состояние Ананды (Блаженства).
Хотя он был очень молод, его сознание оказалось настолько открытым, что вскоре Венкатараман был признан Учителем-Гуру и назван Махарши (или махариши = великий мудрец). Вокруг него собралась небольшая группа последователей, среди которых была и его мать. В 1922 году она оставила тело, и ее похоронили у южного основания горы, где вскоре ученики и создали Ашрам.
Махарши прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации. Его основной метод — медитативное самоисследование-размышление над вопросом «Кто есть Я?». Для постижения Истины и проявления чистой «Атмы» ученик, прежде всего, должен успокоить свой ум и отказаться от привязанностей. Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир — необходимо познать самого себя.
В мире нет ничего, что могло бы существовать само по себе и все есть только проекция «Я». При самоисследовании (ключевое слово в учении Рамана Махарши) не нужно прилагать усилия для достижения чего-либо, напротив — нужно просто быть самим собой, постоянно контролируя проявления эго вопросом «Кто я?». Философия самопознания Махарши базируется на анализе присущего каждому человеку ощущения своего «Я», на самовопрошении «Кто — я?», «Что я такое?», на постижении отличия эмпирического «Я — эго» от абсолютного «Я — Атман».
Человека, пережившего прямое осознание свого Истинного «Я», в Индии считают освобожденным пpи жизни и называют дживанмукта. В 1950 году, незадолго перед тем, как оставить тело, Махарши заметил: «Вы слишком много связываете с телом. Говорят, что я умираю, но я не собираюсь уходить. Куда бы я мог уйти? Я есмь! Я — здесь».
Святыни и достопримечательности Ашрама и Тируванамалаи
Ашрам
Ашрам опрятен, зелен и состоит из нескольких строений: махасамадхи Раманы и его матери, храмового комплекса и помещения для медитаций, кельи Раманы, где все сохранено так, как было при его жизни, столовой, комнат для паломников, книжного магазина, административного центра и хозяйственных построек.
Старый Зал (The Old Hall): Бхагаван здесь жил и принимал посетителей более двадцати лет. Сегодня это место для медитации, где почитатели пребывают в ненарушаемой Тишине.
Самадхи-усыпальница Махарши и Храм Матери (Bhagavan's Samadhi Shrine; Mother's Shrine): здесь ежедневно проводятся традиционные пуджи, это также место празднеств и многолюдных встреч почитателей по особым случаям. Утром и вечером мальчики-брамины из школы Вед при ашраме поют ведические гимны перед самадхи Бхагавана. Прекрасная садхана — благоговейно и с мантрами обходить по часовой стрелке вокруг самадхи Бхагавана и Матери.
Место Нирваны (Nirvana Room): здесь Махарши провел свои последние земные дни и достиг Маханирваны 14 апреля 1950 года.
Библиотека (имени) Столетия Шри Раманы (Sri Ramana Centenary Library): одно из наиболее богатых собраний духовной литературы, содержащее более 25 тысяч томов на языках Индии и европейских. При жизни Бхагаван сам переплетал книги и внимательно следил за ними.
Тируванамалаи
Аруначала — «обретенная гора» или «гора блаженства», так переводится ее название. Эта гора почитается в Индии как одна из святынь и как самопроявленный шивалингам.
Согласно легенде, Вишну и Брахма поспорили, кто из них могущественнее. И тогда Шива явился им в пламени как священный лингам и бросил вызов богам-соперникам, предложив найти то место, где пламя зарождается и где оно заканчивается. Вишну кабаном вгрызся в землю, а Брахма гусем воспарил к облакам, но им не удалось отыскать ни конца ни начала пламенного лингама, хотя Брахма попытался обмануть Шиву, заявив, что он узрел верхнюю часть пламени. Однако Шива раскрыл его обман, и Вишну и Брахма вынуждены были признать его превосходство. Напоследок Шива согласился появляться каждый год, чтобы вновь и вновь воспроизводить огненное действо, рассеивающее тьму невежества и напоминающее всем об опасности эгоизма. Поэтому ежегодно в ноябрьское полнолуние отмечается праздник Картикеи Дипам, когда на вершине горы зажигается огонь — символ Бога Шивы. Этот гигантский костер разводят с помощью 30-метрового фитиля, погруженного в 2000 литров топленого масла. Пламя горит несколько дней и его видно на многие и многие километры вокруг.
На вершину Аруначалы для медитаций регулярно поднимаются йоги: считается, что здесь возможно освобождение энергии, способное изменить любого человека.
Скандашрам (Skandashram): пещера, в которой Бхагаван жил с 1916 по 1922 год. Здесь можно медитировать, со смотровой площадки открывается великолепный вид на город Тируванамалаи и храмовый комплекс Аруначалешвары.
Пещера Вирупакша (Virupaksha Cave): возможно, лучшее из всех мест для медитации, пропитанное священным звуком ОМ. Здесь Махарши жил с 1899 по 1916 год.
Гирипрадакшина: благоговейный обход вокруг священной Аруначалы — горы без начала и конца. Эта 13-километровая дорога изобилует многочисленными святынями, храмами, водоемами. Бхагаван всегда поощрял посетителей выполнять восхождение и обход, во время которого почитатель осознает Присутствие Бога и Его Водительство.
Храмовый комплекс Аруначалешвара: величественный храм Аруначалешвары — кульминация золотого века архитектуры — сердце Тируванамалаи. Этот посвященный божественной супружеской паре (Шиве и Парвати) храм, является одним из крупнейших в Юго-Восточной Азии. Бхагаван жил здесь несколько месяцев сразу после своего прибытия к Аруначале в 1896 году.
В храмовый комплекс, относящийся к XI веку, ведут четыре величественные башни-входа, по одной с каждой стороны. Восточный гопурам, известный как Раджа-гопурам — самый большой и имеет 13 этажей при общей высоте 66 м . Несколько башен меньшего размера находятся при входе в храмовые святилища Ганеши, Муругана и Нанди. Далее к западу расположены святилища Шивы и Парвати, известные под именами Аруначалешвар и Уннамулаиямман. Крышу центрального зала, где установлен Шива-лингам, поддерживает тысяча колонн.
Основатель: Шри Рамана Махарши (1879-1950).
Местоположение: Тируваннамалаи, Тамил Наду.
Адрес: Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, Tamil Nadu, 606 603, INDIA .
Небольшой городок Тируванамалаи, где находится ашрам, расположен на юге Индии, в штате Тамил Наду, у подножия священной горы Аруначал , которая почитается индуистами, как престол Господа Шивы. В городе также находится один из самых величественных в Юго-Восточной Азии храмовых комплексов Шива-Шакти, а также множество маленьких ашрамов направления Адвайта-Веданта.
Рамана Махарши (1879–1950)
Основателя ашрама — Шри Рамана Махарши — относят к числу десяти величайших мудрецов и Учителей Индии. «Самый выдающийся святой XX столетия», по мнению д-ра Радхакришнана, аскет и просветленный мистик Венкатарамана Аияр родился в окрестностях Мадурая в семье брамина. В 16 лет, в период учебы в лицее, он пережил экстатическое состояние собственной смерти, а затем — спонтанное духовное пробуждение, которое было полным и необратимым. «Это было не умственное осознание, а мгновенное постижение истины всем существом, — рассказывал он позже своим ученикам, — я стал чем-то предельно реальным, единственной реальностью. Страх смерти исчез раз и навсегда».
Вскоре после этого (в 1896 году) внутренний голос повелел ему оставить все и удалиться в пещеру на склоне священной горы Аруначала, считающейся одной из первых манифестаций Шивы на земле. Всю оставшуюся земную жизнь он никогда не покидал гору, так же, как никогда не покидало его самого состояние Ананды (Блаженства).
Хотя он был очень молод, его сознание оказалось настолько открытым, что вскоре Венкатараман был признан Учителем-Гуру и назван Махарши (или махариши = великий мудрец). Вокруг него собралась небольшая группа последователей, среди которых была и его мать. В 1922 году она оставила тело, и ее похоронили у южного основания горы, где вскоре ученики и создали Ашрам.
Махарши прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации. Его основной метод — медитативное самоисследование-размышление над вопросом «Кто есть Я?». Для постижения Истины и проявления чистой «Атмы» ученик, прежде всего, должен успокоить свой ум и отказаться от привязанностей. Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир — необходимо познать самого себя.
В мире нет ничего, что могло бы существовать само по себе и все есть только проекция «Я». При самоисследовании (ключевое слово в учении Рамана Махарши) не нужно прилагать усилия для достижения чего-либо, напротив — нужно просто быть самим собой, постоянно контролируя проявления эго вопросом «Кто я?». Философия самопознания Махарши базируется на анализе присущего каждому человеку ощущения своего «Я», на самовопрошении «Кто — я?», «Что я такое?», на постижении отличия эмпирического «Я — эго» от абсолютного «Я — Атман».
Человека, пережившего прямое осознание свого Истинного «Я», в Индии считают освобожденным пpи жизни и называют дживанмукта. В 1950 году, незадолго перед тем, как оставить тело, Махарши заметил: «Вы слишком много связываете с телом. Говорят, что я умираю, но я не собираюсь уходить. Куда бы я мог уйти? Я есмь! Я — здесь».
Святыни и достопримечательности Ашрама и Тируванамалаи
Ашрам
Ашрам опрятен, зелен и состоит из нескольких строений: махасамадхи Раманы и его матери, храмового комплекса и помещения для медитаций, кельи Раманы, где все сохранено так, как было при его жизни, столовой, комнат для паломников, книжного магазина, административного центра и хозяйственных построек.
Старый Зал (The Old Hall): Бхагаван здесь жил и принимал посетителей более двадцати лет. Сегодня это место для медитации, где почитатели пребывают в ненарушаемой Тишине.
Самадхи-усыпальница Махарши и Храм Матери (Bhagavan's Samadhi Shrine; Mother's Shrine): здесь ежедневно проводятся традиционные пуджи, это также место празднеств и многолюдных встреч почитателей по особым случаям. Утром и вечером мальчики-брамины из школы Вед при ашраме поют ведические гимны перед самадхи Бхагавана. Прекрасная садхана — благоговейно и с мантрами обходить по часовой стрелке вокруг самадхи Бхагавана и Матери.
Место Нирваны (Nirvana Room): здесь Махарши провел свои последние земные дни и достиг Маханирваны 14 апреля 1950 года.
Библиотека (имени) Столетия Шри Раманы (Sri Ramana Centenary Library): одно из наиболее богатых собраний духовной литературы, содержащее более 25 тысяч томов на языках Индии и европейских. При жизни Бхагаван сам переплетал книги и внимательно следил за ними.
Тируванамалаи
Аруначала — «обретенная гора» или «гора блаженства», так переводится ее название. Эта гора почитается в Индии как одна из святынь и как самопроявленный шивалингам.
Согласно легенде, Вишну и Брахма поспорили, кто из них могущественнее. И тогда Шива явился им в пламени как священный лингам и бросил вызов богам-соперникам, предложив найти то место, где пламя зарождается и где оно заканчивается. Вишну кабаном вгрызся в землю, а Брахма гусем воспарил к облакам, но им не удалось отыскать ни конца ни начала пламенного лингама, хотя Брахма попытался обмануть Шиву, заявив, что он узрел верхнюю часть пламени. Однако Шива раскрыл его обман, и Вишну и Брахма вынуждены были признать его превосходство. Напоследок Шива согласился появляться каждый год, чтобы вновь и вновь воспроизводить огненное действо, рассеивающее тьму невежества и напоминающее всем об опасности эгоизма. Поэтому ежегодно в ноябрьское полнолуние отмечается праздник Картикеи Дипам, когда на вершине горы зажигается огонь — символ Бога Шивы. Этот гигантский костер разводят с помощью 30-метрового фитиля, погруженного в 2000 литров топленого масла. Пламя горит несколько дней и его видно на многие и многие километры вокруг.
На вершину Аруначалы для медитаций регулярно поднимаются йоги: считается, что здесь возможно освобождение энергии, способное изменить любого человека.
Скандашрам (Skandashram): пещера, в которой Бхагаван жил с 1916 по 1922 год. Здесь можно медитировать, со смотровой площадки открывается великолепный вид на город Тируванамалаи и храмовый комплекс Аруначалешвары.
Пещера Вирупакша (Virupaksha Cave): возможно, лучшее из всех мест для медитации, пропитанное священным звуком ОМ. Здесь Махарши жил с 1899 по 1916 год.
Гирипрадакшина: благоговейный обход вокруг священной Аруначалы — горы без начала и конца. Эта 13-километровая дорога изобилует многочисленными святынями, храмами, водоемами. Бхагаван всегда поощрял посетителей выполнять восхождение и обход, во время которого почитатель осознает Присутствие Бога и Его Водительство.
Храмовый комплекс Аруначалешвара: величественный храм Аруначалешвары — кульминация золотого века архитектуры — сердце Тируванамалаи. Этот посвященный божественной супружеской паре (Шиве и Парвати) храм, является одним из крупнейших в Юго-Восточной Азии. Бхагаван жил здесь несколько месяцев сразу после своего прибытия к Аруначале в 1896 году.
В храмовый комплекс, относящийся к XI веку, ведут четыре величественные башни-входа, по одной с каждой стороны. Восточный гопурам, известный как Раджа-гопурам — самый большой и имеет 13 этажей при общей высоте 66 м . Несколько башен меньшего размера находятся при входе в храмовые святилища Ганеши, Муругана и Нанди. Далее к западу расположены святилища Шивы и Парвати, известные под именами Аруначалешвар и Уннамулаиямман. Крышу центрального зала, где установлен Шива-лингам, поддерживает тысяча колонн.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Ребека от 31 01 2009, 19:19:48
ПОДЗЕМНЫЕ СОКРОВИЩА АДЖАНТЫ
В записках об Индии, принадлежащих перу путешествующего буддийского монаха Сюань Цзяна, есть одно любопытное место: «На востоке этой страны был горный хребет с кряжами один над другим, с ярусами пиков и с чистыми вершинами. Здесь был монастырь, нижние помещения которого находились в темном ущелье».
«Его величественные залы и глубокие пещеры, - продолжал монах, - высечены в отвесе скалы, а ряды его зал и расположенных этажами террас имели отвесную скалу позади, выходя передними фасадами к лощине. Этот монастырь был построен Ачалой из Западной Индии... Среди обителей монастыря был большой храм, свыше 30 метров высоты, в котором находилось каменное изображение Будды, более 21 метра вышины. Его увенчивали балдахины в семь ярусов, не прикрепленные и ничем не поддерживаемые, с промежутками между ними почти в один метр. На стенах этого храма изображены события из жизни Будды как бодхисатвы, включая обстоятельства достижения им «бодхи» и его ухода; все великое и малое было здесь начертано. За воротами монастыря, на обеих сторонах - северной и южной, было по каменному слону...»
Это первое письменное свидетельство о пещерах прославленной ныне Аджанты. Европейцы узнали о ней со слов одного английского офицера, который, преследуя раненого леопарда, забрел в узкое ущелье. Каменные стены его зияли темными провалами входов. Монастырь, о котором писал в VII веке Сюань Цзян, к тому времени уже давно не существовал. Только бродячие подвижники - садху - самых разных вер забредали сюда время от времени, чтобы задержаться ненадолго в одной из келий, вырубленных в горе.
В составленном в 1843 году отчете археолога Дж.Фергюссона впервые были перечислены сокровища скульптуры и живописи, найденные в гротах Аджанты, в ее храмах - вихарах и монашеских залах - сангхармах, вырубавшихся в течение восьми столетий, начиная с первого века до нашей эры.
Считается, что этот беспримерный труд далеко перекрыл рекорд пирамиды Хеопса. Если вытянуть в линию одни только кружева тончайшей резьбы, что покрывают стены, потолки и колонны двадцати девяти пещер, то ее достанет до снегов Джомолунгмы. Что труд Сизифа перед этим тысячелетним терпением и упорством? Что крепость базальтового монолита, дрогнувшего перед жалким ударом простого кайла или зубила?
До сих пор археологи ломают голову над тем, как ухитрялись работать древние живописцы в полумраке пещер. Как смогли расписать их многокрасочными тончайшими рисунками? Возможно, они пользовались для этого зеркалами? Ловили солнце и посылали его во тьму, как это делают ныне ученые, фотографируя неведомые сокровища Гималаев.
Теперь в пещеры проведено электричество. В его резком, бестеневом озарении предстает цветная застывшая пантомима далекого прошлого. Уцелевшие фрагменты фресок, как осколки зеркала, в котором навеки застыли картины далекого прошлого: посольство персидского царя, разъяренные боевые слоны, топчущие поверженные рати, умирающая принцесса, юный Будда-Шакьямуни, тоскующий в роскошном дворце... Легенда и быль, переплетенные в сложном узоре. Блестки света, вспыхнувшие в водах вечной реки времени, остановленные в губительном полете метеоры.
Но чудо, позволившее заглянуть в щелку запретных покоев минувшего, не может длиться вечно. Пещеры, ставшие прибежищем летучих мышей, подтачивает неизлечимый недуг. Осколки минувшего тускнеют, отслаиваются, смертная известковая бледность наползает на нежные ланиты прелестных куртизанок, мутная пелена заволакивает их золотые глаза. Убранные драгоценностями и цветами, еще вершат свой бессмертный полет красавицы, услаждающие взоры царей совершенством и щедростью форм, опьяняющие любовников искрометной пантомимой танца. Их изощренные пальцы, не ведающие стыда, еще посылают во тьму веков откровенный и страстный призыв. Но никто не придет на ночное свидание. И зовущая рука, устав от тысячелетнего ожидания, рассыпается прахом.
Представьте себе, что вы стоите посреди одной из пещер - пусть это будет знаменитая Рагмахала с житиями Будды или пагода № 1 с двумя красавицами - и бездумно любуетесь дивным совершенством полногрудых прелестниц. Вы можете думать при этом о чем угодно: о технике росписи на сухой штукатурке, о тайне чуть капризных губ, сохранивших жар и усталую припухлость бессонных ночей, об улыбке Моны Лизы по ассоциации или о том, зачем понадобилась в монашеской обители такая греховная, такая возмутительная красота. Затем вы уйдете, унося с собой тревожно-восторженные впечатления и неразрешенные вопросы.
Таков обычный путь, только он не раскрывает душу Аджанты. Но вот внезапно гаснет электричество и, когда глаза свыкаются с мраком, вы приобщаетесь к сокровеннейшей тайне. Происходит нечто необъяснимое. Плоские фигуры на стенах наливаются призрачной жизнью, обретают объемность и цвет алебастровых статуй. Таинственное свечение древних красок набирает полную силу, освобожденные от покровов пленительные тела обретают прозрачность залитого лунным сиянием Тадж Махала. Еще мгновение, и они, получив возможность двигаться и свободу, сойдут с базальтовых стен. И никто не знает, что случится тогда с ними, с вами, со всем светом!
Но тут свечение начинает ослабевать, меркнуть, и уставшие, дряхлые краски вновь погружаются в первозданную мглу.
Фрески Аджанты служили образцом для всей Восточной Азии. Даже в стенных росписях старинных храмов далекой Японии легко отыщется их неизгладимый след. Но вечные цвета солей земли невидимы во мраке. Только краски Аджанты, не зная сна, живут странной призрачной жизнью.
продолжение следует...
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Ребека от 31 01 2009, 19:25:55
ПОДЗЕМНЫЕ СОКРОВИЩА АДЖАНТЫ
Росписи в Аджанте, как и вся древнеиндийская стенопись, делались по сухой, а не по сырой штукатурке. Поверхность скалы вначале покрывалась составом, содержащим клей, коровий помет, тонко измолотую рисовую солому. Сверх него накладывался тончайший слой штукатурки, которая тщательно полировалась. Возможно, поверхность стен на ночь смачивалась, судя по очень скудным следам, также тончайшим слоем штукатурки и раскрашивалась.
Для человека, знакомого с основами физики, не составит труда построить на такой базе гипотезу об энергии возбуждения, сульфидах металлов и радиоактивности.
Но не лучше ли обратиться к мифу?
Бог-миросоздатель Вишну предавался в гималайских долинах аскетическому созерцанию. Небесные девы - апсары, видимо, не без влияния шалуна Камы - этого индийского Амура, задались целью свернуть доброго бога с изнурительной, хотя и благочестивой дороги. Вишну снисходительно отнесся к милым шалостям соблазнительниц. Взяв свежий сок дерева манго, он нарисовал обнаженную нимфу такой потрясающей красоты, что небесные куртизанки пришли в уныние и оставили свои игры. Так, с нимфы Урваши, ставшей идеалом женской красоты, началась история живописи.
Вишну передал секреты мастерства небесному зодчему Вишвакарме, а тот, в свою очередь, поведал о них людям - предкам бессмертных художников Аджанты.
Как многолика Индия! Страна «Махабхараты» и «Рамаяны», Упанишад и Вед, страна атомной энергии и спутника «Ариабата». Этот спутник, созданный руками индийских ученых, был назван в честь древнего математика и мудреца. Но на околоземную орбиту его вывела ракета, запущенная с Байконура. Знаменательное совпадение и отнюдь не случайное! Вспоминается хотя бы «Русь-Индия» Рериха: «Если поискать, да прислушаться непредубежденно, то многое значительное выступает из пыли и мглы. Нужно, неотложно нужно исследовать эти связи. Ведь не об этнографии, не о филологии думается, но о чем-то глубочайшем и многозначительном. В языке русском столько санскритских корней... Пора русским ученым заглянуть в эти глубины и дать ответ на пытливые вопросы».
Храмы Аджанты с их светящимися во мраке прелестницами все еще хранят свои тайны, несмотря на ракетно-атомный век. Сцены ночных свиданий с красавицами-апсарами большей частью озарены луной, причем в самых разных фазах ее, приуроченных, как известно, к жизненным функциям женщины. И это тоже тайна, вечная тайна женственности.
В прохладной тишине пещер вздыхает печальное эхо. Вспархивают и шарахаются в непроглядный сумрак сводов стаи летучих мышей. Удушливый и сладковатый запах помета режет глаза. Холодные капли, срывающиеся с базальтовых складок, тяжело и всегда неожиданно ударяют по темени, пробуждая в памяти детские рассказы об изощренной восточной пытке.
Шесть пещер, населенных многорукими индуистскими богами, одна за другой раскрывают свои сумрачные, исполненные затаенной мощи недра. Особенно неизгладимое впечатление оставляет исполинское изваяние верховного властелина - трехглавого Махадео, соединившего в себе создателя Брахму, Шиву, разрушающего миры, и Вишну, стража миропорядка. Эта завораживающая фигура являет высший взлет индуизма, воплощение в образах искусства самых усложненных и отвлеченных его идей. Оно же знаменует и апогей славы хозяина Шивы. Некогда второстепенный горный божок, он представлен здесь центральной фигурой во всем своем победном величии. Увенчанный черепом, Брахма слепо взирает на прошлое с его правого плеча, а грезящий Вишну смежил веки на левом, проницая дали будущих времен. Сам Шива тоже прикрыл очи, словно ограждая от внезапной вспышки неистового гнева наш теперешний суетный мир.
Философской символикой, отражающей единение противоречивых начал бытия, проникнуты многие образы скальных храмов Аджанты. Сложные многофигурные композиции пещер рассеивают и одновременно приковывают внимание, заставляя человека всматриваться в глубины подсознания. Изваянные в восьмом веке, эти скульптурные рельефы сделались эталоном для многих поколений индийских мастеров, воплощавших в образах богов буйные силы мироздания.
Так, древнейший культ плодородия обрел здесь отражение в четырехрукой фигуре гермафродита. Изобразив божество с мужской (правой) и подчеркнуто округлой (левой) женской грудью, древний скульптор выразил все ту же извечную идею мужчины и женщины «линга-йони». Лежащее в основе древнеиндийской философии слияние духов прародителей. Это дань древним забытым верованиям, которые вобрала в себя и одна из мировых религий - буддизм на своем долгом пути из Индии к восточным пределам. И не случайно на фресках Аджанты изображен бык.
Чисто зрительно месяц ассоциируется с рогами. Это привело к тому, что луну стали отождествлять с быком. Известную роль сыграли здесь и представления о сакральном влиянии луны и быка на производительную силу земли и животных. Бычьи рога получает грозный владыка индуистской и буддийской преисподней Яма, тонкий серп украшает прическу вселенского сокрушителя Шивы - супруга милостивой Парвати, богини-матери, богини Луны. И наконец, как последняя дань лунной производительной силе, под власть луны подпадают и культы божественных близнецов. Во дни полнолуния и новолуния близнецам приносят обильные жертвы. Все герои близнечного культа как Яма и Ями индийских Вед превращаются в лунные божества.
Это высшее торжество луны, ее апогей, за которым последовал закат и победа нового бога - лучезарного древнего светила.
Газета: Тайная власть
Росписи в Аджанте, как и вся древнеиндийская стенопись, делались по сухой, а не по сырой штукатурке. Поверхность скалы вначале покрывалась составом, содержащим клей, коровий помет, тонко измолотую рисовую солому. Сверх него накладывался тончайший слой штукатурки, которая тщательно полировалась. Возможно, поверхность стен на ночь смачивалась, судя по очень скудным следам, также тончайшим слоем штукатурки и раскрашивалась.
Для человека, знакомого с основами физики, не составит труда построить на такой базе гипотезу об энергии возбуждения, сульфидах металлов и радиоактивности.
Но не лучше ли обратиться к мифу?
Бог-миросоздатель Вишну предавался в гималайских долинах аскетическому созерцанию. Небесные девы - апсары, видимо, не без влияния шалуна Камы - этого индийского Амура, задались целью свернуть доброго бога с изнурительной, хотя и благочестивой дороги. Вишну снисходительно отнесся к милым шалостям соблазнительниц. Взяв свежий сок дерева манго, он нарисовал обнаженную нимфу такой потрясающей красоты, что небесные куртизанки пришли в уныние и оставили свои игры. Так, с нимфы Урваши, ставшей идеалом женской красоты, началась история живописи.
Вишну передал секреты мастерства небесному зодчему Вишвакарме, а тот, в свою очередь, поведал о них людям - предкам бессмертных художников Аджанты.
Как многолика Индия! Страна «Махабхараты» и «Рамаяны», Упанишад и Вед, страна атомной энергии и спутника «Ариабата». Этот спутник, созданный руками индийских ученых, был назван в честь древнего математика и мудреца. Но на околоземную орбиту его вывела ракета, запущенная с Байконура. Знаменательное совпадение и отнюдь не случайное! Вспоминается хотя бы «Русь-Индия» Рериха: «Если поискать, да прислушаться непредубежденно, то многое значительное выступает из пыли и мглы. Нужно, неотложно нужно исследовать эти связи. Ведь не об этнографии, не о филологии думается, но о чем-то глубочайшем и многозначительном. В языке русском столько санскритских корней... Пора русским ученым заглянуть в эти глубины и дать ответ на пытливые вопросы».
Храмы Аджанты с их светящимися во мраке прелестницами все еще хранят свои тайны, несмотря на ракетно-атомный век. Сцены ночных свиданий с красавицами-апсарами большей частью озарены луной, причем в самых разных фазах ее, приуроченных, как известно, к жизненным функциям женщины. И это тоже тайна, вечная тайна женственности.
В прохладной тишине пещер вздыхает печальное эхо. Вспархивают и шарахаются в непроглядный сумрак сводов стаи летучих мышей. Удушливый и сладковатый запах помета режет глаза. Холодные капли, срывающиеся с базальтовых складок, тяжело и всегда неожиданно ударяют по темени, пробуждая в памяти детские рассказы об изощренной восточной пытке.
Шесть пещер, населенных многорукими индуистскими богами, одна за другой раскрывают свои сумрачные, исполненные затаенной мощи недра. Особенно неизгладимое впечатление оставляет исполинское изваяние верховного властелина - трехглавого Махадео, соединившего в себе создателя Брахму, Шиву, разрушающего миры, и Вишну, стража миропорядка. Эта завораживающая фигура являет высший взлет индуизма, воплощение в образах искусства самых усложненных и отвлеченных его идей. Оно же знаменует и апогей славы хозяина Шивы. Некогда второстепенный горный божок, он представлен здесь центральной фигурой во всем своем победном величии. Увенчанный черепом, Брахма слепо взирает на прошлое с его правого плеча, а грезящий Вишну смежил веки на левом, проницая дали будущих времен. Сам Шива тоже прикрыл очи, словно ограждая от внезапной вспышки неистового гнева наш теперешний суетный мир.
Философской символикой, отражающей единение противоречивых начал бытия, проникнуты многие образы скальных храмов Аджанты. Сложные многофигурные композиции пещер рассеивают и одновременно приковывают внимание, заставляя человека всматриваться в глубины подсознания. Изваянные в восьмом веке, эти скульптурные рельефы сделались эталоном для многих поколений индийских мастеров, воплощавших в образах богов буйные силы мироздания.
Так, древнейший культ плодородия обрел здесь отражение в четырехрукой фигуре гермафродита. Изобразив божество с мужской (правой) и подчеркнуто округлой (левой) женской грудью, древний скульптор выразил все ту же извечную идею мужчины и женщины «линга-йони». Лежащее в основе древнеиндийской философии слияние духов прародителей. Это дань древним забытым верованиям, которые вобрала в себя и одна из мировых религий - буддизм на своем долгом пути из Индии к восточным пределам. И не случайно на фресках Аджанты изображен бык.
Чисто зрительно месяц ассоциируется с рогами. Это привело к тому, что луну стали отождествлять с быком. Известную роль сыграли здесь и представления о сакральном влиянии луны и быка на производительную силу земли и животных. Бычьи рога получает грозный владыка индуистской и буддийской преисподней Яма, тонкий серп украшает прическу вселенского сокрушителя Шивы - супруга милостивой Парвати, богини-матери, богини Луны. И наконец, как последняя дань лунной производительной силе, под власть луны подпадают и культы божественных близнецов. Во дни полнолуния и новолуния близнецам приносят обильные жертвы. Все герои близнечного культа как Яма и Ями индийских Вед превращаются в лунные божества.
Это высшее торжество луны, ее апогей, за которым последовал закат и победа нового бога - лучезарного древнего светила.
Газета: Тайная власть
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Ребека от 31 01 2009, 19:37:05
Пещеры Аджанты...
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Джастин от 14 02 2009, 03:11:44
На руинах Мохенджо-Даро
Стены домов вдруг оплавились, в мгновение ока - вода из сосудов испарилась, а жители превратились в скелеты... Правда, останков людей, спешивших по своим делам, на улицах оказалось совсем немного для города площадью почти в 260 гектаров.
В будущем году исполнится 86 лет с тех пор, как индийские археологи Банерджи и Сахин обнаружили его на одном из островов реки Инд. Раскопки продолжаются, и ученые ломают головы над разгадкой великой тайны. Тайны Мохенджо-Даро - так на языке синдхи назван этот город в современной литературе. А означает это имя "Холм мертвых". Главный вопрос: почему около 3500 лет назад он внезапно перестал существовать и куда подевались его жители?
Нет, Мохенджо-Даро не разоряли вражьи полчища - в красно-кирпичных развалинах при раскопках не нашли следов, которые бы это подтверждали. Да и не было у тамошних жителей оружия. Как написал один российский автор, они "жили в оазисе мира", и это прекрасно согласуется с нравами древних индусов. Эта протоиндийская земледельческая цивилизация (родина хлопчатника и риса), куда входил также другой крупный город в долине великой реки - Хараппа, совсем не нуждалась в армии и не практиковала завоевательных походов - обороняться было не от кого. Отпадают и версии наводнения, глобального пожара, падения крупного метеорита, извержения вулкана, подобного Везувию. Так же как и эпидемии. Удивительно, но в городе был водопровод. Вода подавалась в дома на всех улицах, имевших ширину 10 метров. Была также разветвленная система канализации: нечистоты выводились за городскую черту по трубам, сделанным из обожженного кирпича. Это давало возможность ограждать город от распространения опасных инфекций.
Исследователи обратились к древним индийским хроникам "Книга Дзаена" и обнаружили в них любопытное предание о внеземных существах, которые прилетели на металлическом корабле. Гости мирно жили вместе с туземцами, но потом между этими существами возникли распри, и часть их переселилась в другой город. Там жители выбрали их правителями. Отношения последних с сородичами, которых они в свое время покинули, еще больше обострились. Вождь инопланетян распорядился выпустить на город "отщепенцев" огромное светящееся копье. Оно достигло цели и сожгло жителей, разрушило здания. Те, кто позднее вошел в город, заболели и умерли. Вождь собрал своих воинов, их жен и детей, все они "вошли в корабли, поднялись один за другим в небо и уплыли..." Многие как раз и усматривают в этой легенде образ Мохенджо-Даро, пораженного атомным взрывом. Но это лишь фантазии.
И все же о взрыве. В 1979 году англичане Дэвид Девенпорт и итальянец Этторе Винченти опубликовали новые данные о Мохенджо-Даро, которые стали живо обсуждаться в научных кругах. Авторы предполагали, что "Холм мертвых" пережил некий мощный взрыв. И в качестве одного из вещественных доказательств брали "черные камни", которыми были усеяны тамошние улицы. В Римском университете и в лаборатории Национального совета исследований (Италия) провели анализы. Они показали: это осколки глиняной посуды, спекшиеся при температуре около 1400 - 1600 градусов, а потом затвердевшие. Девенпорт и Винченти установили, что древний город разрушили три ударные волны, распространившиеся на милю от эпицентра взрыва (к периферии разрушения уменьшаются, строения на окраине сохранились лучше). Все, кто находился в эпицентре, мгновенно испарились. Вот, мол, почему археологи не находили там скелетов.
Другую распространенную версию трагедии в Мохенджо-Даро связывают с физико-химическими образованиями (ФХО) в атмосфере. Воздух обладает собственным свечением, так как на его составляющие действуют солнечные лучи, космические частицы и электрические и магнитные поля. Но бывают ситуации, когда сей эффект проявляется очень сильно. Ученые сделали сотни фотографий, доказывающих существование данного феномена. Естественно, наблюдали его и в древности. "В третьем месяце зимы, в шесть часов дня на небе появился светящийся шар, который медленно двигался на юг, наводя ужас на всех, кто его видел", - записано, к примеру, в официальных хрониках фараона Тутмоса III. А весенним вечером 1984 года в Удмуртии сотни людей любовались яркими белыми шарами, которые кружили и плавно опускались на землю. Были повреждены некоторые ЛЭП. Специалисты по аномальным явлениям ввели в свой лексикон понятие "черная молния". Это ФХО, способное существовать очень долго и выделять ядовитые газы. Предполагается, что они-то и задушили жителей протоиндийского города. ФХО могут взрываться подобно шаровой молнии, происходит цепная реакция взрывов "соседок", и температура при этом резко повышается. Именно агрессией огромного скопления "черных молний" сторонники такой гипотезы объясняют оплавленные камни и скелеты людей на улицах Мохенджо-Даро...
Археологи раскопали в "Холме мертвых" большой бассейн непонятного пока назначения, бани, зал собраний, другие большие здания, грубые бронзовые топоры, терракотовые статуэтки, женские украшения, посуду с изображением различных животных и растений... А еще - иероглифические письмена. Они, правда, до конца еще не расшифрованы. Историки твердят, что объективная оценка этой древней культуры в целом пока невозможна. Думается, со временем мы больше узнаем о ней и о самом городе. И, быть может, откроется его главная тайна...
Стены домов вдруг оплавились, в мгновение ока - вода из сосудов испарилась, а жители превратились в скелеты... Правда, останков людей, спешивших по своим делам, на улицах оказалось совсем немного для города площадью почти в 260 гектаров.
В будущем году исполнится 86 лет с тех пор, как индийские археологи Банерджи и Сахин обнаружили его на одном из островов реки Инд. Раскопки продолжаются, и ученые ломают головы над разгадкой великой тайны. Тайны Мохенджо-Даро - так на языке синдхи назван этот город в современной литературе. А означает это имя "Холм мертвых". Главный вопрос: почему около 3500 лет назад он внезапно перестал существовать и куда подевались его жители?
Нет, Мохенджо-Даро не разоряли вражьи полчища - в красно-кирпичных развалинах при раскопках не нашли следов, которые бы это подтверждали. Да и не было у тамошних жителей оружия. Как написал один российский автор, они "жили в оазисе мира", и это прекрасно согласуется с нравами древних индусов. Эта протоиндийская земледельческая цивилизация (родина хлопчатника и риса), куда входил также другой крупный город в долине великой реки - Хараппа, совсем не нуждалась в армии и не практиковала завоевательных походов - обороняться было не от кого. Отпадают и версии наводнения, глобального пожара, падения крупного метеорита, извержения вулкана, подобного Везувию. Так же как и эпидемии. Удивительно, но в городе был водопровод. Вода подавалась в дома на всех улицах, имевших ширину 10 метров. Была также разветвленная система канализации: нечистоты выводились за городскую черту по трубам, сделанным из обожженного кирпича. Это давало возможность ограждать город от распространения опасных инфекций.
Исследователи обратились к древним индийским хроникам "Книга Дзаена" и обнаружили в них любопытное предание о внеземных существах, которые прилетели на металлическом корабле. Гости мирно жили вместе с туземцами, но потом между этими существами возникли распри, и часть их переселилась в другой город. Там жители выбрали их правителями. Отношения последних с сородичами, которых они в свое время покинули, еще больше обострились. Вождь инопланетян распорядился выпустить на город "отщепенцев" огромное светящееся копье. Оно достигло цели и сожгло жителей, разрушило здания. Те, кто позднее вошел в город, заболели и умерли. Вождь собрал своих воинов, их жен и детей, все они "вошли в корабли, поднялись один за другим в небо и уплыли..." Многие как раз и усматривают в этой легенде образ Мохенджо-Даро, пораженного атомным взрывом. Но это лишь фантазии.
И все же о взрыве. В 1979 году англичане Дэвид Девенпорт и итальянец Этторе Винченти опубликовали новые данные о Мохенджо-Даро, которые стали живо обсуждаться в научных кругах. Авторы предполагали, что "Холм мертвых" пережил некий мощный взрыв. И в качестве одного из вещественных доказательств брали "черные камни", которыми были усеяны тамошние улицы. В Римском университете и в лаборатории Национального совета исследований (Италия) провели анализы. Они показали: это осколки глиняной посуды, спекшиеся при температуре около 1400 - 1600 градусов, а потом затвердевшие. Девенпорт и Винченти установили, что древний город разрушили три ударные волны, распространившиеся на милю от эпицентра взрыва (к периферии разрушения уменьшаются, строения на окраине сохранились лучше). Все, кто находился в эпицентре, мгновенно испарились. Вот, мол, почему археологи не находили там скелетов.
Другую распространенную версию трагедии в Мохенджо-Даро связывают с физико-химическими образованиями (ФХО) в атмосфере. Воздух обладает собственным свечением, так как на его составляющие действуют солнечные лучи, космические частицы и электрические и магнитные поля. Но бывают ситуации, когда сей эффект проявляется очень сильно. Ученые сделали сотни фотографий, доказывающих существование данного феномена. Естественно, наблюдали его и в древности. "В третьем месяце зимы, в шесть часов дня на небе появился светящийся шар, который медленно двигался на юг, наводя ужас на всех, кто его видел", - записано, к примеру, в официальных хрониках фараона Тутмоса III. А весенним вечером 1984 года в Удмуртии сотни людей любовались яркими белыми шарами, которые кружили и плавно опускались на землю. Были повреждены некоторые ЛЭП. Специалисты по аномальным явлениям ввели в свой лексикон понятие "черная молния". Это ФХО, способное существовать очень долго и выделять ядовитые газы. Предполагается, что они-то и задушили жителей протоиндийского города. ФХО могут взрываться подобно шаровой молнии, происходит цепная реакция взрывов "соседок", и температура при этом резко повышается. Именно агрессией огромного скопления "черных молний" сторонники такой гипотезы объясняют оплавленные камни и скелеты людей на улицах Мохенджо-Даро...
Археологи раскопали в "Холме мертвых" большой бассейн непонятного пока назначения, бани, зал собраний, другие большие здания, грубые бронзовые топоры, терракотовые статуэтки, женские украшения, посуду с изображением различных животных и растений... А еще - иероглифические письмена. Они, правда, до конца еще не расшифрованы. Историки твердят, что объективная оценка этой древней культуры в целом пока невозможна. Думается, со временем мы больше узнаем о ней и о самом городе. И, быть может, откроется его главная тайна...
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Птолемей от 21 09 2009, 15:17:10
Амритсар и Золотой храм (Хар Мандир Сахиб), северная Индия
Первоначально Золотой храм располагался на берегу маленького лесного озера, в мистическом месте, известном с древних времен как центр медитации. Еще Будда проводил здесь время в своих созерцаниях. Озеро называется Амрита Сарае, «Озеро бессмертия» или «Озеро Амброзии».
Это таинственное озеро использовал для своих медитаций также и гуру (святой) Нанак, основатель учения сикхов. После его смерти эта область часто посещалась последователями Нанака. Во времена правления четвертого сикхского гуру Рам Даса озеро было расширено, а при его преемнике Арджан Деве на острове был построен Хар Мандир Сахиб, или «Золотой храм».
В 1574 г. на земле, подаренной монгольским императором Акбаром, Рам Дас основал город Амритсар. Свое название город унаследовал от озера. Одновременно озеро выполняет функцию оборонительного рва вокруг храма, его пересекает только одна дамба, вход с которой ограничен охраняемыми воротами.
Этот таинственный храм является наиболее священным и почитаемым местом для паломников-сикхов. История современного здания храма начинается с XIX в., когда была проведена его реконструкция во время правления махараджи Ранджита Сингха, завоевателя Пенджаба. В настоящее время крыши храма покрыты золотыми пластинами, благодаря которым он получил свое «западное» название — «Золотой храм». Большая часть современной позолоты, драгоценных камней и резьбы по мрамору относится к периоду реконструкции времен Ранджита Сингха. Архитектура храма испытала влияние как мусульманского, так и индуистского стилей.
В храме Хар Мандир Сахиб хранится Гуру Грантх-Сахиб, священная книга, оставленная гуру Говиндом Сингхом, представляющая собой сборник религиозных стихов и гимнов, созданных десятью сикхийскими гуру, а также мусульманскими и индуистскими священнослужителями. Здесь же расположено здание Акал Тахт, место жительства главы сикхской религии.
Город Амритсар занял особое место в истории страны после события, получившего название «Амритсарская бойня», явившегося ключевым моментом в борьбе Индии за независимость. Во время Первой мировой войны правительство колонизаторов активизировало давление на антибританское движение, сформировавшееся к тому времени. Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди, духовный лидер оппозиции, призвал индийцев к всеобщему сопротивлению. 10 апреля 1919 г. были арестованы представители партии Индийский Национальный конгресс в Амритсаре, а 13 апреля 20000 безоружных представителей различных конфессий (индусов, мусульман и сикхов), включая женщин и детей, вышли на площадь Джаллин-вала Багх с акцией протеста. Британские войска под командованием бригадного генерала Реджинальда Даера плотным кольцом окружили площадь и открыли огонь по безоружным людям. В результате побоища и возникшей паники 379 человек были убиты и 1200 ранены. Эта бойня, как никакое иное событие, заставило индийское общественное мнение одобрить движение гражданского неповиновения, к которому призывал Ганди и которое в конечном итоге привело Индию к обретению независимости.
Амритсар и Золотой храм еще раз сыграли особую роль в истории Индии в июне 1984 г., когда сикхи потребовали независимости штата Пенджаб, их родины. Индийское правительство направило на подавление восстания войска, которые заняли территорию вокруг Золотого храма. В последовавших столкновениях погибли сотни людей, Акал Тахт был практически уничтожен, а Хар Мандир Сахиб, разрушения которого индийская армия всеми силами старалась избежать, был поврежден снарядами. Подобное осквернение святого места не могло остаться без последствий. Премьер-министр Индира Ганди, отдавшая приказ к атаке, была убита сикхами из своей собственной охраны.
Сегодня в окрестностях храма целыми днями звучат религиозные гимны, читаемые под аккомпанемент флейт, скрипок и барабанов. Синтез атмосферы, видов и звуков повергает верующих в мистическое состояние, близкое к трансу. Паломники приходят сюда не только чтобы увидеть храм, но совершают омовение в озере не столько для очищения тела, сколько для очищения души. Рядом с храмом расположены общежития и столовые для паломников. Всем приходящим, независимо от национальной и религиозной принадлежности, бесплатно предоставляется еда и крыша над головой.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Птолемей от 21 09 2009, 15:30:04
Возникновение первых поселений в Хампи датируется I в. н. э. Здесь был обнаружен также ряд буддийских построек того же времени.
Хампи, расположенный на берегах реки Тунгабхадра, был столицей империи Виджаянагар, крупнейшей в регионе в период с 1336 по 1565 г. Самым известным ее правителем считают Кришнадевараю, годы правления которого определяются с 1509 по 1529 г. Королевство было основано двумя принцами, Хуккой (или Харинаром) и Буккой, и успешно развивалось благодаря их энергии и мудрости. Императоры покровительствовали развитию искусства и архитектуры, что нашло свое отражение в постройках Хампи.
Хампи имеет вид средневековой деревни, окруженной храмами, в которых до сих пор осуществляются богослужения. Центром комплекса, а также крупным объектом поклонения и паломничества служит пятидесятиметровый храмовый комплекс Вирупакша, возведенный в честь бога Шивы. (Он также известен как храм Пампапати.) Его строительство было завершено в IV в. н, э., почти за тысячу лет до распада империи.
Паломники проводят всю ночь вне стен здания, чтобы войти в храм с первыми лучами солнца. К входу ведет семисотметровая дорога, по которой паломники следуют за саддху (отшельниками). Путь проходит мимо колоннады, которая некогда поддерживала крышу дворца императора. Первые ворота храма находятся на пирамидальном возвышении, украшенном скульптурами, вырезанными из камня. За вторыми воротами располагается обширная площадь, в ее центре стоит храм Бхуванешвари, таинственность и великолепие которому придают огни сотен свечей и лампад, установленных в небольших углублениях в стенах. Здесь же можно увидеть множество изваяний, самым заметным и почитаемым из которых является круглое каменное изображение лингама.
На противоположном берегу реки стоит комплекс Анегонди. С двумя этими городами-близнецами связано огромное количество мифов. Согласно одному из них, Пампа, дочь Брахмы, став женой Шивы, убедила его поселиться в » здешних местах.
В настоящее время разработан грандиозный проект, направленный на реставрацию комплекса в Хампи. Известно, что к нему проявило интерес даже правительство Страны. В 1987 г. руины Хампи были внесены в список всемирного наследия ЮНЕСКО.
Комплекс включает в себя и другие, не менее значимые, образцы древнеиндийской архитектуры и искусства, такие как храм Виттхала с его каменной колесницей, колеса которой однажды пришли в движение, монолитные статуи Лакшми, Нарасимхи и Ганеша, храм Кришны it множество джайнских храмов.
Хампи широко известен также благодаря своим ежегодным праздникам Пурандара, которые проходят в январе — феврале в храме Виттхала и посвящены этому поэту и композитору эпохи средневековья.
Хампи, расположенный на берегах реки Тунгабхадра, был столицей империи Виджаянагар, крупнейшей в регионе в период с 1336 по 1565 г. Самым известным ее правителем считают Кришнадевараю, годы правления которого определяются с 1509 по 1529 г. Королевство было основано двумя принцами, Хуккой (или Харинаром) и Буккой, и успешно развивалось благодаря их энергии и мудрости. Императоры покровительствовали развитию искусства и архитектуры, что нашло свое отражение в постройках Хампи.
Хампи имеет вид средневековой деревни, окруженной храмами, в которых до сих пор осуществляются богослужения. Центром комплекса, а также крупным объектом поклонения и паломничества служит пятидесятиметровый храмовый комплекс Вирупакша, возведенный в честь бога Шивы. (Он также известен как храм Пампапати.) Его строительство было завершено в IV в. н, э., почти за тысячу лет до распада империи.
Паломники проводят всю ночь вне стен здания, чтобы войти в храм с первыми лучами солнца. К входу ведет семисотметровая дорога, по которой паломники следуют за саддху (отшельниками). Путь проходит мимо колоннады, которая некогда поддерживала крышу дворца императора. Первые ворота храма находятся на пирамидальном возвышении, украшенном скульптурами, вырезанными из камня. За вторыми воротами располагается обширная площадь, в ее центре стоит храм Бхуванешвари, таинственность и великолепие которому придают огни сотен свечей и лампад, установленных в небольших углублениях в стенах. Здесь же можно увидеть множество изваяний, самым заметным и почитаемым из которых является круглое каменное изображение лингама.
На противоположном берегу реки стоит комплекс Анегонди. С двумя этими городами-близнецами связано огромное количество мифов. Согласно одному из них, Пампа, дочь Брахмы, став женой Шивы, убедила его поселиться в » здешних местах.
В настоящее время разработан грандиозный проект, направленный на реставрацию комплекса в Хампи. Известно, что к нему проявило интерес даже правительство Страны. В 1987 г. руины Хампи были внесены в список всемирного наследия ЮНЕСКО.
Комплекс включает в себя и другие, не менее значимые, образцы древнеиндийской архитектуры и искусства, такие как храм Виттхала с его каменной колесницей, колеса которой однажды пришли в движение, монолитные статуи Лакшми, Нарасимхи и Ганеша, храм Кришны it множество джайнских храмов.
Хампи широко известен также благодаря своим ежегодным праздникам Пурандара, которые проходят в январе — феврале в храме Виттхала и посвящены этому поэту и композитору эпохи средневековья.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Птолемей от 21 09 2009, 15:35:42
Варанаси (в прошлом Бенарес или Банарас), северная Индия
Расположенный в штате Уттар-Прадеш на северном берегу реки Ганг, Варанаси является священным городом для индуистов. Здесь расположено одно из двенадцати мест джортилинги и место поклонения Шакти (Шакти в индуизме — олицетворение могущества верховной богини). В этот город стекаются самые многочисленные толпы паломников со всей страны. Известный в древности как Авимукта или Каши, что означает «место, где сияют божественные огни», этот центр культовых обрядов и поклонения был заселен еще три тысячи лет назад. В свое время Бенарес называли также «Городом света». Всего в нескольких милях отсюда, в Сарнатхе, Будда произнес свою первую проповедь.
Несмотря на древность, в городе сохранилось всего несколько зданий, построенных ранее второй половины XVI в. Армии мусульманских захватчиков начиная с XI в. разрушали древние индуистские храмы и возводили на их местах мечети. Рассказывают, что войска Кутуб уд Дина Айбака в течение 1194 г. уничтожили тысячу священных зданий. Шах Джахан, более известный как создатель Тадж-Махала, разрушил 76 храмов.
В современном Варанаси сохранилось более 1500 храмовых построек, самая известная из которых — джортилинга Вишванатх (или «Золотой храм»), восстановленная в 1776 году. Этот храм возведен в честь бога Шивы и в своих стенах содержит его олицетворение в виде черного каменного лингама посреди серебряного алтаря.
Другой достопримечательностью города и местом массового поклонения является Джнана Вапи («Колодец мудрости»), выкопанный, как гласит предание, самим Шивой. Его вода содержит джнану (свет мудрости).
Сегодня индуисты-паломники стекаются сюда со всего мира. Имеются данные о том, что традиция совершать паломничество в Варанаси родилась еще в VII в. Большие группы людей собираются вдоль берегов священного Ганга в районе многочисленных гхатов (ступенчатых спусков к воде). Последователи индуизма верят, что омо пение в Ганге очищает их от грехов, а смерть на его берегах является залогом грядущего спасения.
Согласно легенде, Ганг берет свое начало на небесах. Тот, кто выпьет хоть каплю его воды, очистится от греков, совершенных за всю жизнь. Бутыли с водой Ганга считаются ценной собственностью, их часто приносят к постели умирающего.
Гхаты используются не только для совершения омовения. Здесь также часто проводятся церемонии прощания и кремации. Тех, кто специально приходит в Варанаси умирать, именуют «дживан мукта», то есть «те, кто обрел освобождение при жизни». Считается, что кремация в этих священных местах гарантирует получение мокши — освобождение души и ее выход из круга постоянных перерождений (сансары). Тела умерших и умирающих несут со всей округи. Писательница Диана Экк в своей книге «Банарас — город света» пишет: «Смерть в Каши не страшшна потому, что рядовой бог смерти, ужасный Яма, не имеет Здесь власти. Смерть в Каши — это смерть, утратившая свои уродливые формы, потому не пугающая и встречаемая как избавление».
Вокруг города проходит священный путь Панчакроши Парикрама. Свое начало он берет от гхата Маникарника, где паломники совершают омовение в Ганге. Потом необходимо обойти город по часовой стрелке, посетить 108 храмов, что означает, преодолеть расстояние в пятьдесят миль за пять дней. Не менее популярен маршрут Панчатиртхи, начинающийся от гхата Аси и проходящий по берегу Ганга с пятью обязательными омовениями в строга определенных тиртхах (бродах или переправах). При каждой остановке паломники произносят слова самкальпы, обетов и читают молитвы в тех местах, где переправы в материальном мире совпадают с перекрестками в мире духовном.
Расположенный в штате Уттар-Прадеш на северном берегу реки Ганг, Варанаси является священным городом для индуистов. Здесь расположено одно из двенадцати мест джортилинги и место поклонения Шакти (Шакти в индуизме — олицетворение могущества верховной богини). В этот город стекаются самые многочисленные толпы паломников со всей страны. Известный в древности как Авимукта или Каши, что означает «место, где сияют божественные огни», этот центр культовых обрядов и поклонения был заселен еще три тысячи лет назад. В свое время Бенарес называли также «Городом света». Всего в нескольких милях отсюда, в Сарнатхе, Будда произнес свою первую проповедь.
Несмотря на древность, в городе сохранилось всего несколько зданий, построенных ранее второй половины XVI в. Армии мусульманских захватчиков начиная с XI в. разрушали древние индуистские храмы и возводили на их местах мечети. Рассказывают, что войска Кутуб уд Дина Айбака в течение 1194 г. уничтожили тысячу священных зданий. Шах Джахан, более известный как создатель Тадж-Махала, разрушил 76 храмов.
В современном Варанаси сохранилось более 1500 храмовых построек, самая известная из которых — джортилинга Вишванатх (или «Золотой храм»), восстановленная в 1776 году. Этот храм возведен в честь бога Шивы и в своих стенах содержит его олицетворение в виде черного каменного лингама посреди серебряного алтаря.
Другой достопримечательностью города и местом массового поклонения является Джнана Вапи («Колодец мудрости»), выкопанный, как гласит предание, самим Шивой. Его вода содержит джнану (свет мудрости).
Сегодня индуисты-паломники стекаются сюда со всего мира. Имеются данные о том, что традиция совершать паломничество в Варанаси родилась еще в VII в. Большие группы людей собираются вдоль берегов священного Ганга в районе многочисленных гхатов (ступенчатых спусков к воде). Последователи индуизма верят, что омо пение в Ганге очищает их от грехов, а смерть на его берегах является залогом грядущего спасения.
Согласно легенде, Ганг берет свое начало на небесах. Тот, кто выпьет хоть каплю его воды, очистится от греков, совершенных за всю жизнь. Бутыли с водой Ганга считаются ценной собственностью, их часто приносят к постели умирающего.
Гхаты используются не только для совершения омовения. Здесь также часто проводятся церемонии прощания и кремации. Тех, кто специально приходит в Варанаси умирать, именуют «дживан мукта», то есть «те, кто обрел освобождение при жизни». Считается, что кремация в этих священных местах гарантирует получение мокши — освобождение души и ее выход из круга постоянных перерождений (сансары). Тела умерших и умирающих несут со всей округи. Писательница Диана Экк в своей книге «Банарас — город света» пишет: «Смерть в Каши не страшшна потому, что рядовой бог смерти, ужасный Яма, не имеет Здесь власти. Смерть в Каши — это смерть, утратившая свои уродливые формы, потому не пугающая и встречаемая как избавление».
Вокруг города проходит священный путь Панчакроши Парикрама. Свое начало он берет от гхата Маникарника, где паломники совершают омовение в Ганге. Потом необходимо обойти город по часовой стрелке, посетить 108 храмов, что означает, преодолеть расстояние в пятьдесят миль за пять дней. Не менее популярен маршрут Панчатиртхи, начинающийся от гхата Аси и проходящий по берегу Ганга с пятью обязательными омовениями в строга определенных тиртхах (бродах или переправах). При каждой остановке паломники произносят слова самкальпы, обетов и читают молитвы в тех местах, где переправы в материальном мире совпадают с перекрестками в мире духовном.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Птолемей от 21 09 2009, 15:38:20
Шраванабелагола, Карнатака, Индия
Загадочный Холм Шраванабелагола (известен также как «Виндхь-чджири» или «Перкалбаппу») расположен на высоте 1222 м над уровнем моря. 614 ступеней ведут на вершину, на которой стоит огромная фигура мистического Шри Гоматхешвара, воздвигнутая в 981 г. н. э. Она достигает 21 м, что делает ее самой высокой в мире статуей под открытым небом. Шри Гоматхешвар был сыном первого тиртханкары, а также просветленным джайнским мудрецом.
Слово «шраванабелагола» означает «монах, стоящий на вершине холма». Название холму дало не только изваяние, но и тот факт, что как минимум с III в. до н. э. на нем собирались для молитв аскеты, отшельники и мистики. В X в. н. э. здесь началось строительство храмов. С того времени холм стал и остается до сих пор одним из самых значимых объектов поклонения для джайнов.
Самый известный здесь праздник называется Маха Ма-стхака Абхишека. Перед началом торжеств вокруг статуи возводят колоссальный помост, на котором собираются более миллиона верующих. Они поют и читают мантры, льют на статую смесь из молока, меда и трав. Позднее эту массу собирают с изваяния и раздают паломникам. Считается, что после того, как молоко и мед стекли к ногам святого, они обогатились его духовной энергией и способны помочь в достижении просветления. Празднования проводятся каждые двенадцать — четырнадцать лет. Последнее торжество состоялось в 2005 г.
Загадочный Холм Шраванабелагола (известен также как «Виндхь-чджири» или «Перкалбаппу») расположен на высоте 1222 м над уровнем моря. 614 ступеней ведут на вершину, на которой стоит огромная фигура мистического Шри Гоматхешвара, воздвигнутая в 981 г. н. э. Она достигает 21 м, что делает ее самой высокой в мире статуей под открытым небом. Шри Гоматхешвар был сыном первого тиртханкары, а также просветленным джайнским мудрецом.
Слово «шраванабелагола» означает «монах, стоящий на вершине холма». Название холму дало не только изваяние, но и тот факт, что как минимум с III в. до н. э. на нем собирались для молитв аскеты, отшельники и мистики. В X в. н. э. здесь началось строительство храмов. С того времени холм стал и остается до сих пор одним из самых значимых объектов поклонения для джайнов.
Самый известный здесь праздник называется Маха Ма-стхака Абхишека. Перед началом торжеств вокруг статуи возводят колоссальный помост, на котором собираются более миллиона верующих. Они поют и читают мантры, льют на статую смесь из молока, меда и трав. Позднее эту массу собирают с изваяния и раздают паломникам. Считается, что после того, как молоко и мед стекли к ногам святого, они обогатились его духовной энергией и способны помочь в достижении просветления. Празднования проводятся каждые двенадцать — четырнадцать лет. Последнее торжество состоялось в 2005 г.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Птолемей от 21 09 2009, 15:41:23
Санчи, Бхопала, Мадхья-Прадеш, Индия
Вершину холма Санчи венчают более пяти десятков буддийских памятников, большинство — святые ступы. Самая Красивая и самая известная из них «Великая ступа», иногда именуемая «Ступой номер один». Временем создания этого Комплекса считают промежуток между III в. до н. э. и XII в. н. э.
Санчи — свидетельство упадка и вытеснения буддийской традиции и архитектуры из региона. Несмотря на то, что это святое место не связано с биографией Будды, оно было Избрано императором Ашокой из династии Маурьев для увековечения факта принятия им буддизма. Обратившись в буддизм, император стал одним из самых преданных по последователей. Согласно его плану, комплекс, как место медитации и самосозерцания, должен был расположиться вне суеты крупных городов и поселений монахов, но одновременно в пределах досягаемости для всех желающих. Деревня Санчи идеально подходила для реализации этого проекта: она расположена изолированно и в то же время недалеко от города Видишья. Несмотря на то что империя Ашоки занимала всю территорию Индии и часть Афганистана, правитель внимательно следил за им, что происходило в его владениях. Во многом благодаря его неусыпному контролю буддизм долгое время осыпался основной религией Индии.
На вершине холма по приказу императора была установлена монолитная колонна и воздвигнуто восемь ступ, исключая «Великую ступу». Изначально здание было выполнено из глины и обожженных кирпичей, а по своим размерам было вполовину меньше современного здания. Реконструкция ступы была проведена во II в. до н. э., а знаменитые резные ворота установлены в I в. до н. э. Эти ворота считаются самым ярким образцом буддийского искусства в Индии. В резьбе на створках запечатлены сцены из жизни Будды. Около 450 г. н. э. комплекс дополнили изображения Будды, обращенные лицами к воротам. В течение последующих веков на вершине Санчи появилось несколько новых зданий и монументов, но в связи с тем, что буддизм перестал быть доминирующей религией в стране, комплекс постепенно пришел в упадок.
Позднее, в 1851 г., полковником английской армии Александром Каннингемом на холме Санчи были обнаружены останки двух наиболее известных проповедников буддизма — Сарипутры и Махамоггаланы. Весь комплекс существенно пострадал в результате непрофессиональных попыток вскрыть ступы. В 1822 г. капитан Джонсон взломал «Ступу номер один», пробив брешь в одной из ее сторон, что привело к почти полному разрушению памятника. Другая ступа была разобрана практически до основания. Монолитная колонна Ашоки, расколотая на части местными вандалами, использовалась в качестве пресса для сахарного тростника.
С 1881 по 1884 г. под руководством майора Коула был проведен ряд восстановительных работ. Была заделана брешь в стене «Великой ступы», заново установлены и отреставрированы разрушенные ворота. В 1912—1919 гг. сэр Джон Маршал из Комиссии по вопросам археологии в Индии возглавил проект, в результате которого всем ступам был придан их нынешний вид. В процессе восстановления потребовалось провести полную разборку и перестройку обращенной к юго-западу части здания «Ступы номер один». Обновлению подверглись купол и балюстрады ступ «номер один» и «номер три». Было также построено здание музея, в котором разместили все ценности и предметы, обнаруженные при проведении работ.
Вершину холма Санчи венчают более пяти десятков буддийских памятников, большинство — святые ступы. Самая Красивая и самая известная из них «Великая ступа», иногда именуемая «Ступой номер один». Временем создания этого Комплекса считают промежуток между III в. до н. э. и XII в. н. э.
Санчи — свидетельство упадка и вытеснения буддийской традиции и архитектуры из региона. Несмотря на то, что это святое место не связано с биографией Будды, оно было Избрано императором Ашокой из династии Маурьев для увековечения факта принятия им буддизма. Обратившись в буддизм, император стал одним из самых преданных по последователей. Согласно его плану, комплекс, как место медитации и самосозерцания, должен был расположиться вне суеты крупных городов и поселений монахов, но одновременно в пределах досягаемости для всех желающих. Деревня Санчи идеально подходила для реализации этого проекта: она расположена изолированно и в то же время недалеко от города Видишья. Несмотря на то что империя Ашоки занимала всю территорию Индии и часть Афганистана, правитель внимательно следил за им, что происходило в его владениях. Во многом благодаря его неусыпному контролю буддизм долгое время осыпался основной религией Индии.
На вершине холма по приказу императора была установлена монолитная колонна и воздвигнуто восемь ступ, исключая «Великую ступу». Изначально здание было выполнено из глины и обожженных кирпичей, а по своим размерам было вполовину меньше современного здания. Реконструкция ступы была проведена во II в. до н. э., а знаменитые резные ворота установлены в I в. до н. э. Эти ворота считаются самым ярким образцом буддийского искусства в Индии. В резьбе на створках запечатлены сцены из жизни Будды. Около 450 г. н. э. комплекс дополнили изображения Будды, обращенные лицами к воротам. В течение последующих веков на вершине Санчи появилось несколько новых зданий и монументов, но в связи с тем, что буддизм перестал быть доминирующей религией в стране, комплекс постепенно пришел в упадок.
Позднее, в 1851 г., полковником английской армии Александром Каннингемом на холме Санчи были обнаружены останки двух наиболее известных проповедников буддизма — Сарипутры и Махамоггаланы. Весь комплекс существенно пострадал в результате непрофессиональных попыток вскрыть ступы. В 1822 г. капитан Джонсон взломал «Ступу номер один», пробив брешь в одной из ее сторон, что привело к почти полному разрушению памятника. Другая ступа была разобрана практически до основания. Монолитная колонна Ашоки, расколотая на части местными вандалами, использовалась в качестве пресса для сахарного тростника.
С 1881 по 1884 г. под руководством майора Коула был проведен ряд восстановительных работ. Была заделана брешь в стене «Великой ступы», заново установлены и отреставрированы разрушенные ворота. В 1912—1919 гг. сэр Джон Маршал из Комиссии по вопросам археологии в Индии возглавил проект, в результате которого всем ступам был придан их нынешний вид. В процессе восстановления потребовалось провести полную разборку и перестройку обращенной к юго-западу части здания «Ступы номер один». Обновлению подверглись купол и балюстрады ступ «номер один» и «номер три». Было также построено здание музея, в котором разместили все ценности и предметы, обнаруженные при проведении работ.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Андромеда от 29 12 2009, 15:24:20
Автор статьи: Виктория Дмитриева
Web-источник: www.absolutology.org.ru
Какие образы возникают в русском уме при слове 'Индия'? Банальные - пальмы, зной, сари, рикши, священные коровы, Тадж-Махал, не на шутку затянувшийся 'индо-пакистанский инцидент'; возвышенные - нирвана, Гималаи, Брахман, Будда, йога; отвратительные - нищета, антисанитария, трущобы, перенаселение, загазованность, проказа, сожжение вдов, профессиональные попрошайки; родные - Афанасий Никитин с его 'хожением за три моря', 'чай со слоником', 'хинди-руси бхаи-бхаи', Рави Шанкар, 'бродяга' Радж Капур...
Все это Индия - калейдоскоп самых противоречивых, поразительных, шокирующих явлений, живая тайна которых продолжает привлекать со всего света искателей - как приключений, так и истины, причем нередко это притяжение происходит безотчетно, подобно гипнозу. Часто (особенно от русских) приходится слышать о чувстве узнавания, возникающем при первой же встрече с этой страной. Реакция же индийцев на русских неизменно дружелюбная, даже подчеркнуто дружеская. Один раз, подвозивший меня рикша, узнав, что я русская, радостно заметил: 'ты русская, значит, ты моя сестра'. Откуда ему знать? Ведь, он, может, и грамоте-то не обучен. И почему при слове 'Индия' многие русские расплываются в необъяснимой улыбке?
Известно, что Индия оставалась неизменным магнитом для всех йогов и мистиков, живших за советским железным занавесом, который еще больше усиливал притяжение этого магнита, а душещипательные индийские фильмы заставляли рыдать целые кинозалы по всему Советскому союзу, и даже камера для воров в законе на 'фене' называлась 'Индия'. Здесь кроется нечто более глубокое и, скорей всего, 'хинди-руси бхаи-бхаи' гораздо старше времени Неру-Хрущева.
Россия, до конца того не осознавая, с Индией близка. Некоторые историки (В.Н. Татищев) относят первые русско-индийские контакты к глубокой древности (9 в. н.э.), что подтверждается нумизматическими находками на территории бывшей Киевской Руси и в Поволжье, а также свидетельствами арабских путешественников. Кашмирское подворье, например, существовало в Москве с 12 в. Огуречный рисунок на наших шалях, расписные лакированные шкатулки пришли к нам из Кашмира, самого северного штата Индии, в то время как кашмирцы греют воду для чая в самоварах, которые называются точно так же и внешне похожи на наши. В северном штате Химачал Прадеш стоят древние деревянные храмы, посвященные богине-матери, как две капли воды схожие с северными русскими. Один монах-иезуит, посетивший Россию и Индию в средние века, писал, что индийские храмы напоминали ему московские церкви, а бесстрашные раджпуты и маратхи - наших казаков. Более глубокий слой этой связи - в языке. Русский (а в большей степени древнеславянский) близок санскриту - матери большинства современных языков Индии. И дело не только в сходстве грамматической структуры языка и в буквальном совпадении множества слов, а, прежде всего, в его способности передавать сакральное и точно описывать возвышенные состояния духа. На русский, например, переводить с санскрита проще, чем на английский. Но кроме этих внешних особенностей, есть нечто общее в характере и поведении индийцев и русских. Это принцип 'авось', некоторая бесшабашность и безалаберность, вера в то, что 'как-нибудь с Божьей помощью все образуется'; это жизнь сообща, скопом, малое внимание к индивидуальной личности и ее ценности, к неприкосновенности 'privacy', т.е. 'частной жизни', которая на западе считается основным жизненным принципом. Все-таки, как бы ни старался Петр I, и как бы мы ни тужились мнить себя Европой, 'скифы мы' и 'азиаты мы'. Хотя Россия и в середине (дай Бог, чтобы в золотой!) между востоком и западом, во всем ее укладе все же больше первого, и, по мнению историков, славянство ориентировалось на восток с ранних пор своей истории. Даже тюрков, живущих на реке Рось, наши славянские предки ласково называли 'свои поганые'. И, заметьте, - у волшебников в русских сказках всегда восточный вид. В древнерусской литературе Индия неизменно представала граничащей с раем волшебной страной неиссякаемого богатства и изобилия. Она также считалась родиной рахманов, святых всеведущих праведников, живущих в непрестанном общении с Богом. Список 'Повести о Варлааме и Иоасафе' (XI в.) - переложения жизнеописания Будды Шакьямуни, хранился почти в каждом монастыре, а во времена Петра I на основе ее сюжета ставились театральные представления.
Впитав, как губка, почти все мировые религии - индуизм, буддизм, христианство, джайнизм, зороастризм, ислам (здесь можно встретить даже православных эфиопов и евреев, которые ничем не отличаются от обычных индийцев, кроме особых фамилий, например, Абрахамс, и посещения синагоги), - Индия превратилась в своеобразный резервуар духовного поиска и потенциала планеты. В силу необъяснимых причин, связанных, возможно, с географическим месторасположением под определенными звездами, значительная часть населения этой страны на протяжении тысячелетий отдавала свои жизненные силы не социальному переустройству и повышению материального благосостояния, а поиску и реализации истины, которая виделась как постижение происхождения, сути и цели человеческой жизни. Традиция этого поиска передавалась (причем долгое время устно) из поколения в поколение и не прерывалась даже под гнетом жестоких завоеваний (самыми безжалостными захватчиками были афганцы, стиравшие все на своем пути), не менее жестоких и частых, чем выпали на долю России, почти полностью утратившей свои старые обычаи, во многом близкие древнеиндийским. Считается, что эта древняя традиция не имеет начала и конца и заключает в себе некий вселенский неизменный кодекс знаний о природе человека и устройстве мира. Необходимым условием приобретения таких знаний была и остается простота жизни, поскольку слишком перегруженная материальными заботами жизнь не оставляет места для духовной жизни. Благодаря такой удивительной живучести на индийской земле древних обычаев, Индия представляет собой уникальное место, где на фоне всех радостей цивилизации, - супер-современных гостиниц, банков, магазинов и повсеместных интернет-кафе, - можно видеть облаченных в оранжевые одежды садху - аскетов, которые бродят по Индии с незапамятных времен, посещая святые места, ни в одном не останавливаясь надолго, и бесчисленные храмы, многим из которых несколько сотен лет. Таких примеров встречи глубокой древности с сегодняшним днем много: недавно индийские программисты обнаружили, что метод кодировки, который грамматист Пáнини применил около 5 века до н.э. в своем трактате, содержащем в сжатом закодированном виде всю грамматику санскрита, можно использовать в современном программировании. Сам же санскрит, язык древнейшего мирового литературного памятника - Вед, нельзя назвать мертвым, так как на нем свободно по сей день говорят многие представители высшей касты брахминов. Кроме того, существуют бесплатные школы, где обучают разговорному санскриту даже иностранцев. Так же как и йога - искусство владения духом и телом, древняя наука о жизни, Аюрведа, становится все более популярной и в Индии, и за ее пределами.
Каждый штат Индии - отдельная страна со своей культурой, языком, манерой одеваться, кухней. И каждый, приезжающий в Индию, если он ищет не только новых экзотических впечатлений, может открыть для себя, вернее в себе, нечто превосходящее обыденность и заурядные привычки мыслить и действовать. Если правильно настроиться на Индию, она, как лакмусовая бумажка, может проявить подлинность внутренней или внешней ситуации и дать ответ.
Марина Цветаева однажды назвала Россию 'страной, которая граничит с Богом'. Индийцы считают, что Бог, или, если говорить об индуизме - боги, живут повсюду в бесчисленных и разнообразных формах, но, прежде всего, внутри. Русская пословица 'не в брёвнах церковь, а в рёбрах' как нельзя лучше отражает индийские религиозные представления, согласно которым цель человеческой жизни - в обнаружении этого внутреннего Бога, или Универсального Принципа Всего Сущего. Возможно, именно этот взгляд и объясняет удивительную терпимость индийцев к представителям других вероисповеданий и звучит объединяющим лейтмотивом в фантастически многообразной индийской симфонии.
Web-источник: www.absolutology.org.ru
Какие образы возникают в русском уме при слове 'Индия'? Банальные - пальмы, зной, сари, рикши, священные коровы, Тадж-Махал, не на шутку затянувшийся 'индо-пакистанский инцидент'; возвышенные - нирвана, Гималаи, Брахман, Будда, йога; отвратительные - нищета, антисанитария, трущобы, перенаселение, загазованность, проказа, сожжение вдов, профессиональные попрошайки; родные - Афанасий Никитин с его 'хожением за три моря', 'чай со слоником', 'хинди-руси бхаи-бхаи', Рави Шанкар, 'бродяга' Радж Капур...
Все это Индия - калейдоскоп самых противоречивых, поразительных, шокирующих явлений, живая тайна которых продолжает привлекать со всего света искателей - как приключений, так и истины, причем нередко это притяжение происходит безотчетно, подобно гипнозу. Часто (особенно от русских) приходится слышать о чувстве узнавания, возникающем при первой же встрече с этой страной. Реакция же индийцев на русских неизменно дружелюбная, даже подчеркнуто дружеская. Один раз, подвозивший меня рикша, узнав, что я русская, радостно заметил: 'ты русская, значит, ты моя сестра'. Откуда ему знать? Ведь, он, может, и грамоте-то не обучен. И почему при слове 'Индия' многие русские расплываются в необъяснимой улыбке?
Известно, что Индия оставалась неизменным магнитом для всех йогов и мистиков, живших за советским железным занавесом, который еще больше усиливал притяжение этого магнита, а душещипательные индийские фильмы заставляли рыдать целые кинозалы по всему Советскому союзу, и даже камера для воров в законе на 'фене' называлась 'Индия'. Здесь кроется нечто более глубокое и, скорей всего, 'хинди-руси бхаи-бхаи' гораздо старше времени Неру-Хрущева.
Россия, до конца того не осознавая, с Индией близка. Некоторые историки (В.Н. Татищев) относят первые русско-индийские контакты к глубокой древности (9 в. н.э.), что подтверждается нумизматическими находками на территории бывшей Киевской Руси и в Поволжье, а также свидетельствами арабских путешественников. Кашмирское подворье, например, существовало в Москве с 12 в. Огуречный рисунок на наших шалях, расписные лакированные шкатулки пришли к нам из Кашмира, самого северного штата Индии, в то время как кашмирцы греют воду для чая в самоварах, которые называются точно так же и внешне похожи на наши. В северном штате Химачал Прадеш стоят древние деревянные храмы, посвященные богине-матери, как две капли воды схожие с северными русскими. Один монах-иезуит, посетивший Россию и Индию в средние века, писал, что индийские храмы напоминали ему московские церкви, а бесстрашные раджпуты и маратхи - наших казаков. Более глубокий слой этой связи - в языке. Русский (а в большей степени древнеславянский) близок санскриту - матери большинства современных языков Индии. И дело не только в сходстве грамматической структуры языка и в буквальном совпадении множества слов, а, прежде всего, в его способности передавать сакральное и точно описывать возвышенные состояния духа. На русский, например, переводить с санскрита проще, чем на английский. Но кроме этих внешних особенностей, есть нечто общее в характере и поведении индийцев и русских. Это принцип 'авось', некоторая бесшабашность и безалаберность, вера в то, что 'как-нибудь с Божьей помощью все образуется'; это жизнь сообща, скопом, малое внимание к индивидуальной личности и ее ценности, к неприкосновенности 'privacy', т.е. 'частной жизни', которая на западе считается основным жизненным принципом. Все-таки, как бы ни старался Петр I, и как бы мы ни тужились мнить себя Европой, 'скифы мы' и 'азиаты мы'. Хотя Россия и в середине (дай Бог, чтобы в золотой!) между востоком и западом, во всем ее укладе все же больше первого, и, по мнению историков, славянство ориентировалось на восток с ранних пор своей истории. Даже тюрков, живущих на реке Рось, наши славянские предки ласково называли 'свои поганые'. И, заметьте, - у волшебников в русских сказках всегда восточный вид. В древнерусской литературе Индия неизменно представала граничащей с раем волшебной страной неиссякаемого богатства и изобилия. Она также считалась родиной рахманов, святых всеведущих праведников, живущих в непрестанном общении с Богом. Список 'Повести о Варлааме и Иоасафе' (XI в.) - переложения жизнеописания Будды Шакьямуни, хранился почти в каждом монастыре, а во времена Петра I на основе ее сюжета ставились театральные представления.
Впитав, как губка, почти все мировые религии - индуизм, буддизм, христианство, джайнизм, зороастризм, ислам (здесь можно встретить даже православных эфиопов и евреев, которые ничем не отличаются от обычных индийцев, кроме особых фамилий, например, Абрахамс, и посещения синагоги), - Индия превратилась в своеобразный резервуар духовного поиска и потенциала планеты. В силу необъяснимых причин, связанных, возможно, с географическим месторасположением под определенными звездами, значительная часть населения этой страны на протяжении тысячелетий отдавала свои жизненные силы не социальному переустройству и повышению материального благосостояния, а поиску и реализации истины, которая виделась как постижение происхождения, сути и цели человеческой жизни. Традиция этого поиска передавалась (причем долгое время устно) из поколения в поколение и не прерывалась даже под гнетом жестоких завоеваний (самыми безжалостными захватчиками были афганцы, стиравшие все на своем пути), не менее жестоких и частых, чем выпали на долю России, почти полностью утратившей свои старые обычаи, во многом близкие древнеиндийским. Считается, что эта древняя традиция не имеет начала и конца и заключает в себе некий вселенский неизменный кодекс знаний о природе человека и устройстве мира. Необходимым условием приобретения таких знаний была и остается простота жизни, поскольку слишком перегруженная материальными заботами жизнь не оставляет места для духовной жизни. Благодаря такой удивительной живучести на индийской земле древних обычаев, Индия представляет собой уникальное место, где на фоне всех радостей цивилизации, - супер-современных гостиниц, банков, магазинов и повсеместных интернет-кафе, - можно видеть облаченных в оранжевые одежды садху - аскетов, которые бродят по Индии с незапамятных времен, посещая святые места, ни в одном не останавливаясь надолго, и бесчисленные храмы, многим из которых несколько сотен лет. Таких примеров встречи глубокой древности с сегодняшним днем много: недавно индийские программисты обнаружили, что метод кодировки, который грамматист Пáнини применил около 5 века до н.э. в своем трактате, содержащем в сжатом закодированном виде всю грамматику санскрита, можно использовать в современном программировании. Сам же санскрит, язык древнейшего мирового литературного памятника - Вед, нельзя назвать мертвым, так как на нем свободно по сей день говорят многие представители высшей касты брахминов. Кроме того, существуют бесплатные школы, где обучают разговорному санскриту даже иностранцев. Так же как и йога - искусство владения духом и телом, древняя наука о жизни, Аюрведа, становится все более популярной и в Индии, и за ее пределами.
Каждый штат Индии - отдельная страна со своей культурой, языком, манерой одеваться, кухней. И каждый, приезжающий в Индию, если он ищет не только новых экзотических впечатлений, может открыть для себя, вернее в себе, нечто превосходящее обыденность и заурядные привычки мыслить и действовать. Если правильно настроиться на Индию, она, как лакмусовая бумажка, может проявить подлинность внутренней или внешней ситуации и дать ответ.
Марина Цветаева однажды назвала Россию 'страной, которая граничит с Богом'. Индийцы считают, что Бог, или, если говорить об индуизме - боги, живут повсюду в бесчисленных и разнообразных формах, но, прежде всего, внутри. Русская пословица 'не в брёвнах церковь, а в рёбрах' как нельзя лучше отражает индийские религиозные представления, согласно которым цель человеческой жизни - в обнаружении этого внутреннего Бога, или Универсального Принципа Всего Сущего. Возможно, именно этот взгляд и объясняет удивительную терпимость индийцев к представителям других вероисповеданий и звучит объединяющим лейтмотивом в фантастически многообразной индийской симфонии.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Ванесса от 14 06 2010, 22:45:18
Легендарный храм в Тирупати - самый богатый в Индии! Пока паломники просят могущественного бога Венкатешвару о помощи, жрецы самого богатого храма в Индии подсчитывают прибыль. Несметные сокровища индусских святилищ с незапамятных времен притягивали любителей наживы. В 1024 г. мусульманский правитель Махмуд Газни вторгся в Индию и разграбил Сомнатх, знаменитый храм бога Шивы на побережье Аравийского моря. Согласно свидетельству летописца, в Сомнатхе он захватил огромную добычу, в том числе 6,5 тонны украшений из чистого золота.
В Индии около миллиона индусских культовых зданий. Самым богатым из них в настоящее время считается храм бога Венкатешвары в городе Тирупати. Этот город даже называют «индийским Ватиканом». Он находится в южноиндийском штате Андхра Прадеш, добраться до него проще всего поездом или автобусом из города Ченная (бывший Мадрас). Это один из немногих южноиндийских храмов, куда допускают представителей других религий.
За годы независимости страны доходы храма Венкатешвары возросли в 10 тысяч раз и составляют два миллиарда рупий (более 40 миллионов долларов США) в год. По некоторым подсчетам, в минуту храм «зарабатывает» одну тысячу рупий. В его сокровищнице хранится свыше 10 тонн золотых изделий, украшенных драгоценными камнями.
Средства в храм поступают из нескольких источников. Основной из них – добровольные пожертвования верующих. Деньги и драгоценности складывают в особый двухметровый контейнер, который называется «хунди». Его содержимое дважды в день проверяет комиссия из 30 человек: 25 считают банкноты номиналом 100 и 50 рупий, пять – обрабатывают более мелкие купюры.
Значительная часть доходов – это плата за услуги жрецов, совершающих специальные ритуалы. К таким ритуалам относятся прасад (подношение богу сладких шариков желтого цвета, каждый из которых стоит 4 рупии), а также даршан (лицезрение статуи бога в обход общей очереди по билету стоимостью 50 рупий). Первый сеанс продолжается с 6 до 10 часов, а второй – с 12 до 21 часа. Состоятельные паломники имеют возможность заблаговременно сделать вклад на банковские счета храма за присутствие на церемониях супрабхатам (пробуждение бога) или эканта сева (отход бога ко сну). Еще одним важным источником доходов храма являются прически для паломников. По традиции перед посещением храма мужчины и женщины должны пройти обряд обривания головы в павильоне «Кальянакатта», освобождаясь таким способом от накопленных грехов. Затем тонны человеческих волос продают частным фирмам, а те отправляют товар в США и Японию для изготовления париков.
Экономической деятельностью храма Венкатешвары руководит его администрация – «Тирумала–Тирупати Девастханам» (ТТД). В его штате состоят более шести тысяч служащих. В распоряжении ТТД – 14 гостиниц, 4334 коттеджа, 50 столовых, несколько больниц, транспортных компаний и туристических агентств, музей искусств, центр йоги, сиротский приют, торговый комплекс и др. Радиостанция храма вещает на 17 языках, включая русский. В университете Шри Венкатешвары – 40 факультетов, в местном женском университете – 12 факультетов. Кроме того, ТТД оказывает финансовую поддержку индусским храмам в США и странах Европы.
Храм Венкатешвары был сооружен в Тирупати в середине IХ века н.э. Местность, в которой он расположен, представляет собой полукружие из семи холмов, символизирующих кольца могучего змея Шеши, на котором возлежит божественный хранитель Вишну. По преданию, именно здесь Вишну в образе владыки гор Венкаты сошел на землю и погрузился в медитацию. Она продолжалась так долго, что вокруг бога вырос земляной холм, получивший название Тирумала.
Впоследствии на вершине Тирумалы возвели храмовый комплекс. Особая заслуга в этом принадлежала правителям государства Виджаянагар, почитавшим Венкатешвару своим небесным покровителем. Первоначально храм посещался как вишнуитами, так и шиваитами, но в ХI веке их соперничество завершилось в пользу вишнуитов.
От подножия холма к храмовому комплексу ведут две дороги: извилистая предназначена для состоятельных людей и туристов на автомобилях, а прямая и ступенчатая – для паломников победнее. Вереницей, у которой не видно ни начала, ни конца, усталые богомольцы медленно взбираются вверх по раскаленным камням. Дети цепляются за матерей, жены за мужей, пожилые родители за сыновей. Лица у всех одинаково сосредоточены и полны ожидания.
Для многих это – последний жизненный маршрут, ведь в толпе паломников немало больных и калек. Тот, кто не может передвигаться самостоятельно, нанимает носильщиков или ползет на коленях. По преданию, великий вишнуитский мыслитель Рамануджа, живший в ХII веке, считал здешние холмы священными и не допускал даже мысли о том, чтобы по ним ступала нога человека.
В храме находится скульптурное изображение Венкатешвары, высеченное из черного камня. Высота статуи около двух метров. Она стоит на пьедестале в форме цветка лотоса. Голову божества венчает тиара, сверкающая крупными бриллиантами. Сама статуя инкрустирована золотом и драгоценными камнями. Ее украшают многочисленные гирлянды живых цветов. Глаза бога прикрыты белыми пластинами, поскольку, согласно поверью, он способен взглядом испепелить окружающий мир, но его уши с готовностью внимают мольбам верующих.
Статуя божества занимает главное святилище, имеющее форму трехъярусной башни. Купол гранитной башни покрыт медными пластинами, на позолоту которых было израсходовано 150 килограммов благородного металла.
Храмовый комплекс размещается на площади в четыре квадратных километра. Его ежедневно посещают более 60 тысяч паломников, убежденных в том, что просьбы, произнесенные в храме, будут непременно услышаны и когда-нибудь выполнены. Еще не так давно многие паломники отправлялись из Тирупати прямо в Хайдарабад, столицу штата Андхра Прадеш. Их цель состояла в том, чтобы хотя бы издали увидеть главного министра штата Нандамури Тараку Рама Рао. В прошлом он был актером и сыграл роль Венкатешвары в одноименном фильме. Эта роль принесла ему огромную популярность. Наиболее ревностные почитатели относились к нему как к живому воплощению сыгранного им бога. Он провозгласил себя аскетом (саньяси), проколол ухо и носил серьгу, а на ночь облачался в сари. Рама Рао был главным министром трижды – в 1983–1984, 1984–1989 и 1994–1995 годах. Он умер 18 января 1996 года в Хайдарабаде.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Петухова Галина Вячеславовна от 19 08 2010, 08:40:33
ВАРАНАСИ - ГОРОД ШИВЫ
Главным священным городом Индии с незапамятных времен является город Варанаси. Когда Индия была колонией Англии, его называли Бенарес, а в древности он назывался Каши - "город света".
Варанаси - самый древний живой город на Земле. Он упоминается в Риг-Веде, Махабхарате и Рамаяне. Когда-то он был современником Вавилона, Луксора и Ниневии. Однако от величия тех метрополисов остались только древние руины; Варанаси же жив-здоров до сих пор. Марк Твен, побывавший здесь когда-то, заметил: "Варанаси старше истории, старше традиций, старше даже легенд - а выглядит вдвое старше, чем все они, вместе взятые".
Говорят, что этот город настолько наполнен духовной силой, что даже камни, валяющиеся там под ногами, считаются святыми. Шанкарачарья, великий философ-святой VIII века, писал:
"В Каши сияет Свет.
Этот Свет освещает все.
Тот, кто знает этот Свет,
Истинно пришел в Каши".
И слова Шанкарачарьи истинны и по сей день.
В "Каши Пуране" написано, что человек, который хочет попасть в Каши, избавляется от грехов трех жизней, человек, идущий в Каши - и того больше, а уж пришедший в Каши - и говорить нечего. Просто спать в Каши равнозначно медитации, и даже просто находиться там значит - уже быть на пути к просветлению.
Неудивительно, что многие индусы считают Варанаси центром Вселенной.
У Варанаси странная география - он стоит на трех холмах, которые считаются тремя остриями трезубца Шивы. При этом весь город выстроен на западном берегу Ганги - на восточном нет и никогда не было ни одного строения; он считается "тем миром", куда Шива переправляет души умерших.
В индийской мифологии считается, что Варанаси освобождает человеческую душу от уз тела; тот, кому повезло умереть в Варанаси, достигает немедленного освобождения от цикла рождений и смертей. Как говорят: "Кашьям маранам мукти" - "смерть в Варанаси это освобождение". А воды реки Ганги в Варанаси смывают грехи с любого смертного - и, кстати, Ганга, текущая на юго-восток, вопреки всем законам логики в Варанаси течет в противоположную сторону - на север, в сторону Кайлаша.
А еще Варанаси - город ашрамов, святых и ученых. Было время, когда он носил название Анандавана - "лес блаженства"; когда-то на месте, где сейчас находится шумный и пыльный город, были леса, заполненные ашрамами, куда со всей Индии собирались святые, философы и ученые. Историки считают, что именно здесь появились первые Упанишады и сама философия Адвайты (Недвойственности).
Когда же на месте ашрамов вырос город, он стал известен на всю Индию как центр наук и искусств.
Все основные философы и религиозные реформаторы Индии - от пророка джайнизма Махавиры и основателя религии сикхов Гуру Нанака до Шанкарачарьи и Рамануджи - приходили сюда, чтобы в спорах усовершенствовать свою доктрину. Недаром именно в пригороде Варанаси - Сарнатхе - Будда произнес свою первую проповедь.
Здесь прожил большую часть своей жизни святой поэт-мистик Кабир. А еще Варанаси - это то самое место, где зародилась Аюрведа; Патанджали, основоположник Аюрведы, индийской грамматики и автор первого трактата по йоге, был напрямую связан с этим городом.
Прошло время, и в самом Варанаси давно нет ашрамов; но вокруг него их до сих пор полным-полно. Древняя история продолжается.
ЛЕГЕНДЫ
Рассказывают, что Каши был избран Шивой в качестве места своего пребывания на Земле.
А дело было так : когда суровый аскет бог Шива взял в жены красавицу Парвати - дочь Гималаев, поначалу они обосновались в его небесном приюте на горе Кайлаш. Однако небесный дом - дело хорошее, но и богам нужно иметь опорную базу на земле. И вот однажды, когда они рассматривали землю с высоты своего небесного пристанища, их взгляд упал на город в излучине Ганги, наполненный сияющими дворцами, высокими храмами и садами - и тогда Шива и Парвати сошли с небес, чтобы сделать Каши своим домом на земле.
Энергия Шивы пронизывает каждый угол этого города; и даже когда Парвати начинает скучать по Гималаям и упрашивает мужа вернуться назад, Шива отказывается покинуть Каши, потому что Каши - это Авимукта; город, который он никогда не покинет.
Еще легенды гласят, что в Варанаси на дне Ганги находятся 5 миллионов лингамов, что делает и без того священные воды реки совсем уже святыми.
Однако, несмотря на всю святость, только редкостно неблагоразумный турист решится в них окунуться, ибо вода здесь мутна, течет медленно и в ней много чего плавает. Рекомендовать омовение в Ганге именно здесь я, при всем моем почтительном отношении к святыням индуизма, все-таки не возьмусь. Впрочем, это мое личное мнение; некоторые местные жители даже чистят здесь зубы.
При этом, как ни странно, именно в Варанаси можно увидеть пресноводных дельфинов.
ХРАМЫ
Невозможно сосчитать количество храмов в Варанаси; по некоторым подсчетам, их там не меньше двух тысяч.
В некоторых нет отбою от паломников, некоторые известны только местным жителям, а о некоторых вспоминают только раз в году. С древних времен обслуживание этих храмов - основное занятие жителей Варанаси. Даже главная индустрия города - известные на всю Индию шелка Варанаси, которые славились еще во времена Будды - появилась когда-то только потому, что жрецам храмов и изображением божеств нужна была одежда.
И в Варанаси присутствуют храмы всех без исключения божеств индийского пантеона: от Вишну, Сурьи, Ганеши и многих аспектов Матери-Дэви до планет, полубогов-бхайравов, йогинов и поэтов - все аспекты индуизма празднуются здесь.
Но в этом священном городе нет ни одного храма, который был бы построен ранее XVIII века. Дело в том, что, будучи главной святыней индуизма, Варанаси, начиная с XII века, постоянно подвергался уничтожению и разорению.
Эту печальную историю можно проследить на примере главного храма Варанаси - Каши Вишванатха.
Каши Вишванатх, "Золотой храм", самый священный храм Варанаси; здесь находится один из 12 джотьирлингамов - Ади Вишвешвара.
Легенды гласят, что храмы под разными названиями - Ади Вишвешвар, Авимуктешвар, Омкарешвар - находились на этом месте уже много тысяч лет, поскольку именно здесь появился первый джотьирлингам. В Пуранах - древних священных книгах, написанных между V веком д.н.э и V веком н.э. упоминается, что на этом месте находился огромный храм Мокшавилас. В XII веке он был уничтожен мусульманскими армиями. Его отстроили заново, но в XIII веке он был вновь стерт с лица земли армией султана Радзьи.
Во время правления великого Акбара Каши возродился, и вместе с Каши возродился и храм. Но вскоре он был вновь уничтожен правнуком Акбара разрушителем Аурангзебом, и на этом месте была выстроена мечеть.
Нынешний храм был построен в 1785 году; только на позолоту куполов было использовано 800 кг золота. В храме был восстановлен первоначальный лингам, во время разорения спрятанный в колодце Гьян Вапи.
Сам этот храм расположен в лабиринте маленьких узких улиц, в месте, называющемся Вишванатх Гали, и его даже не увидеть - он со всех сторон окружен домами. К тому же, не индуисту попасть туда сложно. Чтобы посмотреть хотя бы на его золотую крышу, туристы поднимаются на третий этаж магазина в соседнем здании. Но, как говорится, "где есть воля, там есть и путь".
Святыня храма - лингам Ади Вишеашвара - находится в обрамленном серебром углублении в полу; он всегда украшен цветами, а вокруг него вьется серебряная кобра, капюшон которой защищает его сверху.
Кедарешвар расположен на берегу Ганги; его полосатые красно-белые стены выделяются из всех других береговых построек.
Кедарешвар - один из первых храмов, упоминаемых в старинных книгах о Каши. Здесь поклоняются Шиве, как повелителю Кедарнатху ("кедара" значит "поле" и говорят, что небесный "кедар" - это там, "где растет урожай освобождения". Шива - повелитель (натх) этого поля, и поэтому его называют Кедарнатх).
Этот храм символически представляет храм Кедарнатх в Гималаях, важнейший из храмов Шивы и место нахождения еще одного джотьирлингама, и считается, что посещение этого храма приносит тот же результат, что и посещение святилищ Кедарнатха и Бадринатха.
После Вишванатха, Кедарешвар считается самым священным храмом Варанаси.
В число других важнейших храмов Варанаси входит Аннапурна Бхавани (Annapurna Bhavani Temple) - из многих храмов Варанаси, посвященных разным аспектам Богини, этот главный, потому что именно в своем благожелательном аспекте Аннапурны Бхавани Великая Мать властвует в Варанаси.
Другим популярным храмом Варанаси является Храм Дурги (Durga Temple) .
В отличие от храма Аннапурны, здесь поклоняются Богине-Матери в ее гневном аспекте воительницы.
Этот красностенный храм находится около бассейна, называющегося Дурга Кунд. В народе этот храм часто называют Monkey Temple (Обезьяний Храм) - из-за большого количества обезьян, собирающихся вокруг него.
Шаничар - храм, посвященный Сатурну; здесь черному каменному образу Бога поклоняются, чтобы отвести от себя зло.
Шукрешвар - храм, посвященный Венере; сюда женщины приходят молить о рождении сына.
ГХАТЫ
Основная жизнь Варанаси сосредоточена в районе набережной Ганги. А набережная эта, в свою очередь, состоит из гхатов - "священных мест омовения".
В принципе гхат - это просто широкие каменные ступени, спускающиеся к воде. В Варанаси - 80 гхатов, и у каждого из них есть своя история, свои легенды; каждый из гхатов - это особый район, на каждом (и за каждым) происходит своя жизнь. Считается, что омовение в местных водах приносит такую же заслугу, как посещение храма. А поутру, когда из-за восточного горизонта встает солнце, сотни людей стоят по грудь в воде и поют Гаятри Мантру - наиболее священную мантру индуистов.
Гхаты Варанаси простираются на 5 километров вдоль выгнутого дугой западного берега Ганги: от Аси на юге до Радж Гхата на севере, у железнодорожного моста, пересекающего реку. Одним из важных ритуалов в Варанаси - это Панчтиртхи Ятра: путешествие по пяти наиболее святым гхатам - Аси, Кедар, Дасасвамедха, Панчганга и Маникарника. Считается, что эти пять гхатов обладают наибольшей духовной силой.
Каждый вечер на Дасасвамедха Гхате проводится Ганга Аарти - церемония подношения зажженных ламп святой Ганге. Зрелище ни с чем не сравнимое; его очень удобно наблюдать с лодки.
Варанаси известен так же, как "Махашмашана" - "Великое Место Кремации".
Для правоверного индуиста величайшее счастье - это умереть в Варанаси и быть там сожженным - это гарантирует освобождение от цикла рождений и смертей. Многие паломники приезжают сюда в надежде здесь умереть. Но даже если умереть здесь не удалось, быть здесь кремированным - уже считается за счастье. Поэтому два из гхатов Варанаси - Махакарника и Харишчандра - целиком отданы кремации и считаются наиболее священными. Погребальные костры горят здесь и день, и ночь.
Во избежание ненужных инцидентов я должен отметить, что посторонним пялиться на это дело считается зазорным, и поэтому на туристов - особенно с фотоаппаратами - здесь смотрят довольно косо.
И вообще, лучший вид на Варанаси - из лодочки, плавающей по Ганге.
Как добраться в Варанаси
В отличие от большинства священных мест Индии, в Варанаси есть свой аэропорт, самолеты в который отправляются из многих городов Индии.
Главным священным городом Индии с незапамятных времен является город Варанаси. Когда Индия была колонией Англии, его называли Бенарес, а в древности он назывался Каши - "город света".
Варанаси - самый древний живой город на Земле. Он упоминается в Риг-Веде, Махабхарате и Рамаяне. Когда-то он был современником Вавилона, Луксора и Ниневии. Однако от величия тех метрополисов остались только древние руины; Варанаси же жив-здоров до сих пор. Марк Твен, побывавший здесь когда-то, заметил: "Варанаси старше истории, старше традиций, старше даже легенд - а выглядит вдвое старше, чем все они, вместе взятые".
Говорят, что этот город настолько наполнен духовной силой, что даже камни, валяющиеся там под ногами, считаются святыми. Шанкарачарья, великий философ-святой VIII века, писал:"В Каши сияет Свет.
Этот Свет освещает все.
Тот, кто знает этот Свет,
Истинно пришел в Каши".
И слова Шанкарачарьи истинны и по сей день.
В "Каши Пуране" написано, что человек, который хочет попасть в Каши, избавляется от грехов трех жизней, человек, идущий в Каши - и того больше, а уж пришедший в Каши - и говорить нечего. Просто спать в Каши равнозначно медитации, и даже просто находиться там значит - уже быть на пути к просветлению.
Неудивительно, что многие индусы считают Варанаси центром Вселенной.
У Варанаси странная география - он стоит на трех холмах, которые считаются тремя остриями трезубца Шивы. При этом весь город выстроен на западном берегу Ганги - на восточном нет и никогда не было ни одного строения; он считается "тем миром", куда Шива переправляет души умерших.
В индийской мифологии считается, что Варанаси освобождает человеческую душу от уз тела; тот, кому повезло умереть в Варанаси, достигает немедленного освобождения от цикла рождений и смертей. Как говорят: "Кашьям маранам мукти" - "смерть в Варанаси это освобождение". А воды реки Ганги в Варанаси смывают грехи с любого смертного - и, кстати, Ганга, текущая на юго-восток, вопреки всем законам логики в Варанаси течет в противоположную сторону - на север, в сторону Кайлаша.
А еще Варанаси - город ашрамов, святых и ученых. Было время, когда он носил название Анандавана - "лес блаженства"; когда-то на месте, где сейчас находится шумный и пыльный город, были леса, заполненные ашрамами, куда со всей Индии собирались святые, философы и ученые. Историки считают, что именно здесь появились первые Упанишады и сама философия Адвайты (Недвойственности).
Когда же на месте ашрамов вырос город, он стал известен на всю Индию как центр наук и искусств.
Все основные философы и религиозные реформаторы Индии - от пророка джайнизма Махавиры и основателя религии сикхов Гуру Нанака до Шанкарачарьи и Рамануджи - приходили сюда, чтобы в спорах усовершенствовать свою доктрину. Недаром именно в пригороде Варанаси - Сарнатхе - Будда произнес свою первую проповедь.
Здесь прожил большую часть своей жизни святой поэт-мистик Кабир. А еще Варанаси - это то самое место, где зародилась Аюрведа; Патанджали, основоположник Аюрведы, индийской грамматики и автор первого трактата по йоге, был напрямую связан с этим городом.
Прошло время, и в самом Варанаси давно нет ашрамов; но вокруг него их до сих пор полным-полно. Древняя история продолжается.
ЛЕГЕНДЫ
Рассказывают, что Каши был избран Шивой в качестве места своего пребывания на Земле.А дело было так : когда суровый аскет бог Шива взял в жены красавицу Парвати - дочь Гималаев, поначалу они обосновались в его небесном приюте на горе Кайлаш. Однако небесный дом - дело хорошее, но и богам нужно иметь опорную базу на земле. И вот однажды, когда они рассматривали землю с высоты своего небесного пристанища, их взгляд упал на город в излучине Ганги, наполненный сияющими дворцами, высокими храмами и садами - и тогда Шива и Парвати сошли с небес, чтобы сделать Каши своим домом на земле.
Энергия Шивы пронизывает каждый угол этого города; и даже когда Парвати начинает скучать по Гималаям и упрашивает мужа вернуться назад, Шива отказывается покинуть Каши, потому что Каши - это Авимукта; город, который он никогда не покинет.
Еще легенды гласят, что в Варанаси на дне Ганги находятся 5 миллионов лингамов, что делает и без того священные воды реки совсем уже святыми.
Однако, несмотря на всю святость, только редкостно неблагоразумный турист решится в них окунуться, ибо вода здесь мутна, течет медленно и в ней много чего плавает. Рекомендовать омовение в Ганге именно здесь я, при всем моем почтительном отношении к святыням индуизма, все-таки не возьмусь. Впрочем, это мое личное мнение; некоторые местные жители даже чистят здесь зубы.
При этом, как ни странно, именно в Варанаси можно увидеть пресноводных дельфинов.
ХРАМЫ
Невозможно сосчитать количество храмов в Варанаси; по некоторым подсчетам, их там не меньше двух тысяч.В некоторых нет отбою от паломников, некоторые известны только местным жителям, а о некоторых вспоминают только раз в году. С древних времен обслуживание этих храмов - основное занятие жителей Варанаси. Даже главная индустрия города - известные на всю Индию шелка Варанаси, которые славились еще во времена Будды - появилась когда-то только потому, что жрецам храмов и изображением божеств нужна была одежда.
И в Варанаси присутствуют храмы всех без исключения божеств индийского пантеона: от Вишну, Сурьи, Ганеши и многих аспектов Матери-Дэви до планет, полубогов-бхайравов, йогинов и поэтов - все аспекты индуизма празднуются здесь.
Но в этом священном городе нет ни одного храма, который был бы построен ранее XVIII века. Дело в том, что, будучи главной святыней индуизма, Варанаси, начиная с XII века, постоянно подвергался уничтожению и разорению.
Эту печальную историю можно проследить на примере главного храма Варанаси - Каши Вишванатха.
Каши Вишванатх, "Золотой храм", самый священный храм Варанаси; здесь находится один из 12 джотьирлингамов - Ади Вишвешвара.
Легенды гласят, что храмы под разными названиями - Ади Вишвешвар, Авимуктешвар, Омкарешвар - находились на этом месте уже много тысяч лет, поскольку именно здесь появился первый джотьирлингам. В Пуранах - древних священных книгах, написанных между V веком д.н.э и V веком н.э. упоминается, что на этом месте находился огромный храм Мокшавилас. В XII веке он был уничтожен мусульманскими армиями. Его отстроили заново, но в XIII веке он был вновь стерт с лица земли армией султана Радзьи.
Во время правления великого Акбара Каши возродился, и вместе с Каши возродился и храм. Но вскоре он был вновь уничтожен правнуком Акбара разрушителем Аурангзебом, и на этом месте была выстроена мечеть.
Нынешний храм был построен в 1785 году; только на позолоту куполов было использовано 800 кг золота. В храме был восстановлен первоначальный лингам, во время разорения спрятанный в колодце Гьян Вапи.
Сам этот храм расположен в лабиринте маленьких узких улиц, в месте, называющемся Вишванатх Гали, и его даже не увидеть - он со всех сторон окружен домами. К тому же, не индуисту попасть туда сложно. Чтобы посмотреть хотя бы на его золотую крышу, туристы поднимаются на третий этаж магазина в соседнем здании. Но, как говорится, "где есть воля, там есть и путь".
Святыня храма - лингам Ади Вишеашвара - находится в обрамленном серебром углублении в полу; он всегда украшен цветами, а вокруг него вьется серебряная кобра, капюшон которой защищает его сверху.
Кедарешвар расположен на берегу Ганги; его полосатые красно-белые стены выделяются из всех других береговых построек.
Кедарешвар - один из первых храмов, упоминаемых в старинных книгах о Каши. Здесь поклоняются Шиве, как повелителю Кедарнатху ("кедара" значит "поле" и говорят, что небесный "кедар" - это там, "где растет урожай освобождения". Шива - повелитель (натх) этого поля, и поэтому его называют Кедарнатх).
Этот храм символически представляет храм Кедарнатх в Гималаях, важнейший из храмов Шивы и место нахождения еще одного джотьирлингама, и считается, что посещение этого храма приносит тот же результат, что и посещение святилищ Кедарнатха и Бадринатха.
После Вишванатха, Кедарешвар считается самым священным храмом Варанаси.
В число других важнейших храмов Варанаси входит Аннапурна Бхавани (Annapurna Bhavani Temple) - из многих храмов Варанаси, посвященных разным аспектам Богини, этот главный, потому что именно в своем благожелательном аспекте Аннапурны Бхавани Великая Мать властвует в Варанаси.
Другим популярным храмом Варанаси является Храм Дурги (Durga Temple) .
В отличие от храма Аннапурны, здесь поклоняются Богине-Матери в ее гневном аспекте воительницы.
Этот красностенный храм находится около бассейна, называющегося Дурга Кунд. В народе этот храм часто называют Monkey Temple (Обезьяний Храм) - из-за большого количества обезьян, собирающихся вокруг него.
Шаничар - храм, посвященный Сатурну; здесь черному каменному образу Бога поклоняются, чтобы отвести от себя зло.
Шукрешвар - храм, посвященный Венере; сюда женщины приходят молить о рождении сына.
ГХАТЫ
Основная жизнь Варанаси сосредоточена в районе набережной Ганги. А набережная эта, в свою очередь, состоит из гхатов - "священных мест омовения".
В принципе гхат - это просто широкие каменные ступени, спускающиеся к воде. В Варанаси - 80 гхатов, и у каждого из них есть своя история, свои легенды; каждый из гхатов - это особый район, на каждом (и за каждым) происходит своя жизнь. Считается, что омовение в местных водах приносит такую же заслугу, как посещение храма. А поутру, когда из-за восточного горизонта встает солнце, сотни людей стоят по грудь в воде и поют Гаятри Мантру - наиболее священную мантру индуистов.
Гхаты Варанаси простираются на 5 километров вдоль выгнутого дугой западного берега Ганги: от Аси на юге до Радж Гхата на севере, у железнодорожного моста, пересекающего реку. Одним из важных ритуалов в Варанаси - это Панчтиртхи Ятра: путешествие по пяти наиболее святым гхатам - Аси, Кедар, Дасасвамедха, Панчганга и Маникарника. Считается, что эти пять гхатов обладают наибольшей духовной силой.
Каждый вечер на Дасасвамедха Гхате проводится Ганга Аарти - церемония подношения зажженных ламп святой Ганге. Зрелище ни с чем не сравнимое; его очень удобно наблюдать с лодки.
Варанаси известен так же, как "Махашмашана" - "Великое Место Кремации".
Для правоверного индуиста величайшее счастье - это умереть в Варанаси и быть там сожженным - это гарантирует освобождение от цикла рождений и смертей. Многие паломники приезжают сюда в надежде здесь умереть. Но даже если умереть здесь не удалось, быть здесь кремированным - уже считается за счастье. Поэтому два из гхатов Варанаси - Махакарника и Харишчандра - целиком отданы кремации и считаются наиболее священными. Погребальные костры горят здесь и день, и ночь.
Во избежание ненужных инцидентов я должен отметить, что посторонним пялиться на это дело считается зазорным, и поэтому на туристов - особенно с фотоаппаратами - здесь смотрят довольно косо.
И вообще, лучший вид на Варанаси - из лодочки, плавающей по Ганге.
Как добраться в Варанаси
В отличие от большинства священных мест Индии, в Варанаси есть свой аэропорт, самолеты в который отправляются из многих городов Индии.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Ариадна от 08 02 2011, 18:31:38
ДЕЛИ
:227)
Дели [Delhi] — столица Индии, священное место для каждого индуиста. Традиционно история Дели разделяется на восемь периодов.
Первый период соотносится с мифической Индрапрастхой, городом, основанным пятью братьями Пандавами. Великий индийский эпос «Махабхарата» («Великое сказание о потомках Бхараты») описывает его так: «Украшенный рвом, напоминающим море, и обнесенный стеною, простирающейся вверх до самых небес, светлый, как белые облака или лучи месяца, этот прекраснейший город блистал, как Бхогавати змеями... С большими, хорошо распланированными улицами, избавленный от превратностей судьбы, красующийся разнообразными белыми великолепными зданиями, город Индрапрастха выглядел подобно царству Индры». От первого Дели сохранились лишь описания.
Второй Дели — это древняя крепость Лал Кот старых индусских династий. С третьего по седьмой период Дели правили мусульманские династии.
Третий Дели начался в 1193 году со строительства старейшей индийской мечети — Кувватул-ислам («Мощь ислама »). Кутб-уд-Дин, сделавший своей резиденцией крепость Лал Кот, для строительства этой мечети использовал колонны от разрушенных индуистских храмов. В1235 году Илтутмыш расширил мечеть, добавив к ней внутренний двор и свой собственный мавзолей из серого камня с геометрическим орнаментом, напоминающим индуистские украшения. В настоящее время мечеть представляет собой живописные руины, сохранился минарет.
Четвертый период в истории Дели связан с именем Ала-уд-Дина. Об этом времени напоминают лишь первый этаж незаконченного минарета и ворота прекрасной мечети Ала-и-Дарваза (1311). В 1321-1325 годах Гийас-уд-Дин построил могучую цитадель Туглакабад. В ней находится его гробница, окруженная башнями в центре водоема (ныне высохшего).
В 1327 году Мухаммад Туглак решил переселить всех жителей Дели, для чего заставил их совершить тяжелейший переход длиной в 745 миль, который длился 40 дней. В1330 году жители были возвращены им обратно.
В 1354 году Фируз-шах построил новый город Дели. Стиль, в котором выдержаны все его здания, довольно прост. В саду вокруг водоема Хауз-хас, было построено медресе, школа по изучению Корана, рядом с ней — мечеть и восьмиугольная гробница. К этому же стилю относится Кхирки Масджид («Мечеть Окон») — здание с огромным числом зарешеченных окон.
К 1555 году относится постройка мавзолея Хумаюна, сына Бабура, основателя империи Великих Моголов, потомка Чингисхана и Тамерлана. Он был возведен под руководством Бану Бегум, жены Хамаюна, и на долгие годы стал образцом для подражания, являя собой наиболее яркое творение архитектуры шестого периода истории Дели.
Седьмой город Дели был создан Шах Джаханом. В его центре построен так называемый Красный Форт, стены которого украшают изящные мраморные панели. Двое красивых ворот — Лахорские и Делийские — вели внутрь цитадели. В 1650-1656 годах в центре Форта была построена самая большая мечеть в Индии — Джама Масджид. Здесь очень много красивейших зданий, имевших отношение к самому императору, в том числе и ди-ван-и-кхас (павильон частных аудиенций), где когда-то располагался знаменитый павлиний трон, украденный при разграблении Дели в 1739 году персидским авантюристом Надир-шахом.
Восьмой Дели — Дели Британской Индии. В период господства англичан искусство архитектуры стало клониться к закату. По всей Индии стали строить здания европейского образца. Португальцы возвели несколько храмов в готическом стиле. При сооружении своих зданий в Индии британцы комбинировали готический, римский и викторианский стили. Со временем их стали копировать индийские монархи и аристократы по всей стране. Англичане создали специальный департамент общественных работ, который не признавал архитектурных традиций Индии. В результате индийская архитектура превратилась в отсталый вид искусства. Ни одно гражданское сооружение индо-британского периода не обладает солидностью средневекового дворца, а религиозная архитектура носит явно подражательный характер, причем подражает худшим образцам. После 1947 года возрождение индийской культуры и цивилизации было поставлено в центре внимания правительства и самого индийского народа.
:227)
Дели [Delhi] — столица Индии, священное место для каждого индуиста. Традиционно история Дели разделяется на восемь периодов.
Первый период соотносится с мифической Индрапрастхой, городом, основанным пятью братьями Пандавами. Великий индийский эпос «Махабхарата» («Великое сказание о потомках Бхараты») описывает его так: «Украшенный рвом, напоминающим море, и обнесенный стеною, простирающейся вверх до самых небес, светлый, как белые облака или лучи месяца, этот прекраснейший город блистал, как Бхогавати змеями... С большими, хорошо распланированными улицами, избавленный от превратностей судьбы, красующийся разнообразными белыми великолепными зданиями, город Индрапрастха выглядел подобно царству Индры». От первого Дели сохранились лишь описания.
Второй Дели — это древняя крепость Лал Кот старых индусских династий. С третьего по седьмой период Дели правили мусульманские династии.
Третий Дели начался в 1193 году со строительства старейшей индийской мечети — Кувватул-ислам («Мощь ислама »). Кутб-уд-Дин, сделавший своей резиденцией крепость Лал Кот, для строительства этой мечети использовал колонны от разрушенных индуистских храмов. В1235 году Илтутмыш расширил мечеть, добавив к ней внутренний двор и свой собственный мавзолей из серого камня с геометрическим орнаментом, напоминающим индуистские украшения. В настоящее время мечеть представляет собой живописные руины, сохранился минарет.
Четвертый период в истории Дели связан с именем Ала-уд-Дина. Об этом времени напоминают лишь первый этаж незаконченного минарета и ворота прекрасной мечети Ала-и-Дарваза (1311). В 1321-1325 годах Гийас-уд-Дин построил могучую цитадель Туглакабад. В ней находится его гробница, окруженная башнями в центре водоема (ныне высохшего).
В 1327 году Мухаммад Туглак решил переселить всех жителей Дели, для чего заставил их совершить тяжелейший переход длиной в 745 миль, который длился 40 дней. В1330 году жители были возвращены им обратно.
В 1354 году Фируз-шах построил новый город Дели. Стиль, в котором выдержаны все его здания, довольно прост. В саду вокруг водоема Хауз-хас, было построено медресе, школа по изучению Корана, рядом с ней — мечеть и восьмиугольная гробница. К этому же стилю относится Кхирки Масджид («Мечеть Окон») — здание с огромным числом зарешеченных окон.
К 1555 году относится постройка мавзолея Хумаюна, сына Бабура, основателя империи Великих Моголов, потомка Чингисхана и Тамерлана. Он был возведен под руководством Бану Бегум, жены Хамаюна, и на долгие годы стал образцом для подражания, являя собой наиболее яркое творение архитектуры шестого периода истории Дели.
Седьмой город Дели был создан Шах Джаханом. В его центре построен так называемый Красный Форт, стены которого украшают изящные мраморные панели. Двое красивых ворот — Лахорские и Делийские — вели внутрь цитадели. В 1650-1656 годах в центре Форта была построена самая большая мечеть в Индии — Джама Масджид. Здесь очень много красивейших зданий, имевших отношение к самому императору, в том числе и ди-ван-и-кхас (павильон частных аудиенций), где когда-то располагался знаменитый павлиний трон, украденный при разграблении Дели в 1739 году персидским авантюристом Надир-шахом.
Восьмой Дели — Дели Британской Индии. В период господства англичан искусство архитектуры стало клониться к закату. По всей Индии стали строить здания европейского образца. Португальцы возвели несколько храмов в готическом стиле. При сооружении своих зданий в Индии британцы комбинировали готический, римский и викторианский стили. Со временем их стали копировать индийские монархи и аристократы по всей стране. Англичане создали специальный департамент общественных работ, который не признавал архитектурных традиций Индии. В результате индийская архитектура превратилась в отсталый вид искусства. Ни одно гражданское сооружение индо-британского периода не обладает солидностью средневекового дворца, а религиозная архитектура носит явно подражательный характер, причем подражает худшим образцам. После 1947 года возрождение индийской культуры и цивилизации было поставлено в центре внимания правительства и самого индийского народа.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Ариадна от 08 02 2011, 18:33:20
ПЕЩЕРА АМАРНАТХА
Кашмир, Ладакх и Тибет соединяет древний караванный путь. Путешествующий по этому пути встретит много различных достопримечательностей. Так, например, от Бал-тала можно добраться до известного центра паломничества шиваитов пещеры Амарнатха [Amarnath]. Здесь находится пользующийся особым почитанием нерукотворный джьотирлингам бога Шивы — огромный ледяной сталагмит в виде мужского полового органа.
Шива — один из верховных богов индуизма, наравне с Вишну и Брахмой входит в божественную триаду (тримурти). Это самый мужественный, дерзкий и агрессивный бог, вобравший в себя черты доисторических фаллических богов. Шива может быть и страшным и благожелательным, активным и пассивным, он одновременно и пребывает в этом мире, и находится вне его. Шива одновременно и великий йог, аскет, поглощенный медитацией, и страстный любовник, муж, отец семейства, он краса и ужас, добро и зло, радость и боль, болезнь и здоровье, жизнь и смерть. У него множество имен, отражающих его противоречивый характер: Пашупати («Господин животных»), Махайога («Великий Йог»), Махакала («Великий держатель Времени»), Шанкара («Дарующий покой»), Натараджа («Король танцев ») и др. Танцующий Шива самый популярный образ в южной Индии, в Тамилнаде. Исполняя «танец радости» Шива знаменует окончание одного цикла времени и начало следующего, разрушение старой вселенной и рождение новой. Популярно изображение Танцующего Бога, размещенное в круге из миллионов вспыхивающих и гаснущих огней-миров вселенной; огненное кольцо вокруг него — вселенский круговорот сансары; четыре руки Бога говорят о его сверхъестествен ной божественной силе. Две верхние руки Шивы означают творение и разрушение. В правой верхней руке он держит небольшой барабан символ божественного звука «ом » (первый звук Творения); ритм, который Шива отбивает на этом барабане,— пульс Времени. В левой верхней руке у Шивы огонь — смерть и разрушение мира. Правая нижняя рука находится в жесте абхая-мудра («не бойся, я тебя защищаю») — символ божественной защиты и успокоения. Четвертая рука изображена в жесте милосердия, она указывает на поднятую в танце ногу. Так все четыре руки Шивы олицетворяют четыре космические функции Высшего Бога — творение, сохранение, защиту мира и его разрушение.
Большим поклонением шиваитон пользуется лингам, символизирующий в индийской культуре мужскую творческую силу и энергию, необходимую для создания жизни на всех уровнях Вселенной. Часто лингам изображается помещенным в йони — женские гениталии, что символизирует единство Шивы и его женской энергии — шакти. Являясь символом сексуальности, лингам одновременно является символом йогического воздержания и контроля над семяизвержением. Шива всегда итифаличный йог, его член пребывает в постоянной эрекции.
Чаще всего лингамы в Индии делаются из камня, но также и из любого другого материала. Популярно изображение лингама с одной, четырьмя, пятью (пять сторон света — добавлен зенит) головами Шивы. Каждая голова соответствует определенному аспекту Шивы — они символизируют гнев, красоту, могущество, власть, аскетическую силу и женское начало. Каждый ши-ваитский храм имеет изображение лингама. Их может быть и очень много, например 108 — священное число Шивы. Во время ритуалов лингам омывают водой, молоком, медом, топленым маслом. Все это стекает в йони, на которой он стоит. И из нее жрецы распределяют эту жертву (прасад) среди верующих. Сверху лингам украшают цветами.
Особым почитанием пользуются нерукотворные лингамы — джьо-тирлингамы. Считается, что они явлены людям особой милостью Шивы. Всего в Индии двенадцать таких джьотирлингамов, вокруг которых находятся центры паломничества. Но самым популярным является джьотирлингам в пещере Амарнатха в Гималаях.
Кашмир, Ладакх и Тибет соединяет древний караванный путь. Путешествующий по этому пути встретит много различных достопримечательностей. Так, например, от Бал-тала можно добраться до известного центра паломничества шиваитов пещеры Амарнатха [Amarnath]. Здесь находится пользующийся особым почитанием нерукотворный джьотирлингам бога Шивы — огромный ледяной сталагмит в виде мужского полового органа.
Шива — один из верховных богов индуизма, наравне с Вишну и Брахмой входит в божественную триаду (тримурти). Это самый мужественный, дерзкий и агрессивный бог, вобравший в себя черты доисторических фаллических богов. Шива может быть и страшным и благожелательным, активным и пассивным, он одновременно и пребывает в этом мире, и находится вне его. Шива одновременно и великий йог, аскет, поглощенный медитацией, и страстный любовник, муж, отец семейства, он краса и ужас, добро и зло, радость и боль, болезнь и здоровье, жизнь и смерть. У него множество имен, отражающих его противоречивый характер: Пашупати («Господин животных»), Махайога («Великий Йог»), Махакала («Великий держатель Времени»), Шанкара («Дарующий покой»), Натараджа («Король танцев ») и др. Танцующий Шива самый популярный образ в южной Индии, в Тамилнаде. Исполняя «танец радости» Шива знаменует окончание одного цикла времени и начало следующего, разрушение старой вселенной и рождение новой. Популярно изображение Танцующего Бога, размещенное в круге из миллионов вспыхивающих и гаснущих огней-миров вселенной; огненное кольцо вокруг него — вселенский круговорот сансары; четыре руки Бога говорят о его сверхъестествен ной божественной силе. Две верхние руки Шивы означают творение и разрушение. В правой верхней руке он держит небольшой барабан символ божественного звука «ом » (первый звук Творения); ритм, который Шива отбивает на этом барабане,— пульс Времени. В левой верхней руке у Шивы огонь — смерть и разрушение мира. Правая нижняя рука находится в жесте абхая-мудра («не бойся, я тебя защищаю») — символ божественной защиты и успокоения. Четвертая рука изображена в жесте милосердия, она указывает на поднятую в танце ногу. Так все четыре руки Шивы олицетворяют четыре космические функции Высшего Бога — творение, сохранение, защиту мира и его разрушение.
Большим поклонением шиваитон пользуется лингам, символизирующий в индийской культуре мужскую творческую силу и энергию, необходимую для создания жизни на всех уровнях Вселенной. Часто лингам изображается помещенным в йони — женские гениталии, что символизирует единство Шивы и его женской энергии — шакти. Являясь символом сексуальности, лингам одновременно является символом йогического воздержания и контроля над семяизвержением. Шива всегда итифаличный йог, его член пребывает в постоянной эрекции.
Чаще всего лингамы в Индии делаются из камня, но также и из любого другого материала. Популярно изображение лингама с одной, четырьмя, пятью (пять сторон света — добавлен зенит) головами Шивы. Каждая голова соответствует определенному аспекту Шивы — они символизируют гнев, красоту, могущество, власть, аскетическую силу и женское начало. Каждый ши-ваитский храм имеет изображение лингама. Их может быть и очень много, например 108 — священное число Шивы. Во время ритуалов лингам омывают водой, молоком, медом, топленым маслом. Все это стекает в йони, на которой он стоит. И из нее жрецы распределяют эту жертву (прасад) среди верующих. Сверху лингам украшают цветами.
Особым почитанием пользуются нерукотворные лингамы — джьо-тирлингамы. Считается, что они явлены людям особой милостью Шивы. Всего в Индии двенадцать таких джьотирлингамов, вокруг которых находятся центры паломничества. Но самым популярным является джьотирлингам в пещере Амарнатха в Гималаях.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Ариадна от 08 02 2011, 18:37:37
МАНДУ
:227)
Шадьябад (букв. «Город радости») — таково древнее название города Манду [Mandu] в штате Мадхья-Прадеш. До XIV века этот город принадлежал раджпутскому клану Парамаров, сделавших его центром своей деятельности. Потом город был захвачен султаном Дели Ала-уд-Дином, но в 1402 году обрел независимость. Постепенно Шадьябад превратился в столицу мусульманского княжества (известного, в частности, своей школой миниатюры). Упадок города начался с разгрома монгольским императором Ак-баром правителя Баз Бахадура (1555-1562). Сейчас Шадьябад заброшен, зарос деревьями и травой; однако многие строения сохранились довольно неплохо.
Крепостная стена длиною в 25 миль включает в себя десять ворот из красного песчаника, украшенных керамическими изразцами. Храм Джама Масджид, построенный по приказу Хушанг Шаха в 1454 году, имеет три низких купола и тройной ряд колонн вокруг молельного зала. Напротив храма расположена мусульманская школа — медресе. После смерти Махмуд Шаха (1436-1462) она была перестроена, чтобы уступить место для его гробницы. Неподалеку от мечети находится выложенный мрамором мавзолей Хушанг Шаха, завершенный в 1540 году. Хиндола Махал (букв. «Качающийся дворец») построен в XV веке. Это довольно массивное, сужающееся кверху сооружение с огромным залом для приемов и двумя этажами открытых комнат. Перед ним расположено мощное подземное сооружение со сводчатыми комнатами — Чампа Баоли.
Другой дворец — Джахаз Махал (букв. «Дворец-корабль»),— расположен между двух прудов. На первом из двух этажей этого здания находятся три большие комнаты с колоннами, выходящие окнами на лотосовый пруд. На втором этаже располагается несколько небольших комнат, некоторые из них — с ваннами; кое-где можно видеть остатки многоцветной мозаики и следы росписей.
На месте возвышающейся над городом древней крепости XI века, построенной раджпутским кланом Парамаров, находится дворец Румнати, с которым связаны легенды о любви правителя Бах Бахадура и прекрасной певицы Румпати.
Есть в Манду и дворец, связанный с богом Шивой. Он носит название Нилакантха Махал («Дворец Синегорлого»). И хотя в настоящее время Манду — город-призрак, но величие и монументальность сохранившихся дворцов, мавзолеев и крепости до сих пор поражает воображение своей красотой смешанного индуистско-мусульманского стиля.
:227)
Шадьябад (букв. «Город радости») — таково древнее название города Манду [Mandu] в штате Мадхья-Прадеш. До XIV века этот город принадлежал раджпутскому клану Парамаров, сделавших его центром своей деятельности. Потом город был захвачен султаном Дели Ала-уд-Дином, но в 1402 году обрел независимость. Постепенно Шадьябад превратился в столицу мусульманского княжества (известного, в частности, своей школой миниатюры). Упадок города начался с разгрома монгольским императором Ак-баром правителя Баз Бахадура (1555-1562). Сейчас Шадьябад заброшен, зарос деревьями и травой; однако многие строения сохранились довольно неплохо.
Крепостная стена длиною в 25 миль включает в себя десять ворот из красного песчаника, украшенных керамическими изразцами. Храм Джама Масджид, построенный по приказу Хушанг Шаха в 1454 году, имеет три низких купола и тройной ряд колонн вокруг молельного зала. Напротив храма расположена мусульманская школа — медресе. После смерти Махмуд Шаха (1436-1462) она была перестроена, чтобы уступить место для его гробницы. Неподалеку от мечети находится выложенный мрамором мавзолей Хушанг Шаха, завершенный в 1540 году. Хиндола Махал (букв. «Качающийся дворец») построен в XV веке. Это довольно массивное, сужающееся кверху сооружение с огромным залом для приемов и двумя этажами открытых комнат. Перед ним расположено мощное подземное сооружение со сводчатыми комнатами — Чампа Баоли.
Другой дворец — Джахаз Махал (букв. «Дворец-корабль»),— расположен между двух прудов. На первом из двух этажей этого здания находятся три большие комнаты с колоннами, выходящие окнами на лотосовый пруд. На втором этаже располагается несколько небольших комнат, некоторые из них — с ваннами; кое-где можно видеть остатки многоцветной мозаики и следы росписей.
На месте возвышающейся над городом древней крепости XI века, построенной раджпутским кланом Парамаров, находится дворец Румнати, с которым связаны легенды о любви правителя Бах Бахадура и прекрасной певицы Румпати.
Есть в Манду и дворец, связанный с богом Шивой. Он носит название Нилакантха Махал («Дворец Синегорлого»). И хотя в настоящее время Манду — город-призрак, но величие и монументальность сохранившихся дворцов, мавзолеев и крепости до сих пор поражает воображение своей красотой смешанного индуистско-мусульманского стиля.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Аурелия от 16 01 2012, 14:15:42
Сакральные места
«…каждый из вас и есть – Бог…» Саи Баба
Продолжая рассказ о «горячих медитативных точках», мы снова обращаемся к Индии. В жаркой атмосфере этой страны, безусловно, разлит особый аромат, безумно притягательный для людей, ищущих Путь и алчущих Мудрости. По количеству мест обитания учителей духа и их последователей Индия занимает одно из первых мест в мире. На этот раз мы отправимся в расположенную часах в четырех езды от Бангалора небольшую деревню Путтапарти (штат Андра Прадеш). Именно там находится ашрам Сатья Саи Бабы, названный Прашанти Нилаям, или
МЕСТО НАИВЫСШЕГО ПОКОЯ
За без малого пять с половиной веков его существования в поисках пути к просветлению в ашраме побывало немало знаменитостей, начиная со Святослава Рериха и Джорджа Харрисона. Уже в наши дни гостями ашрама Саи Бабы были знаменитый российский искатель тайн Шамбалы Эрнст Мулдашев и актер Стивен Сигал. Регулярно «отмечается» там и «просветленный» российский рокер Борис Гребенщиков.
All you need is love
Сначала стоит рассказать о том, кто же, собственно, такой Сатья Саи Баба – человек, которого миллионы преданных называют Аватаром, или живым воплощением Бога.
Сатья Нараяна Раджу появился на свет 23 ноября 1926 года. Последователи Саи Бабы говорят, что на следующий день великий учитель Шри Ауробиндо собрал своих учеников и сообщил им радостную весть – на землю сошел Бог. С самого рождения мальчика сопровождали чудеса и знамения. Часто родителям приходилось недоумевать, наблюдая за сыном, а то цепенеть от ужаса – однажды они увидели, как забравшаяся в колыбельку кобра, раскачиваясь, убаюкивала младенца. С детства Раджу прославился также способностью материализовать для своих друзей сладости и игрушки.
В 14-летнем возрасте, 8 марта 1940 года, мальчика ужалил черный скорпион. Два с половиной месяца он был при смерти: не могли помочь ни врачи, ни местные знахари. 23 мая он неожиданно поднялся с постели и объявил, что отныне его зовут Саи Баба, и он – новая инкарнация великого индийского святого и подвижника Саи Бабы из Ширди, проповедовавшего объединение индуизма и ислама и умершего в 1918 году.
В октябре 1940 года Сатья Саи Баба покинул дом и отправился проповедовать, в 1950 году основал в Путтапарти ашрам «Прашанти Нилаям» и за 15 лет обзавелся многомиллионной армией последователей. Во всяком случае, центры основанной в 1965 году международной организации «Сатья Саи» есть сегодня в 155 странах мира.
Сатья Саи Баба пообещал своим преданным, что оставит тело в 2021 году, а через 8 лет после этого в городе Майсуре родится мальчик по имени Према Саи, который будет третьей инкарнацией Саи Бабы.
Саи Баба, называя себя объединителем мировых религий, выбрал своей эмблемой цветок, в каждом лепестке которого содержится символ одного из мировых вероучений. Для достижения гармонии он предлагает людям соблюдать десять простых заповедей:
1. Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.
2. Уважайте равно все религии.
3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.
4. Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.
5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте ленность.
6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
7. Обуздайте зависть и ревность, расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и расовой принадлежности и вероисповедания.
8. Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
9. Развивайте любовь к Богу, отвращайтесь от греха.
10. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их духу и букве.
Неплохо звучит, не правда ли?
Материализация предметов,
как правило, часов, драгоценностей и священного пепла вибхути - это еще одна коронная «фишка» Саи Бабы. Собственно, из-за материализаций у него и возникли нешуточные проблемы. Утверждают, что это не что иное, как обычные фокусы, и учитель всегда держит под рукой целую коллекцию часов «made in Taiwan» и колечек из самоварного золота. А священный пепел в таблетках ловко прячет в складках одежды, а затем незаметно растирает в пальцах и осыпает им восхищенных преданных.
Впрочем, сам Саи Баба говорит, что материализованные и раздаваемые паломникам на интервью предметы – это всего лишь его «визитные карточки», обереги, через которые он оказывает помощь людям, а главное чудо – в Любви.
- Если материализация предметов действительно не более чем фокус – что ж, это личный выбор Саи Бабы и его личная ответственность, – говорит киевлянин Евгений Клюев, дважды побывавший в ашраме. – Возможно, некоторым людям действительно необходимо увидеть какое-нибудь простенькое «чудо», и если после этого они задумаются о вечных ценностях, то ничего дурного в этих фокусах я не вижу. В конце концов, в ашрам едут не за этим. Это место дает каждому уникальную возможность попытаться отключить логическую часть ума и взглянуть на мир совершенно другими глазами. И тогда с человеком начинают происходить удивительные вещи. В мое первое посещение стоило только закрыть глаза – и передо мной появлялись картины увиденного в ашраме, подсвеченные необыкновенным солнечным сиянием. А когда я приехал туда во второй раз, то в какой-то момент вдруг увидел цветы, которые произрастали отовсюду – из предметов и даже из людей. Эти цветы напоминали то ли лотос, то ли кувшинку. Полагаю, что мой мозг воспринял на бессознательном уровне некую идею, которой не нашлось аналогов в памяти прошлого, поэтому и продуцировал такую удивительную картинку: произрастающие отовсюду цветы.
Но вернемся к вещам обыденным. В конце концов, даже в самое необычное место нельзя перенестись простым усилием мысли – для этого придется совершить ряд обыденных действий: купить билет на самолет, собрать вещи… Поэтому рискнем дать
Совет №1: как добраться до Путтапарти
Долетев самолетом до Дели или Бомбея, можно пересесть на самолет в Бангалор. Кроме того, из Дели в Бангалор ежедневно отправляется поезд «Карнатака-экспресс», на котором примерно за полтора дня можно доехать до станции «Шри Сатья Саи Прашанти Нилаям». Из Бангалора до Путтаппарти можно добраться на такси (примерно 1300 рупий) или за доллар (40 рупий) на местном автобусе. Языковый барьер – не помеха. Кассиру на автостанции или таксисту достаточно сказать «Саи Баба», и он прекрасно поймет, куда вам нужно ехать.
Совет № 2: одежда
Если вы надеетесь обзавестись под жарким солнцем Индии хорошим загаром, должны вас разочаровать – о коротких шортах и майке придется забыть. Носить их на территории ашрама неприлично. Мужчины там одеваются в свободные белые штаны и рубахи. В общем, как в Рио-де-Жанейро – все поголовно в белых штанах. Если вы не захватили с собой белые одежды, не отчаивайтесь – готовые костюмы продаются прямо в ашраме, в торговом центре. А в деревне есть портные, которые очень быстро и сравнительно недорого сошьют вам наряд по индивидуальным меркам.
Женщины здесь одеваются более вычурно. Посетительнице ашрама ничто не помешает приобрести себе настоящее индийское сари. Но правильно завернуться в сари – наука непростая. Для неумех, которые все же хотят надеть что-нибудь экзотическое, существует пенджаби – костюм, состоящий из длинных свободных шальвар и платья-туники (камиз) длиной ниже колена. В комплекте с пенджаби идет широкий длинный (метра два) шарф, которым положено прикрывать плечи и грудь, а сидя на даршане – и ноги (будете смеяться, но всю эту экзотику можно найти в Киеве - в любом секонд-хенде. Во всяком случае, возле метро «Шулявская» на огромном «блошином рынке» обязательно найдется несколько точек, где продают шальвары, камизы и сари умопомрачительных расцветок, правда, изрядно затасканные. Стоит, по крайней мере, посмотреть, как это все выглядит). Самая короткая допустимая длина рукавов – до локтя. И обязательно шаль или шарф. Не надо пытаться дополнить сию красоту традиционными индийскими украшениями – правила их ношения строго регламентированы, ожерелья и браслеты уместны в Индии только на почтенной замужней женщине.
Многие приезжие обзаводятся еще и косынками или ленточками с названием своей страны или ее флагом – по этим опознавательным знакам легко вычислить земляков.
Пионерлагерь + сумасшедший дом
Ашрам Саи Бабы сегодня может вместить около 7 тысяч паломников. Отличительной его особенностью является то, что все необходимые для жизни службы расположены внутри, поэтому там можно жить, годами не выходя за территорию. Впрочем, согласно правилам, срок пребывания в «Прашанти Нилаям» ограничивается одним месяцем.
Приехавшие регистрируются в специальной службе и получают разрешение на проживание. На территории ашрама можно жить в двухместных комнатах (100 рупий в сутки) или в шеде (15 рупий). (Можно долго спорить, кто же на самом деле Саи Баба – бог или человек. Но цены в его ашраме, скажу вам, вполне божеские).
- Я решил остановиться в шеде, -- продолжает свой рассказ Евгений Клюев. – Это такие большие спальные корпуса человек на 100 - 150. Шеды на территории ашрама бывают двух типов. Первый – для индусов (там спят на полу). Второй – для европейцев (с металлическими кроватями). В деревне можно купить постельное белье и противомоскитную сетку. Кстати, в шеде жить не только дешевле, но и гораздо интереснее. Там попадаются просто удивительные личности – вплоть до университетских профессоров. Многие полностью ушли в себя. Один мой сосед, например, обставил свою кровать портретами Саи Бабы и сутками курил палочки и жег свечи. Второй поставил возле кровати керогаз, чтобы не прерывать медитации ради походов в столовую. Он и ел так- медитативно…
-- Борис Гребенщиков, рассказывая об ашраме Саи Бабы, говорил (в самом положительном смысле!), что ему лично это место напоминает помесь пионерлагеря и сумасшедшего дома…
- В этом что-то есть. Мне, правда, порядки в ашраме слегка напомнили детский сад. Севадалы – волонтеры, следящие за порядком (их можно отличить по голубым косынкам на шее) – обращаются с паломниками так заботливо и предупредительно, как добрые воспитатели с малышами. Кстати, Баба и не советует оставаться в ашраме дольше месяца – слишком сильные впечатления…
Вас здесь не стояло!
Безусловно, главная цель паломников в Прашанти Нилаям – встреча с Саи Бабой. Дважды в день (в семь утра и в три часа дня) он проводит даршаны (встречи) с преданными, во время которых принимает письма и материализует священный пепел вибхути. Даршаны длятся около часа и проходят в мандире – огромном крытом помещении с мраморным полом, размеченным линиями, вдоль которых рассаживаются паломники. Во время даршана отдельные счастливчики получают приглашения на интервью – личную встречу с Саи Бабой. Если человек приехал не один, а с группой, то на интервью идет вся группа.
Самые нетерпеливые собираются у мандира в четыре утра, располагаясь рядами друг за другом. Первые сидящие в каждом ряду тянут жребий – тот ряд, представителю которого удалось вытянуть первый номер, первым заходит в мандир и занимает, так сказать, лучшие места. Таким образом, вблизи Саи Бабы оказываются те, кто занял первые три-четыре ряда. С собой можно взять коврик (вернее, нужно – пол все-таки мраморный), блокнот и ручку. Женщины сидят отдельно от мужчин (этот принцип, кстати, соблюдается в ашраме везде: в столовых для разделения граждан по половому признаку установлена специальная перегородка, магазины работают для разных полов в разное время).
В семь утра наступает кульминационный момент – звучит музыка, и выходит сам Саи Баба. Проходя по ковровой дорожке, он берет у паломников письма, иногда останавливаясь, чтобы пригласить счастливчика на интервью или материализовать горсть священного пепла. Письма учителю можно писать на любом языке, утверждают знающие люди. Но не стоит ждать от него ответа по почте – его можно получить другими путями: во сне, через книгу, ситуацию или через совсем незнакомого человека, который подойдет к вам и ответит на ваш вопрос.
Второй даршан проходит в три часа дня. Многие из тех, кто лично встречался с Саи Бабой, говорят, что именно там им удалось пережить ни с чем не сравнимые мгновения Истинной Любви. Впрочем, отдаться этому чувству прямо там не удастся - севадалы внимательно следят за тем, чтобы впавшие в экстаз паломники не нарушили приличий. Кстати о приличиях:
Совет №3: правила хорошего тона
В чужой монастырь, простите, ашрам, со своим уставом не ходят. Поэтому стоит запомнить несколько простых правил поведения. Не соблюдать их в Индии – все равно, что публично сморкаться на пол в европейской гостиной: сами выглядите по-дурацки и другим смотреть противно. Во-первых, обниматься и целоваться на людях – непристойно. Во-вторых, при входе в храм обувь снимать обязательно, а в столовой или в магазине – желательно (чтобы при выходе быстро отыскать свои сандалеты в горе обуви, привяжите к ним какие-нибудь приметные бантики). На даршане можно сидеть в носках – они не считаются обувью. В-третьих, если вам вздумается есть руками (как это делают индусы), запомните: пищу берут только правой рукой! Ею же касаются прасада и священного пепла. Левая рука – для вещей грязных, но необходимых (в носу, например, поковыряться или еще что).
Сидеть, вытянув ноги в сторону алтаря, духовного лица или просто старшего по возрасту, – оскорбительно. Некрасиво класть на пол книги (особенно рядом с ногами). Предметы духовной практики (четки, к примеру) не выставляются на всеобщее обозрение – так не принято. А еще у индийских женщин считается неприличным носить длинные волосы распущенными.
Универсальное приветствие на территории ашрама – «Саи Рам!», заключающее в себе следующий смысл: «да будет сияющее присутствие Божественного Гуру Саи Рамы основой наших взаимоотношений со всеми живущими во всех временах и во всех мирах»
Но вот переполненные впечатлениями паломники расходятся с даршана. Чем же они могут заняться в свободное от медитаций и духовных переживаний время? В ашраме есть лекционный зал, музей мировых религий, библиотека духовной литературы, дерево для медитаций и масса других достопримечательностей. Словом, каждый волен предаться чему угодно, а работать вовсе не обязательно. Но…
- Когда я впервые приехал в ашрам, то через три-четыре дня посещения лекций решил: нужно что-то делать, -- вспоминает Евгений Клюев. – В то время в ашраме жил один пожилой индус, бывший железнодорожный служащий, который захотел подарить Саи Бабе прекрасный сад. Он вскапывал склон холма и сажал там деревья и цветы, вот я и помогал ему. Саи Баба ведь сам говорил: «Это прекрасное место создано вашими руками. Потому что каждый из вас и есть – Бог…»
Алия Бабаева
«…каждый из вас и есть – Бог…» Саи Баба
Продолжая рассказ о «горячих медитативных точках», мы снова обращаемся к Индии. В жаркой атмосфере этой страны, безусловно, разлит особый аромат, безумно притягательный для людей, ищущих Путь и алчущих Мудрости. По количеству мест обитания учителей духа и их последователей Индия занимает одно из первых мест в мире. На этот раз мы отправимся в расположенную часах в четырех езды от Бангалора небольшую деревню Путтапарти (штат Андра Прадеш). Именно там находится ашрам Сатья Саи Бабы, названный Прашанти Нилаям, или
МЕСТО НАИВЫСШЕГО ПОКОЯ
За без малого пять с половиной веков его существования в поисках пути к просветлению в ашраме побывало немало знаменитостей, начиная со Святослава Рериха и Джорджа Харрисона. Уже в наши дни гостями ашрама Саи Бабы были знаменитый российский искатель тайн Шамбалы Эрнст Мулдашев и актер Стивен Сигал. Регулярно «отмечается» там и «просветленный» российский рокер Борис Гребенщиков.
All you need is love
Сначала стоит рассказать о том, кто же, собственно, такой Сатья Саи Баба – человек, которого миллионы преданных называют Аватаром, или живым воплощением Бога.
Сатья Нараяна Раджу появился на свет 23 ноября 1926 года. Последователи Саи Бабы говорят, что на следующий день великий учитель Шри Ауробиндо собрал своих учеников и сообщил им радостную весть – на землю сошел Бог. С самого рождения мальчика сопровождали чудеса и знамения. Часто родителям приходилось недоумевать, наблюдая за сыном, а то цепенеть от ужаса – однажды они увидели, как забравшаяся в колыбельку кобра, раскачиваясь, убаюкивала младенца. С детства Раджу прославился также способностью материализовать для своих друзей сладости и игрушки.
В 14-летнем возрасте, 8 марта 1940 года, мальчика ужалил черный скорпион. Два с половиной месяца он был при смерти: не могли помочь ни врачи, ни местные знахари. 23 мая он неожиданно поднялся с постели и объявил, что отныне его зовут Саи Баба, и он – новая инкарнация великого индийского святого и подвижника Саи Бабы из Ширди, проповедовавшего объединение индуизма и ислама и умершего в 1918 году.
В октябре 1940 года Сатья Саи Баба покинул дом и отправился проповедовать, в 1950 году основал в Путтапарти ашрам «Прашанти Нилаям» и за 15 лет обзавелся многомиллионной армией последователей. Во всяком случае, центры основанной в 1965 году международной организации «Сатья Саи» есть сегодня в 155 странах мира.
Сатья Саи Баба пообещал своим преданным, что оставит тело в 2021 году, а через 8 лет после этого в городе Майсуре родится мальчик по имени Према Саи, который будет третьей инкарнацией Саи Бабы.
Саи Баба, называя себя объединителем мировых религий, выбрал своей эмблемой цветок, в каждом лепестке которого содержится символ одного из мировых вероучений. Для достижения гармонии он предлагает людям соблюдать десять простых заповедей:
1. Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.
2. Уважайте равно все религии.
3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.
4. Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.
5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте ленность.
6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
7. Обуздайте зависть и ревность, расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и расовой принадлежности и вероисповедания.
8. Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
9. Развивайте любовь к Богу, отвращайтесь от греха.
10. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их духу и букве.
Неплохо звучит, не правда ли?
Материализация предметов,
как правило, часов, драгоценностей и священного пепла вибхути - это еще одна коронная «фишка» Саи Бабы. Собственно, из-за материализаций у него и возникли нешуточные проблемы. Утверждают, что это не что иное, как обычные фокусы, и учитель всегда держит под рукой целую коллекцию часов «made in Taiwan» и колечек из самоварного золота. А священный пепел в таблетках ловко прячет в складках одежды, а затем незаметно растирает в пальцах и осыпает им восхищенных преданных.
Впрочем, сам Саи Баба говорит, что материализованные и раздаваемые паломникам на интервью предметы – это всего лишь его «визитные карточки», обереги, через которые он оказывает помощь людям, а главное чудо – в Любви.
- Если материализация предметов действительно не более чем фокус – что ж, это личный выбор Саи Бабы и его личная ответственность, – говорит киевлянин Евгений Клюев, дважды побывавший в ашраме. – Возможно, некоторым людям действительно необходимо увидеть какое-нибудь простенькое «чудо», и если после этого они задумаются о вечных ценностях, то ничего дурного в этих фокусах я не вижу. В конце концов, в ашрам едут не за этим. Это место дает каждому уникальную возможность попытаться отключить логическую часть ума и взглянуть на мир совершенно другими глазами. И тогда с человеком начинают происходить удивительные вещи. В мое первое посещение стоило только закрыть глаза – и передо мной появлялись картины увиденного в ашраме, подсвеченные необыкновенным солнечным сиянием. А когда я приехал туда во второй раз, то в какой-то момент вдруг увидел цветы, которые произрастали отовсюду – из предметов и даже из людей. Эти цветы напоминали то ли лотос, то ли кувшинку. Полагаю, что мой мозг воспринял на бессознательном уровне некую идею, которой не нашлось аналогов в памяти прошлого, поэтому и продуцировал такую удивительную картинку: произрастающие отовсюду цветы.
Но вернемся к вещам обыденным. В конце концов, даже в самое необычное место нельзя перенестись простым усилием мысли – для этого придется совершить ряд обыденных действий: купить билет на самолет, собрать вещи… Поэтому рискнем дать
Совет №1: как добраться до Путтапарти
Долетев самолетом до Дели или Бомбея, можно пересесть на самолет в Бангалор. Кроме того, из Дели в Бангалор ежедневно отправляется поезд «Карнатака-экспресс», на котором примерно за полтора дня можно доехать до станции «Шри Сатья Саи Прашанти Нилаям». Из Бангалора до Путтаппарти можно добраться на такси (примерно 1300 рупий) или за доллар (40 рупий) на местном автобусе. Языковый барьер – не помеха. Кассиру на автостанции или таксисту достаточно сказать «Саи Баба», и он прекрасно поймет, куда вам нужно ехать.
Совет № 2: одежда
Если вы надеетесь обзавестись под жарким солнцем Индии хорошим загаром, должны вас разочаровать – о коротких шортах и майке придется забыть. Носить их на территории ашрама неприлично. Мужчины там одеваются в свободные белые штаны и рубахи. В общем, как в Рио-де-Жанейро – все поголовно в белых штанах. Если вы не захватили с собой белые одежды, не отчаивайтесь – готовые костюмы продаются прямо в ашраме, в торговом центре. А в деревне есть портные, которые очень быстро и сравнительно недорого сошьют вам наряд по индивидуальным меркам.
Женщины здесь одеваются более вычурно. Посетительнице ашрама ничто не помешает приобрести себе настоящее индийское сари. Но правильно завернуться в сари – наука непростая. Для неумех, которые все же хотят надеть что-нибудь экзотическое, существует пенджаби – костюм, состоящий из длинных свободных шальвар и платья-туники (камиз) длиной ниже колена. В комплекте с пенджаби идет широкий длинный (метра два) шарф, которым положено прикрывать плечи и грудь, а сидя на даршане – и ноги (будете смеяться, но всю эту экзотику можно найти в Киеве - в любом секонд-хенде. Во всяком случае, возле метро «Шулявская» на огромном «блошином рынке» обязательно найдется несколько точек, где продают шальвары, камизы и сари умопомрачительных расцветок, правда, изрядно затасканные. Стоит, по крайней мере, посмотреть, как это все выглядит). Самая короткая допустимая длина рукавов – до локтя. И обязательно шаль или шарф. Не надо пытаться дополнить сию красоту традиционными индийскими украшениями – правила их ношения строго регламентированы, ожерелья и браслеты уместны в Индии только на почтенной замужней женщине.
Многие приезжие обзаводятся еще и косынками или ленточками с названием своей страны или ее флагом – по этим опознавательным знакам легко вычислить земляков.
Пионерлагерь + сумасшедший дом
Ашрам Саи Бабы сегодня может вместить около 7 тысяч паломников. Отличительной его особенностью является то, что все необходимые для жизни службы расположены внутри, поэтому там можно жить, годами не выходя за территорию. Впрочем, согласно правилам, срок пребывания в «Прашанти Нилаям» ограничивается одним месяцем.
Приехавшие регистрируются в специальной службе и получают разрешение на проживание. На территории ашрама можно жить в двухместных комнатах (100 рупий в сутки) или в шеде (15 рупий). (Можно долго спорить, кто же на самом деле Саи Баба – бог или человек. Но цены в его ашраме, скажу вам, вполне божеские).
- Я решил остановиться в шеде, -- продолжает свой рассказ Евгений Клюев. – Это такие большие спальные корпуса человек на 100 - 150. Шеды на территории ашрама бывают двух типов. Первый – для индусов (там спят на полу). Второй – для европейцев (с металлическими кроватями). В деревне можно купить постельное белье и противомоскитную сетку. Кстати, в шеде жить не только дешевле, но и гораздо интереснее. Там попадаются просто удивительные личности – вплоть до университетских профессоров. Многие полностью ушли в себя. Один мой сосед, например, обставил свою кровать портретами Саи Бабы и сутками курил палочки и жег свечи. Второй поставил возле кровати керогаз, чтобы не прерывать медитации ради походов в столовую. Он и ел так- медитативно…
-- Борис Гребенщиков, рассказывая об ашраме Саи Бабы, говорил (в самом положительном смысле!), что ему лично это место напоминает помесь пионерлагеря и сумасшедшего дома…
- В этом что-то есть. Мне, правда, порядки в ашраме слегка напомнили детский сад. Севадалы – волонтеры, следящие за порядком (их можно отличить по голубым косынкам на шее) – обращаются с паломниками так заботливо и предупредительно, как добрые воспитатели с малышами. Кстати, Баба и не советует оставаться в ашраме дольше месяца – слишком сильные впечатления…
Вас здесь не стояло!
Безусловно, главная цель паломников в Прашанти Нилаям – встреча с Саи Бабой. Дважды в день (в семь утра и в три часа дня) он проводит даршаны (встречи) с преданными, во время которых принимает письма и материализует священный пепел вибхути. Даршаны длятся около часа и проходят в мандире – огромном крытом помещении с мраморным полом, размеченным линиями, вдоль которых рассаживаются паломники. Во время даршана отдельные счастливчики получают приглашения на интервью – личную встречу с Саи Бабой. Если человек приехал не один, а с группой, то на интервью идет вся группа.
Самые нетерпеливые собираются у мандира в четыре утра, располагаясь рядами друг за другом. Первые сидящие в каждом ряду тянут жребий – тот ряд, представителю которого удалось вытянуть первый номер, первым заходит в мандир и занимает, так сказать, лучшие места. Таким образом, вблизи Саи Бабы оказываются те, кто занял первые три-четыре ряда. С собой можно взять коврик (вернее, нужно – пол все-таки мраморный), блокнот и ручку. Женщины сидят отдельно от мужчин (этот принцип, кстати, соблюдается в ашраме везде: в столовых для разделения граждан по половому признаку установлена специальная перегородка, магазины работают для разных полов в разное время).
В семь утра наступает кульминационный момент – звучит музыка, и выходит сам Саи Баба. Проходя по ковровой дорожке, он берет у паломников письма, иногда останавливаясь, чтобы пригласить счастливчика на интервью или материализовать горсть священного пепла. Письма учителю можно писать на любом языке, утверждают знающие люди. Но не стоит ждать от него ответа по почте – его можно получить другими путями: во сне, через книгу, ситуацию или через совсем незнакомого человека, который подойдет к вам и ответит на ваш вопрос.
Второй даршан проходит в три часа дня. Многие из тех, кто лично встречался с Саи Бабой, говорят, что именно там им удалось пережить ни с чем не сравнимые мгновения Истинной Любви. Впрочем, отдаться этому чувству прямо там не удастся - севадалы внимательно следят за тем, чтобы впавшие в экстаз паломники не нарушили приличий. Кстати о приличиях:
Совет №3: правила хорошего тона
В чужой монастырь, простите, ашрам, со своим уставом не ходят. Поэтому стоит запомнить несколько простых правил поведения. Не соблюдать их в Индии – все равно, что публично сморкаться на пол в европейской гостиной: сами выглядите по-дурацки и другим смотреть противно. Во-первых, обниматься и целоваться на людях – непристойно. Во-вторых, при входе в храм обувь снимать обязательно, а в столовой или в магазине – желательно (чтобы при выходе быстро отыскать свои сандалеты в горе обуви, привяжите к ним какие-нибудь приметные бантики). На даршане можно сидеть в носках – они не считаются обувью. В-третьих, если вам вздумается есть руками (как это делают индусы), запомните: пищу берут только правой рукой! Ею же касаются прасада и священного пепла. Левая рука – для вещей грязных, но необходимых (в носу, например, поковыряться или еще что).
Сидеть, вытянув ноги в сторону алтаря, духовного лица или просто старшего по возрасту, – оскорбительно. Некрасиво класть на пол книги (особенно рядом с ногами). Предметы духовной практики (четки, к примеру) не выставляются на всеобщее обозрение – так не принято. А еще у индийских женщин считается неприличным носить длинные волосы распущенными.
Универсальное приветствие на территории ашрама – «Саи Рам!», заключающее в себе следующий смысл: «да будет сияющее присутствие Божественного Гуру Саи Рамы основой наших взаимоотношений со всеми живущими во всех временах и во всех мирах»
Но вот переполненные впечатлениями паломники расходятся с даршана. Чем же они могут заняться в свободное от медитаций и духовных переживаний время? В ашраме есть лекционный зал, музей мировых религий, библиотека духовной литературы, дерево для медитаций и масса других достопримечательностей. Словом, каждый волен предаться чему угодно, а работать вовсе не обязательно. Но…
- Когда я впервые приехал в ашрам, то через три-четыре дня посещения лекций решил: нужно что-то делать, -- вспоминает Евгений Клюев. – В то время в ашраме жил один пожилой индус, бывший железнодорожный служащий, который захотел подарить Саи Бабе прекрасный сад. Он вскапывал склон холма и сажал там деревья и цветы, вот я и помогал ему. Саи Баба ведь сам говорил: «Это прекрасное место создано вашими руками. Потому что каждый из вас и есть – Бог…»
Алия Бабаева
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: просто Elf от 02 02 2012, 18:41:45
Музыкальный храм “Vittala temple”
Хампи является колыбелью индийской архитектуры. В этом городе очень много архитектурных чудес и изысков. Но особого внимания заслуживает храм Витала Тэмпл. Это экзотическое место пользуется наибольшей популярностью у туристов.
Витала Тэмпл демонстрирует необъятную фантазию древних архитекторов. Внутри храм украшен удивительными фигурами танцоров и музыкантов – это, конечно, не редкость для индийских храмов. Но Витала Тэмпл не только изображает музыку – он также и звучит. На входе и во внутренних залах колонны сделаны из тонких колонн-трубок, окружающие основную колонну. На каждой колонне имеется по семь трубочек, и это не просто так. Этот удивительный инструмент производит все семь нот!
Легкими ударами по колоннам можно извлечь звук, но это делать запрещается ради сохранения храма. Можно услышать, как ветер, гуляющий возле входа, поет свою песню среди галерей музыкальных колон.
Храм этот был построен в честь одной из эманаций Господа Вишну. Но в центральном холле нет изображения божества Вишну, а другие залы украшены многочисленными фигурами божеств и мифологических демонов.
В храме есть холл под названием «зал ста колон», а в другом зале раньше проводились свадебные церемонии.
Предполагается, что ранее весь храм, и стоящая неподалеку колесница из камня были покрашены красками исключительно на минеральной основе.
В храме, в некоторых местах можно увидеть остатки росписей, а также краска сохранилась на колеснице в тех местах, которые защищены от дождя и ветра.
Каменная колесница является частью храмового комплекса, и служит визитной карточкой всего Хампи.
Хампи является колыбелью индийской архитектуры. В этом городе очень много архитектурных чудес и изысков. Но особого внимания заслуживает храм Витала Тэмпл. Это экзотическое место пользуется наибольшей популярностью у туристов.Витала Тэмпл демонстрирует необъятную фантазию древних архитекторов. Внутри храм украшен удивительными фигурами танцоров и музыкантов – это, конечно, не редкость для индийских храмов. Но Витала Тэмпл не только изображает музыку – он также и звучит. На входе и во внутренних залах колонны сделаны из тонких колонн-трубок, окружающие основную колонну. На каждой колонне имеется по семь трубочек, и это не просто так. Этот удивительный инструмент производит все семь нот!
Легкими ударами по колоннам можно извлечь звук, но это делать запрещается ради сохранения храма. Можно услышать, как ветер, гуляющий возле входа, поет свою песню среди галерей музыкальных колон.
Храм этот был построен в честь одной из эманаций Господа Вишну. Но в центральном холле нет изображения божества Вишну, а другие залы украшены многочисленными фигурами божеств и мифологических демонов.В храме есть холл под названием «зал ста колон», а в другом зале раньше проводились свадебные церемонии.
Предполагается, что ранее весь храм, и стоящая неподалеку колесница из камня были покрашены красками исключительно на минеральной основе.
В храме, в некоторых местах можно увидеть остатки росписей, а также краска сохранилась на колеснице в тех местах, которые защищены от дождя и ветра.
Каменная колесница является частью храмового комплекса, и служит визитной карточкой всего Хампи.
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: Мария от 10 02 2012, 09:57:44
Тайна Делийского столба
Делийский столб – древний монумент, высящийся на окраине индийской столицы. Высота его составляет чуть более 7 метров, диаметр у основания 40 сантиметров, у вершины 30 сантиметров. Легенды приписывают столбу мистические свойства исполнять любые желания, для этого надо только на минуту прижаться к нему спиной. Феномен же этого сооружения заключается в том, что оно было изготовлено из чистого железа 1600 лет назад и при этом ничуть не пострадало от коррозии. Построен он был еще в 4 столетии в честь победы царя Чандрагупти над врагами. Палеоуфологи считают Делийский столб специальным знаком, оставленным инопланетянами, посетившими когда-то Землю. Химики же считают, что отсутствие коррозии вовсе не инопланетных рук дело, а следствие особых климатических условий в районе Дели, когда на металле образуется тонкая пленка не дающая прорастать ржавчине внутрь.
Итак, колонна. Ее установили в V веке н. э. близ современного Дели, примерно в 20 километрах. Она напоминает усеченный конус. Вес колонны около 6 тонн. Это факты. Прочие сведения исторической науки об этой колонне – уже миф.
Начнем с названия. В исторической литературе колонна повсюду именуется железной. Так, Бэшем утверждает, что колонна “состоит из почти чистого по химическому составу железа”. Согласно Казанцеву, железо “химически идеально чистое”.
Далее, колонна считается нержавеющей. Бэшем: “На колонне, исхлестанной муссонами, нет ни малейших следов ржавчины…”.
Совершенно непонятно, как это древние металлурги:
а) достали чистое железо,
б) придали ему коррозионную стойкость,
в) вообще сделали эту колонну.
На первый и третий вопросы ответ общий: до сих пор неизвестно – как. А вот насчет коррозионной стойкости Бэшем имеет предположение: “Для процесса окисления нужен катализатор, поэтому возможно, что колонна… сохраняется так долго благодаря именно высокой степени чистоты металла”. Казанцев же предполагает, что на поверхности сверхчистого железа образуется окисная пленка, защищающая от коррозии.
Будем анализировать тезисы мифа по порядку.
Согласно строгим исследованиям, средний химический состав колонны (в процентах) таков: углерода – 0,15, фосфора – 0,25, серы – 0,005, азота – 0,02, кремния – 0,05, марганца – 0,05, меди – 0,03, никеля – 0,05, остальное – железо. Но у современной весьма ходовой стали 15 – то же содержание примеси часто и ускоряют коррозию) окисная пленка может защитить металл, но железо она, как известно, защищает неважно. Истинные причины иные. Главная из них – сухая атмосфера близ Дели, к тому же (до недавнего времени) слегка аммиачная из-за скопления людей и животных. У массивной колонны большая теплоемкость, металл запасает тепло, и дождевая вода быстро испаряется с нагретой колонны. Наконец, некоторую роль могут сыграть примеси серы и фосфора, но это уже сомнительно.
Наконец, о том, как была сделана колонна. Бэшем пишет, что “нет сведений о способе изготовления, но, без сомнения, оно потребовало огромных усилий и труда”. Со второй половиной цитаты можно в целом согласиться. Что же касается способа изготовления, то железо для колонны получали из железной руды прямым восстановлением с использованием древесного угля (таким же способом, но только с помощью каменного угля, получал железо инженер Смит из “Таинственного острова”). Кстати, именно благодаря древесному углю в металле колонны так мало серы.
Железную губку, которая получается при восстановлении руды, надо проковать, чтобы отжать шлак. Однако шлак удаляется не полностью – вот почему в металле так много неметаллических включений. Комки железа весом 20-30 кг сваривали вместе ковкой: на колонне сохранились следы ударов молота и линии сварки. Качество сварки оказалось хорошим: в 1738 году колонна выдержала артиллерийский обстрел при нашествии персидского шаха Надира; следы от ядер все еще видны.
Итак, в способе изготовления колонны таинственные силы также не обнаружены. Откуда же пошел миф?
Первый вклад внес сэр Александер Каннингхэм. Он утверждал, что высота колонны не менее 60 футов (18 м), а вес 17 тонн. Эти сведения продержались недолго: сэр Александер очень уж преувеличил, а именно почти в три раза. Будучи генералом, Каннингхэм мог бы иметь глазомер и получше (а еще надежнее было бы послать офицера, чтобы поточнее измерить колонну). Во всяком случае публиковать подобные данные в качестве научных, мягко говоря, дурной тон.
А еще генерал объявил колонну цельной. Правда, некто Томас утверждал в частных беседах, что еще в 1858 году заметил, что колонна сварная; к сожалению, найти какие-либо публикации, сделанные мистером Томасом по этому поводу, не удалось. Впрочем, Каннингхэм внушал больше доверия, поскольку он был сэром и генералом, а Томас – только мистером без воинского звания…
Наконец, Каннингхэм отщипнул один кусочек от колонны и отправил его на исследование. Результат был таков: “Материал представляет собой чистое ковкое железо с удельным весом 7,66 г/см3
Название: Re: ИНДИЯ - легендарные храмы и священные города
Отправлено: ЛИСА от 11 02 2012, 12:11:16
Приветик, в прошлом году мне с друзьями удалось выбраться отдохнуть в Индию на курорт Шимла, расположенный на северо-востоке Индии. Развитие Шимлы как горного курорта началось в 1830 году по инициативе британцев. Впоследствии здесь разместилась летняя резиденция колониальной администрации. Сейчас в Шимлу приезжают туристы для прогулок по окрестностям (в парке гималайской природы), наслаждения целебным горным воздухом, а также для катаний на горных лыжах в местечках Куфри (20 км от Шимлы) и Нарканда (65 км). Главная знаменитость в Шимле – озеро Ревалсар, расположенное в горах в 24 километрах на юго-востоке от Манди. Вот об этом месте мне и хочется рассказать.
История, географическое положение, основные священные реликвии
Озеро Ревалсар - это озеро с удивительно зеркальной водой, расположенное у подножия небольшой горной гряды с вершиной около 2000 метров. Недалеко от вершины находятся пещеры Падмасамбхавы и Тибетский женский монастырь. А на самом верху Индуистский храм Кали и Шивы и место пуджи (подношения Богам). Причем эта горная гряда одиноко возвышается на равнине, окруженная кольцом заснеженных пиков Гималаев. А основные предгорья Гималаев начинаются где-то в полутора-двух сотнях километров. Таким образом, место пуджи и пещера Падмасамбхавы находятся как бы в фокусе энергии Гималаев, концентрируемой кольцом пиков.
В наши дни это место является одной из главных святынь, как для Буддистов, так и для Индуистов. Вокруг озера расположено множество храмов разных конфессий. Первое что поражает, когда въезжаешь в живописную долину, округлой формы - удивительная зеркальная поверхность воды. Глядя на нее, трудно отличить реальный мир от его отражения. Такая зеркальная поверхность говорит, что в этом месте расположены утонченная граница между тонкоматериальными мирами - дверь в иные реальности.
Рядом с дорогой вокруг озера находится огромный мантровый камень - одно из древнейших психотронных устройств. Это скала пирамидальной формы, поверхность которой покрыта мантрами. Уникальность данного камня состоит в том, что мантры имеют фрактальную геометрию. Внутри большой мантры вписаны более мелкие, внутри них еще более мелкие и т.д. В современной математике такие фрактальные структуры были открыты сравнительно недавно и еще до конца не исследованы. Они обладают рядом удивительных свойств, в частности имеют дробную размерность.
В каком-то смысле фрактальную поверхность можно сравнить с пеной, истончающей границу между мирами и делающей её полупроницаемой. С другой стороны, мантровая фрактальная структура выступает в качестве фильтра, пропускающего только те вибрации, которые резонируют с данной мантрой. Таким образом, этот древний прибор обеспечивает избирательную связь в высшими духовными планами Божественных миров и наполняет все вокруг живительной праной. Ну а фрактальная геометрия мантрового орнамента усиливает этот эффект во много раз.
История жизни Падмасамбхавы.
Падмасамбхава (на тибетском – Гуру Ринпоче) - это один из наиболее уважаемых в Тибетском Буддизме учителей. В храмах его скульптура обычно располагается рядом с Буддой. С этим святым, выходцем из Индии связано широкое распространение и становление буддизма на Тибете. Причем это и был духовный учитель и воин-маг, выдержавший жесточайшие схватки с шаманами черного Бона. До прихода Буддизма Тибет был очень воинственным государством, державшим в страхе все окрестные народы, включая Индию и Китай. А магическую поддержку обеспечивали Бонские шаманы, прославившиеся своими необычайно жестокими обрядами. С ними были связаны сонмы злобных демонов, питавшихся энергией боли и страдания.
Падмасамбхава, благодаря своей невообразимой духовной силе успешно боролся против сонмов могущественных демонических существ и их слуг бонских шаманов, причем в результате этой борьбы многие из этих демонов были обращены в Буддизм и трансформированы, превратившись в оракулов и хранителей учения. Так знаменитый оракул Нейчунга - дух хранитель Тибета и Далай Лам, до своего обращения Падмасамбхавой был демоном, убивавшим людей и питавшимся их жизненной энергией.
Становление Падмасамбхавы как духовного учителя и светлого мага связано с Ревалсаром. Долгие годы он медитировал в своей пещере, затем к нему пришла его тантрическая подруга, дочь местного царя принцесса Мандорава. Считается, что она была воплощением (аватарой) Белой Тары. Став его ученицей, она очень быстро достигла высот Тантрического Буддизма. Найдя друг друга, они вступили в тантрический союз, и вышли на качественно иной уровень.
С этим местом связана интересная легенда. Когда царю, отцу Мандоравы донесли о том, что она занимается тантрическими практиками с каким-то простым буддийским монахом, он страшно разозлился и приказал свою дочь бросить в яму наполненную ветками с длинными колючками, что означало долгую и мучительную смерть. А Падмасамбхаву должны были живьём сжечь на костре.
Когда костер разгорелся, Падмасамбхава с помощью тантрической алхимии трансформировал первоэлемент огня в первоэлемент воды, и на этом месте образовалось озеро. На глазах ошеломленных зрителей из центра озера вырос и распустился огромный цветок белого лотоса. В нем в глубокой медитации сидел Падмасамбхава, теперь уже великий маг. Понятно, что и Мандорава вышла из этого испытания безо всякого вреда. После этого испытания начался долгий путь великого учителя на Тибет. По легенде он пошел туда по долине Кулу.
Есть мнение о том, что Падмасамбхава и был самим Буддой, родившийся из цветка лотоса, и явившийся, чтобы дать высшее знание буддизма, именуемое Ваджраяной или Алмазной Колесницей. Именно поэтому озеро Ревалсар притягивает такое количество буддистских паломников. Здесь проводится фестиваль Цо Пема, посвящённый Драгоценному Учителю. Значимость этого фестиваля особенно возрастает в год обезьяны раз в двенадцать лет, когда сам Далай Лама прибывает сюда, чтобы совершить особую пуджу (вид службы), пройти кору, ритуальный обход вокруг озера, и подняться к горной пещере, где, согласно легенде Падмасамбхава находился в уединении перед путешествием в Тибет.
История, географическое положение, основные священные реликвии
Озеро Ревалсар - это озеро с удивительно зеркальной водой, расположенное у подножия небольшой горной гряды с вершиной около 2000 метров. Недалеко от вершины находятся пещеры Падмасамбхавы и Тибетский женский монастырь. А на самом верху Индуистский храм Кали и Шивы и место пуджи (подношения Богам). Причем эта горная гряда одиноко возвышается на равнине, окруженная кольцом заснеженных пиков Гималаев. А основные предгорья Гималаев начинаются где-то в полутора-двух сотнях километров. Таким образом, место пуджи и пещера Падмасамбхавы находятся как бы в фокусе энергии Гималаев, концентрируемой кольцом пиков.В наши дни это место является одной из главных святынь, как для Буддистов, так и для Индуистов. Вокруг озера расположено множество храмов разных конфессий. Первое что поражает, когда въезжаешь в живописную долину, округлой формы - удивительная зеркальная поверхность воды. Глядя на нее, трудно отличить реальный мир от его отражения. Такая зеркальная поверхность говорит, что в этом месте расположены утонченная граница между тонкоматериальными мирами - дверь в иные реальности.
Рядом с дорогой вокруг озера находится огромный мантровый камень - одно из древнейших психотронных устройств. Это скала пирамидальной формы, поверхность которой покрыта мантрами. Уникальность данного камня состоит в том, что мантры имеют фрактальную геометрию. Внутри большой мантры вписаны более мелкие, внутри них еще более мелкие и т.д. В современной математике такие фрактальные структуры были открыты сравнительно недавно и еще до конца не исследованы. Они обладают рядом удивительных свойств, в частности имеют дробную размерность.
В каком-то смысле фрактальную поверхность можно сравнить с пеной, истончающей границу между мирами и делающей её полупроницаемой. С другой стороны, мантровая фрактальная структура выступает в качестве фильтра, пропускающего только те вибрации, которые резонируют с данной мантрой. Таким образом, этот древний прибор обеспечивает избирательную связь в высшими духовными планами Божественных миров и наполняет все вокруг живительной праной. Ну а фрактальная геометрия мантрового орнамента усиливает этот эффект во много раз.
История жизни Падмасамбхавы.
Падмасамбхава (на тибетском – Гуру Ринпоче) - это один из наиболее уважаемых в Тибетском Буддизме учителей. В храмах его скульптура обычно располагается рядом с Буддой. С этим святым, выходцем из Индии связано широкое распространение и становление буддизма на Тибете. Причем это и был духовный учитель и воин-маг, выдержавший жесточайшие схватки с шаманами черного Бона. До прихода Буддизма Тибет был очень воинственным государством, державшим в страхе все окрестные народы, включая Индию и Китай. А магическую поддержку обеспечивали Бонские шаманы, прославившиеся своими необычайно жестокими обрядами. С ними были связаны сонмы злобных демонов, питавшихся энергией боли и страдания. Падмасамбхава, благодаря своей невообразимой духовной силе успешно боролся против сонмов могущественных демонических существ и их слуг бонских шаманов, причем в результате этой борьбы многие из этих демонов были обращены в Буддизм и трансформированы, превратившись в оракулов и хранителей учения. Так знаменитый оракул Нейчунга - дух хранитель Тибета и Далай Лам, до своего обращения Падмасамбхавой был демоном, убивавшим людей и питавшимся их жизненной энергией.
Становление Падмасамбхавы как духовного учителя и светлого мага связано с Ревалсаром. Долгие годы он медитировал в своей пещере, затем к нему пришла его тантрическая подруга, дочь местного царя принцесса Мандорава. Считается, что она была воплощением (аватарой) Белой Тары. Став его ученицей, она очень быстро достигла высот Тантрического Буддизма. Найдя друг друга, они вступили в тантрический союз, и вышли на качественно иной уровень.
С этим местом связана интересная легенда. Когда царю, отцу Мандоравы донесли о том, что она занимается тантрическими практиками с каким-то простым буддийским монахом, он страшно разозлился и приказал свою дочь бросить в яму наполненную ветками с длинными колючками, что означало долгую и мучительную смерть. А Падмасамбхаву должны были живьём сжечь на костре.
Когда костер разгорелся, Падмасамбхава с помощью тантрической алхимии трансформировал первоэлемент огня в первоэлемент воды, и на этом месте образовалось озеро. На глазах ошеломленных зрителей из центра озера вырос и распустился огромный цветок белого лотоса. В нем в глубокой медитации сидел Падмасамбхава, теперь уже великий маг. Понятно, что и Мандорава вышла из этого испытания безо всякого вреда. После этого испытания начался долгий путь великого учителя на Тибет. По легенде он пошел туда по долине Кулу.
Есть мнение о том, что Падмасамбхава и был самим Буддой, родившийся из цветка лотоса, и явившийся, чтобы дать высшее знание буддизма, именуемое Ваджраяной или Алмазной Колесницей. Именно поэтому озеро Ревалсар притягивает такое количество буддистских паломников. Здесь проводится фестиваль Цо Пема, посвящённый Драгоценному Учителю. Значимость этого фестиваля особенно возрастает в год обезьяны раз в двенадцать лет, когда сам Далай Лама прибывает сюда, чтобы совершить особую пуджу (вид службы), пройти кору, ритуальный обход вокруг озера, и подняться к горной пещере, где, согласно легенде Падмасамбхава находился в уединении перед путешествием в Тибет.
Название: Аджанта
Отправлено: Elena S. от 07 03 2012, 01:43:26
Аджанта
Пещеры построены во втором веке нашей эры. Можно пошутить, что они были сооружены в то время как большинство населения Европы попросту жило в них. Это шедевры изобразительного искусства.
На протяжении многих веков храмы создавались под управлением индийских правителей, многие из которых внесли свой вклад в их конструкцию.
Они были вырублены в ущелье, которое имеет форму подковы. Если Вы думаете, что это больше пещерный комплекс, нежели скульптура, можете оказаться неправым. Загляните внутрь. Если это не скульптура, то что же?
Название: Великий памятник любви
Отправлено: Hohlova Margarita от 21 09 2014, 19:40:42
Великий памятник любви
О чем чаще всего вспоминают люди, мечтающие посетить Индию? Что является неофициальным, но самым популярным в мире символом этой страны? Тадж-Махал - воспетый поэтами символ любви Шаха Джахана к его жене, Мумтаз Махал.
Существует много легенд, повествующих о любви двух горячих сердец. Самая романтичная из них гласит, что принц Кхуррам, будущий шах Индии, встретил на базаре прекрасную бедную девушку с бусами из дерева в руках, и так она на него посмотрела, что не видел он больше окружавшей грязи и нищеты, и твердо решил взять в жены красавицу, чтобы не разлучаться никогда. Точно известно, что в тот год (1612) ей было 19 лет, довольно много даже по меркам современной Индии.
У Шаха Джахана, как его стали почтительно называть после восшествия на престол в 1628 году, был большой гарем, как и полагается такому высокому правителю. Но супруги так нежно любили друг друга, что французский врач, философ и путешественник Франсуа Бернье, проживший в Индии двенадцать лет, отмечал в своих записках: «Шах Джахан не обращал внимания на других женщин, пока она была жива».
Мумтаз Махал, единственная из жен, сопровождала его даже в далеких военных походах, стойко перенося все тяготы вместе с мужем. По сути, она была единственным человеком, которому он полностью доверял и даже советовался с ней!
За 17 лет счастливого супружества у них родилось 13 детей. И вот в 1629 году сиятельного шаха настигло горе: Мумтаз Махал не пережила тяжелых родов 14-го ребенка. 36 лет для женщины в те времена был очень солидный возраст, а частые роды изматывали здоровье. Это случилось в лагере, разбитом под Бурханпуром, в шатре Шах Джахана, который возвращался из победоносного похода в Декан. Там же хотели похоронить и Мумтаз Махал.
Шах был на грани самоубийства. Его голова навсегда скорбно опустилась, волосы поседели. Через полгода вдовец перевез тело в Агру, где он решил воздвигнуть мавзолей, по красоте достойный его любимой женщины, а по величию - силы их чувств.
В период правления Великих Моголов Агра, наравне с Дели, считалась столицей империи, достигшей к тому времени своего расцвета. По традиции в пригороде, на берегу реки Джамны и было решено возвести здание. Место было выбрано удивительно удачно: ведь до сих пор ни одно землетрясение (а они в Индии бывают часто), не причинило серьезного ущерба мавзолею.
Здание строилось 22 года, на строительство собрали со всей страны больше двадцати тысяч человек. Главный архитектор, ширазский Устад (что означает «мастер») Иса Кхан получил неограниченные полномочия, и он их оправдал. Мрамор привозили за 300 километров из уникальной раджпутанской каменоломни. По легенде, к строительству были привлечены иностранные архитекторы - венецианец и француз, но их подлинные имена не дошли до нас.
Возможно, их вклад - это роскошный парк, который ведет к мавзолею. Весь комплекс - это закрытый с трех сторон парк. Вход в него, похожий на дворец из красного камня, украшен белым узорным «портиком», сверху 11 (!) куполов, по бокам - две башни, также увенчанные белыми куполами.
Ограда - это высокие галереи из красного песчаника, протянувшиеся к минаретам и мавзолею. Парк гармонично дополняет весь ансамбль, поскольку спланирован как дорога, ведущая к главной святыне: его осью является оросительный канал, разделенный посредине пути мраморным бассейном. К четырем минаретам от него идут дорожки.
Со стороны реки нет ничего, чтобы заслоняло сам мавзолей. Джамна здесь не очень спокойна, поэтому увидеть в ней идеальное отражение прекрасного памятника практически невозможно, что подчеркивает иллюзию нереальности. Многие люди специально приходят на противоположный берег рано утром, чтобы увидеть воочию, как парит в предрассветном тумане это величественное здание, а с первыми лучами солнца начинается игра цвета на его стенах.
Возможно, эта воздушность создается непривычными для нас пропорциями, когда высота равняется ширине фасада, а сам фасад прорезан огромными полукруглыми нишами кажется невесомым. А может, это главный купол уносит ввысь за собой всю остальную конструкцию - четыре малых купола и четыре минарета.
К самому сердцу мавзолея ведет лестница: у ее начала оставляют обувь, как перед храмом... Беломраморная пена стен украшена искуснейшими мозаиками из тысяч драгоценных и полудрагоценных камней. Перед вами предстают сплетенные в изысканный орнамент стебли растений и вязь арабских букв, выложенных черным мрамором…
Четырнадцать сур из Корана - традиционное украшение для мусульманской архитектуры - венчают своды арок над окнами. В центре - резная мраморная ширма, за которой видны две ложные гробницы, или кенотафы, сами же склепы - под полом. Очень тихо, в открытые всем ветрам окна падают солнечные лучи. На стенах - гирлянды неувядающих каменных цветов, вечным ковром покрывающих пол и стены.
Мавзолей имеет многочисленные символы, скрытые в его архитектуре и планировке. Так, например, на воротах, через которые заходят посетители Тадж-Махала в парковый комплекс, окружающий мавзолей, высечена цитата из Корана, обращенная к праведникам и заканчивающаяся словами «войди в мой рай».
Учитывая, что на языке моголов того времени слова «рай» и «сад» пишутся одинаково, можно понять замысел Шаха Джахана — построение рая и помещение в его пределах своей возлюбленной. С левой стороны от усыпальницы находится мечеть из красного песчаника. Справа - точная копия мечети. Весь комплекс имеет осевую симметрию. Усыпальница имеет центральную симметрию относительно гробницы Мумтаз Махал. Единственным нарушением этой симметрии является гробница Шаха Джахана, которую там соорудили после его смерти.
Когда строительство подошло к концу, а было это в 1653 году, стареющий правитель отдал приказ приступить к возведению второго здания - мавзолея для него самого, точной копии первого, но из черного мрамора. Это было уже безрассудством: страна оказалась разорена многочисленными войнами и дорогостоящим проектом, народ роптал. В 1658 году Шаха Джахана сверг его сын Аурангзеб. Он прекратил строительство второго мавзолея, а отца заточил до конца жизни в башне Красного Форта в Агре.
Там и провел бывший повелитель оставшиеся 9 лет: в комнате, из окна которой был виден Тадж-Махал. И только после смерти он вновь воссоединился со своей любимой - согласно завещанию, его похоронили рядом, в одном с ней склепе.
Сейчас мавзолей - одно из самых посещаемых мест не только иностранными туристами, но и самими индусами. Когда-то огромные двери, символизировавшие вход в рай, были целиком из серебра, тонкий рисунок тысячами серебряных гвоздиков был выложен на них. Сейчас двери медные, прежние украдены. Да и драгоценные камни на фасаде и изнутри сильно поредели с тех пор. Нет и золотого парапета, и жемчужного покрывала на месте сожжения тел...
Несколько раз с минаретов мавзолея влюбленными были совершены самоубийства, теперь наверх не пройти, закрыто. Со всех четырех сторон мавзолея стоят полицейские, строго наблюдающие за тем, чтобы объективы не поворачивались в сторону национальной святыни. Фотографироваться туристам "на фоне" можно только с одной точки - от входа.
Наверное, это правильно, ведь туда приходишь, чтобы наслаждаться зрелищем, а не думать о том, как это будет выглядеть в семейном альбоме. На надгробиях всегда живые цветы. Не мертвым людям - вечно живой Любви!
В 1983 году Тадж-Махал был объявлен объектом Мирового наследия ЮНЕСКО и, следовательно, получил статус одного из лучших памятников мира. Хотя в мировой истории известно несколько списков Семи чудес света или рекомендуемых мест путешествий, Тадж-Махал фигурирует также и в недавно объявленном списке Новых Семи чудес света: согласно опросу, за него проголосовало целых 100 миллионов человек.
Каждый год Тадж-Махал посещают около трех миллионов туристов, что позволяет назвать его самой любимой туристической достопримечательностью Индии. Туристы устремляются в Тадж-Махал в любое время года, но большинство из них предпочитает посещать его в октябре, ноябре и феврале, когда погода здесь относительно прохладна и, следовательно, более благоприятна для путешествия.
С 28 ноября 2004 года разрешено ночное посещение Тадж-Махала: мавзолей открыт пять ночей в месяц (ночь полнолуния и по два дня до и после неё), кроме пятницы и месяца Рамазан.
Если вы хотите посетить Тадж-Махал со своей второй половиной, рекомендуем побывать там именно в полнолуние, когда мавзолей открыт для ночного посещения. Красота безмятежно белого сооружения, купающегося в волшебном лунном свете, останется в вашей памяти на всю жизнь. Но полюбить Тадж-Махал с первого взгляда можно, конечно, в любое время суток.
Он соблазнит вас своими золотыми украшениями и замысловатыми резными фигурками на древнем мраморе, ошеломит красотой окружающих его цветов и зеленой растительности, но, прежде всего, уведет в глубину истории, даря незабываемые впечатления, которые вы будете всегда хранить в своем сердце…
http://taynaya.com/