Загадки Алтая

Неисповедимы пути Господни. Никогда не знаешь, когда и куда забросит тебя интриганка судьба. А она, искусительница, предлагает самые разнообразные жизненные дороги, зигзаги и повороты которых зависят порой от случайно услышанных фраз и предложений. Вот и я не думал, что в марте 2009 года мне предложат поездку на Алтай. Впрочем, окажись тогда со мной рядом кто-нибудь имеющий непосредственное отношение к самому южному континенту, без зазрения совести и не особо-то раздумывая, поехал бы даже в Антарктиду, где попытался бы запечатлеть свое почтение пингвинам. И когда в Новосибирске от геолога Андреича, отставшего от поезда, я услышал, что в своих экспедициях он прежде всего искал «реки пошире и горы повыше», то невольно подумал, что, пожалуй, и сам вылеплен из того самого теста людей, которые следуют за мечтой, деньги и удобства здесь второстепенны, нам тумана подавай, да чтоб побольше! И хотя поездка моя могла быть более плодотворной, но она все же состоялась, а впечатлений и информации накопилось как минимум еще на одну главу. Тем более, что оказался я на Горном Алтае, а это, как известно, самая высокая часть обширной горной страны на юге Сибири, и многими исследователями считается колыбелью народов мира. Во многих эпических произведениях описана его историческая, сакральная судьба. Кроме того, в алтайскую языковую группу по официальным данным входит более 100 языков народов, живущих на разных континентах нашей планеты, считающих Алтай своей исторической прародиной. К ним относятся финно-угорская, самодийская, монгольская, японская, корейская и многие другие народности.

В своей книге «Славянские боги и рождение Руси» Александр Асов написал: «По русским преданиям, Алтай – это золотые горы, восточная граница Великой прародины славян – Семиречья. Алтай – это священный Алатырь перед престолом Всевышнего. Это и Златогорье, и иное Белогорье, ибо над Алтайскими горами парит величественная Святая, Золотая и белая гора, именуемая Белухой. И эта гора таинственно связана со всеми горами планеты.

Воистину Алтай – середина мира. На Алтае сошлись великие народы, расы: индоиранцы, тюрки, славяне, монголы, китайцы. Алтай расположен в средоточии трех древних великих культур Евразии: ведической, буддийской, даоской. С Алтая сошли и разошлись по Евразии многие народы. И именно здесь мы находим тот единственный ствол, от которого ответвились тюрки и индоевропейцы, в том числе и предки славян. Здесь память о родстве славян и тюрков жива и ныне. Достаточно сравнить русский эпос с эпическими сказаниями местных тюркских народов. Они дополняют друг друга. И восходят сии легенды к временам (III – I тыс. до н.э.), когда на Алтае жили скифские, сакские и сарматские племена, кои признаются предками многих тюркских и славянских родов. Легенды Алтая восходят к единому с легендами славян источнику – Золотой Всеведущей Книге. Её же славяне именуют Золотой Книгой Вед. И именно в этой книге сохранилось главное сказание об Алтае: о явлении и жизни Велеса, в коем потом видели и Будду-Майтрею, и Белого Бурхана, и Гесера и многих Мессий. Славянский Велес, как и все другие божества, просветление нашел в горах Алтая.

От прародителей Алтая истекли древние роды славян, германо-скандинавов, кельтов-волхов и другие…»

До недавних пор Алтай, почитаемый как прародина многих народов мира, сохранял себя почти в первозданном виде, что было возможным благодаря традиционному мировоззрению коренного народа, в основе которого, как считает Эне ыйык КАМАК кобок соакту Сыйна Тырысова, лежат академические знания о космогенезе, геогенезе и этногенезе, которые пропитаны любовью коренного жителя к обожествляемому Алтаю – сердцу матери Земли, как к творению Высших сил – Алтай-Кудай. Весь образ жизни алтайцев взаимосвязан с биологическими и физическими процессами, происходящими в природе. К высшему пантеону богов относится дух Алтай ээзи – хозяин Алтая, который руководит духами рек, гор, лесов, животных, недр, растительности. И для сохранения единой экосистемы, гармоничного развития человека вместе с эволюцией природы каждый алтаец через свою генетическую основу – соокрод связан с Алтаем. Все родоплеменное деление алтайцев напрямую связано с культом священных гор, а горы здесь считаются духовными покровителями целого рода и племени. У каждого рода есть своя родовая священная гора- ыйык туу. С ней человек должен обращаться через жестко регламентированный обряд. Данная система обрядов, раскрывая доступ человека к природе, в какой-то степени допускает и хозяйственную деятельность человека по отношению к себе. Связь каждого алтайского рода со священной ыйык туу раскрывает генетическую связь человека со своей исторической землей, как первоисточника жизни. Генетическая связь человека и земли, обеспечивая духовное и психофизиологическое развитие человека, сохраняет гармонию в природе. Поэтому культ поклонения священным ыйык туу является источником эволюции алтайца, условием его гармонического развития по отношению к священному объекту ыйык туу, то род, который связан с этой горой, обрекается на деградацию и вымирание. Ыйык туу рода, а в целом и народа.

По неофициальным данным, ежегодно в Республике Алтай отдыхают от 800 тысяч до миллиона туристов, которые приезжают сюда из разных уголков России, ближнего и дальнего зарубежья. И как утверждает Сыйна Тырысова, любуясь красотами природы Горного Алтая и посещая культурно-исторические объекты и сакральные места, многие из гостей не задумываются над тем, что они вольно или невольно вторгаются в тонкие миры Алтая, оберегаемые коренными жителями. Поэтому, дабы сохранить природу Горного Алтая в республике было разработано положение о сакральных местах Алтая, основанное на традиционном мировоззрении коренного алтайского народа Республики Алтай Алтай jaн, которое определяет его отношение к природе как к предмету священного культа, историческому объекту духовного поклонения, сакральному месту – обители бога – Алтай Кудай. И настоящее положение, открывая духовное значение Алтая для планеты Земля мирового сообщества, является руководством по выработке государственной стратегической программы этнотуризма на Алтае. Хотя, если судить по некоторым последним событиям, происходившим в феврале на Алтае и в мае на территории Прибайкальского национального парка, в результате которых в вертолетных катастрофах погибли высокопоставленные чиновники, законы-положения, подобные алтайскому о сакральных местах Алтая необходимы прежде всего для защиты людей от самих себя, ибо, похоже, что уже сама природа встает на самозащиту от браконьеров и карает их безжалостной рукой за посягательство на жизнь братьев наших меньших. На Алтае, если помните, была зафиксирована неудачная охота высокопоставленного чиновника на горных баранов-архаров, а Байкал стал свидетелем охоты на медведей. Похоже, и впрямь боги-духи встали на защиту своих «подданных» от варварского истребления их двуногими дикарями в человеческом облике …

Кроме священных гор ыйык туу на Алтае находится общенародная святыня – гора Уч Сумер, на современном русском языке именуемая Белухой. Русский ученый-философ Н. Ф. Федоров в книге «Философия общего дела» одним из центров мировых цивилизаций выделял вселенскую полярную гору Меру как ось мира. «Гора Меру считалась центральной точкой бесконечного Космоса, вокруг нее как мировой оси вращались созвездие Медведицы, Солнце, Луна, планеты и сонмы звезд», – пишет в книге «Тайны русского народа» В. Н. Демин.

В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» описывается вселенский символ доиндоевропейских и индоарийских народов – гора Меру. Сохранилась древнеиндийская карта, датированная IIтыс. до н.э., указывающая на ось Земли – гору Меру, которая расположена к северу от Индии, от которой в равностороннем радиусе плещутся четыре мировых океана. В своей книге «Тюрки и мир. Современная история» известный тюрколог Мурад Аджи писал о том, что все планеты полный оборот вращения совершают над Алтаем. И, как утверждают многие исследователи, только на Алтае круглый год можно видеть созвездие Большой Медведицы. В древнеиндийских эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» описывается приход их предков саков с севера, откуда Большая Медведица указала им путь на юг. Разные народы название Алтай переводят по-разному. С алтайского данный геоним переводится как Ала-Вселенная, Тай- Оплот. Алтай – это значит оплот Вселенной.

Как и некоторые из исследователей, коих подкупила алтайская теория об Алтае как колыбели всего человечества, Сыйна Тырысова, убеждена в том, что гора Меру – это есть священная гора Уч Сумер (Белуха).

Священная гора Уч-Сумер(Белуха)

Гора Меру – это ось Земли, центр Мира, на которую ссылаются древние источники. Алтайцы с трепетным восторгом Белуху называют горой Уч Сумер. (Здесь и далее мы не будем подвергать сомнению данную точку зрения, хотя существуют и другие мнения по поводу расположения горы Меру, и очень большая часть исследователей располагает ее на северном полюсе).

Уч Сумер почитается здесь как святая обитель божества Алтай ээзи (хозяин Алтая – высший дух срединного мира). Расположена гора Меру на Катунском хребте, от нее свое начало берет быстрая и своенравная река Катунь, которая при слиянии с Бией образует великую русскую реку Обь. Происхождение данного гидронима Сергей Алексеев, например, видит от слова «обло», что означает «поверхность». Мне же кажется, что вариант расшифровки названия реки Обь более прост: реки Бия и Катунь во время слияния образуют один мощный поток и одновременно становятся как бы две реки в одном русле – Обе (Обь).

Гора Меру (Уч Сумер – Белуха) удалена примерно на одинаковые расстояния от четырех океанов – Тихого, Алтайского, Северного Ледовитого и Индийского. Таким образом, получается, что данная гора – это центрально-вершинный узел гигантского материка Евразия. На склонах массива и в долинах известны 169 ледников общей площадью 150 квадратных километров. Алтайцы верят, что все духи горы Земли благоговеют перед Хозяином Алтая, владеющим божественной силой, которая охраняет и защищает людей.

Уч Сумер и другие священные горы для алтайцев служат местами богослужения, как алтари, святыни, церкви, дацаны, синагоги, мечети и соборы верующих иных конфессий и религий. «Высокие снежные горы, – писал исследователь В. В. Сапожников, – служат у алтайцев предметом священного почитания; никто из них под страхом смерти не смеет восходить на них». Обаяние Белухи у алтайцев еще больше: «Нам и смотреть близко на нее нельзя», – говорил один старик из аула в вершине Черной Борели»… Многие алтайцы-охотники великолепно знают горные тропы до снежных перевалов включительно, но у основания заповедных гор, которым они дают общее название Ыйык, их миссия заканчивается. Родовые Ыйык горы служат для алтайцев местами контакта с предками, ибо это изначальные места их появления. Каждый род имеет свою родовую гору – Ыйык. Жизнь рода, а в целом и народа, зависит от этих гор. Горы Ыйык объединяют вокруг себя реки, озера, долины, которые также причисляются к святым местам. Возможно поэтому Алтай в древних эпических, современных научно-публицистических произведениях разных народов называют Райским садом, Шамбалой, Агарти, Эдемом, Беловодьем…

В своем труде «Славянские боги и рождение Руси» А. Асов горы Алтая назвал Алатырскими горами: «Алатырь не только гора либо камень – это сакральный центр Мира, им именовались Алтайские горы». Особо почитаемая на Алтае гора Уч-Сумер энергетически связана с такими же священными горами мира. Вершины Кайлас и Бадринат почитаются индусами и буддистами, Синай и Табор – иудеями, мусульманами и христианами, Тайшань, Вутайшань и Эмейшань – китайцами, Тонгариро – новозеландцами, Олимп и Парнас – греками, Навахо и Паха-Сапа – индейцами. Можно перечислить большой список гор нашей планеты, связанных с Уч-Сумер. Так думают многие народы мира, в том числе и хранители генофонда Природы, потомки праматери Алтая Синей волчицы – алтайцы. Во всяком случае, алтайцы считают именно так, поскольку тотемом алтайского народа служит именно Синяя волчица.

Священными горами (Ыйык) Алтая считаются горы Абакаан, Чаптыкаан, Бабыркаан, Адакаан, Эjекаан, Коккаан, Сарыкаан. Они обретают мир на Алтае и почитаемы кровными родами-сооками, Альпийское высокогорье с мощной энергетикой – аркактар (хребты) Катунский, Южно-Чуйский, Северо-Чуйский, имеющие абсолютную высоту 3000-4500 метров, Курайский, Табын-Богдо-Ола, Айгулакский, Сальjарский, Теректинский, Коргонский, Себинский, Сумултинекский, Калзунский, Камэрский, опоясывающие Алтай с четырех сторон, покрыты 1330 ледниками с общей площадью 890 квадратных километров. В этих ледниках содержится 52 кубических километра пресной воды.

Как считают алтайцы, дальнейшие «действия» Уч-Сумер и других гор Алтая зависят прежде всего от отношения к ним человека. Если человек почитает их, то они взамен возвращают ему положительную энергию. Если человек варварски относится к горам, то горы, будто зеркало, отражают его отрицательную энергию. Мне рассказывали жители Алтая, (не из числа алтайцев), что далеко не каждый человек может подняться на некоторые из вершин. Если у человека черные мысли, будто какая-то сила начинает препятствовать его восхождению на гору: человек спотыкается, падает – гора или дух будто предупреждает его, дабы он оставил затею с подъемом до тех пор, пока помыслы человека не очистятся.

К сожалению, современное человеческое сообщество в погоне за развлечениями и наживой не раз покушалось осквернить священные горы мира. В 1990 году международный ажиотаж вызвал план построения канатной дороги на гору Синай и открытие ночного клуба на вершине под видом организованного туризма. Люди со всего мира выразили свое негодование, посчитав это абсолютно некорректной эксплуатацией и откровением горы, которая служит первым символом откровения и эпических ценностей иудаизма, христианства и ислама. В итоге правительство Египта отменило необузданные планы эксплуатации святыни. Аналогичные примеры борьбы за святые горы были зафиксированы в Непале, Индии, Сиккиме, Греции, где люди выступали против массового коммерческого альпинизма и туризма.

Алтайцы, да и не только они, считают Алтай вечным материком. Сторонники данной идеи предполагают, что в момент выхода из мирового океана в результате планетарного взрыва родилась наша Земля. Поэтому все части ее тела были разбросаны, и только вечный материк – Алтай (Ханкайский, Гобийский, Монгольский, Тибетский, Рудный, Степной, Кемеровский, Абаканский, Тувимский) остались на месте. И как утверждала Сыйна Тырысова, выступавшая с лекцией на тему «Тонкие миры Алтая» в типографии Горно-Алтайска, Алтай – это сердце нашей планеты, ее большая лаборатория, она имеет девять климатических зон. Среди них есть даже тропики. В чудесах природного толка смог убедиться и я, когда в районе Усть-Семы на Катуни обратился к одной местной жительнице из Горно-Алтайска с просьбой озвучить название красивых желтых цветов. Она ответила, что и сама не знает, дескать, за последние годы климат здесь стал теплее, и на Алтае появилось свыше двухсот наименований представителей флоры и фауны. Дескать, раньше не было ежиков – появились. Из Казахстана стали заползать кобры. А вечером я убедился в еще большем чуде: в Оби была выловлена пиранья, которая водится только в Южной Америке. Но тут , конечно, за основную версию можно принять причуду новых русских, которые в последнее время взяли за моду держать дома всевозможных экзотических животных. Дескать, кто-то из них наигрался с экзотической рыбкой и выпустил пиранью в воды Оби. А если такого кровожадного чуда выпустили не одну тонну? Но кто знает, время покажет, откуда взялась это заокеанская рыбка, кусками отхватывающая живое мясо из тела своих жертв.

Монгольский Алтай Сыйна Тырысова, (кстати, на Алтае ее знают и почитают как шаманку и очень уважают как за ее знания, так и за то, что она одна из не многих стойко стоит на защите природы Алтайского края), назвала Алтай Каный, что означает пуповину Земли. По ее мнению, да, наверное, и не только по ее одному, дух входит в человека и выходит из него именно через пуповину. Если вокруг пупа после смерти человека нет черноты в течение трех дней, значит человека можно еще оживить…

Многие алтайцы, я имею ввиду не только алтайцев по национальному признаку, но всех людей давным-давно здесь живущих, неоднократно мне во время бесед замечали, что в последние годы все более и более прибавляется здесь численность населения. Оно действительно так. Тот, кто хоть раз посетил эти чудесные места, еще и еще раз хочет сюда вернуться. Манжерок, где я провел два месяца, облюбовали многие новосибирцы, москвичи и … даже англичане. И мне после лекции Сыйны Тырысовой, замечательной патриотки своего края, непроизвольно на ум пришел вопрос: поскольку сейчас на Земле многие люди чего-то ожидают, а ожидают они то ли начала, то ли конца, то не означает ли, что в настоящее время Алтай собирает избранных из людей для того, чтобы в одночасье они, пройдя через переполюсовку планеты, будут затем отсюда снова расселяться на новые земли, образуя новые национальности и расы людей, если не удастся сохранить старые? Кто знает, кто знает? Пока загадок больше, нежели мы в состоянии найти на них однозначные ответы…

Мировоззрение. Священный алтай



Горный Алтай - возвышенный и древний - удивляет и притягивает. Сейчас он быстро превращается в место паломничества. Отовсюду приезжают поклониться Матери-Природе и Горнему Миру, очиститься душой и возрасти духом.

Чтобы добраться до красивейших мест поднебесного Алтая, вовсе не нужно быть альпинистом или горным туристом высшей категории. Стоит лишь от селения войти в горную тайгу, как вас встречают чистейший воздух и ручьи, из которых можно пить; цветы-травы и прекрасные, и целебные, и дающие чай, благоухающий и бодрящий не меньше, чем китайский; яркие звезды ночью (до неба в горах рукой подать) и невозможные на равнине цвета гор и неба днем. На высоте около двух километров лес кончается, и начинаются ледники и "альпийские луга", где травы не менее прекрасны, цвета ярче, а вид на горные хребты еще краше.

Можно не только подняться ввысь, в светлое горное - свято-горнее - небо, но и углубиться в богатейшее прошлое. Туристические маршруты по Алтаю позволяют увидеть своими глазами наскальные рисунки, наносившиеся от каменного века до наших дней, могильные курганы и много тысяч лет традиционно устанавливаемые вертикально каменные плиты, сначала без изображений, в поздний бронзовый век с религиозной росписью - как "оленные камни", а в тюркское время - как скульптуры воинов, так называемые "каменные бабы".

Уже тысячелетия на Алтае действуют храмы под открытым небом. "Галереи" наскальных рисунков - места молений: к ним приносили (и до сих пор приносят) жертвы хозяевам скал, горным духам, и просили удачной охоты или еще какой-нибудь удачи. При этом животные самых древних рисунков (обычно лоси или олени) - вовсе не предвкушение желудка, а божества и олицетворения вселенной. Небесные олени "оленных камней" дают потомство земным диким и домашним животным. Верхний мир - источник жизни мира среднего. Традиция сохранилась в сказании о "Трех Маралухах" - центральных звездах созвездия Ориона. На небо их загнал старый охотник Кудай-Берген (сравним имена Бога, по происхождению персидское и буддистское, - Кудай и Буркан). Лишь с "гуннских" времен животных (более разнообразных: горных козлов, баранов и др.) стали изображать как вожделенную добычу в сценах охоты, интересуясь больше средним миром, чем высшим.

Алтай - издревле обжитая людьми земля, посещавшаяся многими народами и многим ставшая родной. Каменным орудиям труда, найденным возле Горно-Алтайска, по разным оценкам от 690 тысяч лет до 1.4 миллиона – это древнейшее в Сибири известное поселение разумного человека. В более позднем каменном веке речные долины Катуни были одним из самых густозаселенных районов Сибири. Люди "афанасьевской культуры" (граница третьего и второго тысячелетий до н.э., ранний бронзовый век) были европеоидами, и вплоть до прихода тюрков европеоидный облик у местного населения преобладал. Внешность, впрочем, подвержена местным геофизическим условиям. Так, у русских за 200-300 лет жизни в Сибири без смешанных с другими народами браков появилась характерная скуластость. Место и время не только создают, но и стирают национальные различия. Так что археологам древние находки приходится относить не к народам, а к "культурам" (различаемым по орнаментам на посуде, обычаям похорон и т.д.). Письменных же упоминаний о народах Горного Алтая вплоть до XVII века почти нет. О прошедших известно немало, об укоренившихся - почти ничего: смешались с прежними и растворились. Можно сказать так: здесь всегда жили и живут "алтайцы".

Николай Константинович Рерих, посетивший Алтай в 1926 г., приводит загадочное предание Алтая: ""А как выросла белая береза в нашем краю, так и пришел белый царь и завоевал край наш. И не захотела чудь остаться под белым царем. Ушла под землю. И захоронилась каменьями". На Уймоне показывают чудские могилы, камнями выложенные. "Тут-то и ушла чудь подземная". Запечатлелось переселение народов".

"В пределах Алтая можно также слышать очень значительные легенды, связанные с какими-то неясными воспоминаниями о давно прошедших здесь племенах. Среди этих непонятных племен упоминается одно под именем Курумчинские кузнецы. Само название показывает, что это племя было искусно в обработке металлов, но откуда и куда направилось оно?.. Когда вы слышите об этих кузнецах, вы невольно вспоминаете о сказочных Нибелунгах, занесенных далеко на запад... Алтай в вопросе переселения народов является одним из очень важных пунктов. Погребение, установленное большими камнями, так называемые Чудские могилы, надписи на скалах, все это ведет нас к той важной эпохе, когда с далекого юго-востока, теснимые, где ледниками, где песками, народы собирались в лавину, чтобы наполнить и переродить Европу. И в доисторическом и в историческом отношении Алтай представляет невскрытую сокровищницу. Владычица Алтая, белоснежная гора Белуха, питающая все реки и поля, готова дать свои сокровища" (Н.К. Рерих).

После "афанасьевской" и "каракольской" культур жизнь здесь кипела. Народы и "культуры" сменяли друг друга очень часто, особенно в предгорье. Археологи различают в районе Горного Алтая около двух десятков эпох-"культур", иногда пересекавшихся. В "андроновскую" (середина второго тысячелетия до н.э.) уже выплавляли из руды металл и изготавливали из него красивые вещи. Неверно мнение, что чем дальше в прошлое, тем более "дикими" были люди. Три с половиной тысячи лет назад на Алтае возводили срубные дома такие же, как в нынешних деревнях, а "скифское" искусство было выше, чем в средневековой Европе.

Алтай бывал не только периферией культур, но и центром. Из времени сибирских "скифов" (с VIII века до н.э.) особо выделяется самобытная алтайская "пазырыкская" культура (V-II века до н.э.). Недавно она преподнесла очередную археологическую сенсацию: в замерзших курганах найдены хорошо сохранившиеся мумии. Лед законсервировал и изделия из ткани, меха и других, обычно истлевающих материалов, с рисунками и скульптурными изображениями красивейшего "звериного" стиля. Хоронили пазырыкцы в срубах, а потому, скорее всего, и жили в "избах". Соседями их на северо-западе были саки, на востоке - "тагарская культура", а на самом Алтае - "большереченская" и "кара-кобинская" культуры.

Последовавший затем период называют гунно-сарматским. Началось доминирование кочевых народов, живших по принципу "быть ничем не связанными". Кочевники быстро менялись сами и обновляли жизнь народов, к которым приходили. С середины VI века Горный Алтай вошел в тюркский каганат. Уникальный случай: здесь, на Алтае, тюркское население (алтайский язык - тюркский) совершенно забыло свою историю, и даже письменность. Может быть, Алтай очистил и успокоил зашедшую в тупик цивилизацию, известную крайней агрессивностью? О том, что считали когда-то своей прародительницей волчицу, алтайцы-тюрки давно забыли, Отцом признали небесного Ульгеня. В середине VIII века тюркское государство сменил уйгурский каганат, а в 840 г. уйгуров победили енисейские кыргызы. В конце VIII - начале X века на севере Алтая внесли свой вклад в культуру огузы, а в IX-XII веках кидании вызвали очередное переселение народов из Центральной Азии. Только успели в самом конце XII века отнять у киданей земли монголоязычные найманы, как в 1207 году пришли "татаро-монголы". Территория относилась последовательно к Золотой орде, Белой орде и Сибирскому ханству. В середине XVII века Алтай попал в зону влияния Джунгарии, что едва не привело к гибели всего населения, когда китайцы маньчжурской династии устроили поголовную резню в Джунгарском ханстве. Спасло присоединение к России в 1756 году (северные же алтайцы приняли подданство около 1625 года).

Предками нынешних алтайцев, судя по языку и некоторым другим признакам, более всех других являются древние тюрки, но, конечно, не только они. Кроме уже перечисленного, северные алтайцы (тубалары, челканцы и кумандинцы) и генетически, и в образе жизни многое заимствовали от древних и новых северных сибирских (угро-финских, самодийских и кетских) племен. Были они таежными пешими охотниками. Южные (алтай-кижи, теленгиты, тёлёсы и телеуты) проводили жизнь на коне и разводили скот; наибольший вклад в их гены и культуру - от монгольских племен. Очень много было браков и с русскими. В настоящее время разницу между "племенами" алтайцев можно заметить разве что в диалектах, да и то небольшую (ученые считают существование некоторых из них сомнительным, лишь кумандинский сильно отличается от других). Сейчас и племенные, и родовые различия почти стерлись, фактически образовался единый народ. Различия появлялись и накапливались почти всегда в результате переезда части рода или племени в отдаленную местность. Почти все южные алтайцы, как выяснили историки, не столь уж давно считали себя одним племенем. "Алтай-кижи" означает всего лишь "человек с Алтая" - не более чем относительно новое самоназвание.

Из русских первыми, с начала XVIII века, в алтайских горах поселились старообрядцы (которых здесь называли "каменщиками" или "поляками") - ревнители чистоты и нравственности. От них кочевники и полукочевники алтайцы приохотились к оседлому образу жизни, возделыванию сельскохозяйственных культур, птицеводству, пчеловодству и т.п. Обычным русским крестьянам было разрешено селиться в Горном Алтае лишь в 1818 г., поскольку долгое время он был буферной (ничьей) зоной между Россией и Китаем. Сейчас в Республике Алтай 60 процентов населения - русские.

Алтайская письменность была вновь создана уже на основе алфавита кириллицы, однако ее отсутствие на протяжении тысячи лет в большой мере компенсировалось традицией запоминания: например, считалось обязательным помнить своих предков до седьмого колена. Не было записи, но всегда были выдающиеся поэты.

Самый высокий жанр алтайского фольклора - героический эпос, исполняемый сказителями (кайчи, самые талантливые из которых называются избранниками Матери Алтая) особым горловым пением (каем). Кай у сибирских и центральноазиатских народов использовался только для священных текстов - такое звучание настраивает кайчи на восприятие мыслей, звуков и зрительных образов из верхнего мира, в котором живут лучшие персонажи эпоса. Идеальным считается, если кайчи не повторяет заученный от других сказителей текст, а поет под диктовку духов героев сказания. Утверждается, что среди слушателей всегда находится Мать Алтая и следит за правильностью исполнения.

Два высочайших сказания - "Очы-Бала" и "Маадай-Кара". Очы-Бала - дева-богатырша, пришедшая на "лунно-солнечный", "злато-серебряный", "огненно-пламенный" Алтай из вечности для защиты мирной жизни от темной силы, возглавляемой владыкой преисподней Эрликом. Она схожа с Иштар, или Астартой, - богиней красоты и одновременно воительницей. Очы-Бала пела и играла на музыкальных инструментах так, что животные слушали, бросив все дела, а на камнях распускались цветы. Но случилось, что кровавоглазый племянник Эрлика Кан-Таадьи-Бий ограбил и подчинил весь Алтай и шел теперь войной на землю Очы-Бала. Дева в одиночку разбила войско, затем приехала в "железную землю, под черной горой у черной реки" агрессора, уничтожила его самого и освободила плененные народы. После этого отправилась на Небо к Ай-Буркану (Лунному Богу) и стала Луной восьмого дня. А сестра ее Очыра-Мандьи превратилась в Мать Алтая.

Состарился богатырь Маадай-Кара, и пришел с войском разорить его землю жестокий каан (хан) Кара-Кула, женатый на дочери Эрлика, черной колдунье. В это самое время у Маадай-Кара родился, а точнее, явился с Неба на помощь сын Когюдей-Мерген. Его спрятали на горе в колыбели под четырьмя березами, питавшими младенца соком. Кара-Кула увел в плен все население и скот, убежала лишь четырехухая кобылица. Мальчика нашла Мать Алтая, а кобылица обернулась коровой, чтобы кормить его молоком. Когюдей-Мерген быстро вырос и отправился во владения Кара-Кулы освобождать уведенный народ. Дочь Эрлика колдовским способом знала об этом, но решила, что пора сменить старого мужа на молодого, и не стала сообщать Кара-Куле о прибытии Когюдей-Мергена. Молодец у семи лам (мудрецов-буддистов) узнал, что победить каана можно лишь добыв его душу, хранящуюся, в образе птицы, в золотом ящике в животе одной из трех небесных маралух ("пояс" Ориона). Маралуха была только рада избавиться от неприятной ноши. Герой выпустил людей и животных из железной тюрьмы и велел изгнать дочь Эрлика и других подземных существ. Колдунья поклялась неотступно преследовать героя и мешала жениться на дочери Лунного Каана (в том числе приняв ее облик), но ему помогали шесть богатырей. Когюдей-Мерген посетил нижний мир и уничтожил все темные полчища, включая самого Эрлика. В подземном царстве он освободил достойных людей и пробил для них обратный путь в средний мир. Исполнив миссию, он вернулся на Небо - как одна из звезд Большой Медведицы (Семь Каанов). Жена его стала Полярной звездой.

Герои сказаний приходят-воплощаются из светлого высшего мира для защиты обычных людей среднего мира от темной нечисти, возглавляемой Эрликом, - убивающей и разоряющей, уводящей в плен, приносящей раздоры, всяческие несчастья и людские пороки, физические и душевные. Богатыри и богатырши разят тьму и дают пример жизни по высшим законам Неба, учат этому людей, что приносит душевное здоровье и материальное благополучие в мире и союзе народов. Один из принципов богатырей: свою землю защищай, на чужую не нападай. Войны героических сказаний - не столько историческая память алтайского народа о набегах врагов (был, скажем, такой джунгарский вождь Хара-Хула), сколько повод для изображения великой борьбы светлых и темных сил, в первую очередь в душах людей: всякая разрушительная агрессия, по сути, исходит снизу и пресекается сверху. Эпический Кара-Кула, не исключено, когда-то был добрым богатырем, на что указывает хранение его птицы-души на небе (души явно черных персонажей, в образе каких-нибудь наземных животных, держит в клетке хозяин ада), но, вступив в связь с порочной дочерью черного владыки, испортился и пристрастился к завоеваниям. Регулярная помощь с Неба нужна потому, что сами по себе люди слишком уступчивы в борьбе с темными силами нижнего мира, слишком легко привыкают к низменной жизни и не научились пока еще хорошо управляться в своем мире.

Алтайский эпос своеобразен, но не изолирован - отзывчив, как и вся культура Алтая. Сказания включают и основные идеи, и имена, и детали сюжета близкие встречающимся в фольклоре других народов мира. Возможно заимствование у соседей (чему пример эпизод о шести Каанах-богатырях, которые помогли Когюдей-Мергену выдержать испытания, совпадающий с русской сказкой, записанной на Алтае; близок также сюжет со смертью Кащея), но по алтайской теории творчества вероятней, что духи богатырей разных народов рассказали кайчи свои истории. "Алтаем", кстати, в эпосе называют не только этот регион, но и весь мир в целом, и другие страны. Даже на небесах есть алтаи. Не на облаках - в тонкой, неплотной реальности.

Жителям этого Алтая веками свойственна духовная связь с Природой. Считается, что пространство среднего мира заселено духами земной и водной стихий йер-су, с которыми необходимо сотрудничать. Деревья и горы кажутся кому-то бездуховными и неразумными, но это поверхностный взгляд: многие чувствительные люди видели духов деревьев, животных, гор и вод и общались с ними. Духи предстают в обликах животных или странных людей и облики те, судя по сказаниям, легко меняют - "превращаются". Люди поэтому боялись, что за издевательства над Природой их ждет месть духов, и старались вести себя прилично и задабривать подарками. Ешь - обязательно поделись с духами: брось пищу в сторону священной горы или передай через посредника – огонь очага. Идешь через перевал - оставь в подарок духу-хранителю местности белую ленточку или белый камень. Духи любят, чтобы о них помнили.

Небесам (верхнему миру) алтайцы сейчас поклоняются прежде всего в образе Ульгеня и его семерых сыновей и семерых дочерей. Ульгень - Бог, который сотворил мир мыслью, научившись этому от Белой Матери. Находится он на самом верхнем небе. По меньшей мере с древнетюркских времен почитается Богиня-мать Умай - защитница, особенно детей, от злых духов. Она обитает в белой горе, но вездесуща. Вариантом является Хумай - общая для тюркской и иранской мифологии чудесная птица, приносящая счастье. Гималайская Ума тоже описывается как дающая благо, помощница, защитница.

Ульгень, иногда представляемый и в женском облике, - родитель или родительница душ человеческих. Только черные шаманы именуют своим отцом Эрлика. Шаманизм алтайцы именуют "черной верой". Камы (шаманы) призывали для выполнения вредительств темных духов, поклонялись Эрлику, часто посещали "в духе" его мрачное царство, убеждали людей в якобы необходимости при всякой болезни и несчастии жертвовать Эрлику домашних животных (точнее, их души, а часть мяса - шаману) или даже душу члена семьи, чтобы получить взамен назад украденную бесами душу заболевшего, запугивали, внушали болезни. Однако всегда существовала и "белая вера": родственники собирались на вершинах гор и молились Небу. "Алтайской народной религией", точнее, духовной культурой является множество вполне здравых верований об отношениях с Природой, между людьми и т.д., шаманизм же – злокачественная опухоль на организме. Шаманы присвоили народное знание, лишь немного его развили технически, а в основном изуродовали. Учеными установлено, что шаманизм является порчей древней практики целительства, умиротворения стихий природы, ясновидения и т.п. Так, "фирменные" сибирские полеты в другие миры со временем опустились с небес под землю, да не для поражения темных сил, а для меновой торговли или воровства душ за гонорар. Камы внушали, что без них - единственных профессионалов - не обойтись, но это был обман: все благое народ умел делать и без камов, а неблагое - ни к чему. Отвращение народа к этому явлению видно по тому, что родственники жертву "шаманской болезни" - медиумической одержимости духами, всегда предшествующей шаманской карьере - лечили, и только безнадежно больные становились камами.

Как в героических сказаниях время от времени царство Эрлика опустошалось, так иногда на Алтае уничтожалась зараза шаманизма. Весной 1904 г. очищение пришло в форме движения бурханизма, через 10 лет вытеснившего шаманизм более чем наполовину. Бурханизм - "белая вера" - совершенно отказался от культа темных духов и усилил почитание светлых духов и божеств. Были сохранены и несколько очищены многие элементы традиционной веры, появились и новшества.

Началось все со сбывшегося пророчества - явления трех старцев (Белого Бурхана, Желтого Бурхана и Синего Бурхана Ойрот-хана) девочке Чугул из рода Чагандык в год дракона. Ойрот-хан - историческое лицо, это Амурсана, вождь ойротов в последние годы Джунгарии, умерший в Тобольске. Он обещал вернуться через 12 поколений, когда люди всего мира будут драться, а Алтай станет благоденствовать (тут уместно вспомнить еще одно пророчество: последняя битва человечества с тьмой пройдет именно на Алтае, возле Белухи, чему посвящена картина Н.К. Рериха "Победа", или "Змей Горыныч", находящаяся в Доме Ученых новосибирского Академгородка). Белый Бурхан на белом коне будто бы явился также приемному отцу девочки и сказал, что во избежание гибели от небесного огня нужно срочно отказаться от шаманов и их черных обрядов, а также от обычая есть кровь животных (кровяную колбасу). Отец, не святой, пересказывая открытое девочке, добавлял иногда от себя и вредную чушь, вроде злобного национализма, чего светлые Боги никогда не советуют.

Больше Бурханы не приезжали, но девочка вещала от их имени. Были введены обычаи почитания только небесных богов, Солнца и Луны, жертвоприношений не животных, а только молока, вырубания только сухих деревьев, запрета косить траву, отказа от денег и промышленной продукции, устранения кошек, часто одержимых злыми духами. Бурханисты с симпатией относились к буддизму ("желтой вере", как называли его алтайцы) и поддерживали связи с монгольскими ламами. Буддизм и прежде, в течение полутора тысяч лет, оказывал большое влияние на алтайскую культуру. И сам Будда Гаутама когда-то посетил Алтай.

"Ни у Алары Каламы, ни у Уддаки Рамапутты Будда не нашел спасительных решений. Преобразователь, стремившийся к жизненности, не мог удовлетвориться перетолкованиями Ригведы. Далеко уходит Будда, в тайники гор. Предание доводит смелого искателя до Алтая. И сказание о Белом Бурхане сохраняется на Алтае во всей жизненности", - писал Н.К. Рерих, исследователь Гималаев, Алтая, Монголии и Тибета. Изучив пророчества Центральной Азии начала XX века, Рерих увидел их общность с алтайскими. Он рассматривал Алтай в мировом масштабе и находил при этом такие достоинства, что планировал поселиться здесь.

"Остановились в Кырлыке. Придется здесь просидеть ночь. Но не жаль провести ночь в месте, где родилось учение о Белом Бурхане и его благом друге Ойроте. Имя Ойрота приняла целая область (Республика Алтай с 1.6.1922 по 7.1.1948 называлась Ойротией, после чего - Горно-Алтайской автономной областью - автор). Именно здесь ждут приход Белого Бурхана".

"Белый Бурхан требует сжечь идолов и обещает плодородие общей земли и пастбищ. И вот общее благо дойдет и до алтайских становищ". "...шаманизм заменился учением про Белого Бурхана и его друга Ойрота. Жертвоприношения отменены и заменились сожжением душистого вереска и стройными напевами. Ждут скорое наступление новой эры".

"Алтайцы... обращаются к Белому Бурхану:

Вы, сущие за белыми облаками, за синими небесами

Корни самобытных среднеазиатских культур уходят в эпоху бронзы, когда на рубеже III–II тысячелетий до н. э. на юго-западе Средней Азии сложилась протогородская цивилизация древних земледельцев. Ее основные центры — Алтын-Депе, Намазга-Депе, Улуг-Депе и другие — зародились еще в III тысячелетии до н. э., а к началу II тысячелетия до н. э. они достигли наивысшего расцвета. По названию наиболее изученного памятника эта древнейшая цивилизация Средней Азии получила название Алтын-Депе.
    Для цивилизации Алтын-Депе, датируемой 2300–1900 гг. до н. э., характерны многие черты, присущие культурам древнего Востока. Она сложилась на основе развития местных земледельческо-скотоводческих общин, которые в V–IV тысячелетии до н. э. освоили выплавку меди, начали разводить крупный рогатый скот, а затем и верблюдов. Для орошения полей сооружались небольшие каналы — так было положено начало ирригационному земледелию. Как установили археологи, уже в этот период у среднеазиатских земледельцев существовали тесные связи с древними очагами других цивилизаций Востока, прежде всего Передней Азии.
    Крупнейшими центрами первой среднеазиатской цивилизации являлись два поселения городского типа — Алтын-Депе и Намазга-Депе. Эти «протогорода» были обнесены крепостными стенами из сырцового кирпича, с воротами, укрепленными мощными башнями-пилонами. Судя по площади руин, в каждом из них проживало около 11–12 тыс. человек.
    «Подобно могущественному Вавилону, это глиняные города, насквозь прокаленные безжалостными лучами южного солнца. Из сырцового кирпича возводились многокомнатные дома, объединенные в обширные кварталы, между которыми струились узкие извилистые улочки. В отдельных случаях можно установить, что каждая семья имела в своем распоряжении две-три жилые и столько же хозяйственных комнат. В небольшом дворике находились кухонный очаг, печь для изготовления лепешек и каменная зернотерка, предоставлявшая хозяйкам большие возможности для проявления их трудолюбия. Казалось бы, эта мельчайшая единица человеческого общества несла в себе мало нового по сравнению с эпохой примитивных земледельцев. Однако она составляла часть огромной городской общины, само возникновение которой свидетельствовало о качественно новом этапе в истории общества», — писал в 1981 году доктор исторических наук В. М. Массон, под руководством которого на протяжении почти тридцати лет велись раскопки Алтын-Депе и других раннеземледельческих поселений в Туркменистане.