Шива («благой», «приносящий счастье») – одно из трех высших божеств индуистского пантеона и вместе с тем одно из самых популярнейших. Он является третьим лицом в триаде «Брахма – Вишну – Шива» и первоначально выступал как разрушитель Вселенной. Но сам он тяготился своей ролью: «Не все боги счастливы! Волей создавшего меня верховного божества я постоянно разрушаю и ничего не создаю. Никто, кроме меня, не знает, как это мучительно – все время разрушать!»
         В качестве самостоятельного бога Шива был включен в пантеон сравнительно поздно (около 200 года до нашей эры), но истоки его культа уходят в глубокую древность. К началу нашей эры, когда почитание Брахмы как творца Вселенной почти прекратилось, почитание Вишну и Шивы легло в основу двух новых течений в индуизме. Для поклонников Шивы этот бог стал уже не столько разрушителем, сколько владыкой творческой энергии во всех ее проявлениях, источником жизни Вселенной, ее верховным существом. Создание и разрушение им форм жизни теперь стало пониматься как обновление мира.
         Искусствовед-индолог С.Н. Тюляев считает самым ранним изображением Шивы скульптуру бога (высотой 152 сантиметра) в храме в Гудималламе (на севере штата Мадрас) и относит ее ко II или I веку до нашей эры. Здесь бог, изображенный молодым, полным сил и энергии человеком, стоит на фоне лингама (фаллоса) и как бы сливается с ним – символом его животворящей силы. На лице Шивы играет улыбка, он стоит во весь рост на плечах якши – чудовища с огромным ртом и выпученными глазами.
         К числу первых изображений относится и рисунок на трех стеатитовых печатях рогатого Шивы, сидящего в «позе лотоса» в окружении животных. Известный английский индолог А.-Л. Бэшем так описывает это изображение: «Тело бога обнажено, если не считать многочисленных браслетов и, по-видимому, ожерелий. Прическа у него необычная: из его головы как бы вырастают два рога, между которыми стоит нечто вроде деревца.
         На самой большой печати его окружают четыре диких животных: слон, тигр, носорог и буйвол… Его лицу, как бы напоминающему морду тигра, придано свирепое выражение, и один из исследователей предположил, что оно изначально не было задумано как человеческое.
         Справа и слева от головы Шивы видны небольшие выступы… они изображают два или три лица. Несомненно, рогатое божество имеет много общего с Шивой позднейшего индуизма».
         Действительно, на многих изображениях у Шивы несколько лиц и четыре руки. В руках он держит трезубец, маленький барабан в форме песочных часов, боевой топор или дубинку с черепом у основания, лук, антилопу и т.д. Посреди лба Шивы находится третий глаз, который появился у него, когда Парвати (жена Шивы), подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза.
         А еще у Шивы много имен (Угра – «яростный», Шамбху – «милостивый», Гириша – «властитель гор», Джатадхара – «носящий копну волос», Нилакантха – «с синей шеей», около 1008 имен) и еще больше обликов, с которыми связано множество мифов, нашедших свое воплощение в многочисленных изображениях Шивы в камне и металле.
         Начиная с Х—ХI веков образ Шивы по смыслу и по форме стал трактоваться совершенно иначе. Теперь среди изображений божества основное место отводится «Танцующему Шиве» (Шива Натараджи).
         Уникальная статуя Шивы Натараджи была найдена во время археологических раскопок, проводившихся неподалеку от храмового комплекса Шиварампурам, сооруженного около 1200 года. Найденное бронзовое изваяние Шивы хорошо сохранилось, и поэтому на несколько дней было выставлено в храме для всеобщего обозрения, а потом оно должно было перейти в руки реставраторов.
         Несколько дней, с утра и до самой темноты, около храма в буквальном смысле не было свободного места. Толпились местные жители и иностранные туристы, бойко сновали между ними мелкие торговцы, кормившиеся с продажи прохладительных напитков.
         У входа в храм индийцы снимали обувь и босиком вступали на чистейший мраморный пол. В круглом зале храма находится главный предмет культа Шивы – лингам, вокруг которого проводится ритуал заимствования людьми божественной силы, способствующей здоровью, работоспособному долголетию и продолжению рода.
         Лингам – цилиндрический кусок темного мрамора – был вертикально установлен на горизонтальной плите замысловатой конфигурации. Сверху над лингамом тоненькой прерывающейся струйкой, чуть ли не по капле, стекает вода. Омывая лингам, она по узкому желобку собирается в небольшом углублении в мраморном полу.
         Возле лингама обычно сидит бритоголовый жрец в белых одеждах. Его обнаженный торс через плечо перепоясан толстым витым шнуром – это знак принадлежности к касте брахманов. На лбу жреца белой краской нанесено несколько полосок.
         Мужчины и женщины с детьми в благоговейном молчании дожидаются своей очереди к жрецу. Вот жрец приближается к мужчине, который сложил руки в традиционном приветствии. Он протянул священнослужителю гирлянду белых пахучих цветов, а затем зачерпнул ладонью воду, отхлебнул и провел мокрой рукой по своему лицу и шее…
         Выставленная в храме статуя Шивы Натараджи имеет в высоту 110 сантиметров. Почти не тронутая временем находка нуждалась лишь в незначительной реставрации, и в этом, кроме всего прочего, заключалась ее особая ценность. Найденные до тех пор изображения Шивы представляли его обычно сидящим в «позе лотоса», погруженным в созерцание. Эта бронзовая статуэтка представляла вариант танцующего Шивы, который исполняет священный танец, воплощающий космическую энергию.
         Индуисты верят, что, когда Шива танцует, мир погружается в хаос, а звезды беспорядочно падают на землю. Во время магического танца Шива сначала в буйном порыве разрушает Вселенную, а потом столь же энергично восстанавливает ее. В то время как руки Шивы находятся в неистовом движении, а ленты развеваются по ветру, выражение его лица благостно, так как он находится в состоянии нирваны.
         Изображение Шивы Натараджи – это передача одной из поз оргиастического танца «тандава» – танца экстаза, а всего Шива исполняет 108 видов танца. Шива изображается с приподнятой правой ногой, две пары его рук и тело находятся в сложном ритмическом взаимодействии. Поза танцующего Шивы традиционна, и в основном образ этот оставался неизменным в течение нескольких веков, пока сохранялось производство металлических статуэток. Небольшие вариации встречались лишь в деталях и атрибутах различных произведений.
         Танец Шивы Натараджи означает движение Вселенной, поза равновесия в танце, гениально выраженная древним мастером, символизирует вечность и незыблемость этого космического процесса. Развевающиеся по обе стороны головы Шивы пряди волос указывают на излучение божественной энергии.
         Ногой Шива попирает распростертого карлика – демона Апасмару (некоторые исследователи видят в карлике врага Шивы Мийялаку), который олицетворяет силы зла и неведения, навлекаемые иллюзией, в то время как Шива считается еще и «царем знаний».
         С вдохновенным мастерством древний индийский скульптор придал изящество, красоту и жизненную силу Шиве Натараджи – этому наиболее символическому и строго канонизированному изображению верховного индийского божества.
         …Но из реставрационной мастерской статуя Шивы не вернулась: в тяжелом ящике ее увезли на джипе, а на ее место была положена кукла-копия. Хоть и прекрасно сделанная, но копия… А настоящий Шива Натараджи сейчас находится в музее Жине в Париже.

В Бангкоке – столице королевства Таиланд – наиболее популярен у туристов и почитаем местным населением храм Изумрудного Будды – образец классической тайской архитектуры. Храм был построен в конце XVIII века королем Рамой Тибоди I, основателем королевской династии, которая правит в Таиланде до наших дней. Его возвели специально для того, чтобы поместить там статую Изумрудного Будды, высота которой около 75 сантиметров. А сколько ей лет – точно не знает никто. Изумрудного Будду в Таиланде называют «Священная Изумрудная Драгоценность». Тайские хроники по-разному, но очень подробно излагают «биографию» Изумрудного Будды. В одной из них, например, рассказывается следующее.
         Спустя 500 лет после ухода Будды в нирвану, монах Нагасена решил создать статую Будды, но не из золота или серебра, а из драгоценного камня, обладающего особой магической силой. Бог Индра взялся доставить такой камень, а именно драгоценность Чакравартина, Вселенского императора, – один из семи его атрибутов. Но так как драгоценность эта могла принадлежать только Чакравартину, то боги предложили Индре «Изумрудную Драгоценность», наделенную такой же магической силой. Вот из нее и был сделан Изумрудный Будда, в которого потом по велению Нагасены вошли еще семь реликвий Будды.
         Статуя Изумрудного Будды до начала III века оставалась в Индии, потом в целях безопасности ее перевезли на Ланку, а уже отсюда ее увез Анураддхи – правитель Пагана. Во время бури корабль прибило к берегам Камбоджи, где статуя Изумрудного Будды попала в город Ангкор. Через некоторое время жители Ангкора, спасаясь от наводнения, перебрались на территорию Сиама, взяв с собой «Изумрудную Драгоценность».
         Правители Сиама долгое время перехватывали статую друг у друга, пока она не попала в город Чианграй, правитель которого покрыл ее от посторонних глаз позолоченной штукатуркой.
         В других тайских хрониках те же самые события излагаются с некоторыми вариантами, например, что Изумрудный Будда был упрятан в небольшую пагоду в городе Чианграй, расположенном в одном из северных районов Таиланда. В 1434 году эта пагода была разрушена ударом молнии, и под ее обломками нашли позолоченную статую Будды, которая поначалу не вызвала почти никакого интереса. С этого времени и начались странствия Изумрудного Будды по храмам Лампанга, Чиангмая, Вьентьяня, Тонбури. Они продолжались до тех пор, пока 200 лет назад для него указом тайского монарха не был построен специальный храм.
         Через некоторое время часть золотого покрытия статуи осыпалась, и обнажился зеленый камень. Несмотря на свое название она сделана не из изумруда, а из камня, который довольно часто встречается на севере Таиланда, но минералогический состав которого до сих пор точно не определен, хотя ученые высказывают предположение, что сделан Изумрудный Будда из цельного куска нежно-зеленого нефрита. Но порода камня в данном случае даже и не важна, так как для буддистов частичка «истинной сущности Учителя» заключена и в скромной статуэтке, и в высокохудожественном произведении. Потому в Изумрудном Будде прежде всего важно глубокое синевато-зеленое свечение камня, зависящее от освещения и от угла зрения смотрящего. Эта необычная и загадочно-таинственная особенность и объясняет сакральный характер «Священной Изумрудной Драгоценности», которым она обладает в глазах многочисленных паломников. В средние века принцы и придворные Сиама и Лаоса присягали перед статуей на верность тому монарху, который владел ею.
         Во второй половине XVI века, когда статуя находилась еще в Лаосе, дважды в год Изумрудному Будде меняли одежду: в начале сезона дождей его облачали в монашеские одежды, с наступлением прохладного сезона – в полное королевское одеяние. В Сиаме при короле Раме I (в конце XIX века) к двум сменам одежды прибавилась еще третья – для жаркого сезона (тоже королевское одеяние). Этот ритуал переодевания Изумрудного Будды и поныне три раза в год самолично совершает король Таиланда.
         Храм Изумрудного Будды каждые 50 лет подвергается тщательной реставрации, ответственность за которую несут первые лица королевства. Вход в него охраняют два гигантских изваяния «якшей» – каменных стражников китайской внешности, защищающих храм от всякой нечисти. Их серые неподвижные глаза всегда устремлены в отблескивающие золотом оконные наличники на отбеленных стенах храма.
         Изумрудный Будда находится в Зале Собраний. В позе созерцания он восседает на высоком золоченом пятиярусном троне, в свою очередь украшенном многочисленными статуями. Кроме обычного входа, в центральном зале есть еще две парадные двери, пользоваться которыми могут только король и королева. Створки этих дверей вырезаны из тика и отделаны перламутровыми раковинами. Королевский вход с обеих сторон охраняют бронзовые статуи львов, привезенные из Кампучии еще королем Рамой I.
         По сторонам от статуи помещены две стеклянные сферы, символизирующие Солнце и Луну. Ниже статуи располагаются богато украшенные вазы, чаши с благовониями, всевозможные подношения и дары от высокопоставленных лиц и простых тайцев.
         Стены и потолок главного зала покрыты тонкой высокохудожественной росписью, которая воспроизводит сцены из жизнеописания Будды. Не менее красивы и внешние стены храма, декорированные голубыми и золотыми цветами. Главный зал обнесен невысокой белой стеной, вокруг которой расположены двенадцать павильонов – каждый из них является произведением тайской национальной архитектуры. Росписи, покрывающие стены других строений храмового комплекса Ват Пракеу, представляют сцены из «Рамакияны» – эпической тайской легенды, созданной по мотивам «Рамаяны».
         Другой храм Бангкока – Ват По – занимает самую обширную территорию и знаменит находящейся в нем статуей Лежащего Будды. Будда покоится со спокойной улыбкой на лице – в позе перехода в благостное состояние нирваны, которое произошло, согласно летописям, в 543 году до нашей эры. Гигантская статуя (длина ее 46 метров, а высота – 15 метров) умещается в тесном павильоне, который по-тайски называется «вихан». Чтобы увидеть голову Будды, посетителям нужно запрокинуть свою, и только тогда можно оценить грандиозный замысел скульпторов.
         Статуя, блистающая позолотой, занимает почти все пространство «вихана», оставляя посетителям только узкий проход. К Будде близко подойти нельзя: во-первых потому, что статуя находится на высоком постаменте, а во-вторых потому, что ложе Лежащего Будды обнесено деревянной решеткой, вдоль которой тянутся ларьки с богатым выбором буддийских сувениров. На решетке висит табличка, сообщающая, что на реставрацию гигантской статуи потребуется несколько миллионов бат, потому здесь и развернута торговля сувенирами.
         Существует и еще один вид пожертвований. Паломники и многочисленные туристы покупают при входе в храм небольшие, тончайшие листочки золотой фольги и наклеивают их на фигурку Будды, стоящего у подножия огромной статуи. Только очутившись «в ногах» у Лежащего Будды, можно оценить тот размах, с каким выполнена эта громадная скульптура.
         Следуя по периметру решетки, окружающей Лежащего Будду, можно увидеть множество курящихся ароматических палочек. Вокруг гигантской статуи всегда толпятся туристы, желающие сфотографироваться на таком впечатляющем фоне. А вот в королевском храме с Изумрудным Буддой фотографировать строго запрещено, на специальных стендах даже выставлены изъятые у туристов и засвеченные фотопленки.
         В храме Лежащего Будды можно услышать и звуки своего рода «металлической капели». Это тоже пожертвования, но в весьма своеобразной форме. Паломники разменивают баты (бумажные купюры) на сатанги (мелочь), а вернее, просто покупают плошку, доверху наполненную мелкими желтыми монетками. Затем они проходят вдоль стены и бросают по одной монетке в металлические чашки, а таких чашек здесь установлено несколько десятков. Вот от этих падающих монеток и раздается звук «металлического дождя». Проходят человек 10—15 жертвователей, и служители храма опорожняют чашки: монетки потоком сыплются в ведерки, а оттуда опять в плошки – для продажи.
         Прежде чем войти в храм, обувь следует оставить за порогом, довольно высоко выступающим над каменным полом, и ни в коем случае не ступать на него: это может быть воспринято как оскорбление святыни. Другое дело – благоговейно перешагнуть порог, который на всякий случай укрыт панцирем из прозрачного пластика.
         Статуя Лежащего Будды изготовлена из кирпича и цемента, а сверху покрыта золотыми пластинками. Великий Учитель лежит на правом боку, подложив под голову согнутую в локте руку. С противоположной стороны – в другом конце «вихана» – ступни статуи слиты в единой плоскости, инкрустированной перламутром, все пальцы Будды одинаковой длины. Ученые находят у статуи еще 107 признаков, по которым можно определить «настоящего» Будду.
         Но не столько размеры, сколько мастерство исполнения и точность в отделке деталей Лежащего Будды приводят в восхищение каждого посетителя. Мельчайшими пластинками ракушек по черному лаку сложены 108 изображений физических воплощений Будды.
         В 1950-е годы, во время строительных работ по расширению речного порта в Бангкоке, строители нашли массивную, но малопривлекательную статую Будды, покрытую гипсом. Поскольку в Таиланде все статуи Будды священы, никто не осмелился ее выкинуть. Гипсовый великан нашел прибежище в храме Ват Траймит, где над ним соорудили временный навес.
         Так эта статуя и поныне ничем бы не отличалась от многих других изображений Будды, но в ночь накануне перевозки статуи в храм прошел тропический ливень и размочил внешнюю оболочку скульптуры. На следующий день во время транспортировки Будды его уронили на землю, и от падения гипс треснул. Когда испуганные рабочие осмелились подойти к Будде, они не поверили собственным глазам: под гипсом блестело золото.
         Историки потом установили, что эту храмовую скульптуру Будды покрыли гипсом специально, чтобы скрыть под ним почти шесть тонн золота от бирманской армии, вторгшейся в Таиланд в XVIII веке.

После освобождения от польских интервентов русскому государству требовалось много оружия для войска, защищавшего его границы. Кроме того, новому царю – Михаилу Федоровичу Романову – необходимо было восстановить богатство и пышность московского двора. В царских мастерских стали спешно готовить новые украшения, золотую и серебряную утварь, парадное оружие. А в 1627—1628 годы кремлевские ювелиры выполнили для Михаила Федоровича «государев Большой наряд», который включал золотой, украшенный яркой эмалью и драгоценными камнями царский венец, скипетр и державу. «Большой наряд» русский царь надевал только в особо торжественных случаях – во время «парадных выходов» и во время приема иноземных послов.
         Золотой чеканный венец «наряда Большой казны» окружен типично русскими прорезными «городками» и ажурными запонами с драгоценными камнями. Их обилие в сочетании с белыми, голубыми и зелеными эмалями создает звучную красочную гамму и узорочье.
         Держава «Большого наряда» представляет собой золотой шар, разделенный на два равных полушария и увенчанный высоким крестом. Верхнее полушарие в свою очередь разделено на четыре части, в каждую из которых вписано чеканное изображение из жизни библейского царя Давида, символизирующее мудрость правителя. Его искусно чеканные рельефы оживляются многокрасочной мозаикой.
         Скипетр состоит из трех столбиков, соединенных между собой и сплошь покрытых эмалями и драгоценными камнями. Он символизировал мировую ось, был близок магическому жезлу, палице, молнии; скипетр был эмблемой Зевса, а также всех богов, связанных с плодородием.
         Эти царские регалии призваны были символизировать богатство и растущее могущество русского государства. А еще для царя Михаила Федоровича был изготовлен саадак – налуч и колчан для стрел, украшенный золотым с эмалью узором. Налуч и колчан сияют яркими красками: среди трав орнамента, вплетаясь в него, сверкают сапфиры, изумруды и рубины. Орнамент легко и свободно покрывает всю поверхность причудливыми завитками и букетами.
         В центре всей композиции многоцветной эмалью выполнены геральдические символы русского государства: двуглавый орел, Георгий Победоносец, единорог, грифон и орел.
         Саадак был изготовлен сравнительно быстро: работу начали в августе 1627 года, а к ноябрю 1628 года уже закончили. Его создавала большая группа мастеров, в том числе и немецкие ювелиры, служившие в Оружейной палате. И тем не менее эти вещи соответствовали исконно русским вкусам того времени.
         На изготовление саадака пошло около 3,5 килограмма золота, более 500 алмазов, рубинов, изумрудов и сапфиров. Поверхность саадака была расцвечена ярким эмалевым узором и золотым орнаментом из трав, цветов и букетов, образующих весьма замысловатую композицию.

В январе 1918 года была ограблена находившаяся в московском Кремле Патриаршая ризница – бесценная сокровищница древнего прикладного и декоративного искусства. В те зимние послереволюционные дни Кремль являл собой картину довольно неприглядную: его тротуары, мостовые и площади были покрыты жижей грязного снега, растоптанного тысячами ног; во дворах выше человеческого роста стояли сугробы неубранного снега и были навалены кучи всевозможного хлама. В самых неожиданных и неподходящих местах лежали огромные штабели дров, ведь для отопления всех кремлевских зданий их требовалось два, а то и три вагона в день. По всей территории Кремля с утра до позднего вечера бродили толпы людей: никто не знал, кто были эти люди и что им тут нужно. Впрочем, никто этим и не интересовался…
         Понятно, что в подобных условиях некоторые кремлевские хранилища ценностей являлись объектами «угрожающими» – с точки зрения их охраны и обеспечения безопасности. В число таких объектов входила и Патриаршая ризница, которая размещалась в верхнем этаже пристройки к знаменитой колокольне «Иван Великий».
         В архивах Московского археологического общества сохранился любопытный документ (от 24 мая 1910 года) о том, что еще в то время специальная комиссия осматривала Патриаршую ризницу и установила: ее помещение «небезопасно». Ненадежными были признаны два окна на южной стороне колокольни, обращенные к Царь-колоколу. А так называемые тепловые каналы и каналы обратной тяги, проходящие в стенах здания, комиссия признала «вполне доступными для проникновения злоумышленников через камеру печи или через приточный канал снаружи». Тогда комиссия предложила выставлять пост под окнами ризницы и Царь-колокола, а тепловой и приточный каналы заделать стальной решеткой. Но меры эти вовремя не были приняты, и через восемь лет грабители воспользовались именно этим способом.
         Когда-то Патриаршая ризница размещалась в Патриарших палатах, в здании, которое было построено в 1643—1645 годы около Успенского собора. Здесь же находилась и Крестовая палата – приемная патриархов, и патриаршая библиотека, и церковь Двенадцати апостолов – домовая церковь патриархов, над ней и располагалась ризница.
         В начале XVIII века, когда Петр I ликвидировал патриаршество, часть сокровищ ризницы раздали церквам и монастырям, а оставшиеся поместили в небольшую церковь Филиппа, «что у патриарха вверху». Во время наполеоновского нашествия в 1812 году сокровища ризницы вывезли в вологодский Спасо-Прилуцкий монастырь, а по возвращении их разместили на третьем ярусе звонницы, которую итальянский зодчий Петрок Малый возвел в 1552 году рядом с «Иваном Великим».
         Когда 30 января 1918 года ризничий и сопровождавшая его охрана подошли к дверям ризницы, они увидели, что находившийся справа от двери металлический ставень с зеркальным стеклом, закрывавший небольшую нишу в стене, вскрыт… Перед вошедшими предстала картина самого варварского разгрома. Сначала им даже показалось, что грабители вынесли буквально все, лишь со временем удалось установить размеры похищенного.
         Из Патриаршей ризницы исчезло большинство икон и панагий, изготовленных из драгоценных металлов и украшенных драгоценными камнями. Слово «панагия» означает Всесвятая, и наименование это принадлежит Божией Матери. В древние церкви приносили особую просфору в честь Божией Матери, которую клали в особый ковчежец. Во время трапез в древних обителях этот ковчежец возлагали на себя и носили его в воспоминание о явлении Божией Матери апостолам после Вознесения Ее на небо. Сам ковчежец назывался панагиаром, и по примеру древних настоятелей такие же панагиары стали устраивать для себя и архиепископы. Отсюда и получили свое название иконы, которые архиепископы носят на груди, – панагии.
         В Патриаршей ризнице можно увидеть священную и домашнуюю одежду и утварь не только патриархов московских, но и древних митрополитов всероссийских. Большинство священных предметов ризницы – это вклады русских государей, но есть среди них и такие, которые в разное время были доставлены из Константинополя.
         Например, в Патриаршей ризнице хранятся омофоры – облачение, представляющее собой длинный широкий плат, который использовался священнослужителями во время богослужений. Омофора восходит к временам апостольским, когда, по преданию, такие омофоры носили апостолы Петр и Марк. В древности омофоры делались из овечьей шерсти и служили символом той заблудшей овцы, которую Христос обрел и взял на рамена свои. Впоследствии омофоры стали изготовлять из различных тканей – с крестами и другими священными изображениями.
         Древнейшим в Патриаршей ризнице является омофор из белой камки

В начале ХХ столетия английский археолог Артур Эванс начал раскопки на острове Крит, располагавшемся в Эгейском море. В период своего ослепительного расцвета (2000—1450 годы до нашей эры) минойская культура дала миру такое чудо архитектуры, как царские дворцы на Кноссе, а также многие памятники материальной культуры.
         В так называемых «храмовых мастерских» Кносса археологи обнаружили небольшие чаши с прямыми ручками и раковинами (или щитами) в виде оттиснутых по краям восьмерок. Здесь же были найдены столы из жировика, предназначавшиеся для пиршеств и возлияний, а также молоты из брекчии, имеющие шарообразную форму и два выступа – один против другого. Изящные панели с рельефами, представляющие козу с козлятами и корову с теленком, были выполнены древними мастерами необычайно искусно. Встречались археологам и посвятительные приношения в виде одежды и поясов, а на одежде им часто попадались орнаменты, сделанные из цветов шафрана.
         Но, наверное, самыми бесценными памятниками минойского искусства являются фаянсовые статуэтки – так называемые «Богини со змеями». Минойцы не строили храмов, религиозные церемонии они, по всей видимости, совершали на алтарях под открытым небом. Три фаянсовые статуэтки «Богинь со змеями» были найдены Артуром Эвансом в 1903 году – в тайнике под полом одного из дворцовых помещений.
         Из трех статуэток полностью сохранилась только одна – высотой в 34 сантиметра. Она представляет собой женщину, одетую в стилизованную юбку «cloche», покрытую полосами и внизу украшенную прошивкой. Поверх юбки на «богине» надет так называемый «польский передник», который своей овальной частью покрывает часть юбки спереди и сзади. Передник заткан по краям волнистым прерывистым орнаментом, а спереди усеян крупными белыми точками. Вокруг талии «богини» лежит широкий пояс из мягкой материи, а спереди этот пояс образует толстый замысловатый узел.
         «Богиня» представлена в напряженной позе. Резким движением она вытягивает вперед руку и, широко раскрыв большие подведенные глаза, неподвижно сосредоточенным взглядом пристально смотрит перед собой.
         Эта богиня-жрица – заклинательница змей, о чем свидетельствуют две змеи, обвивающие ее талию. Одна из них кладет свою маленькую головку на край высокой шапки жрицы, а другая змея, извиваясь по переднику и обвивая ее бедра, кладет свою голову в ее правую руку, а хвост – в левую.
         Лучшие образцы найденных во время раскопок на Крите статуэток сделаны из фаянса. Минойцы знали этот материал еще в III тысячелетии до нашей эры, так как получали его в виде глины из Египта. А потом нашли залежи местного фаянса и у себя на острове.
         В Кноссе была организована первая по времени в Европе фаянсовая «фабрика», которая своими художественными изделиями обслуживала в первую очередь дворец. Из мастерских этой фабрики и вышли три раскрашенные статуэтки, из которых вторая является подлинным шедевром фаянсового искусства.
         Вторая «Богиня со змеями» – изящна и тонка. «Одета» она в светлое с темными полосками платье, оранжевый корсаж с короткими рукавами, который сильно стянут в талии, обнажая нежное розовато-желтое тело с тонко моделированной грудью. Черты лица намечены черным цветом.
         У второй «Богини со змеями» тоже имеется желтый с темным узором передник, накинутый на юбку с множеством оборочек, выступающих одна над другой и составленных из светло-желтых с коричневыми (или голубыми) полосок и коричневых кусочков.
         В поднятых и отставленных в стороны руках, согнутых в локтях, «богиня» держит по небольшой желтой с черными полосками змейке. У «богини» молодое, нежное лицо с черными блестящими глазами. На голове ее надета высокая пурпурно-коричневая тиара, вокруг которой извивается змея, а на венце сидит желтая дикая кошка с темными крапинками. Волосы «богини» на лбу подстрижены в виде челки, а сзади струятся черными локонами.
         В правой руке «богиня» держит голову змеи, которая извивается через ее плечо, а в левой – хвост другой змеи. Хвост третьей змеи, обвивающейся вокруг тиары, опущен вниз и сплетается со змеей, голова которой находится на поясе «богини», а хвост рядом с ее ухом. Ученые предполагают, что «богиня» изображена в тот момент, когда, потрясая змеями, она плавно исполняет ритуальный танец.