Наиболее полным и элегантным изложением оккультной пневматологии (ветвь философии, имеющая дело с духовными субстанциями) человечество обязано Филиппу Аурелиусу Парацельсу (Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм), Королю Алхимиков и Герметических Философов, истинному обладателю Королевского Секрета (Философский Камень и Эликсир Жизни). Парацельс верил, что каждый из первичных четырех элементов, известных древним (земля, огонь, воздух и вода), состоит из тонкого газообразного элемента и грубой телесной субстанции.

Воздух, следовательно, двойственен по природе, это осязаемая атмосфера и неосязаемая летучая субстанция, которая может быть названа духовным воздухом. Огонь является видимым и невидимым, различимым и неразличимым. Это духовное эфирное пламя, проявляющее себя через материальное субстанциональное пламя. Вода понимается как состоящая из плотной жидкости и потенциальной сущности жидкой природы. Земля также имеет две существенные части, низшая из которых неподвижная, земная, а высшая — прореженная, подвижная и виртуальная. Общий термин элементы приложим к низшим, или физическим, фазам этих четырех первичных элементов, а термин стихийные сущности (elemental essenses) к их невидимым духовным составляющим. Минералы, растения, животные и люди живут в мире, состоящем из грубой стороны этих четырех элементов, а из различных их комбинаций состоят живые организмы.

Генри Драммонд в своей книге "Естественный закон в духовном мире" описывает этот процесс следующим образом: «Если мы проанализируем ту материальную точку, с которой начинается жизнь, мы обнаружим, что она состоит из не имеющей структуры желеобразной субстанции, напоминающей яйцо. Она состоит из углерода, водорода, кислорода и азота. Имя ей — протоплазма. Это структурная единица, с которой начинается не только жизнь живых тел, но и из которых она строится дальше. "Протоплазма, — говорит Хаксли, -простая или с ядром, есть формальный базис всей жизни. Это глина Гончара"».

Водный элемент древних философов претерпел метаморфозу и стал водородом в современной науке; воздух стал кислородом; огонь — азотом; земля — углеродом.

Как видимая Природа населена бесчисленным количеством живых существ, так и, согласно Парацельсу, невидимый, духовный аналог видимой Природы (составленный из разреженных элементов видимого мира) населен сонмами любопытных существ, которых он назвал стихиями и которые потом были переименованы в природных духов. Парацельс разделял их на четыре группы, которые названы им гномами, ундинами, сильфами и саламандрами. Он учил, что они являются на самом деле живыми созданиями, во многом напоминающими по форме человеческие существа и населяющими свой собственный мир, неизвестный людям в силу недоразвитости их чувств, неспособных проникнуть за пределы грубых элементов.

Цивилизации Греции, Рима, Египта, Китая и Индии верили в сатиров, духов, фей и гоблинов. Они населили море русалками, реки и источники -нимфами-, воздух — феями, огонь -ларами и пенатами и землю — фавнами, дриадами и гамадриадами. Эти духи почитались в высшей степени, что выражалось в соответствующих им подношениях. Иногда, в силу различных атмосферных условий или же своеобразной чувствительности верящих в духов людей, эти духи становились видимыми. Многие писали о них так, как будто они общались с духами, обитателями тонких сфер Природы. По мнению многих авторитетов, боги античности были на самом деле стихийными духами, потому что многие из этих невидимых имели впечатляющую внешность и восхитительные манеры.

Греки называли демонами некоторых из этих стихийных духов, особенно высших порядков, и поклонялись им. Вероятно, наиболее знаменитым из этих демонов был таинственный дух, который направлял действия Сократа и с кем философ говорил в самых высоких выражениях. Те, кто посвятил много времени изучению невидимой конституции человека, полагали вполне вероятным, что демон Сократа и ангел Якова Беме были на самом деле не стихийными духами, а тенями божественной природы самих этих философов. В своих заметках "Апулей о Боге Сократа" Томас Тэйлор говорит:

«То, что демон Сократа был, вне всяких сомнений, высших порядков, можно вывести из интеллектуального превосходства Сократа над другими людьми, и поэтому Апулей прав в том, что называл демона Богом. А то, что демон Сократа и в самом деле был божественным, следует из признания самого Сократа в "Первом Алкивиаде", ведь в ходе этого диалога он ясно говорит: "Я долго придерживался мнения, что Бог еще не направил меня для разговора с тобой". И в "Апологии" он недвусмысленно говорит о том, что этому демону предназначено божественное трансцендентное состояние, которое позволяет заключить о его высоком положении среди демонов».

Распространенная долгое время среди людей идея о том, что невидимые элементы, окружающие землю и живущие в ней, являются разумными созданиями, кажется невероятной для прозаических умов сегодняшнего времени. Однако ее считали правдоподобной многие выдающиеся умы. Сильфы Фасия Кардана, миланского философа, саламандры, которых видел Бенвенуго Челлини, пан св.Антония и маленький красный человечек, или гном, Наполеона Бонапарта занимают свое место в истории.

Литература проникнута концепцией духов Природы. Озорной Пук в шекспировском "Сне в летнюю ночь", стихийные духи в розенкрейцеровской поэме А.Поупа "Ломание замка", таинственные создания в романе Лорда Литтона "Занони", бессмертный Медник Белл и знаменитые шляпы в горах Катскилл, которые связаны с Рип Ван Винклем, — все это фигуры, хорошо знакомые изучающим литературу. Фольклор и мифология всех народов полны легенд об этих таинственных маленьких существах, населяющих старые замки,

сторожащих сокровища, спрятанные в земле, и строящих свои дома под шляпками поганок. Феи являются предметом восхищения детей, и большинство детей неохотно расстается с верой в них. Не так уж давно в них верили и выдающиеся умы, и еще остается под вопросом, в какой степени такие люди, как Платон, Сократ и Ямвлих, были не правы, когда они открыто признавали их реальное существование.

Парацельс, описывая субстанции, из которых составлены тела стихийных духов, разделял плоть на два вида, первый из которых мы унаследовали от Адама. Это видимая, телесная плоть. Другая плоть, не унаследованная от Адама, будучи более разжиженной, не подлежит ограничениям первой. Тела стихийных духов состоят из этой транссубстанциальной плоти. Парацельс говорит, что разница между телами людей и телами Природных духов такая же, как между материей и духом.

"Да,- добавляет он, — Стихийные Духи — это не просто духи, потому что у них есть плоть, кровь и кости, они живут и производят потомство, они едят и говорят, спят и бодрствуют и т.п. и, следовательно, не могут быть названы просто духами. Они занимают промежуточное место между людьми и духами, напоминая мужчин и женщин по организации и форме, а духов быстротой движения" (см. "Оккультная философия"). Позднее тот же автор называет эти создания сложными, поскольку субстанция, из которой они состоят, является смешением духа и материи. Он использует цвет для объяснения этой идеи. Сочетание красного и синего дает новый пурпурный цвет, новый цвет, не напоминающий ни тот, ни другой и все же составленный из них. Таков и случай с природными духами: они не напоминают ни духовных созданий, ни материальных существ, и все же они состоят из субстанции, которую мы можем назвать духовной материей или эфиром.

Парацельс далее добавляет, что, в то время как человек составлен из многих материй (дух, душа, ум и тело), соединенных в одно, стихийные духи имеют в себе только один элемент, или принцип, именно эфир, из которого они состоят и в котором они живут. Читатель должен помнить, что под эфиром подразумевается духовная сущность одного из четырех элементов. Есть столько эфиров, сколько элементов, и есть столько семейств природных духов, сколько есть эфиров. Эти семейства полностью изолированы в своем эфире и не вступают в сношения с обитателями других эфиров, но, поскольку человек по своей природе имеет сознание, чувствительное ко всем четырем элементам, при определенных условиях он может вступать в сношения с ними.

Природные духи не могут быть разрушены грубыми элементами, такими, как материальный огонь, земля, воздух или вода, потому что они функционируют на более высоком, чем земные субстанции, колебательном уровне. Будучи составлены только из одного элемента, или принципа (эфира, в котором они обитают), они не обладают бессмертным духом и по смерти распадаются снова на элементные составляющие, из которых они выделились. После смерти не сохраняется индивидуального сознания, поскольку нет более высокого вместилища для духа, которое бы сохраняло его. Поскольку тела их сделаны из одной субстанции, они не испытывают трения между частями своими, и следовательно, живут больший век. Те, которые составлены из земного эфира, живут меньше других, а те, которые состоят из воздушного эфира, живут самое большое время. Средняя продолжительность их жизни колеблется от трех сотен до тысячи лет. Парацельс утверждал, что они живут в условиях, подобных нашему земному окружению, и что некоторые из них подвержены болезням. Полагают, что эти создания не способны к духовному развитию, но большая часть из них имеет высокую мораль.

Относительно эфиров стихийных духов Парацельс пишет: "Они живут в четырех элементах: Нимфы — в элементе воды, Сильфы — воздуха, Пигмеи — земли и Саламандры — огня. Они также называются Ундинами, Сильвестрами, Гномами, Вулканами и т.п. Каждый вид движется только в элементе, к которому он принадлежит и который для него то же, что воздух для нас или вода для рыб, и ни один из них не может жить в элементе, принадлежащем другому виду. Каждому стихийному духу ему соответствующий элемент является прозрачным, невидимым и пригодным для дыхания, как и наша атмосфера." Читатель не должен путать природных духов с истинными волнами жизни, пронизывающими невидимые миры. В то время как стихийные элементы состоят только из одной эфирной сущности, ангелы, архангелы и прочие высшие трансцендентальные сущности являются сложными организмами, весьма похожими на человека, но только без его физического тела.

По философии Природы, духи обычно считаются имеющими восточное происхождение, вероятно, брахманистское, и Парацельс получил свое знание от восточных мудрецов, с которыми он вступал в контакты во время своих путешествий. Египтяне и

греки получили свои сведения из того же источника. Теперь рассмотрим четыре вида природных духов, согласно учению Парацельса, аббата де Виллара и других писателей, сочинения которых были для нас доступными.

Гномы

Элементы, обитающие в истощенном теле земли, называемом земным эфиром, группируются под общим названием гномов. (Название, очевидно, взялось от греческого слова геномус, то есть земной обитатель.)

Точно так же, как много типов людей возникло через объективные физические элементы Природы, много типов гномов возникло через субъективное эфирное тело Природы. Эти земные духи, работают в элементах на колебательном уровне столь близко к материальной земле, что они имеют колоссальную власть над скалами и растениями, и даже над минеральными элементами в животном и человеческом царствах. Некоторые, подобно пигмеям, работают с камнями, геммами и металлами и, как считают, являются хранителями спрятанных сокровищ. Они живут в пещерах, далеко в земле, которую скандинавы называли Нибелунген. В восхитительном оперном цикле Р.Вагнера "Кольцо Нибелунгов" Альберих делает себя королем пигмеев и заставляет эти маленькие создания собирать для себя сокровища, находящиеся под землей.

Кроме пигмеев, есть и другие гномы, которые называются лесными и древесными духами. К этой группе принадлежат Сильвестры, сатиры и паны, дриады, гамадриады, дурдалисы, эльфы, смугляши и маленькие старички в лесу. Парацельс утверждал, что гномы строят себе дома из вещества, напоминающего алебастр, мрамор, цемент, но истинная природа его неизвестна и не имеет аналогов. Гномы собираются в коммуны и живут в той субстанции, с которой они работают. Например, гамадриады живут и умирают вместе с растениями или деревьями, частью которых они являются. Каждый куст и цветок имеет свойственный его природе дух, который часто использует физическое тело растения как обиталище. Древние философы, осознавая принцип разумности, проявляющий себя в каждом явлении Природы, верили, что качество естественного отбора, демонстрируемое созданиями, не обладающими организованными умственными способностями, является результатом деятельности самих природных духов.

К.М.Гейли в своей книге "Классические мифы" говорит: "Приятной особенностью старого язычества была любовь к прослеживанию каждого действия природы к действию божества. Воображение греков населило земли и воды божествами, действию которых приписывалось действие естественных законов". Таким образом, от имени растений, с которыми они работали, элементы принимали или отказывались от пищи, откладывали красящие материалы, сохраняли и защищали семена и выполняли множество других обязанностей. Каждый вид растений обслуживался соответствующим типом природных духов. Работавшие, например, с ядовитыми кустарниками имели безобразный вид. Говорят, что природный дух ядовитого болиголова сильно похож на маленький человеческий скелет, покрытый полупрозрачной кожей. Дух живет в этом растении, и, если от куста отрезать ветку, он окажется с веткой и умрет вместе с веткой, но, пока куст имеет хоть какие-то признаки жизни, в нем можно обнаружить присутствие стихийного духа-хранителя.

Огромные деревья также имеют своих природных духов, но гораздо больших, нежели элементы небольших растений. Труды пигмеев заключаются в извлечении кристаллов из скал и разработке рудных жил. Когда гномы работают с животными или людьми, их работа ограничена тканями, свойственными их природе. Они работают с костями, которые принадлежат к минеральному царству, и древние верили, что реконструкция сломанных частей тела невозможна без сотрудничества со стихийными духами.

Гномы имеют различные размеры, большинство из них меньше человека, хотя некоторые имеют способность изменять свой размер по желанию. Это приводит к чрезвычайной подвижности при функционировании стихийных духов. О них Аббат Вил-лар писал: "Земля полна от глубин до поверхности Гномами, народом маленького размера, хранителями сокровищ, минералов и драгоценных камней. Они изобретательны, дружелюбны к людям и легко управляемы".

Не все авторитеты согласны с утверждением о дружелюбии гномов. Многие считают, что они хитрые и злобные создания, неуправляемые и предательски настроенные. Писатели, однако, соглашаются в том, что, если вы завоюете их доверие, они будут верными и преданными. Философы и посвященные древнего мира были инструктированы по поводу этого таинственного малого народа и знали, как с ними обращаться и добиваться их сотрудничества в делах чрезвычайной важности. Маги всегда предупреждали, что никогда нельзя обманывать доверия стихийных духов, в противном случае невидимые создания, работая через субъективную природу человека, могут причинить ему бесконечную печаль и привести даже к смерти. Пока мистик служит другим, гномы будут помогать ему, но, если он ищет их помощи эгоистично для получения временной власти, они набросятся на него с неослабевающей яростью. То же самое случится, если он попытается обмануть их.

Земные духи встречаются в определенное время года на великой ассамблее, как это предположил Шекспир в комедии "Сон в летнюю ночь", где стихийные духи празднуют красоту и гармонию Природы и предсказывают хороший урожай. Гномами правит король, которого они любят и почитают. Его зовут Гоб, вот почему его подданные часто называются гоблинами. Средневековые мистики отдавали по одной стороне света каждому из четырех королевств природных духов, и поэтому земной характер гномов был приписан Северу, месту, рассматриваемому древними как источник мрака и смерти. Один из четырех главных человеческих темпераментов был также приписан гномам, и поскольку многие из них обитают во тьме пещер и глуши лесов, их темперамент носит следы меланхолии, мрачности и нелюдимости. Но это не значит, что сами они имеют такой темперамент. Скорее, речь идет о том, что гномы управляют элементами с подобной консистенцией.

Гномы женятся и имеют семью, а женщины их называются гномидами. Некоторые из них носят одежду, сотканную из элементов, в которых они живут. В других случаях их одеяния всегда на них и растут по мере роста их носящих, вроде шкуры животных. Гномы имеют ненасытный аппетит и большую часть времени проводят за едой. Но едят они тщательно и со старанием. Большинство из них скаредно и любит прятать свои вещи в укромных местах. Есть великое множество свидетельств, что дети часто видят гномов, поскольку их контакт с материальной стороной Природы еще не завершен и они все еще погружены более или менее сознательно в невидимые миры.

Согласно Парацельсу, "человек живет во внешних элементах, а стихийные духи живут во внутренних элементах. Стихийные духи имеют одежду и дома, манеры и привычки, язык и общественные связи, и предводителя, аналогичного королеве у пчел и вожакам в стадах животных" ("Оккультная философия").

Парацельс иначе, чем греческие мистики, думал о внешних ограничениях, накладываемых на природных духов. Швейцарский философ полагал их состоящими из тонкого невидимого эфира. В соответствии с этой гипотезой они видимы только в определенное время и только тем, кто находится в созвучии с их эфирными колебаниями. Греческие же мыслители полагали, что многие природные духи имеют материальную конституцию и вполне способны функционировать в физическом мире. Часто наши переживания во сне столь живы, что позднее мы уверены, что на самом деле пережили физическое явление. Трудности в различении того, где кончается физическое и начинается эфирное, могут оправдать различие соответствующих точек зрения.

Но даже этого объяснения не достаточно для того, чтобы понять случай с сатиром, который, согласно св. Иерониму, во время правления Константина был пойман живьем и выставлен на обозрение народу. Он имел человеческое тело, рога и ноги козла. После своей смерти он был помещен в соль и преподнесен императору, чтобы тот мог удостоверить подлинность события. (Эта история вполне правдоподобна и могла бы быть рассмотрена современной наукой как случай уродстви.)

Ундины

Как гномы ограничены в своих функциях элементами земли, так и ундины (имя, данное всему семейству эле-менталов, обитавших в воде) функционируют в невидимой духовной среде, называемой влажным (жидким) эфиром. Колебания этого эфира близки к колебаниям воды, и поэтому ундины способны контролировать в значительной степени поведение этой жидкости в Природе. Красота является главным в определении водных духов. Всякий раз, обнаруживая их скульптурное или графическое изображение, мы видим, что они исполнены грации и симметрии. Контроль над элементами воды, которая всегда была женским символом, приводит естественно к тому, что символом водных духов стала женщина.

Есть много групп ундин. Одни населяют водопады, где они видны в брызгах воды, другие обитают в речных водах, третьи обитают во влажных местах, болотах, в грязных топях, а четвертые — в кристально чистых горных озерах. Согласно философам античности, каждый фонтан имел свою нимфу, каждая океанская волна — свою океаниду. Водные духи были известны под такими именами, как ореады, нереиды, лимониады, наяды, русалки, морские девы, потамиды. Часто водные нимфы обязаны своим именем названиям ручьев, озер или морей, где они обитают.

Исследователи часто придерживаются одного мнения, описывая некоторые характерные особенности ундин. В общем, почти все ундины напоминают людей по форме и размеру, хотя населяющие маленькие ручейки или водоемы имеют несколько меньшие размеры. Полагали, что эти водяные духи способны принимать обличия людей, действительно превращаясь в мужчин и женщин. Существует много легенд об этих духах и об их жизни в семьях рыбаков, но почти всякий раз ундина, слыша зов вод, возвращается в царство Нептуна, морского царя.

Практически ничего не известно об ундинах мужского пола. Водные духи живут не в домах, как гномы, а в коралловых пещерах или же среди зарослей камыша на берегах рек или озер. У кельтов есть легенда о том, что Ирландия в давние времена была заселена странным народом полубожественного происхождения; с приходом современных кельтов они отступили в болота и водоемы, где и остаются до настоящего времени. Маленькие ундины живут под листьями лилий и в маленьких домах из моха, спрыскиваемого водопадами. Ундины работают с жизненными веществами и жидкостями растений, животных и людей и присутствуют буквально везде, где есть вода. Когда ундины, видны, они напоминают греческие статуи богинь. Они поднимаются из воды, окутанные туманом, и не могут долго существовать вне ее. Есть много семейств ундин, каждое из которых имеет свои ограничения. Невозможно рассмотреть все их в деталях. Своего правителя по имени Некса они любят, почитают и неутомимо служат ему. Темперамент у них живой, и им отдан трон западной стороны света. Они являются эмоциональными существами, дружественны к людям и любят им служить. Они иногда изображаются верхом на дельфинах или океанических больших рыбах, очень любят цветы и растения, которым они служат так же преданно и с умом, как и гномы. Древние поэты говорили, что песни ундин слышны при западном ветре и что их жизни сконцентрированы на украшении материального мира.

Саламандры

Третья группа стихийных духов — это саламандры, или духи огня, живущие в этом разжиженном духовном эфире, который является невидимым огненным элементом Природы. Материальный огонь не может существовать, спичка не может зажигаться, а сталь высекать искры без помощи саламандры, которая появляется сразу (как в это верили мистики) при трении. Человек не может успешно сообщаться с саламандрами из-за огненного элемента, в котором они обитают, потому что все, с чем они приходят в соприкосновение, обращается в пепел. Специально подбирая травы и запахи, философы древности могли манипулировать многими видами благовоний. Благодаря парам благовоний, стихийные духи, заимствуя испарения эфира, становились видимыми.

Саламандры, как ундины и гномы, подразделялись на группы. Существует множество семейств саламандр, различающихся по форме, размеру и знатности. Иногда саламандры видны как небольшие световые шары. Парацельс писал: "Саламандры бывают видны в форме огненных шаров, бегущих над полями или проникающими в дом" ("Оккультная философия").

Средневековые исследователи Природных духов придерживались того мнения, что наиболее общая форма саламандры — форма ящерицы, около фута длиной, извивающейся посреди огня. Другую группу образуют гигантские пламенные фигуры, одетые в блистательные доспехи. Некоторые авторы, среди них аббат де Виллар, полагали, что Заратустра (Зо-роастр) был сыном Весты (которая, как полагают, была женой Ноя) и величайшего из саламандр Оромази-са. С тех пор неумирающий огонь утвердился на персидских алтарях в честь огненного отца Зороастра.

Один из наиболее важных видов саламандр — Актничи. Эти создания появлялись только в виде неразличимых шаров. Они скользили по воде ночью и временами появлялись на концах мачт кораблей (огни св. Эльма). Саламандры были самыми сильными и мощными из всех стихийных духов и имели повелителем восхитительного духа по имени Джин, ужасного с виду. Саламандры были опасными, и мудрецы предупреждали держаться от них подальше, потому что выгоды, полученные от их изучения, не шли в сравнение с той ценой, которую надо было платить за это. Так как древние ассоциировали огонь с Югом, эта часть света была приписана саламандрам в качестве их трона, и они распространяли свое влияние на все существа с огненным темпераментом. В животных и людях саламандры проявляли себя через их эмоциональную природу, через телесное тепло, печень и кровообращение. Без саламандр не было бы тепла.

Сильфы

Когда мудрецы говорили, что сильфы, четвертый класс стихийных духов, живут в элементе воздуха, они имели в виду не естественную атмосферу земли, а невидимую, неосязаемую духовную среду — эфирную субстанцию, составляющие которой подобны земной атмосфере, но гораздо тоньше. В последнем разговоре в платоновском диалоге "Федон" приговоренный философ говорит:

"Среди многих живых существ, которые населяют Землю, есть и люди: одни живут в глубине суши, другие -по краю воздуха, как мы селимся на берегу моря, третьи — на островах, омываемых воздухом, невдалеке от материка. Короче говоря, что для нас и для нужд нашей жизни вода, море, то для них воздух, а что для нас воздух, для них — эфир. Зной и прохлада так у них сочетаются, что эти люди никогда не болеют (Парацельс с этим не согласен. — М.Х.) и живут дольше нашего. И зрением, и слухом, и разумом, и всем остальным они отличаются от нас настолько же, насколько воздух отличен чистотою от воды или эфир от воздуха. Есть у них и храмы, и священные рощи богов, и боги действительно обитают в этих святилищах и через знамения, вещания, видения общаются с людьми. И люди видят солнце, луну и звезды такими, каковы они на самом деле. И спутник всего этого — полное блаженство". В то время как считали, что сильфы обитают на облаках или в окружающем воздухе, их истинным домом являются вершины гор.

В заметках редактора к книге Сальверте "Оккультные науки" Энтони Тодд Томсон говорит: "Феи и Фейри очевидно скандинавского происхождения, хотя имя Фейри (Fairy), скорее всего, является производным от персидского Пери, вымышленного благожелательного существа, охранявшего людей от возмездия злых духов. Предполагалось, что эти маленькие воздушные существа, красивые и подвижные, благотворны в плотском союзе со смертными и населяют область, называемую Фейри-Земля. Появляясь время от времени на земле, они оставляют следы своих визитов на прекрасных зеленых лужайках, где влажные газоны носят отпечатки их танцев при луне".

Сильфам древние приписывали труд моделирования снежинок и собирания облаков. Последнее они совершали с помощью ундин, поставлявших влагу. Ветры были их экипажами, и древние называли их духами воздуха. Они высочайшие среди стихийных духов, и их родные элементы вибрируют с наибольшей частотой. Они живут сотни лет, а некоторые даже тысячу лет и никогда при этом не старятся. Вождь их зовется Паралда, и живет он на высочайшей горе земли. Женские особи сильфов называются сильфидами.

Многие полагали, что сильфы, саламандры и нимфы были причастны к оракулам древних; и, может быть, они были как раз теми, кто говорил из глубин земли и с воздушных высот.

Сильфы иногда принимают человеческий облик, но только на непродолжительное время. Они меняют свои размеры, но, как правило, они не больше человека, а часто и значительно меньше. Говорят, что сильфы часто принимали людей в свое общество и позволяли жить там значительное время. Парацельс писал о таком происшествии, но, конечно, этого не случалось, пока человек был в своем физическом теле. Некоторые считали, что музы греков были сильфами, потому что эти духи собираются вокруг ума мечтателя, артиста, поэта и вдохновляют его тайным знанием красоты и работы Природы. Сильфам отдан восточный край света. Характер у них радостный, изменчивый, эксцентричный. Редкие качества, отмечающие гениальных людей, происходят от сотрудничества с сильфами, но при этом добавляется и непоследовательность сильфов. Сильфы работают с газами в человеческом теле и косвенно с нервной системой, где и проявляется их непостоянство. Они не имеют постоянного дома и бродят с места на место. Стихийные духи-кочевники, невидимые, но вездесущие силы в разумной активности вселенной.

Общие наблюдения

Некоторые из древних в отличие от Парацельса полагали, что царства стихийных духов могут идти войной друг на друга, и они объясняли борьбу элементов разногласиями между царствами природных духов. Когда молния бьет в скалу и расщепляет ее, это происходит из-за нападения саламандр на гномов. То, что они не атакуют друг друга в пределах своей плоскости их эфирной сущности, объясняется тем, что они не имеют общего знаменателя в своих вибрациях в эфире и находят таковой в материальной субстанции физической вселенной, над которой имеют значительную власть.

Войны могут быть также и внутри групп: одна армия гномов может напасть на другую армию гномов, и между ними может начаться гражданская война. Философы давно решили проблемы кажущихся противоречий в Природе через индивидуализацию и персонификацию всех ее сил, наделив их темпераментами, не слишком-то отличными от человеческих, и ожидая от них типичной человеческой непоследовательности. Четыре фиксированных знака Зодиака были приписаны четырем царствам стихийных духов. Гномы несут на себе влияние Тельца, ундины по природе своей — Скорпионы, саламандры проявляют характер Льва, а сильфы манипулируют эманациями Водолея.

Христианская церковь объединила все стихийные сущности под общим названием демонов. Это неправильное употребление термина имело далеко идущие последствия, и для обычного ума слово демон означает дьявольскую вещь, а ведь природные духи злонамеренны не больше, нежели минералы, растения и животные. Многие из отцов раннего христианства утверждали, что они встречались и беседовали со стихийными духами.

Как уже говорилось, природные духи никак не бессмертны, хотя некоторые философы утверждали, что в отдельных случаях духам даровалось бессмертие адептами и инициированными, которые понимали некоторые тонкие принципы невидимых миров. Распад имеет место в физическом мире, то же происходит с эфирным аналогом физической субстанции. При нормальных условиях смерть природного духа приводит к тому, что он возвращается в прозрачную первичную сущность, из которой он был до того индивидуализирован. Всякий эволюционный рост, если он вообще происходит, проявляется только на уровне сознания этой первичной сущности или элемента, а не на уровне временно индивидуализированного стихийного духа. Не обладая сложностью человеческого организма и не имея его духовных и умственных способностей, природные духи уступают человеку в интеллекте, но, благодаря выполнению ими функций, ограниченных одним элементом, они выработали способность к разумной деятельности, которая далеко опережает человеческую как раз в работе с этими элементами.

Термины инкубы и суккубы без разбора применялись отцами церкви к стихийным духам. Инкубы и суккубы, однако, являются дьявольскими и неестественными созданиями, в то время как стихийные духи являются общим термином для всех обитателей четырех сущностей. Согласно Парацельсу, инкубы и суккубы (мужчины и женщины соответственно) являются паразитическими созданиями, существующими через злые мысли и эмоции астрального тела. Этот термин также применим к сверхфизическим организмам волшебников и черных магов. В то время как эти larvae (личинки) никоим образом не являются воображаемыми существами, они, тем не менее, отпрыски воображения. Древние мудрецы распознали их как невидимые причины пороков, потому что они парят в эфире, окружая морально слабых, постоянно подстрекая их к усилению деградации. По этой причине они предпочитают атмосферу наркотических притонов, публичных домов, где они прилипают к тем несчастным, которые отдали себя делам неправедным. Позволяя своим чувствам омертветь через пристрастие к наркотикам или алкоголю, человек временно входит в контакт с этими обитателями астральной плоскости. Гурии, которых видят курильщики гашиша, или жуткие чудовища, которые терзают больных белой горячкой, являются примерами таких неземных существ, видимых только теми, кто совершает злые поступки и, как магнитом, притягивает их.

Сильно отличаясь от стихийных духов, инкубов и суккубов, вампиры, по Парацельсу, являются астральными телами людей, живых или мертвых (обычно вторых). Вампиры стремятся продлить существование в физической плоскости, отнимая у живых их жизненную энергию и используя ее для собственных целей.

В своей работе "De Ente Spirituali" Парацельс пишет об этих злобных созданиях так: "Здоровый и чистый человек не может быть одержим ими, потому что такие Ларвы могут действовать только на людей, имеющих в своем уме для них помещение. Здоровый ум является замком, который невозможно взять, если на то нет желания хозяина; но, если им позволить ворваться, они возбуждают страсти мужчин и женщин, возбуждают в них желания, сподвигают к дурным мыслям, разрушительно действуют на мозг; они обостряют животный разум и удушают моральное чувство. Дьявольские духи овладевают только теми людьми, в которых животная природа является доминирующей. Умы, просвещенные духом истины, не могут быть одержимы. Только те, кто привычно ведом своими собственными низкими импульсами, могут подпасть под их влияние" (см. Парацельс, цит. выше).

Странная концепция, которая не приемлется большинством, выдвинута графом де Габалисом по поводу непорочного зачатия. С его точки зрения, оно представляет союз человеческого существа со стихийным духом. Среди плодов такого союза он перечисляет Геркулеса, Ахиллеса, Энея, Тесея, Мельхизедека, божественного Платона, Аполлония из Тианы и Мерлина Волшебника.

Автор: Мэнли П. Холл

 

Каждый из четырех первичных элементов, как учили древние философы, имеет аналог в земной конституции человека. Скалы и земля аналогичны костям и плоти, вода — различным жидкостям, воздух — газам и огонь — телесному теплу. Так как кости являются каркасом, на котором держится телесная структура, они могут считаться подходящей эмблемой духа — этого божественного основания, на котором держится вся структура ума, души и тела. Для посвященного смерть в виде скелета с косой обозначает Сатурна (Кроноса), Отца богов, держащего серп, которым он изувечил собственного предка Урана.

На языке Мистерий духи людей — это измельченные кости Сатурна. Этому божеству поклонялись всегда как символу основания, поскольку он рассматривался как существо, предшествующее творению. Миф о Сатурне имеет исторические корни во фрагментарных сведениях о царе, правившем древним континентом Гиперборея, как об этом гласят легенды греков и финикийцев. Полярис, Гиперборея и Атлантида, поскольку они лежат под водами современного океана, часто символизировались скалами, на которых покоятся новые земли, расы и империи. Согласно скандинавским Мистериям, камни и утесы образовались из костей Имира, изначального гиганта из кипящей глины.

Согласно же греческим Мистериям, скалы образовались из костей Великой Матери, Геи.

После потопа, ниспосланного богами на погибель человечества при завершении железного века, остались в живых только Девкалион и Пирра. Молясь в разрушенном храме, они через оракула имели откровение, согласно которому они должны, завязав головы и распахнув одежды, выйти из храма и разбрасывать позади себя кости своей матери. Рассудив, что скрытое послание богов говорит о том, что земля является Великой Матерью всех существ, Девкалион, сказав Пирре делать то же, что и он, поднимал валяющиеся камни, бросал их позади себя и делал так долго. Из этих камней получилась новая мужественная раса, причем из камней, брошенных Девкалионом, получились мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, — женщины. Эта аллегория представляет мистерию человеческой эволюции; ведь дух, одушевляющий материю, становится поселившейся в ней силой, которая медленно, но неуклонно поднимает минералы до статуса растения, растение -до животного, животное — до человека, а человека — до уровня богов.

Солнечная система была организована силами, действующими снаружи внутрь, от великого кольца сферы Сатурна. И поскольку начало всех вещей находится под управлением Сатурна, наиболее примечательным выводом является то, что первые

формы поклонения были связаны с ним и его символом — камнем. Таким образом, внутренняя природа Сатурна синонимична той духовной скале, на которой зиждется основание Солнечного Храма, ее противоположность или низшая октава представлена в виде земной скалы, планеты Земля, которая поддерживает на своей неровной поверхности все разнообразие земной жизни.

Хотя происхождение поклонения камням является неясным, оно, без сомнений, было самым ранним из различных видов религиозного ритуала. "По всему миру, — пишет Годфри Хиггинс, — первым объектом идолопоклонства был простой необработанный камень, поставленный на землю как символ порождающей и творческой силы природы" (см. "Кельтские Друиды"). Остатки этих камней, которые служили объектами поклонения, разбросаны по всему земному шару, характерными примерами чего являются менгиры в Карнаке (Британия), где несколько тысяч гигантских неотесанных камней уложены в одиннадцать рядов. Многие из этих монолитов возвышаются над поверхностью на 20 футов и весят, по некоторым оценкам, около 250000 фунтов. Некоторые полагают, что под менгирами лежат сокровища, но наиболее правдоподобной выглядит версия, по которой Карнак является монументом астрономических знаний античности. Разбросанные по Британским островам и Европе, эти менгиры, дольмены, каменные пирамиды, гробницы стоят молчаливыми, но выразительными свидетелями существования и достижений ныне исчезнувших рас.

Интерес представляют колодообразные камни, которые являют механическое искусство древних народов. Эти реликты состоят из валунов, поставленных друг на друга и соприкасающихся одной или двумя точками таким образом, что малейшее на них воздействие заставляет их качаться, но даже значительных и очень значительных усилий недостаточно для того, чтобы сбросить их. Они назывались живыми камнями у греков и латинян; самым знаменитым из них был Гигорский камень в Гибралтарском проливе. Хотя его можно было заставить качаться даже стебельком нарцисса, его невозможно было столкнуть усилиями многих людей. Есть легенда, что Геркулес поднял такой камень и поставил его на могилы двух сыновей Борея, которых он убил в схватке. Этот камень был поставлен столь искусно, что ветер вовсю качал его, но никакая сила не могла опрокинуть. Некоторые камни подобного рода были найдены в Британии, и следы одного из них, сейчас уже отсутствующего, — в Стоунхендже (см. "Кельтские Друиды"). Интересно заметить, что зеленые камни, образующие внутреннее кольцо Стоунхенджа, по поверью, привезены из Африки.

Во многих случаях монолиты не несли на себе никаких надписей или рисунков, потому что они, без сомнения, предшествовали как орудиям, так и искусству письма. В некоторых случаях камни были составлены в колонны или обелиски, как в случае рунических монументов, индуистских лингамов или камней шакти. В других случаях они были слегка обработаны под фигуру человеческого тела, как это имеет место на острове Пасхи, в скульптурах центральноамериканских индейцев или кхмеров Камбоджи. Вряд ли первые плохо обработанные камни можно рассматривать как изображение некоторого божества. Скорее, их можно рассматривать как грубые попытки примитивного человека изобразить в вечном материале камня порождающие атрибуты абстрактного Божества. Инстинктивное осознание стабильности Божества существовало во все промежуточные века между примитивным человеком и современной цивилизацией. Весьма сильное свидетельство выживания поклонения камням можно найти в христианстве в таких названиях, как скала приюта, на которой церковь Христова должна быть основана, краеугольный камень, отвергнутый строителями, каменная подушка Иакова, которую он устроил и полил маслом, праща Давида, или ременной камень, гора Мория, на которой был воздвигнут алтарь Храма царя Соломона, и белый камень Откровения, и Скала Веков.

Камни были в большом почете у доисторических людей главным образом из-за их полезности. Острые края камней, вероятно, были первым орудием человека; утесы и скалы были его первыми укреплениями, и с их высоты он швырял камни в нападающих. В пещерах естественного происхождения первые люди хоронились от свирепости стихий. Камни помещались на могилы, вероятно, для того, чтобы предотвратить разрытие могил животными. Во время миграций, как становится ясно из исследований, примитивные народы брали с собой камни из своих жилищ. Поскольку место обитания народа или место рождения расы было священным, эти камни считались символом места рождения их потомков. Эта вера была универсально распространена среди всех народов. Открытие того, что ударом камней друг о друга можно получить огонь, привело к почитанию камня. Но новые горизонты, связанные с использованием огня, породили культ огня через культ камня. Темный, холодный Отец, камень, порождает из себя яркое сияние — Сына, и новорожденное пламя, замещая своего родителя, становится наиболее впечатляющим и таинственным из всех религиозно-философских символов, прошедших через века и доживших до наших дней.

Тело каждой вещи уподоблялось скале, обработанной либо в форме куба, либо в форме пьедестала, в то время как дух каждой вещи уподоблялся тщательно отделанной фигуре. Соответственно, алтари воздвигались как символ низшего мира, и на них зажигался огонь, который означал духовную сущность, просвещающую тело, которое венчается духом. Квадрат есть на самом деле одна грань куба, его аналог в планиметрии и его собственно философский символ. Следовательно, рассматривая землю как элемент, а не как тело, греки, брамины и египтяне всегда говорили о ее четырех сторонах, хотя они полностью осознавали, что планета представляла собой сферу.

Поскольку их доктрины были основанием всего знания и первым шагом в достижении сознательного бессмертия, Мистерии часто представлялись в виде кубических или пирамидальных камней. И наоборот, эти камни сами стали эмблемой этого условия самодостижения богоподобности. Неизменность камня сделала его подходящей эмблемой Бога, неподвижного и неизменного Источника Существования, и также божественных наук, вечного Его Самого откровения человечеству. Как персонификация рационального интеллекта, который есть истинное основание человеческой жизни, подобным же образом символизировался Меркурий, или Гермес. Квадратные или цилиндрические столбы с увенчивающей их бородатой головой Гермеса назывались гермами, которые устанавливались в публичных местах. Термин, божество границ и одно из воплощений Юпитера, также символизировался квадратным камнем, и отсюда произошло слово терминал. Этот камень, часто увенчанный головой бога, ставился на границе между территориями и на пересечении важных дорог.

Камень философов есть на самом деле философский камень, потому что философия уподобляется магическому драгоценному камню, прикосновение которого превращает основные субстанции в бесценные сокровища вроде него самого. Мудрость есть порошок проекции алхимика, который тысячи частей своего огромного невежества превращает в драгоценную субстанцию просветления.

Скрижали Завета

На вершине горы Синай Моисей получил от Иеговы два камня, на которых были пальцем самого Бога Израилева начертаны Десять Заповедей. Эти камни были сделаны из божественного сапфира Шетия, который Высочайший, отломав от собственного трона, бросил в Бездну, чтобы они стали основанием, порождающим миры. Этот священный камень, образованный из небесной росы, разделился дыханием Бога, и на двух его частях черным огнем были начертаны буквы Закона. Эти драгоценные письмена, сияющие небесной благодатью, были вручены Господом Моисею на субботний день. Моисей мог читать горящие буквы с обратной стороны, поскольку огромный драгоценный камень был прозрачным. (См. "Секретную доктрину Израиля" или "Зогар" по поводу деталей этой легенды.)

Десять Заповедей — это десять сияющих драгоценных камней, брошенных Святым в сапфирное море Бытия, и в глубинах материи отражения этих сокровищ видны как законы, управляющие подлунными сферами. Они — это священная десятка, которой Высочайшее Божество поставило печать Своей Воли на лицо Природы. Это та самая декада, которой поклонялись пифагорейцы в форме тетрактиса, треугольника сперматических точек, который открывает инициированному всю работу космического устройства. Потому что десять — это число совершенства, ключ к творению, собственный символ Бога, человека и Вселенной.

Из-за того, что израильтяне поклонялись идолам, Моисей посчитал народ недостойным принять сапфировые скрижали и разбил их, чтобы тайна Иеговы никогда не была нарушена. Вместо них Моисей подставил две скрижали в виде грубого камня, на которых он вырезал десять древних письмен. Если первые скрижали открывали в блеске вечные истины, разделяя Божественные атрибуты Древа Жизни, то каменные скрижали, разделяя природу Дерева Добра и Зла, открывали только временные истины. Таким образом, древняя заповедь израильтян опять вернулась на небо, оставив только свою тень детям двенадцати колен.

Один из двух камней, данных Законодателем своим последователям, касался устной традиции, а другой -письменной, на них основывалась вся школа раввинов. Авторитеты сильнейшим образом расходятся по поводу размера и материала скрижалей. Некоторые описывают их как столь малые, что их можно было держать в ладони. Другие говорят, что они были десяти или двенадцати локтей в длину и весили непомерно много. Некоторые даже отрицали, что скрижали были из камня, утверждая, что они о были сделаны из дерева, которое, согласно мусульманам, в изобилии росло в Раю.

Две скрижали означают соответственно высший и низший миры, отеческие и материнские образующие принципы. В их космическом неразделенном состоянии они представляют Космического Андрогина. Разбивание скрижалей означает разделение высших и низших сфер, а также разделение полов. В своих религиозных процессиях греки и египтяне несли ковчег или судно с лежащими в них каменными скрижалями, шишками, сосудами различной формы, которые символизировали размножение. Ковчег израильтян, который делался по образу священных сундуков Мистерий Исиды, содержал три священных объекта, каждый из которых имел важную фаллическую интерпретацию! горшок с манной, палку с отростком и Скрижали Закона — первый, второй и третий Принципы творящей Триады. Манна, цветущая ветка и каменные скрижали были также образами из соответственно каббалы, мишны и писаного закона — духа, души и тела иудаизма. Когда Ковчег Завета был помещен в Вечный Дом царя Соломона, в нем были только Скрижали Завета. Не означает ли это, что даже в те далекие времена секретная традиция была утеряна и осталась лишь буква откровения?

Как представляющие силу, сформировавшую низшую сферу, сферу Демиурга, скрижали из камня были посвящены Иегове. В противопоставление им скрижали из сапфира означали мощь, устроившую высшую небесную сферу. Без сомнений, скрижали Моисея имели своим прототипом каменные столпы или обелиски по обеим сторонам при входе в языческий храм. Эти столпы восходят к тем весьма отдаленным временам, когда человек поклонялся Творцу через Его зодиакальный знак Близнецов, символом которого все еще являются фаллические столпы Небесных Близнецов. "Десять Заповедей, — пишет Харгрейв Дженнингс, — записаны в две группы по пять, в форме столбцов. Пять справа, если глядеть с алтаря, значат Закон, пять слева — Книги Пророков. Правый камень является мужским, левый — женским. Они соответствуют двум отдельным башням собора и храма в языческие времена" (см. "Розенкрейцеры: Их ритуалы и мистерии"). Тот же автор говорит, что Закон является мужским потому, что он дан непосредственно Божеством, в то время как Книги Пророков Ветхого Завета были женскими, потому что родились через природу человека.

Далее, правая Скрижаль Закона означает Яхин, белый столп света; левая — Воаз, темный столп мрака. Это были имена двух столпов, сделанных из меди и установленных на пороге Храма Соломона. Они были восемнадцати локтей в высоту и прекрасно орнаментированы. Наверху каждого столпа была ваза, ошибочно именованная шаром или глобусом; одна ваза, по-видимому, содержала воду, а другая — огонь. Небесный шар (поначалу ваза с огнем) увенчивал правую колонну (Яхин) и символизировал божественного человека, а земной шар (ваза с водой) увенчивал левую колонну и символизировал земного человека. Эти два столпа соответственно означают активное и пассивное выражение Божественной Энергии, солнце и луну, свет и тьму, добро и зло. Между ними находится дверь, ведущая в Дом Бога, и, находясь перед входом в Святилище, столпы напоминают о том, что Иегова является и андрогинным, и антропоморфным божеством. Как две параллельные колонны они обозначают зодиакальные знаки Рака и Козерога, которые присутствуют в зале инициации, представляя рождение и смерть -крайности физической жизни. Они соответственно значат летнее и зимнее солнцестояния, которые сейчас известны у масонов под именами двух св. Иоаннов.

В таинственном Дереве Сефирот у евреев эти два столпа символизируют милосердие и жестокость. Находясь перед входом в Храм Соломона, эти колонны имеют то же самое символическое значение, что и обелиски перед святилищами Египта. Интерпретируемые каббалистически, имена этих двух колонн значат: "Как крепость стоит Мой Дом". В великолепии умственного и духовного просветления между столпами стоит Высокий Жрец как молчаливый свидетель совершенной добродетели равновесия — этой гипотетической точки, равноудаленной от всех крайностей. Он персонифицирует божественную природу человека внутри его сложной конституции — таинственная пифагорейская монада в присутствии дуады. С одной стороны возвышается громадная колонна интеллекта, с другой стороны — медный столп плоти. Между ними стоит прославленный мудрец, который, однако, не может достичь этого состояния без предварительного страдания на кресте, образуемом этими двумя столпами. Древние евреи представляли эти два столпа, Яхин и Боаз, как ноги Иеговы, тем самым говоря современным философам, что Мудрость и Любовь, в их наиболее возвышенном виде, поддерживают всеобщий порядок творения, как мирского, так и сверхземного. 

Святой Грааль

Подобно сапфиру Шетия, Lapis Exilis, камень с короны Архангела Люцифера упал с неба. Михаил, Архангел солнца и скрытый Бог Израиля, во главе ангельского войска напал на Люцифера и его легионы восставших духов. Михаил огненным мечом во время битвы выбил сверкающий Lapis Exilis из короны своего врага, и зеленый камень упал через все небесные кольца во мрак и неизмеримую Бездну. Из лучистого камня Люцифера был сделан Святой Грааль, из которого, по поверью, Христос пил на Последней Вечере.

Существуют споры по поводу того, был ли Грааль чашей или тарелкой, но в искусстве он изображается как кубок значительных размеров и небывалой красоты. Согласно легенде, Иосиф Аримафейский принес Чашу Грааля на место распятия и собрал в нее кровь из ран умирающего Назаретянина. Позднее Иосиф, который стал стражем священных реликвий -Святого Грааля и Копья Longinus, унес их в отдаленную страну. Согласно одной версии, его потомки поместили эти реликвии в аббатство Гластонбэри в Англии; согласно другой, волшебный замок на горе Сальват в Испании, построенный ангелами в одну ночь, стал местом хранения реликвий. Под именем Джона Престона последний из королей Грааля Парсифаль унес Священную Чашу с собой в Индию, и она навсегда исчезла из западного мира. Последующие поиски Святого Грааля были мотивом многих рыцарских приключений в Артуровских легендах и церемониях Круглого Стола (см. "Смерть Артура").

До сих пор не было дано удовлетворительной интерпретации Мистерии Грааля. Некоторые полагают, что рыцари Святого Грааля были мощной организацией христианских мистиков, продолживших Древнюю Мудрость ритуалами и таинствами оракульской Чаши. Поиск Святого Грааля есть вечный поиск истины, и Альберт Маккой рассматривает его как вариант масонской легенды об Утерянном Слове, разыскиваемом столь долго Братством Мастеров. Есть также свидетельства в пользу взгляда, что история с Граалем является разработкой раннего языческого мифа, который был сохранен и привит христианскому культу. С этой точки зрения Святой Грааль, без сомнения, является чем-то вроде ковчега или сосуда, в котором сохраняется жизнь мира, и, следовательно, является знаком тела Великой Матери — Природы. Зеленый цвет чаши соотносит ее с Венерой и мистерией возрождения, а также с верой ислама с его священным зеленым цветом, чьей субботой является пятница, день Венеры.

Святой Грааль является символом низшего (или иррационального) мира и телесной природы человека, потому что они являются вместилищем для живых сущностей высших миров. Такова мистерия искупительной крови, которая, нисходя в условия смерти, одолевает последнего врага, одушевляя всю субстанцию своим собственным бессмертием. Для христиан, чья мистическая вера делает особый упор на элемент любви, Святой Грааль типизирует сердце, в котором постоянно происходит водоворот вечной жизни. Больше того, для христиан поиск Святого Грааля есть поиск собственного "Я", открытие которого знаменует завершение Великой Работы.

Святой Грааль может быть открыт только теми, кто поднял себя над ограничениями чувственного существования. В своей мистической поэме "Видение сэра Лаунфаля" Джеймс Лоуэлл раскрывает истинную природу Святого Грааля, показав, что он видим только в определенном состоянии духовного сознания. Только после возвращения из напрасных поисков и удовлетворения надменных амбиций постаревший и разбитый рыцарь видит в преображенной чашке прокаженного сияющий кубок мечты всей его жизни. Некоторые писатели усматривали сходство между легендой о Граале и историями о мученичестве Солнечных Богов, чья кровь, стекая с неба на землю, была собрана в чашу материи и освобождалась оттуда ритуалами посвящения. Святой Грааль может быть также стручком семян, часто используемым в древних Мистериях как эмблема зарождения и воскрешения, и, если чашеобразная форма его может быть выведена из цветка, это означает возрождение и одухотворение порождающих сил природы в человеке.

Имеется много рассказов об изображениях на камнях, которые из-за субстанций, в них входящих, и церемоний, необходимых для их изготовления, одушевлялись божествами, чей образ камни должны были передать. Таким изображениям были приписаны различные человеческие способности, такие как речь, мысль и даже движение. Хотя отступники, без сомнения, священники, прибегали к трюкам (интересным примером в этом отношении является апокрифический фрагмент, носящий название Бел и Дракон, который, судя по всему, выкинут из последней части "Книги Даниила"), многие феномены, связанные со священными статуями и камнями, едва ли могут быть объяснены, если не допустить вмешательства сверхъестественных сил.

История говорит о существовании камней, которые при ударе издавали звук, приводивший в экстаз всех присутствующих. Были также и камни с эхом, которые продолжали шепот еще многие часы после того, как помещение опустело. Были камни, издававшие музыкальные звуки приятнейших гармоний. Осознавая святость многих камней, греки и латиняне клали на них руку при клятве. В древние времена камни использовались для определения судьбы обвиненного человека, потому что судьи опускали обычно камешки в мешок.

Гадание по камням было широко распространено у греков, и Елене процедурой литомании было предсказано разрушение Трои. Многие распространенные суеверия о камнях выжили в так называемые Века Мрака. Главное среди них было связано со знаменитым черным камнем в сиденье кресла для коронации в Вестминстерском аббатстве, который был, как говорили, на самом деле скалой, использованной Яковом в качестве основания. Черный камень также много раз появляется в религиозном символизме. Он назывался Гелиогабалом, словом, происходящим, судя по всему, от слова Элагабал, имени бога солнца у сирийцев и финикийцев. Этот камень посвящался солнцу и обладал многими свойствами. Черный камень Каабы в Мекке все еще почитается всем мусульманским миром. Говорят, что поначалу он был белым и таким ярким, что его можно было видеть за много дней пути до пришествия в Мекку. Но века шли, и он почернел от слез пилигримов и грехов мира.

Магия металлов и камней

Согласно учениям Мистерий, лучи небесных тел, оказывая кристаллизующее влияние на низший мир, становятся различными элементами. Заимствуя астральные добродетели своих источников, эти элементы нейтрализуют некоторые несбалансированные формы небесной активности и, будучи правильным образом скомбинированы, во многом определяют благосостояние человека. Мало что известно об этих магических свойствах, но современный мир до сих пор извлекает выгоду из находок древних философов, которые много экспериментировали с камнями. Из таких занятий выросла практика идентификации металлов с костями различных божеств. Например, египтяне, согласно Манефону, рассматривали железо как кости Марса, магнит — как кости Гора. По аналогии, свинец должен бы быть скелетом Сатурна, медь — Венеры, ртуть — Меркурия, золото -солнца, серебро — луны, сурьма — земли. Возможно, что уран оказался бы металлом Урана, а радий — металлом Нептуна.

Четыре века греческих мистиков — Золотой век, Серебряный век, Бронзовый век и Железный век — являются метафорами, говорящими о четырех главных периодах в жизни всех вещей. В сутках отмечались восход, полдень, закат и полночь. В жизни богов, людей и миров выделялись рождение, рост, зрелость и угасание. Греческие века очень сходны с четырьмя югами индийцев: Критаюга, Третаюга, /^апараюга и Калиюга. Этот метод таков: "В каждом из 12 знаков имеется 1800 минут; умножить это число на 12, получив 21600. Умножить это число 21600 на 80, получив 1728000, которое и есть длительность первого века, называемого Критаюга. Если же число 21600 умножить на 60, получится 1296000, число лет второго века, называемого Третаюга. Если же умножается на число 40, дает 864000, число лет третьего века, Двапараюга, и, наконец, если умножить на 20, получается 4 32000, четвертый век, Калиюга". (Следует заметить, что множители уменьшаются обратно пропорционально Пифагорейскому тетрактису: 1,2,3 и 4.)

Е. Блаватская заявляет, что Орфей учил своих последователей, как воздействовать на публику с помощью магнита, и что Пифагор обращал внимание на цвет и природу драгоценных камней. Она добавляет: «Буддисты утверждают, что сапфир насылает на душу мир и уравновешенность и изгоняет все дьявольские мысли за счет

установления здоровой циркуляции в человеке. То же делает электрическая батарея с ее направленными флюидами, как говорят наши электрики. "Сапфир, — говорят буддисты, — открывает запертые двери и обиталища (для духа человека); он выполняет желания молящегося, и мир снисходит в его присутствии больше, нежели при любом другом камне. А те, кто его носит, должны вести чистую и святую жизнь"» (см. "Исиду").

Мифология полна историй о магических кольцах и драгоценных камнях-талисманах. Во второй книге своего "Государства" Платон описывает кольцо, которое, если повернуть камень внутрь, делает владельца невидимым. С помощью этого кольца пастух Гигес сумел занять трон Лидии. Иосиф также описывает магические кольца, сделанные Моисеем и царем Соломоном, и Аристотель упоминает о таком кольце, которое обеспечило его владельцу любовь и честь. В главе, посвященной этому вопросу, Корнелий Агриппа не только упоминает те же кольца, но и утверждает, ссылаясь на авторитет Филострата Ярха, что Аполлоний продлил себе жизнь до 130 лет с помощью семи магических колец, данных ему восточноин-дийским принцем. Каждое из семи колец имело камень, разделяющий природу одной из семи правящих планет недели, и ежедневной сменой колец Аполлоний защищал себя от болезней и смерти вмешательством планетарных влияний. Философ также рассказывал своим ученикам о благодетельных свойствах этих драгоценных камней-талисманов,

Кольцо всегда рассматривалось как символ сближения, совершенства и бессмертия, бессмертия потому, что кольцо из драгоценного металла не имеет ни начала, ни конца. В Мистериях кольца напоминают змею, глотающую собственный хвост; такие кольца носились как материальное свидетельство положения, достигаемого посвященными в ордене. Перстни с печатями, на которых были выгравированы секретные эмблемы, носили жрецы. Довольно распространенной практикой было предъявление печати кольца или предъявление самого кольца какого-либо знатного лица его посланником как знака его полномочий. Обручальное кольцо означало, что тот, кто носит его, будет находиться в состоянии равновесия и достигнет своих целей. Простое кольцо из золота несет на себе отпечаток союза Высшего "Я" (Бог) с низшим "я" (Природа) и церемонии завершения этого неразрывного слияния Божественного и человеческого в одной сущности инициированного мистика, что находит отражение в Мистерии "химической свадьбы".

В описании регалий волшебника Элифас Леви говорит о такой регламентации: в воскресенье (день солнца) он должен держать в руке золотой жезл, украшенный рубином или хризолитом; в понедельник (день луны) он должен носить три нитки: жемчуга, хрусталя и селенита; во вторник (в день Марса) он должен иметь стальной жезл и кольцо из того же металла, и при этом металл должен быть магнитным, а кольцо с аметистом; в среду (день Меркурия) он должен носить ожерелье из жемчуга или стеклянных шариков с ртутью и кольцо с агатом; в четверг (день Юпитера) он должен иметь резиновый жезл и кольцо с эмеральдом или сапфиром; в пятницу (день Венеры) он должен иметь полированный медный жезл, бирюзовое кольцо и корону с бериллами; в субботу (день Сатурна) он должен иметь жезл из оникса, кольцо из этого камня и цепь из олова (см. "Магические ритуалы священного царства").

Парацельс, Агриппа, Кирхер, Лилли и многие другие маги и астрологи установили соответствие между драгоценными и полудрагоценными камнями, с одной стороны, и планетами и зодиакальными знаками, с другой. Вот перечень из их сочинений. Солнцу приписывается карбункул, рубин, гранат, особенно пироп и другие огненные камни, иногда алмаз; луне - жемчуг, селенит и другие виды кристаллов; Сатурну — оникс, яшма, топаз и иногда ляпис лазурный; Юпитеру — сапфир, эмеральд, мрамор; Марсу — аметист, гиацинт, магнетит, иногда алмаз; Венере — бирюза, берилл, изумруд, иногда жемчуг, алебастр, коралл, сердолик; Меркурию — хризолит, агат и мрамор.

Относительно Зодиака те же авторитеты говорят о следующих камнях: Овену — сардоникс, кровавый камень, аметист и алмаз; Тельцу — камелии, бирюза, гиацинт, сапфир и изумруд; Близнецам — топаз, агат, хризопразы, хрусталь, аквамарин; Раку — топаз, халцедон, черный оникс, лунный камень, жемчуг, кошачий глаз, хрусталь и иногда изумруд; Льву — яшма, сардоникс, берилл, рубин, хризолит, янтарь, турмалин и иногда алмаз; Деве -изумруд, сердолик, нефрит, хризолит, розовая яшма и гиацинт; Весам -берилл, агат, лазурит, опал и иногда алмаз; Скорпиону — аметист, берилл, сардоникс, аквамарин, карбункул, магнетит, топаз и малахит; Стрельцу — гиацинт, топаз, хризолит, изумруд, карбункул, бирюза; Козерогу — хризопразы, рубин, малахит, черный оникс, черный янтарь, белый оникс, лунный камень; Водолею — хрусталь, сапфир, гранат, цирконий и опал; Рыбам — сапфир, яшма, хризолит, лунный камень и аметист.

И магические зеркала, и хрустальные стены являются до сих пор мало понятыми. Горе тем несведущим смертным, кто верит буквально всем этим историям об этих предметах! Они откроют (часто ценой умственного здоровья), что волшебство и философия, которые часто путают, не имеют друг с другом ничего общего. Персидские маги носили зеркала как эмблему материальной сферы, которая отражает Божественное в каждой ее части. Кристальный шар, часто неправильно принимаемый за средство культивирования психических сил, имеет тройное значение: 1) кристальное Вселенское Яйцо, в чьих прозрачных глубинах осуществляется творение; 2) собственно фигура Божества до Его погружения в материю; 3) эфирная сфера мира, чья прозрачная сущность вмещает в себя совершенный образ всей земной активности.

Метеоры, или камни с неба, рассматривались как имеющие божественный атрибут и свидетельствовали о договоре между богами и населением той местности, куда падают метеориты. Иногда находятся любопытно разукрашенные или отделанные камни. В Китае был найден кусок мрамора или гранита, который имел совершенную форму дракона. Камень из Оберамменграу, разрисованный Природой так примечательно, что рисунок напоминает популярную концепцию лика Христа, был столь знаменит, что даже коронованные особы Европы желали обладать им. Камни подобного рода всегда почитались примитивными народами и даже сейчас оказывают влияние на религиозно настроенные умы.

Автор: Мэнли П. Холл

Автор: Мэнли П. Холл

Подготовка к ритуалу и магический круг

Первое условие успешного проведения ритуала заключается в том, что маг должен пройти магическое "очищение", т. с. отстраниться от повседневной жизни и обыденного мира. Магическую операцию любой степени сложности невозможно провести в нормальном состоянии тела и разума. В одном из греко-египетских текстов утверждается, что маг должен хранить целомудрие в течение семи дней. Затем, на третий день лунного месяца, он должен выйти на берег реки (в данном случае - Нила) и сложить костер из оливкового дерева на алтаре из двух поставленных вертикально кирпичей. Перед восходом солнца маг величественным шагом обходит вокруг алтаря. Как только на горизонте появятся первые лучи солнца, маг отрубает голову девственному белому петуху. Выбросив голову в реку, он выцеживает кровь петуха на ладонь правой руки и выпивает пригоршню крови. Затем маг сжигает труп петуха на костре и сам ныряет в реку. Выбравшись на берег, он возвращается к костру, пятясь спиной вперед, снимает мокрую одежду и надевает новую. Завершив таким образом церемонию очищения, маг отправляется домой, ни в коем случае не оглядываясь назад.

Очищение и отстранение от обыденного "я" достигается в данном случае благодаря недельному воздержанию, благодаря девственности петуха, кровь которого пьет маг, и благодаря погружению в реку; новые одежды, в которые переодевается маг, символизируют его новое "я". Возвращаться к костру после омовения спиной вперед и идти домой, не оглядываясь, необходимо для того, чтобы между старым и новым "я" мага не возникло нежелательной связи.

Все гримуары твердят о том, что для успешного проведения ритуала магу следует в течение некоторого времени хранить целомудрие, поститься и тщательно соблюдать гигиену. В "Большом гримуаре", например, сказано, что маг должен избегать общества женщин в течение целой лунной четверти и питаться в этот период не чаще, чем два раза в день. Перед каждой трапезой маг читает молитву, в которой предает Богу свою душу, сердце, внутренности, руки и ноги, свои желания и все свое существо.

Элифас Леви рекомендует перед началом магической операции тщательно вымыться, а также очистить воздух в помещении, где будет проводиться церемония. С этой целью комнату нужно окурить смесью сока лавровых листьев, камфары, соли, и серы. Сок лавровых листьев обладает наркотическими свойствами. Камфара, по традиции, наделена силой хранить чистоту и целомудрие. Белый цвет соли - также символ чистоты, а кроме того, соль - старинное средство защиты от злых духов. Когда дух явится и вдохнет запах этой смеси, он, по сути дела, вкусит соли, а следовательно, не сможет причинить магу никакого зла. Кроме того, Леви советует магу как можно меньше спать перед церемонией и в течение некоторого времени воздержаться от опьяняющих напитков и мяса.

Причин, по которым в ходе подготовки к ритуалу следует хранить чистоту и поститься, существует несколько. Даже если маг намерен убить своего врага, причинить кому-либо страдания или ублаготворить свою похоть, ему все равно необходимо очиститься, ибо он призывает на помощь Бога и использует божественные имена силы для контроля над вызванным духом. Этот дух -могущественная и опасная оккультная сила, и воздержание необходимо магу еще и для того, чтобы избавить свое тело от "нечистой" энергии, посредством которой в противном случае этот дух мог бы причинить магу вред. Представители многих примитивных племен постятся и принимают рвотное или слабительное перед участием в священных церемониях. А в античные времена человеку, который отправлялся собирать сильнодействующие травы, рекомендовали соблюдать пост и целомудрие, облачиться в белое одеяние или вовсе обнажиться. Иногда ему советовали также жевать чеснок, чей запах отгонит демонические силы, которые может потревожить сборщик трав.

Но самая главная причина для воздержания состоит в том, что благодаря ему силы мага возрастают. Отказавшись от пиши, питья и женщин, маг сможет всецело посвятить себя предстоящей церемонии. Целомудрие позволяет ему накопить сексуальную энергию, пост и бессонница ослабляют тело и наделяют разум необычными способностями. Впрочем, некоторые современные маги советуют вывернуть наизнанку традиционную процедуру. С помощью алкоголя, наркотиков и секса маг погружается в особое состояние, сочетающее в себе истощенность и восторг, - состояние, в котором силы мага достигают высшей точки. Однако важно, чтобы маг проделывал все это не ради удовольствия, которое отвлекло бы его от полной сосредоточенности на предстоящем ритуале, но с единственной и четко осознанной целью - накопить магическую силу. Дух, которого он призовет, может временно овладеть самим магом или одним из его помощников, а потому все участники ритуала должны довести себя до истощения с помощью алкоголя, наркотиков, самоистязаний и самого ритуала, - только тогда человек, в которого вселится дух, примет его без сопротивления.

Церемонию следует проводить в уединенном месте, чтобы никто не прервал ее. Желательно также, чтобы это место было окутано атмосферой таинственности, романтики или зла. Можно проводить ритуал в развалинах старого замка, церкви или монастыря, на кладбище, в лесу или в пустыне, а также на перекрестке трех дорог - месте, посвященном богине чародейства Гекате. Еще одно отличное место для магического ритуала - частный дом; стены комнаты, избранной для церемонии, следует завесить черной тканью, а все двери и окна запереть.

В гримуарах говорится, что оператору необходимы для проведения ритуала разнообразные инструменты в аксессуары. Многочисленные условия изготовления этих инструментов обычно настолько сложны и нелепы, что в точности соблюсти их почти невозможно. Главное требование состоит в том, что все материалы должны, быть "девственными", т. е. совершенно новыми.

Предпочтительно, чтобы маг самостоятельно изготовил свои инструменты, или "магические орудия", из не использовавшихся прежде материалов. Но можно и купить абсолютно новые орудия, причем сделать это именно с целью проведения ритуала. Ценность "девственного" предмета состоит в том, что внутренние его силы не успели растратиться при использовании; но еще важнее то, что предмет, уже применявшийся для каких-либо целей (в особенности для целей, не связанных с магией), исключительно опасен.

Предыдущий владелец или пользователь предмета мог - вольно или невольно -"зарядить" его энергияаи, не гармонирующими С ритуалом, который намеревается провести маг. при проведении магических операций вступают в действие мощные силы, и если что-то встанет у них на пути, то маг или его ассистент могут потерять сознание во время ритуала. Это очень неприятно и опасно, хотя, как правило, не наносит серьезного ущерба здоровью. Впрочем, подобные случаи в определенном смысле можно назвать положительным опытом.

Так, Кроули указывает: "Но именно благодаря ей Еще одна причина, по которой магу рекомендуется изготовить инструменты самостоятельно, состоит в том, что в эту работу он будет вкладывать всю силу своей личности и все свои способности. Магия не для дилетантов и не для слабодушных людей; она требует высокого мастерства и целеустремленности.

Прежде всего, магу понадобится меч и острый нож или кинжал. Их следует выковать или приобрести в день и час Юпитера (планеты успеха и процветания) в период растущей Луны. Над этими инструментами нужно прочитать заклинание, наделяющее их магической силой. Для этой цели подойдет, например, следующий текст из Grimcrium Verurr.:

"О форма инструмента! Богом-Отцом Всемогущим, силою Небес и всех властвующих над миром звезд, силою четырех стихий, силою всех камней, всех растений и всех -животных, силою града, бури и ветра заклинаю тебя обрести в себе такую же силу, дабу с твоей помощью могли мы достичь совершенной сути всех наших желаний, кои мы стремимся воплотить без злодеяния, без обмана, именем Господа, создателя Солнца и ангелов. Аминь".

Еще один важный инструмент - магический жезл или посох. Это - одна из главных эмблем магической силы, что отчасти объясняется, заключенной в ней фаллической символикой. Употреблять в магических ритуалах жезлы или посохи начали очень давно, возможно - еще в доисторические времена. С помощью волшебных жезлов Моисей и Аарон насылали на Египет казни. Жезл был также атрибутом Гермеса, проводника душ мертвых в подземное царство; в результате он превратился в эмблему всех владык загробного мира. В "Одиссее" волшебница Кирка с помощью жезла - рабдоса ("rhabdos") превращает спутников Одиссея в свиней. Позднее рабдос был персонифицирован в облике демона. Демон-душитель по имени Рабдос упомянут в перечне злых духов в гримуаре "Завет Соломона", где говорится, что прежде он был мудрым человеком исключительной учености - Гермесом.

Магический жезл должен быть вырезан из орешника. (Орешниковый посох также используется в гидромантии - гадании на воде.) Согласно "Большому гримуару", он должен иметь 19,5 дюймов (около 0,5 м в длину) и срезать его следует на рассвете, чтобы жезлу передалась могучая энергия новорожденного солнца. При этом нужно воспользоваться магическим ножом, предварительно окропленным кровью, которая также насытит жезл жизненной энергией.

Вырезав жезл, маг должен прочесть над ним молитву, обращенную к Адонаи, Элохиму, Ариэлю и Иегове, дабы наделить это орудие мощью жезлов Иакова, Моисея и Иисуса навина, силой Самсона, праведным гневом Эммануэля и яростными громами Зариатнатмика - ангела, который воздаст людям за грехи в Судный День. Имя "Ариэль" ("Ариил") означает "сердце Бога", и в Ветхом Завете этим словом обозначается Иерусалим: "Горе Ариилу, Ариилу, городу, в котором жил Давид!"" Позднее же оно стало именем духа, хорошо известного нам благодаря шекспировской "Еуре".

На концах орешникового жезла укрепляются два заостренных стальных наконечника, которые следует "зарядить" при помощи магнита. Затем маг заклинает жезл именами Адонаи, Элохима, Ариэля и Иеговы, повелевая повиноваться его воле, притягивать все сущности, которые он пожелает привлечь, и уничтожать все вещи, которые он пожелает разрушить.

Хранить меч, нож и жезл следует завернутыми в дорогую шелковую ткань любого цвета, кроме черного и коричневого. Перед употреблением их всякий раз полагается очищать и освящать, сбрызгивая водой (предпочтительно -святой водой) и окуривая благовониями. Сбрызгивать инструменты следует особым веничком из связанных ниткой в пучок веток мяты, душицы и розмарина (или вербены, барвинка, шалфея, мяты, валерианы, ясеня, базилика и розмарина). Для окуривания следует использовать либо ладан, либо смесь древесины алоэ С шелухой мускатного ореха, древесиной стиракса и росным ладаном. (Росный ладан, или бензойная смола, ~ это смола, добываемая из стираксового дерева. Она является одним из главных ингредиентов как церковного фимиама, так и аптечной настойки росноладанной смолы.) Еще один важный элемент подготовки к ритуалу - одеяние мага. В книге "Магические элементы", авторство которой (вероятно, ошибочно) приписывают Пьетро д"Абано", рекомендуется использовать для магических ритуалов облачение, которое надевал священник во время богослужения, так как в этом облачении сохраняется сакральная сила. Это - редкое исключение из правила, предписывающего применять в магических целях только "девственные" предметы. Автор четвертой книги, добавленной к "Оккультной философии" Агриппы Неттесгеимского, советует надевать для магической операции подпоясанную рубаху из белого льна, плотно прилегающую к телу и доходящую до самых ступней. Нижнее белье должно быть белым в знак чистоты и сшитым из льна или шелка. Обувь также должна быть белой, а на голову магу следует надеть белую шляпу или венец с начертанными на нем именами силы (например, согласно "Ключу Соломона", yhvh - спереди, Адонаи - сзади, Эль - справа и Элохим - слева) . На рубахе также можно изобразить или вышить имена силы и символы магической власти.

Хотя авторы гримуаров почти единодушно рекомендуют магу белое облачение, все же в операциях с безусловно злыми целями и в обращениях к силам тьмы более эффективным будет черно—красное одеяние. Желательно, чтобы на одежде не было никаких пуговиц, пряжек, крючков и узлов, так как любая застежка препятствует истечению силы от мага. Джеральд Гарднер, член современного ведовского ковена, утверждает, что ведуньи работают обнаженными, чтобы не создавать никаких препятствий высвобождению магической силы, которая накапливается в их телах во время церемоний.

Как мы помним, совершая омовение, маг символически очищает свой разум от всех посторонних мыслей. А надевая на себя ритуальные одежды, он настраивается на подобающий для ритуала образ мыс. ли. Сперва он произносит краткую очистительную формулу из 50-го псалма: "Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега" (стих 9). Затем следует посвятительная формула, посредством которой маг концентрирует внимание на своей задаче. В "Лемегетоне" эта формула звучит следующим образом:

"Таинственною силою одеяния сего облачаюсь я в доспехи спасения именем Всевышнего, Анкора, Амикара, Амидеса, Теодония, Анитора, дабы исполнилась моя цель, в Адонаи, властью твоею, да будет прославлена она во веки веков".

Облачившись в церемониальные одежды, маг может переходить к чрезвычайно важной подготовительной процедуре - начертанию магического круга. Этот круг должен быть начертан по всем правилам, и если маг выйдет иа него, после того, как призовет духа, то понаедет в смертельно опасную ситуацию.

Макгрегор Мазере утверждает, что без правильно начертанного круга "призвание в зримом облике таких устрашающих сия, как Амаймон, Эгин или Вельзевул, почти наверняка завершится мгновенной гибелью экзорсиста; симптома" его смерти будут похожи на те, что бывают при эпилепсии, апоплексическом ударе или удушении". Мазере присутствовал на церемонии, во время которой маг случайно наклонился так, что рука его оказалась за пределами круга; незадачливого заклинателя тут же ударило разрядом неведомой энергии (прошедший через магический меч, который тот держал в руке) И отбросило назад, в центр круга" .

Круг стал считаться могущественной магической фигурой еще с незапамятных времен. Причины этого не вполне ясны. Возможно, его сочли совершенной фигурой из-за того, что все точки окружности равноудалены от центра. Как бы то ни было, круг использовали для ограничения священной или безопасной области уже во времена создания мегалитических построек Эйвбери м Стоунхенджа. Вавилоняне защищали больного от демонов, обводя его постель окружностью из муки; с той же целью немецкие евреи в Средние века очерчивали окружностью постель только что разродившейся женщины. Папский легат, доставлявший послание враждебно настроенному чужеземному правителю, с помощью жезла очерчивал себя защитным кругом в знак своей неприкосновенности.

Один из основоположников ботаники, ученик Аристотеля Теофраст в девятом томе труда "Учение натурфилософов" рекомендовал чертить окружность вокруг наделенных опасными силами некоторых растений, прежде чем выкопать их.

Например, собирая черную чемерицу, корень которой обладает мощным слабительным действием, следовало обвести растение окружностью и срезать его, стоя лицом к востоку и вознося молитвы богам. Вокруг мандрагоры - самого опасного растения - полагалось начертить целых три окружности.

Ирис вонючий (Iris foetidissima) нужно было трижды обвести окружностью и срезать обоюдоострым мечом, а на месте растения оставить в уплату за него несколько пшеничных лепешек. Во всех этих случаях окружность чертили, по-видимому, для зашиты от духов земли, которые иначе могли бы наброситься на человека, покусившегося на принадлежащее им растение.

В греко-египетских текстах магические круги фигурируют не очень часто, но в средневековой и современной магии крут приобретает огромное значение.

Диаметр его должен равняться девяти футам (около 275 см) чертить его следует острием магического меча или ножа, но можно также мелом или углем.

Иногда советуют изображать магический круг вермильоном - искусственной киноварью, которая считается особенно могущественной краской, так как обычно изготавливается из ртути и серы, компонентов Философского Камня.

Внутри первой окружности необходимо начертить вторую, диаметром в восемь футов (около 245 сантиметров), так что готовый магический круг будет похож на блюдце с узким ободком. Внутри этого ободка пишут имена силы, служащие защитным барьером от сущностей, которых будет вызывать маг. Туда же помещают кресты, чаши с водой и такие неприятные для демонов растения, как вербену, анис и зверобой. Помещение за пределами круга следует окропить водой (желательно - святой водой). (Современные ведуньи пользуются магическим кругом несколько иной формы. Основная окружность также имеет девять футов - 275 см - в диаметре, но она обводится двумя внешними окружностями. Диаметр каждой из них больше диаметра предыдущей на шесть дюймов - примерно на 15 см.)

В окружностях не должно оставаться никаких разрывов и щелей, через которые могла бы просочиться негативная энергия. Все линии должны быть как можно более четкими. Для мага и его ассистентов оставляют проход, через который они вступают внутрь круга; затем проход закрывается. Иногда ассистенты размещаются за пределами главного круга, в отдельных кругах меньшего диаметра.

На рис. 12 представлен образец магического круга из старинного французского манускрипта. Здесь использованы имена силы Лльфа, Омега и Агла, кресты и слова "Dorr.inus adjutor rr.eus" - "Господь помощник мой"". В "Гримуаре Гонория" использован круг того же типа; по ободку идет следующая надпись: " + Et Verbum Саго factum est + Jesus autem + transiens per medium illorum ibat" ("И Слово стало плотью... Но Иисус, пройдя сквозь гущу их, пошел Своим путем"). Благодаря этой надписи маг должен был остаться невредимым в гуще вызванных им злых духов.

В версии "Ключа Соломона" XVIII века рекомендуется более сложная форма магического круга: три концентрические окружности помещены внутри квадрата, в котором начертаны имена силы Адонаи, Эль, Иах, Элоа, Эхье и Тетраграмматон. В "Лемегетоне" говорится, что за пределами круга, на расстоянии в два фута (около 60 см) от него следует начертить Треугольник Соломона. Вызванный дух попадает в этот треугольник, выбраться из которого не так-то просто. Внутри треугольника написано имя силы Михаэль. Ansxhexeton (Анексексетон), или Anaphexeton (Анафексетон) - это "имя, которое произнес Аарон и сделался мудрым"; значение его не вполне понятно, однако, возможно, оно связано с греческими словами "anapherc" и "ekphero" - "вызывать", "порождать". В Книге Чисел 17:8 описывается, как "жезл Ааронов, пустил (ехепепке) почки, дал (exsnthssen) цвет и принес миндали...". Этим знамением Господь подтвердил избранничество Аарона как первосвященника и левитов - как колена священников.

В некоторых учебниках магии более позднего времени в указаниях о начертании магического круга появляются гораздо более зловещие инструкции.

Согласно "Большому гримуару", магический круг следует делать из кожи козленка, разрезанной на полоски и прибитой к полу четырьмя гвоздями, взятыми из гроба умершего ребенка. Внутри круга нужно начертить треугольник, в котором будут стоять во время ритуала маг и его ассистенты.

В круг помещаются две восковые свечи, одна слева от треугольника, другая -справа; каждую свечу необходимо окружить замкнутой в кольцо веткой вербены. У основания треугольника следует написать сокращенное имя Иисуса - IHS и фразу "In hoc signc vinces" ("Сим знаком побеждаю"). Перед магом нужно установить жаровню с горящими углями и время от времени подбрасывать в огонь камфару и подливать коньяк.

В немецком гримуаре "Doctor Faust"s Grosser und Gewaltiger Meergeist" ("Великий и могучий Дух Морской доктора Фауста"), который был опубликован предположительно в 16 92 году и считался переводом с латинского оригинала, выполненным самим Фаустом, утверждается, что магический круг следует делать из свинца - металла смерти - с выгравированными на нем именами силы. Внутри круга нужно разместить треугольник, образованный тремя цепями с виселицы и гвоздями, которыми была пробита голова колесованного человека. Эти цепи и гвозди предварительно следует расплющить на наковальне и соединить между собой кусочками меди; эту операцию проводят в ночь на Страстную Пятницу между одиннадцатью часами и полночью, и при каждом ударе молота маг должен восклицать: "Петр, свяжи это!" Приступая к основному ритуалу, маг должен позаботиться о том, чтобы каждый его ассистент держал в левой руке кинжал, а в правой - благословленный священником огарок восковой свечи, горевшей у ложа покойника. Сам маг должен облачиться в синюю рубаху и подпоясаться тканью, которой вытирал лезвие меча палач, обезглавивший преступника.

Элифас Лени, иногда позволявший своей фантазии разыграться не на шутку, утверждал, что если магический круг будет использоваться для вызывания злых духов, то чертить его следует острием магического меча, при этом внутренняя окружность должна состоять из полосок кожи ягненка или козленка, прибитых к полу гвоздями из гроба казненного преступника. Внутри этого меньшего круга нужно расположить треугольник, а в нем слева и справа установить в подсвечниках черного дерева по свече, сделанной из человеческого жира. Свечи опять-таки следует окружить кольцами из веток вербены. С наружной стороны внешнего круга с четырех сторон полагается поместить четыре предмета: голову черной кошки, которую в течение пяти дней кормили человеческим мясом, летучую мышь, утопленную в крови, рога козла, совокуплявшегося с девушкой, и череп отцеубийцы. Маг должен облачиться в черную рубаху без швов и без рукавов и надеть свинцовую шапку с выгравированными на ней символами Венеры, Сатурна и Луны. Все эти отвратительные ингредиенты, добыть которые не так-то просто, авторы магических трактатов рекомендовали в основном для того, чтобы у читателя волосы встали дыбом. Однако они также напоминают о том, что магический круг служит не только для зашиты от злых сил, способных напасть извне, но и для сосредоточения магической силы внутри окружности.

Во-первых, мрачные аксессуары создают особую атмосферу, благоприятствующую ритуалу, а во-вторых, они сами содержат в себе мощную силу - как и любой предмет, связанный со смертью, муками, насилием и противоестественными вещами . Четыре гвоздя используются для зашиты от демонов не только потому, что они сделаны из железа, но и потому, что они наделяют мага всей силой, заключенной в том отчаянии и ненависти, которые испытывал перед смертью осужденный преступник. Чем более медленной и мучительной была его смерть, тем больше энергии накапливалось в связанных с ним предметах. Свечи из человеческого жира и окровавленная ткань содержат в себе жизненную силу.

Голова кошки, питавшейся человеческим мясом, утопленная летучая мышь, рога козла и череп отцеубийцы - все это проводники тех свирепых и дурманящих вихрей энергии, которые зарождаются при совершении или созерцании извращенных, жестоких и омерзительных деяний.

Магический круг концентрирует в себе эти силы, а также энергию, которую привносит в ритуальное действо сам маг - энергию, почерпнутую из глубин его собственного "я". В "Гримуаре Гонория" приводится любопытное заклинание, которое полагается читать магу во время обустройства магического круга. Текст его довольно сложен и туманен, однако современный каббалист истолковал бы его как способ вызвать божественную силу, заключенную в сущности самого мага, и сосредоточить эту силу внутри круга.

"О Господь, восходим мы к силе Твоей! О Господь, утверди эту работу! То, что действует в нас, становится словно пыль, несомая ветром, и Ангел Господень приходит, да сгинет тьма, и Ангел Господень изгоняет; Альфа, Омега, Эли, Элох, Элохим, Саваоф, Элион, Сади!

Вот Лев - Победитель ин колена Иудина, от корня Давидова. Я открою Книгу и сниму семь Печатей. Я узрел Сатану, словно молнию, низверженную с Небес.

Ты наделил нас силой сокрушать драконов, скорпионов и всех врагов Твоих пятою Твоею. Ничто не причинит нам зла, Элой, Элохим, Эпох, Саваоф, Элион, Эзархи, Адонаи, Иах, Тетраграмматон, Сади!"

Смешение местоимений "я" и "Ты" в данном тексте означает, по-видимому, что "Ангел Господень" - это божественная энергия, которая вырывается на свободу ин глубины истинного "я" мага, рассеивает тьму и гонит прочь обыденное "я", подобно тому, как ветер гонит перед собой пыль. Этого ангела и себя самого маг отождествляет со Львом из колена Иудина, с Агнцем Апокалипсиса, который открывает книгу за семью печатями, и с Христом, узревшим, как Сатана низвергается с небес. Затем он произносит гимн во славу собственной божественной силы. Руки его невинны и сердце чисто; он - Царь Славы.

"Земля и все живущие на ней принадлежат Господу, ибо Он укрепил ее над морями и поместил среди волн. Кто поднимется в горы Господни? Кто будет принят в Его Святыне? Невинный руками и чистый сердцем, кому не вотще дарована душа и кто не лжесвидетельствовал. Он же получит благословение Божье и спасение. Он из тех, кто ищет Его. Распахните Брата свои, о князья, распахните Вечные Врата, и Царь Славы войдет. Кто есть Царь Славы?

Господь Всемогущий, Господь, могучий в сражении. Распахните врата, о князья. Подними Вечные Врата. Кто есть Царь Славы? Господь Всемогущий. Он есть Царь Славы. Слава Отцу, и Сыну, и Духу Святому. Аминь"".

Современный способ начертания магического круга приводит английская каббалистка Дион Форчун. Маг должен встать лицом к востоку и осенить крестным знамением лоб и грудь. При этом он изображает не христианский, а равноконечный крест, символизирующий четыре первоэлемента и четыре стороны света. Коснувшись середины лба, маг произносит: "Твои, о Господь Тем самым маг провозглашает свою власть над вселенной - четырьмя первоэлементами или сторонами света - и над "Богом" в самом себе. Затем он создает мысленный образ большого крестообразного меча в правой руке. Направив острие этого воображаемого меча прямо перед собой, маг произносит:

"Во Имя Господне вооружаюсь я Мечом Силы для защиты от зла и ненависти".

Затем он мысленно увеличивает свой рост вдвое, воображая себя воином "с могучим Оружием в руке и в несокрушимых доспехах, прониэанным Божественной Силой". Острием меча он чертит окружность на полу, представляя при этом, что меч оставляет за собой след золотистого пламени. Затем, снова обратившись лицом к востоку, он складывает ладони и поднимает их над головой со словами: "Да защитит меня могущественный архангел Рафаил от всякого зла, идущего С востока". Эту формулу он повторяет еще три раза, повернувшись к югу, западу и северу и подставляя в нее нужные названия сторон света и имена Михаила, Гавриила и Уриила соответственно".

Круг в данном случае следует чертить по часовой стрелке, в порядке восток - Юг -запад - север - восток, т. е. по ходу солнца (deosil, "посолонь").

Но для ритуала, цель которого - причинить зло или воззвать к Дьяволу, круг нужно чертить против часовой стрелки (widdershins, от англосаксонского "wither sith" - "идти против"), т. е. против хода солнца; это направление считается противоестественным и извращенным, а следовательно, привлекает злые силы. В вавилонской мифологии семь ужасных маским -демонических двойников планетных богов - тоже движутся против хода солнца: они восходят на западе и заходят на востоке. И ведьмы на шабаше водят хороводы против часовой стрелки.

Прежде чем приступить к церемонии, маг должен изгнать за пределы круга все посторонние и отвлекающие силы. Для этой цели используются пентаграммы и гексаграммы, которые также обеспечивают дополнительную защиту во время ритуала. Происхождение веры в защитную силу пентаграммы неизвестно.

Стандартное средневековое объяснение могущества пентаграммы заключается в том, что пятилучевая звезда символизирует пять ран Христовых, а потому демоны боятся ее. Согласно современной теории магии, пентаграмма символизирует Бога или человека (единица) в сочетании с физической вселенной (четверка - материальный мир, четыре первоэлемента), т. е. означает божественную власть человека над вселенной. Кроме того, это -эмблема человека вообще, так как человек с расставленными руками и ногами -это живая пентаграмма, лучи которой - его голова, руки и ноги.

Пентаграммы следует изображать в ободке между двумя окружностями или за пределами внешней окружности. Маг должен вышить на своем облачении или начертить на пергаменте (или на другом материале) и держать в руке во время церемонии Пентаграмму Соломона.

Пентаграмма, один луч которой обращен вверх, отгоняет зло. Но перевернутая пентаграмма, в которой обращены вверх два луча, напротив, считается символом Дьявола и привлекает злые силы, так как, во—первых, она перевернута, а во-вторых, обозначает число 2. Это - эмблема великого Козла, председателя ведьмовских шабашей; два поднятых кверху луча перевернутой пентаграммы - козлиные рога.

Еще один могущественный символ, который можно изобразить внутри или вне круга, - гексаграмма, или Печать Соломона. Согласно легенде, Соломон владел перстнем-печаткой, на котором было выгравировано истинное имя Бога и который давал ему власть над всеми духами и демонами. Арабские авторы утверждали, что эта печать имела форму шестилучевой звезды. Поэтому гексаграмма - шестилучевая звезда - используется в магии для обретения власти над духами. В современной теории магии гексаграмма символизирует союз "верха" и "низа", которые обозначаются двумя треугольниками. Вершина одного треугольника обращена вверх, другого - вниз. Это - эмблема человека как Бога. Кроме того, гексаграмма символизирует Философский Камень, так как объединяет в себе условные обозначения стихий Огня (треугольник, обращенный вершиной вверх) и Воды (треугольник, обращенный вершиной вниз).

Двойная Печать Соломона, изображенная в книге "Лемегетон", состоит из круга, гексаграммы и имен силы. Ее следует изобразить или вышить на одеянии мага.

Внутри магического круга полагается поместить небольшую жаровню с горящими углями, на которых во время церемонии маг будет сжигать различные вещества. Ароматы благовоний привлекают духов, а из дыма, поднимающегося от углей, дух сможет сотворить себе зримый облик. Возможно, такое представление связано с тем, что дым, образующийся при сгорании угля, частично конденсируется в виде сажи, которую и считали зримым проявлением "духа". Например, Петрус Бонус в сочинении "Новая драгоценная жемчужина" говорит о саже так:"... здесь дух испарился из огня и принял телесную форму"". Важно, что многие вещества, рекомендуемые для сжигания в ходе магических ритуалов, способны вызывать галлюцинации или помрачение сознания, среди них - такие мощные наркотические растения, как болиголов, белена, черная чемерица, индийская конопля, опий. Один из ароматических составов для вызывания демонов включает следующие ингредиенты: кориандр, болиголов, петрушку, сок черного мака, фенхель, сандаловое дерево и белену. Вдыхание дыма от горящей белены может вызывать судороги и временное умопомешательство.

Если дух, которого маг намерен призвать, или выполняемая магическая операция связаны с какой-либо из планет, то в состав благовония следует включить как можно больше веществ, соответствующих этой планете. Почти все "благовония" Сатурна на самом деле зловонны, а то и вовсе опасны: это асафетида, цибетин, белена, халван, мускус, мирра, мандрагора, опий, скаммоний, сера и толченый мозг черной кошки. Цибетин и мускус связаны с Сатурном как планетой времени: в парфюмерии они используются для получения стойких ароматов. Халван - это смола, входившая в состав благовония, которое использовалось для воскурений Иегове (см. Исход 30:34) . Скаммоний - также смола, обладающая слабительным действием.

В ритуалах, связанных с Юпитером, маг должен сжигать древесину алоэ, ветви ясеня, древесину кедра, амбру, истолченный в порошок лазурит, шафран, стиракс, павлиньи перья, кровь аиста и мозг молодого оленя. Древесина алоэ испускает при горении сильный и приятный аромат, известно, что его очень любил Наполеон. Амбра - продукт жизнедеятельности китов - также пахнет сильно и приятно.

Ароматы Марса - росный ладан, "драконова кровь", человеческая кровь, корень чемерицы, истолченный в порошок магнит, перец, сера и табак. Большинство этих веществ связываются с Марсом из-за того, что являются жгучими, едкими или красными. "Драконова кровь" - ото смола драконова дерева, или драцены; в наше время ее используют скрипачи вместо канифоли. Эуфорбий - смола молочайных растений, обладающая острым, едким запахом.

С Солнцем связаны древесина алоэ, амбра, корица, гвоздика, ладан, мирра, мускус, мозг орла и кровь белого петуха. Корица и гвоздика ассоциируются с Солнцем - хранителем жизни на Земле, - так как являются консервантами; кроме того, установлено, что масла этих пряных растений обладают бактерицидными свойствами. Мирра и ладан - также консерванты. Древние египтяне использовали мирру при бальзамировании покойников и для подношений богу Ра - повелителю полуденного солнца.

Ароматы Венеры - амбра, халван, коралл, древесина алоэ, мускус, росный ладан, мирт, роза, красное сандаловое дерево, стиракс, мозг воробья и кровь голубя. Роэа и мирт связываются с Венерой из-за красоты и приятного аромата. Мускус считается афродизиаком. Среди придворных дам короля Карла II были чрезвычайно популярны духи, состоявшие из амбры, мускуса и сандалового дерева. Коралл, согласно традиционным верованиям, дарует плодовитость.

Благовония Меркурия - шелуха мускатного ореха, смола мастикового дерева, лапчатка ползучая, гвоздика, нарцисс, белое сандаловое дерево, стиракс, полынь и мозг лисицы. Полынь ассоциируется с Меркурием из-за того, что алхимики связывали ее с "горькой водой" стадии солюции, которую также называли "ртутной водой" (ртуть - металл Меркурия). В восьмой главе Откровения Иоанна говорится о большой звезде, которая "пала на третью часть рек и на источники вод". Имя этой звезды - Полынь, и воды, на которые она пала, сделались горьки, как полынь, от чего умерли многие люди.

Наконец, Луна ассоциируется с камфарой, ладаном, менструальной кровью, жасмином, женьшенем, мандрагорой, сушеной головой жабы и глазами быка. Женьшень - это тонизирующее растение, корнем которого в Китае издавна лечат от умственного и физического истощения.

Оних - один из ингредиентов благовония, применявшегося для воскурений Иегове; по-видимому, его добывали из моллюсков с прозрачной белой раковиной, водившихся в Красном море. Море и белый цвет связывают это вещество с Луной.

Иногда необходимо сжигать благовония, чтобы отогнать злых духов или сдержать их натиск. С этой целью можно использовать смесь серы, мирры, красного сандалового дерева, гнилых яблок, уксуса, чернильных орешков и мышьяка с винным осадком.

Действием благовоний можно до некоторой степени объяснить тот необычный и малоприятный случай, который произошел с некими Вебером, Гесснером и Ценнером в уединенной хижине на винограднике в окрестностях Иены (Германия) в канун Рождества 1715 года. Согласно Веберу - единственному из них, кому удалось уцелеть, - эти трое отправились в заброшенный дом, чтобы вызвать духа, который помог бы им найти клад. Для защиты они взяли с собой четки и разнообразные магические символы. Прежде чем войти в хижину, они написали на двери карандашом Тетраграмматон. Затем они прошли внутрь, и каждый трижды прочел "Отче наш". Они начертили магический круг на потолке (что довольно странно!) и разожгли огонь в цветочном горшке. Повалил густой дым. Чародеи открыли дверь, чтобы очистить воздух, а потом снова закрыли. Гесснер начал заклинать духа. Он повторил заклинание трижды, но дух не появился. Тогда Вебер произнес заклинание, обращенное к Оху - духу Солнца. Дойдя до конца, Вебер начал читать заклинание во второй раз, но тут вдруг перед глазами у него потемнело и он упал. Перед тем как надолго потерять сознание, он успел заметить, что Гесснер и Ценнер спокойно сидят за столом.

Незадачливых магов обнаружили на следующий день. Гесснер и Ценнер были мертвы, а Вебер - при смерти. Немного придя в себя, он не смог произнести ни слова, но лишь издавал странные, пугающие звуки. Сторожа, охранявшие виноградник, остались в хижине на ночь. Было очень холодно, и они развели огонь. На следующее утро одного сторожа нашли мертвым, а остальные двое лежали без сознания. На допросе оба заявили, что ночью на них напали злые духи. В двери все время стучался и скребся дух маленького мальчика; наконец ему удалось открыть дверь и проникнуть в хижину.

Вебер в конце концов выздоровел, хотя умственное и физическое здоровье его было подорвано: до конца своих дней он страдал от ночных кошмаров, болей в спине и желудке, приступов рвоты и отвращения к пище. Однако объяснить все происшедшее воздействием ядовитого дыма не удается. Еебер сообщает, что тела Гесснера и Ценнера были испачканы экскрементами, а такое могло случиться, скорее, при внезапном ужасном потрясении, чем при отравлении.

Кроме того, тело Ценнера было покрыто чудовищными царапинами и порезами, язык его вывалился изо рта, а на tree и на лице остались следы пороховых ожогов.

Местные власти расследовали это происшествие скрупулезно и тщательно, не принимая в расчет суеверные страхи и не прибегая к пыткам. Никто так и не понял, чем были вызваны эти ужасные смерти, но отчет о них, опубликованный профессором Батлером - здравомыслящим и достойным ученым, - производит впечатление вполне правдивого рассказа о реальных, хотя и загадочных событиях.

Автор: Ричард Кавендиш