Максимум Online сегодня: 519 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 365737 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 20 09 2024, 01:11:15

Сайт adonay-forum.com - готовится посетителями и последователями Центра духовных практик "Адонаи.

Страниц: 1 ... 4 5 6 7 8 ... 18 | Вниз

Ответ #25: 09 11 2010, 21:59:45 ( ссылка на этот ответ )

В книгах Эрнста Мулдашева описывается принцип SoHm, который называют последним посланием.

Это – предупреждение о необходимости самореализации каждого человека в пределах его жизни на Земле в добром направлении.
Правильно читается, Sa (са) и OuHm (ыхм). «So» означает «Я тот», «Hm» означает «Я есть сам».
Каждый человек должен реализоваться самостоятельно. Последнее послание «SoHm» пришло на Землю одновременно ко всем пророкам и через них распространилось по миру. Последнее послание «SoHm» входит через душу каждого человека при первом вдохе. Кто сможет реализовать принцип «SoHm», тот будет счастлив. Если человечество реализует «SoHm», оно выживет на Земле.

Сейчас просто наступило время Самостоятельности. Так, что, если говорить образно – «зашло Солнце, наступила ночь – надо самому осознать Солнце внутри себя и всех вещей!!!

Истина — в сердце. И если ты хочешь изменить мир, ты должен говорить с людьми на языке сердца. А для этого ты сам должен достичь той степени просветленности, при которой в общем хаосе мира ты будешь слышать лишь свое сердце, обретешь непривязанность и станешь предельно открытым.

Таков единственный путь. Только в этом случае истину твоего сердца услышат другие, и только такая твоя проповедь, проповедь сердца, способна изменить мир. Это обязательное условие. Поэтому думай лишь о себе и о своем месте в мироздании, дисциплинируй себя и совершенствуйся — остальное произойдет само собой.


http://www.innervoice.ru

 

 

Ответ #26: 11 11 2010, 21:30:06 ( ссылка на этот ответ )

Великая Чистота спросила у Бесконечности:
- Знаешь ли ты, что такое путь?
- Я не знаю, - ответила Бесконечность.
Великая Чистота спросила о том же у Недеяния:
- Я знаю, - ответило Недеяние.
- Если ты знаешь путь, то скажи, владеет ли он судьбами?
- Владеет.
- Какие же у него судьбы?
- Из тех, что я знаю, могут быть благородные, могут быть презренные, могут быть соединенные, могут быть разделенные, Вот судьбы пути, которые мне известны.
Об этих словах Великая Чистота спросила у Безначального:
- Кто же из них прав, а кто не прав? Бесконечность ли со своим незнанием, или Недеяние со своим знанием?
- Незнание глубже, а знание мельче, - ответило Безначальное. - Незнание внутреннее, а знание - внешнее.
И тут Великая Чистота со вздохом сказала:
- Тогда незнание - это знание? А знание - незнание? Но кто же познает знание незнания?
- Путь неслышим, - ответило Безначальное, - если слышим, значит, не путь. Путь невидим: если видим, значит, не путь. Путь не выразить в словах; если выражен, значит, не путь. Кто познал формирующее формы бесформенное, понимает, что путь нельзя назвать.
- Те, кто спрашивают о пути, и отвечают о нем, не знают пути, - продолжило Безначальное. - Пусть даже спрашивающий о пути еще не слышал о нем. О пути нельзя спрашивать, на вопросы о нем нет ответа. Спрашивающий о том, о чем нельзя спросить, заходит в тупик. Отвечающий на то, на что нельзя ответить, не обладает внутренним знанием. Тот, кто, не обладая внутренним знанием, ожидает вопросов, заводящих в тупик, во внешнем не наблюдает вселенную, во внутреннем не знает первоначала.
Буддизм учит: "Если вы хотите прекратить страдание – нужно следить за своими мыслями".

 

 

Ответ #27: 14 11 2010, 00:39:35 ( ссылка на этот ответ )

Терпеть или не терпеть?

Чем больше мы узнаем жизнь, тем лучше понимаем, что универсальных решений не существует. Разные задачи требуют разных подходов и оценок.

Некоторые люди считают, что лучшее поведение в любой сложной ситуации – терпеть и ждать, пока она разрешится сама собою. «Принять», «отказаться от своеволия», «довериться мудрости вселенной», – такие советы в той или иной форме призывают к пассивности и оказывают разлагающее влияние на личность.

В жизни есть множество вещей, которые не стоит не принимать, ни терпеть. Смиряясь перед задачами, которые требуют нашего активного решения, мы совершаем глупость, и никакие ссылки на «мудрость вселенной» здесь не помогут.

Терпение притупляет разум вместо того, чтобы пробуждать его творческую активность. Оно заволакивает его сладкой ложью, препятствуя искать правду.

Терпение ослабляет волю. Чем меньше мы пытаемся что-то сделать, тем меньше нам хочется чего-то сделать, и тем меньше мы верим, что наши усилия к чему-то приведут. В результате, мы ощущаем себя все более и более бессильными. Но это бессилие – результат нашего выбора. Если мы, к примеру, целыми днями лежим на диване, настанет момент, когда необходимость встать и дойти до двери будет казаться нам нечеловеческим испытанием.

Терпение искажает наши чувства истинности, справедливости и уместности. Поначалу, ситуация может казаться нам неприемлемой, отталкивающей – но если мы терпим ее и ничего не делаем, у нас складывается впечатление, что «все не так уж плохо». Если вы перестанете умываться каждый день и убираться у себя дома, вначале вы будете чувствовать дискомфорт, но постепенно начнете считать жизнь в грязи вполне естественной.

Терпение, которое вначале было вызвано слабостью и нерешительностью, со временем может превратиться в настоящую болезнь разума и воли.

Впрочем, есть и другая разновидность терпения. Терпение человека, который неустанно идет к цели несмотря на то, что у него болят мышцы. Терпение человека, который не желает сидеть в болоте и взбирается на вершину. Терпение человека, который поднимается после каждого падения и снова дает себе шанс победить, достичь успеха, измениться. Только такие люди решают задачи, которые ставит перед ними жизнь.

http://unityway.net

 

 

Ответ #28: 14 11 2010, 01:42:53 ( ссылка на этот ответ )

Срединный путь
   
Буддийская притча

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришёл Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

— Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

— Я ничего не делал, — ответил им Будда. — Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остаётся — и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощённым. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…

Как-то вечером Будда подошёл к нему и сказал:

— Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

— А если струны очень сильно натянуть?

— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

— Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели.

 

 

Ответ #29: 14 11 2010, 23:28:25 ( ссылка на этот ответ )

Мудрость или Путь
 ангелы   
Даосская притча от Чжуан-цзы

Цзы-Куй из Южного предместья спросил Женщину Цзюй:

— Вам уже много лет, но выглядите вы ещё совсем юной, почему?

— Я узнала Путь, — ответила Женщина Цзюй.

— Можно ли научиться Пути? — спросил Цзы-Куй.

— О нет, нельзя. Ты для этого не годишься. Знавала я одного человека по имени Булян И. Вот он обладал способностями истинного мудреца, но не знал, как идти праведным Путём. А я знаю, как идти праведным Путём, но не обладаю способностями мудрого. Я попыталась обучить его Пути, ведь он и в самом деле мог стать настоящим мудрецом. В конце концов, совсем нетрудно разъяснить путь мудрого тому, кто наделён способностями мудреца. Я стала оберегать его, чтобы истина ему открылась, и через три дня он смог быть вне Поднебесной. Когда он научился быть вне Поднебесной, я снова поберегла его, и через семь дней он научился быть вне вещей. После того, как он смог быть вне вещей, я снова поберегла его, и спустя девять дней он смог быть вне жизни. А, научившись быть вне жизни, он в сердце своём стал как «ясная заря». Став в сердце своём «ясной зарёй», он смог прозреть Одинокое. А, прозревши в себе Одинокое, он смог быть вне прошлого и настоящего. Превзойдя различие между прошлым и настоящим, он смог войти туда, где нет ни рождения, ни смерти. Ибо то, что убивает живое, само не ведает смерти, а то, что рождает живое, само не живет. Что же это такое? Следует за всем, что уходит, и привечает всё, что приходит, всё может разрушить, всё может создать. Поэтому называют его «покоем среди волнения». «Покой среди волнения» — это значит: всё достигает завершенности через непрестанное волнение жизни.

— Откуда же вы всё это узнали? — спросил Цзы-Куй.

Женщина Цзюй ответила:

— Я восприняла это от Сына писца, Сын писца воспринял это от Внука чтеца, Внук чтеца перенял это от Ясного Взора, Ясный Взор перенял это от Чуткого Слуха, Чуткий Слух перенял это от Неутомимого Труженика, Неутомимый Труженик перенял это от Сладкоголосого, Сладкоголосый перенял это от Глубочайшего Мрака, Глубочайший Мрак воспринял это от Величественного Простора, а Величественный Простор перенял это от Сомнительного Начала.

 

 

Страниц: 1 ... 4 5 6 7 8 ... 18 | ВверхПечать