Теософия. Исток и искатель

...Нередко люди считают деньги ключом, способным отомкнуть врата страны их грез, — ведь именно деньги требуются для улучшения жилища, питания, одежды и приобретения предметов роскоши.  Преобладающее большинство человечества связывает свои представления о счастье именно с такими внешними целями. И это вполне естественно, ибо основные физические потребности многих людей не удовлетворены.



        Духовные проблемы не для пустых желудков, — так иногда говорят. Однако стремление к целостности присуще всем; это всеобщее стремление. Фрагмент сознаёт собственную неполноту и ищет средств к избавлению от нее. В общем-то что человек сознаёт? Он сознаёт себя существом, отделенным от окружающего мира, — существом, которое состоит из тела, эмоций и мыслей. Он считает их «собой», а всё остальное от себя отличным, «иным». Он сознаёт свою изолированность; он может чувствовать себя беззащитным, заблудившимся, не имея ясного представления о том, как сюда попал, что здесь делает и куда идет. Он не видит в себе ничего устойчивого, способного служить ориентиром. Всё, включая то, что он считает самим собою, — его чувства, мысли, ощущения, само его тело, — всё это изменчиво, подобно барханам в пустыне. Он испытывает тягу к обретению самотождественности, к отождествлению себя с чем-то сравнительно постоянным, способным обеспечить ему ощущение внутренней цельности и уверенности в себе.



        Так возникает великая потребность в присоединении или «принадлежности» — другому лицу, месту, группе или точке зрения. То, что многие люди называют любовью, в действительности является проявлением этой потребности обладать и быть обладаемым. Подобно кораблю, бросающему якорь в открытом море, чтобы не носиться под властью волн и течений, человек, который не обладает внутренней целеустремленностью, заякоривает себя за разнообразные «не-я». Когда людей просят ответить на вопрос «кто я», большинство из них делает это путём перечисления различных своих связей — с местом рождения и проживания, с данным им именем, с семьёй, родом занятий, какими-то достоинствами, недостатками и т.д., — связей, нимало не раскрывающих природу «я», связанного со всем перечисленным. Связи могут меняться, не отражаясь на самосознании индивида, вовлеченного в процесс изменений: он неизменно будет сознавать, что «я есмь я», не утрачивая той нити, которая сообщает непрерывность сознанию. И тем не менее, сколь бы очевидным ни могло показаться это «я есмь я», многие люди никогда не приходят к постижению себя собой. Создаётся впечатление, что для большинства представителей рода человеческого кратчайший путь к обретению целостности закрыт. Процесс развития человека, движимый его тягой к единству и полноте, — это долгий и болезненный процесс, в ходе которого человек воплощает одну свою мечту за другой, всякий раз убеждаясь, что она неспособна дать ему то, что он ищет.



        Важно осмыслить тот факт, что жажда не покидает нас на всех ступенях этой лестницы. Действительно, именно она, по-видимому, является силой, которая понуждает нас совершать восхождение. Недовольство достигнутым проистекает из чувства неполноты, ощущения того, что нам чего-то недостает. На одном полюсе ценностного спектра оно может проявляться в виде стремления к обладанию имуществом, жажды власти, или в виде желания полового единения. На другом конце спектра мы находим стремления к избавлению от собственности, к свободе, к единению с Абсолютным. В сущности же и в первом и во втором случае речь идет о стремлении искры соединиться с пламенем, стремлении капли слиться со сверкающим океаном. Индивид может пребывать в полном неведении относительно сущностной природы своего стремления.



        Он знает лишь, что движим какой-то внутренней неудовлетворенностью, каким-то беспокойством. Естественно, человек пытается утолить это беспокойство способом, наиболее для себя привычным. Как говорит в «Бхагавад-гите» Шри Кришна, олицетворяющий Высшее Я, «Я хитрость шулеров, и Я — великолепье славных...». К чему бы ни приходил человек в своих поисках целостности, исток движущего им стремления во всех случаях один и тот же. Этот исток — «Я, пребывающее в сокровенной глубине всех существ»; будучи несознаваемо большинством из них, оно является, тем не менее, их истинной движущей смой, своего рода корнем, из которого вырастают и ствол, и листья, и плоды.



        Далее уместно будет рассмотреть состав человеческого существа и его потенциальные возможности. Существует множество религиозных, философских и научных определений этого состава, причем различия между ними подчас весьма значительны. Для наших целей достаточно будет, не вдаваясь в подробности, воспользоваться следующим кратким определением Анни Безант: «Человек — это существо, в какой бы части веселенной оно ни обитало, в котором самый высокий Дух и самая низкая Материя объединены посредством разума».



        Какой бы системой классификации состава человеческого существа мы ни воспользовались, следует иметь в виду, что человек — существо цельное; ошибочно было бы полагать, будто различные его стороны могут быть функционально обособлены, за исключением очень редких случаев. Человек, вибрирующий между двумя полюсами, материей и духом, представляет собой миниатюрное отражение вселенной, само проявление которой, по определению, является результатом взаимодействия той же пары противоположностей.



        Нередко указывают, что дух и материя суть две стороны единой вездесущей реальности, и что они не существуют независимо друг от друга. Иногда при этом в качестве наглядной аналогии приводят намагниченный стержень. Известно, что если отрезать, скажем, его южный полюс, поверхность среза немедленно превратится в новый южный полюс. На сколько бы частей не поделили стержень, каждая из них будет иметь два полюса. И дело не в том, что один полюс не может существовать без другого, а в том, что оба они суть проявления поляризованности, внутренне присущей всему куску металла. «В действительности нет ни Духа, ни Материи», — говорит Е. П. Блаватская, — «а есть лишь бесчисленные аспекты Единого извечно сокровенного ЕСТЬ (или Сат)».



        Что касается человека, то «богоравными способностями... для дел добрых, равно как и злых», или, другими словами, способностью к положительным и отрицательным поступкам его наделяет не «немощная бездеятельность чистого духа» и не материальная природа, но разум, благодаря которому он обретает самосознание и возможность осуществлять сознательный выбор. Именно наличие этого «моста», соединяющего противоположности, и обусловливает уникальность человеческого существа — единственного существа во вселенной, способного достичь просветления.



        Принимая во внимание ограниченные возможности языка в деле описания состояния, столь отличного от обычного состояния сознания, продуктом которого является наша речь, мы обнаружим, что просветление, космическое сознание, постижение — какой бы термин мы ни предпочли — описывается испытавшими его в поразительно схожих выражениях. В качестве одной из наиболее характерных черт этого состояния указывается чувство единства, всеобщности и целостности. Границы индивидуального «я» здесь как бы растворяются в море всеобщего сознания.



        «Под духом следует подразумевать ту часть человеческого естества, которая служит обителью чувству единства, — единства с Богом и со всем сущим во вселенной», — говорит Анни Безант. — «Специальные термины, которыми мы, теософы, обозначаем дух, не имеют ровно никакого значения. Они заимствованы из санскрита, в котором за тысячи лет выработались определенные наименования для каждой стадии развития человеческого сознания; однако одного этого признака единства вполне достаточно для обозначения духовной природы... „Тот, кто зрит Единого Себя во всем и всё в Себе, — тот видит, тот воистину видит“. А все остальные слепы. Чувство обособленности, хотя оно и необходимо для эволюции, в основе своей ложно».



        Не следует забывать вместе с тем, что состояние просветления — это состояние осознанного единства. Дух без материи бессознателен; осознание возникает лишь вследствие их взаимодействия. Взаимодействуя, они приходят в конечном счете к интеграции и гармонизации и, «сплавленные в огне самопознания и страдания, сочетаются навеки». Таким образом, хотя чувство единства проистекает из духовного полюса, чтобы познать Единое, человек должен познать как дух, так и материю, и объединить их посредством разума.



        Тем самым мы подходим к вопросу о пути достижения указанной цели. Надо полагать, что всё ведущее к отчуждению уводит от просветления. Разумеется, духовные учителя говорили об этом не раз; но всегда ли их слова принимаются к сведению? Нетрудно убедиться, что многие предписания относительно так называемой духовной жизни по всей видимости укрепляют изоляционистские, дезинтегративные тенденции человеческого естества вместо того, чтобы способствовать становлению его целостности. Слово «целостность» имеет общий корень со словом «исцелять, оздоровлять». Современная психология не сделала открытия, признав, что человек, чтобы быть здоровым, должен быть цельным, то есть функционировать как единое целое. Бытовавшие ранее представления, согласно которым тело и ум представляют собой якобы две независимые функциональные единицы, вытесняются сегодня целостным, холистическим подходом к человеку. Врачи вновь начинают понимать, что соматические нарушения сопряжены с психическими, и наоборот.



        К сожалению, во многих формах религиозного благочиния понимание этого обстоятельства, по-видимому, отсутствует. Духовность нередко связывается с уходом, неприятием, подавлением. По-прежнему важное место в религиозной теории и практике занимают представления о грехе, зле и скверне — в очевидном противоречии с многочисленными высказываниями писаний о «божественном присутствии» в каждой частице материи. То, в чем мы «и живем, и движемся и существуем», то, что «ближе дыхания», что есть причиной всякого действия, что «меньше малого и больше великого» мыслится отвратившимся от материального мира, своей собственной эманации.

Может возникнуть впечатление, что речь идет попросту о смешении понятий материальности и нечистивости. Безусловно, чтобы постичь Единство, человек должен предварительно отвлечься от частностей, то есть объектов чувственного восприятия, — точнее, проникнуть за них. Однако пытаться достичь этого путем конфронтации с ними значит заведомо обрекать себя на неудачу. «Свет на Пути» указывает, что «допуская в сердце своё отчуждение от дурного человека или от дурного явления, ты создаешь карму, которая свяжет тебя с ним до тех пор, пока душа твоя не познает, что она неотделима от остального... И прежде чем ты достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, — как по чистым, так и по нечистым местам. Не забывай же, чти испачканные облаченья, соприкосновения с которыми ты избегаешь, могли быть твоими в дне истекшем и могут стать твоими завтра... Мнящий себя чистым готовит себе ложе грязи. Воздерживайся потому, что воздержание — благо, а не ради сохранения себя в чистоте». Отвращение в такой же степени привязывает нас к частностям, как и влечение к ним. Поэтому истинный подвижник, по словам Анни Безант, «не избегает мест и не сторонится людей».



        Ибо равновесие обретается в центре. Именно здесь, в гармонии противоположностей наличествует то, что называется непривязанностью, которая и составляет подлинное условие обретения целостности. Всё, что нарушает равновесие, — будет ли это погоня за предметами желаний или попытки оградиться от мира, — приводит к растрате сил. Внимание оказывается приковано к обретению искомого и сохранению обретённого. Возникает напряженное состояние, а напряжённость ведет лишь к расстройству, но не к гармонии и целостности. Всякий раз, когда сознание вовлекается в какую-то частную деятельность, оно лишается возможности двигаться ко всеобщему.



        Одна из первых вещей, которым должен научиться человек, желающий медитировать, это способность расслабляться. Он должен уметь освобождаться не только от мышечного напряжения, но также от многочисленных эмоций и отвлекающих мыслей. В случае с мышцами очевидно, что «усилия расслабиться» приведут к обратному результату. Несколько менее очевиден тот факт, что подобный же закон действует и на психологическом уровне. Усилия успокоить ум и эмоциональность неминуемо перерастают в ожесточенную борьбу, результат которой предопределён заранее: нервное истощение и разочарование в собственных силах. Способность расслабляться предполагает позицию полного и честного приятия себя «таким, каков я есть», без всяких «должен» и «обязан», ведущих к внутренней раздвоенности и внешнему лицемерию. Это позиция невовлечённого наблюдателя, сознающего поток сознания без привнесения в него каких бы то ни было суждений или оценок. Напротив, «раствориться на бескрайних просторах внутреннего мира — значит потерять путь». Позиция невовлеченного наблюдения лишена напряженности, так что сознание в конце концов успокаивается в срединном положении, достигает точки равновесия. Здесь, где его ничто не тревожит, оно может легко придти к осознанию своей истинной природы как единой со Всем...



        Человек приходит в этот мир ребенком. И вследствие неправильного воспитания в детстве его естественное стремление к целостности может быть подавлено или извращено на всю оставшуюся жизнь. То, какие тенденции стимулируются на начальном этапе становления личности — негативные, изоляционистские или позитивные, холистические — зависит прежде всего от взрослых, окружающих ребенка. Несмотря на огромную роль образования, основные стереотипы реакций человека на окружающий мир складываются задолго до того, как он попадает в учебное заведение: они складываются уже на первом году жизни и даже в период внутриутробного развития. Взглянув вокруг, мы вынуждены будем признать, что подавляющее большинство детей так никогда и не реализуют полностью своих потенциальных возможностей. Одна из важнейших задач современности состоит в том, чтобы попытаться исправить это положение.



        Отрадно видеть, как вследствие растущего понимания невозможности обрести полноту существования на пути «внешнего» поиска, возрастает сегодня интерес к «внутренним» поискам. Правда, процент человечества, затронутый этим интересом, ещё сравнительно невелик. Однако каждый человек, которому хоть в какой-то степени удалось приблизиться к внутренней точке равновесия, вносит свой вклад в создание более гармоничного общества будущего. Внутренне цельная индивидуальность пребывает в миру и со своим окружением; она становится своего рода «центром гармонизации». Для взрослого человека поиск внутреннего центра оказывается подчас весьма затруднительным, ибо путь ему преграждают многие годы неверно прожитой жизни. Ребенок же находится в гораздо более выгодном положении, и поэтому следует приложить максимальные усилия для разработки «центрирующих» методик, доступных детям. Те, кто работал с детьми и данном направлении, достигли весьма обнадеживающих результатов. Во имя завтрашнего дня нужно помочь современным детям развиваться холистически, целостно.



        Итак, человек занимает совершенно особое место во вселенной: он является миниатюрным отражением макрокосма. В нём заключены небо и земля, и он — только он, никто иной — может воссоединить их, «сплавив в огне самопознания и страдания». Такова его уникальная задача, таков путь, предначертанный ему судьбой. Путь этот лежит через центр: центр, который повсюду.

Под темнотой мы понимаем свою замкнутость в некотором привычном мире, где можно укрываться или спать, – как если бы нам хотелось вновь войти в утробу матери и навсегда в ней укрыться, чтобы избежать рождения. Мы боимся пробудиться, боимся почувствовать собственный страх – и создаем особый кокон, чтобы защитить себя от видения Великого Солнца Востока. Мы предпочитаем прятаться в джунглях и пещерах своей личности. Скрываясь таким образом от мира, мы чувствуем себя в безопасности. Мы можем полагать, что успокоили свой страх, но на самом деле мы лишь заставили себя онеметь от страха. Мы окружаем себя собственными привычными мыслями, чтобы нас не коснулось ничто острое или болезненное. Мы так опасаемся собственного страха, что омертвляем свое сердце.

   

Путь трусости состоит в том, чтобы забиться в кокон и лелеять в нем свои стереотипы. Если мы постоянно воссоздаем основные стереотипы поведения и мышления, у нас никогда не возникнет потребности выбраться на свежий воздух, стать на новую почву. Вместо этого мы окутываем себя темным коконом, где нашим единственным сотоварищем оказывается запах собственного пота. Мы считаем этот гнетущий кокон своей наследственной принадлежностью; мы не хотим расставаться со своими – хорошими, плохими ли – воспоминаниями. В коконе не танцуют; там не ходят, не дышат, даже не моргают глазами. Кокон удобен и вызывает сонливость; это прочный и хорошо знакомый дом. В мире кокона совершенно не известны такие вещи, как весенняя уборка помещения. Мы чувствуем, что на подобную чистку потребуется слишком много труда, слишком много забот. А нам хотелось бы лечь и спать.



   Внутри кокона нет и не будет совершенно никакого понятия о свете, пока мы не почувствуем стремления к раскрытию, не пожелаем чего-то другого, кроме запаха собственного пота. Если мы попытаемся понять эту удобную темноту, т. е. станем разглядывать её, обнюхивать и ощупывать, – мы обнаружим, что она является продуктом клаустрофобии. Поэтому первым импульсом, выводящим нас из темного кокона к свету Великого Солнца Востока, станет страстное желание проветрить все вокруг себя. Как только мы почувствуем дуновение свежего воздуха, мы поймем, что наши руки и ноги скованы. Нам захочется потянуться и зашагать, даже попрыгать. Мы увидим, что существует альтернатива нашему кокону, что из ловушки можно высвободиться. Благодаря жажде свежего воздуха, желанию ощутить восхитительное дуновение, наши глаза раскрываются, мы начинаем искать другое окружение, альтернативу кокону. К своему удивлению, мы замечаем свет, даже несмотря на то, что сначала он кажется туманным. Именно в этот момент происходит разрыв кокона.



   Затем выясняется, что поврежденный кокон, внутри которого мы прятались, сопротивляется разрыву; но мы пытаемся позволить свету проникнуть как можно глубже. В действительности же мы не включаем какую-то лампу, а просто шире открываем глаза, постоянно ищем самый яркий свет. И вот мы ощущаем особого рода лихорадку – лихорадку Великого Солнца Востока. Но нам необходимо снова и снова вглядываться в темноту кокона. Для того чтобы побудить себя двигаться вперед, мы должны оглядываться назад, видеть контраст с тем, из чего вышли.



   Если мы не будем оглядываться назад, у нас могут возникнуть сомнения в реальности закатного солнца. Дело в том, что мы не можем просто отбросить мир кокона, несмотря на то что он совершенно не нужен и омерзителен. Нам следует выработать искреннее сочувствие к собственным переживаниям темноты, а также к переживаниям темноты у других людей. Иначе наше путешествие из кокона во внешний мир станет просто одним праздничным днем в мире закатного солнца. Без ориентира, на который можно оглянуться, мы примемся создавать новый кокон, уже в мире Великого Солнца Востока. Потому что, оставив позади темноту, мы можем просто позволить себе купаться в солнечных лучах лежа на песке и ни о чем не думая.



   А когда мы оглядываемся на кокон и видим страдания, которых так много в мире трусости, – это зрелище вдохновляет нас на движение вперед по пути воина. Это не странствие в том смысле, что мы шагаем по пустыне в надежде добраться до горизонта; это, скорее, путешествие внутри себя. Так мы начинаем ощущать Великое Солнце Востока не как нечто внешнее по отношению к нам, подобно солнцу на небе, а как Великое Солнце Востока внутри нашей головы, в плечах, в лице, в волосах, в губах, в груди. Присмотревшись к своей позе, к своему поведению и существованию, мы найдем, что атрибуты Великого Солнца Востока отражены в каждом аспекте нашего существа.



   Это открытие приносит с собой особое переживание: мы чувствуем себя настоящими людьми. Физически и психологически, в мирской и духовной жизни мы чувствуем, что способны прожить свою жизнь с наибольшей полнотой. В глубине нашего существа возникает могучее чувство здоровья и благополучия, как если бы мы держали в руках слиток золота – тяжелый, объемистый, ослепляющий ярким блеском. В нашем человеческом существовании есть что-то очень реальное и в то же время очень богатое. От этого чувства и на окружающих может распространиться ощущение колоссального здоровья. Поистине, распространение здоровья на наш мир становится основной дисциплиной на пути воина. Под дисциплиной мы подразумеваем не что-то неприятное и искусственное, навязанное нам извне. Дисциплина скорее представляет собой органический процесс, естественно возникающий из нашего личного переживания. Когда мы сами чувствуем себя здоровыми и благополучными, мы способны помочь в проецировании этого здоровья и на других людей.



   Это открытие влечет за собой естественный интерес к внешнему миру.

   Обычно интерес возникает тогда, когда происходит нечто необычайное, что-то такое, что заинтересовало вас. Или же заинтересованность проистекает из скуки: вы отыскиваете что-то интересное, чтобы заполнить время. Интерес вспыхивает и тогда, когда вы чувствуете угрозу самим себе – вы становитесь весьма любознательным и внимательным, стараясь предохранить себя, устроить дело так, чтобы с вами не случилось ничего ужасного. Интерес воина возникает спонтанно, потому что в его жизни уже налицо обилие здоровья и целостности. Воин чувствует, что любой мир, какой может ему представиться, – видимый, эмоциональный или какой-либо иной, – естественно интересен. Поэтому интерес и любознательность проявляются как чистое восхищение, исполненное свежести и чуткости.

   

Обыкновенно, когда вы чем-то наслаждаетесь, вы становитесь толстокожим, вы испытываете самодовольство. Вы говорите себе: «Какое наслаждение – находиться здесь!» Это только самоутверждение. Но наслаждение в этом случае имеет привкус боли – вы чувствуете боль, соприкасаясь с окружающим миром, как будто у вас нет кожи. Фактически чувствительность, печаль и мягкость порождают настоящее чувство интереса. Вы настолько чувствительны и ранимы, что не можете избежать прикосновений мира. В этом своего рода спасающая благодать – или спасительная предосторожность: воин никогда не отклоняется в сторону и никогда не становится толстокожим. Всякий раз, когда есть интерес, воин вновь возвращается к печали, к нежности, предопределяя тем самым дальнейшую подлинность и вспышку дальнейшего интереса.

 

Великое Солнце Востока озаряет путь дисциплины воина. Аналогией этого явления являются лучи света, которые бывают видны, когда вы наблюдаете восход Солнца. Направленные к вам лучи словно выстилают дорожку – по ней можно идти. Таким же образом Великое Солнце Востока создает атмосферу, в которой вы всегда можете двигаться вперед, постоянно восполняя расход энергии. Вся ваша жизнь непрерывно движется вперед, даже несмотря на то, что вы, может быть, делаете что-то совершенно однообразное – работаете на фабрике или в мясной лавке. Но что бы вам ни пришлось делать, каждая минута каждого часа оказывается новой главой, новой страницей. Воин не нуждается в цветном телевизоре или видеоиграх; ему не нужно читать комиксы, чтобы развлечься или поднять настроение. Мир, продолжающий свое движение вокруг воина, – это то, что есть; и в этом мире вопрос о развлечениях не возникает. Таким образом, Великое Солнце Востока дает все для того, чтобы извлечь наивысшую пользу из вашей жизни. И тогда вы находите, что вам вовсе не нужно просить архитектора или портного переделать ваш мир. В тот момент, когда вы осознаете этот факт, возникает более глубокое понимание пути воина – и вы становитесь подлинным воином.



   Для истинного воина войны не существует. В этом смысл полной победы. Если вы стали всепобеждающим воином, вам больше нечего завоевывать, нет необходимости разрешать какие-то фундаментальные проблемы или преодолевать препятствия. Это состояние не требует ни подавления отрицательных явлений, ни пренебрежения ими. Но если вы оглянетесь назад и проследите всю свою жизнь, посмотрите, кто вы такой, что вы такое, почему находитесь в этом мире, если проанализируете все это шаг за шагом, – вы и там не найдете фундаментальных проблем.



   Это не означает, что вы уговариваете, уверяете себя, будто у вас все в порядке. Если вы смотрите по-настоящему, если вы способны оценить все свое существо беспристрастно, то непременно обнаружите, что вы подлинны и хороши как есть. И на самом деле все сущее устроено так хорошо, так что для настоящих несчастий остается очень мало места. Конечно, неизбежны трудности; однако трудные испытания не имеют ничего общего с состоянием закатного солнца, в котором все говорит вам, что вы обречены вечно оставаться в своем мире, среди своих проблем. Иногда видение Великого Солнца Востока пугает людей. Действительно, если вы не понимаете природы страха, то не сможете и освободиться от него. Но если вы знаете свою трусость, если знаете, где лежит камень преткновения, то сумеете перебраться через него. И может оказаться, что для этого достаточно сделать три с половиной шага.

Судьба человека -- это ненаписанная книга, состоящая только из названий глав. Заглавиями обозначены те ситуации, которые человек должен прожить для себя, для Мироздания, для Бога.

  Судьбы Человека, Земли, Вселенной связаны между собой неразрывной нитью. Кружева судьбы соединяют нас всех с Мирозданием, с Богом, с самим собой из многих воплощений прошлых жизней.

  Страницы нашей судьбы не написаны, и написать каждую главу в его нелегкой жизни предстоит самому человеку.

  Ум человека, его сознание решает ситуации так, как ему подсказывает его Воля, Мудрость и Любовь. В каждом сердце горит трехлепестковое пламя, состоящее из этих состояний человеческого сознания. И как развит тот или иной лепесток, так и поступает человек.

  Если он развивает только волю, то это отражается на его характере, на его судьбе. Воля без Любви и Мудрости поставит человека в такую ситуацию, когда от его решения будут зависеть жизни других людей. И от того, какие он впишет строки в свою книгу судьбы, зависит его дальнейшая жизнь.

  Лепесток Любви в человеческом сердце занимает особое положение, ибо без Любви на одной Воле далеко не уедешь. К тому же не достичь человеку Мудрости без Любви. Все эти три состояния человеческого сознания заключены в его сердце, в его сокровенной сути, и от их развития напрямую зависит его судьба.

  Христосознание -- вот тот путь движения человеческой личности, который дает основное направление в эволюции.

  Школа жизни, которую все мы проходим в каждом нашем воплощении, дает нам уроки мудрости, а оценки в этой школе мы ставим себе сами. Мудрость бытия основана на духовных накоплениях человека. Отношение Небесных Учителей к нам самое благожелательное, влияние на нашу Волю, Мудрость, и Любовь полностью отсутствует, так как только собственный опыт постижения нравственных законов Космоса дает конкретный результат.

  Нельзя вести человека на веревке, даже если он сам этого хочет, только сам он обязан решать, как ему поступить в той или иной ситуации. Дать мудрый совет учитель может, даже обязан, если его об этом человек попросит лично. Но вмешательство в карму без согласия человека ни к чему хорошему не приведет. Заполнять главы своей книги человеку нужно так, чтобы в дальнейшем закон кармы не возвращал его в исходную точку.

  Если человеку суждено в этом воплощении быть алкоголиком, то обстоятельства его жизни складываются так, что он рождается в семье потомственных алкоголиков. Получив генетический код алкоголика, человек становится пьющим. Но в процессе жизни, побывав в шкуре пьяницы, многие осознают неправильность пути.

  Заглавие Книги Жизни у всех одинаковое, но главы разные: Страх, Зависимость, Богатство, Бедность и т.д. Каждая глава наполнена определенными обстоятельствами, событиями, встречами, победами и поражениями. И не человеку судить других. Если вам хочется осудить какую-то черту характера или норму поведения в другом человеке, значит аналогичное поведение надо искать в себе, причина кроется в вас.

  Господь не дает нам испытания, не предупредив сотни раз. Вся человеческая жизнь заполнена этими предупреждениями, нужно только заметить их и понять. Зачем женщине переживать изнасилование, когда ей всего-то нужно усмирить свою гордыню, чтобы не испытывать унижение через обстоятельства жизни.

  Страницы наших судеб так многогранны и не похожи друг на друга. Как интересен и прекрасен мир, как мудр наш Господь, который учит нас жизни в мире Любви и Гармонии. И совет вам будет такой, дети наши: заполняйте страницы своей судьбы так, чтобы за каждую, даже не произнесенную мысль, вам было не стыдно перед самим собой, перед учителями, перед Господом.