Константин Адонаи - информационный портал

Ведийская мифология - совокупность мифологических представлений ведийских ариев; обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию. Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой 2-го и сер. 1-го тыс. до н. э., когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократи

Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные с брахманами); упанишады. Эти источники относятся к классу шрути - «услышанное» (т. е. откровение).

Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу.

Тексты смрити - «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п.

 Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников. Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.
Вот основные мысли ведийских гимнов:
Нет ничего вечного, даже боги не вечны.

Творцом мира было некое абстрактное божество, основа бытия – безлична.

Все сущее возникло из великана Пуруши.

К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источниках - 3306, 3339), причём само это число - существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев я ещё 2 божества - Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати и т. п.), противопоставленные по тому же тройственному принципу.

Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. - земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac - атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины - небесные. Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу - огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды; рудры - 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи - 12 месяцев года (Брихад.-уп. III 9, 1-5). Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трёхчленной вселенной и составом пантеона (а позже - основными элементами макро-и микрокосма).

В основе другой классификации богов лежит различение трёх социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра - жрецы), военной (Индра и маруты - воины), плодородия (Ашвины - производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д.

Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование [«Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним... Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью... Всё это неразличимо текуче» (РВ Х 129)]; вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).

Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа (ср. брахманы). Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия - путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их - результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант - происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля. Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (РВ Х 90; АВ Х 2) - как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу,... брахманом стали его уста, руки - кшатрией, бёдра его - вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,... из головы возникло небо...»); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.

В центре ведийской мифологии - мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны - чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, т. е. к специфически ведийскому социальному космосу.

Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико.

Индуистская мифология берёт начало (с I тыс. н. э) в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Слово “индуизм” определяет в научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы религиозной системы индийцев в отличие от других этических и религиозных учений – буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель – реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия и хинду (индуизм). Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, т.е. религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние 5 тысяч лет.

Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры.

Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ. Культ бога Шивы, который олицетворяет собой плодородие, аскетизм, он является покровителем скотины, а также в образе танцора-шамана, несет не только разрушение, но и обобщение различных местных верований. Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, и от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей.

Религиозно-философское сочинение Бхагавадгита, представляющее собой часть эпической поэмы Махабхарата, написано в форме диалога воина Арджуны с Кришной – земным воплощением верховного бога. В диалоге затронуты темы судьбы человека, высокой морали, мирского и божественного. В центре поэмы описание путей, которые приведут верующего к религиозному освобождению, главным считается любовь к богу (бхакти). Это подтверждает тот факт, что индуизм, как и всякая другая религия, содержал в своей основе идею о спасении – религиозном освобождении – нирване, достигнуть коей могут лишь монахи, но стремиться к ней должен каждый.

Владыка всего, что существует, Брахма подобен тысяче солнц. Людям невозможно увидеть его во всем величии. Но Брахма может, как и все боги, принимать облик, доступный человеческому взгляду. Его изображают красным. У него четыре лица, четыре тела и восемь рук, из которых он не выпускает свиток со священными гимнами, магический жезл, сосуд с водой священной Ганги, жертвенную ложку, цветок лотоса и лук. Передвигается он по Вселенной верхом на лебеде. Эта чудесная птица легко возносит Брахму в его постоянное жилище — на вершину величайшей горы Меру, состоящей из золота.
Там находится райский мир Брахмы — Брах-малока и самое верхнее — седьмое небо. В этом мире живут кроме Брахмы великие боги: Вишну — хранитель мира и Шива — его разрушитель. Эту тройку главных богов называют Тримурти. А еще в эту чудесную страну на вершине Меру попадают праведники. Их жизнь — блаженство, потому что только им дано созерцать Истину. Здесь постоянно шумят воды низвергающейся с седьмого неба священной Ганги.
Гора Меру — центр Вселенной. Вокруг нее вращаются солнце, планеты, звезды и все три мира — небо, земля и подземное царство. Эти три мира называются Трилока.
Золотая гора Меру, склоны которой покрыты чудесными яблонями Джамбу, находится где-то далеко на севере. Ее окружают семь колец неприступных горных хребтов, между которыми семь глубочайших озер. Даже самому могучему и храброму воину не дано преодолеть эти препятствия и приблизиться к священной горе.
За этими хребтами находятся четыре континента, омываемых океаном. А вокруг каждого континента ожерелье из 500 островов.
Ближе всего к горе Меру земля, на которой, как и на золотой горе, растут чудесные яблони Джамбу. Поэтому и континент этот называется Джамбудвипа. На этом континенте жил когда-то знаменитый царь Бхарата, родоначальник воинственного племени, которое основало великую страну Индию. И ныне официальное название республики Индии на языке хинди звучит так: «Бхарат».
А о потомках царя Бхараты, племенах пандавов и кауравов, о богах, участвовавших в их сражениях, народ Индии создал грандиозную эпическую поэму «Махабхарата» («Великое сказание о битве потомков Бхараты»). В эпосе около ста тысяч двустиший, содержащих многие мифы о рождении мира, о богах и героях.

Долго отдыхал Создатель вселенной Брахма под сенью священной шелковицы и не заметил, как шелест листьев превратился в страшный шум борьбы. Что же случилось?
Как известно каждому индусу, бог добродетели, способный и ловкий Дакша, родился из большого пальца правой ноги Брахмы, а жена его Вирини — из пальца левой ноги. У них появилось пятьдесят дочерей. Самыми известными стали три старшие. Дити и Дану породили демонов-гигантов дайтьев и данавов. Они были могучи и мудры, владели тайнами волшебства и поэтому при желании могли принимать разные обличья и даже становиться невидимыми. Им принадлежали несметные сокровища, которые они хранили в горных пещерах. В небе у них было три крепости: одна из железа, другая из серебра, а третья из золота. Дайтьев и данавов в Индии называют просто асуры. Асурам долго не перед кем было гордиться своими богатствами. Они жили мирно и счастливо. Но вот у третьей дочери Дакши Адити родилось двенадцать сыновей-адитьев — великих богов. И асуры стали кичиться перед ними своею силой, мудростью, богатством. Им захотелось даже власти над богами.
Разве могли стерпеть такое боги? Они избрали своим царем бога грома и молнии Индру и стали сражаться с асурами за власть над Вселенной. Шум этой борьбы услышал Брахма. Он разгневался, встал на сторону богов и послал им в помощь самого грозного, всеразрушающего Рудру-Шиву. Рудра издал страшный рев, от которого задрожала Вселенная, и прогнал асуров с небес. Но на этом война демонов и богов не закончилась. Противоборство сил зла и добра в природе и между людьми продолжается по сей день. И нет ему конца.

В мифологии каждого народа есть предания о том, как по воле богов из первобытного хаоса возникли Вселенная, Земля, жизнь. В Древней Индии бога — творца мира называли Брахма. И вся Вселенная будет существовать столько времени, сколько проживет бог-творец, — ровно сто лет, но не обычных, «человеческих», а «божественных». Даже нам, живущим в XX в., трудно представить себе срок жизни Брахмы. Он равен 311 триллионам 40 миллиардам «человеческих» лет. Владыка всего сущего прожил пока пятьдесят божественных лет. Он на середине жизненного пути. Астрономы современности не осмеливаются заглянуть в столь далекое прошлое и будущее. А легенды рассказывают, что произошло триллионы лет назад.
...В океане, у которого не было ни глубины, ни ширины, ни поверхности, ни дна, плавало чудесное золотое яйцо. Каких размеров оно было, сказать невозможно, потому что сравнить величину его было не с чем. В этом яйце спал и набирался сил Брахма. Наконец настало время пробуждения. Самой первой проснулась мысль древнейшего из богов. Сила мысли Брахмы была так велика, что именно она, мысль, разделила космическое яйцо. Одна его половинка стала сушей, другая — небом, а между ними возник воздух.
На небе Брахма поместил звезды. А на земле появились горы и равнины, реки и моря.
Оглянулся вокруг Брахма, и ему стало скучно и даже немного страшно оттого, что был он во всем создаваемом мире один-одинешенек. Одиночество ведь никогда и никому не приносит радости. Глубоко вдохнул, а потом выдохнул воздух Брахма. Из его дыхания возникли духи-асуры, добрые и злые. С каждым выдохом их становилось все больше. Они построили себе крепости на небе, земле и под водою.
Бог — творец мира подумал о том, что плохо будет во Вселенной, если ее населят только духи, и решил создать в противовес им богов. Он снова напряг силу своей мысли и заставил богов рождаться из собственных ушей, рук, пальцев ног.

  Старшим из них был Маричи, рожденный из души Творца; из глаз его родился второй сын — Атри; третий — Ангирас — явился из уст Брахмы; четвертый — Пуластья — из правого уха; пятый — Пулаха — из левого уха; Крату, шестой — из ноздрей Прародителя. Сыном Маричи был мудрый Кашьяпа, от которого произошли боги, демоны и люди, птицы и змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многие другие существа божественной или демонической природы, населившие небеса, и землю, и подземные миры. Атри, второй из сыновей Брахмы, породил Дхарму, ставшего богом справедливости; Ангирас, третий сын, положил начало роду святых мудрецов Ангирасов, старшими из которых были Брихаспати, Утатхья и Самварта. Седьмым сыном Брахмы, седьмым из Владык созданий, был Дакша. Он вышел из большого пальца на правой ноге Прародителя. Из пальца на левой ноге у Брахмы родилась дочь; имя ее — Вирини, что означает Ночь; она стала женой Дакши. У нее было пятьдесят дочерей, и тринадцать из них Дакша отдал в жены Кашьяпе, двадцать семь — Соме, богу Луны, — эти стали двадцатью семью созвездиями на небе; десять дочерей Дакши стали женами Дхармы. И еще родились у Дакши дочери, коим определено было стать женами богов и великих мудрецов. Старшая из дочерей Дакши, Дити, супруга Кашьяпы, была матерью грозных демонов — дайтьев; Дану, вторая дочь, породила могучих исполинов — данавов. У третьей — Адити — родились двенадцать светлых сыновей — адитьев, великих богов. Варуна, бог океана, Индра, бог грозы и грома, Вивасват, бог солнца, которого называют также Сурья, были могущественнейшими из них; но всех превзошел славой младший из сыновей Адити, Вишну, хранитель мироздания, владыка пространства. Издревле сыновья Дити и Дану — их называют обычно асурами — были врагами богов, сыновей Адити. И борьба между асурами и богами за власть над Вселенной длилась много веков, а не было конца их вражде.

Потом Брахма потерял счет своим потомкам. Ему некогда было считать своих внуков, правнуков, потому что он был занят созданием жизни на земле: людей, растений, животных, птиц, насекомых. Всем этим миром Брахма поручил управлять богам. А сам прилег под волшебной шелковицей отдохнуть.

Воплощение Брахмы

Отдыхал Брахма под священным деревом до тех пор, пока ему снова не стало, скучно. Ведь он снова остался одинок. «Вот отчего мне скучно!» — понял Брахма. Силою мысли — а ведь сильнее мысли нет ничего на свете! — он разделился на две половинки, подобно тому как расщепляются створки устричной раковины. Одна половинка была мужской, а другая женской. Они стали людьми, взглянули друг на друга с любовью. С тех пор счастливые супруги — словно две половинки единого существа. Ведь в них обоих живет Брахма!
Мужчина и женщина полюбили друг друга и положили начало роду человеческому.
Брахма подумал, что людям нужен огонь, чтобы жить безбедно. Он достал огонь из своего рта и подарил людям.
«Но кто же будет давать людям пищу» — подумал Брахма. Силой мысли он превратил женщину в корову, а мужчину в быка. Так было положено начало всему домашнему скоту, а корова стала в Индии священным животным. Ведь Брахма придумал ее сразу после человека. А мысль Брахмы продолжала творить все новые и новые существа, каждому он давал имя и делил на женский и мужской пол.
Брахма живет в каждом живом существе, ибо все они возникли из него, в каждом есть частица его мысли.

Мифы Древней Индии изобилуют описанием фантастических существ. Эти описания порой настолько правдоподобны, что начинает создаваться впечатление: за мифами стоят реальные факты.

Согласно индуистской мифологии, во времена подвигов героев «Рамаяны» и «Махабхараты» на Земле обитала раса полулюдей-полуобезьян – ванары. В седьмой книге «Рамаяны» говорится, что когда-то они жили на склонах священной горы Меру. 

Эти существа были ниже людей, имели человеческое лицо и обезьянье туловище, покрытое густой шерстью. Ванары были так сильны, что могли вырвать с корнем дерево и орудовать им, словно дубиной. Им были свойственны честность, любопытство и некоторая раздражительность.

Ванаром был даже один из индуистских богов – Хануман. Его чтят как наставника в науках и покровителя деревенской жизни. Согласно мифам Хануман – сын бога ветра Ваю и апсары (божественной небесной танцовщицы) Пунджисталы, которая на момент зачатия находилась под действием проклятия, обратившего ее в ванару, носила имя Анджана и была супругой Кешари – воина-ванара. Бог Ваю был сражен ее необычайной красотой. От этой любви появился Хануман.Хануман рос озорником и частенько утаскивал у горных отшельников вещи. Раздраженные мудрецы наложили на него проклятие – Хануман постоянно забывал о своих необычных способностях и вспоминал о них только тогда, когда нужно было помочь другим. Он мог летать и принимать любые обличья. Став взрослым, Хануман совершил множество подвигов.Homo habilis: порой охотник, порой вегетарианец…

Мог ли быть у ванаров реальный прообраз? Ведь науке известно немало человекообразных существ, в облике которых были черты как человека, так и обезьяны. При этом неандерталец или питекантроп (Homo erectus) – все-таки уже, скорее, люди, а австралопитеки слишком похожи на обезьян. Так что остановим свое внимание на человеке умелом (Homo habilis), которого наука то относит к высокоразвитым австралопитекам, то считает первым представителем рода Homo. 

Его останки впервые были обнаружены в 1960 году в ущелье Олдувай в Танзании семейством археологов и антропологов Лики. Со временем были обнаружены его останки в Восточной и Южной Африке. Рост человека умелого составлял 1-1,5 метра, вес – около 30-50 килограммов, объем головного мозга взрослой особи – 650 куб. см.

Надглазничные валики, плоский нос и выступающие вперед челюсти. Голова Homo habilis по сравнению с головой австралопитеков более крупная, хотя объем мозга составлял всего лишь половину объема мозга современного человека. Характерная выпуклость внутри его тонкостенного черепа говорит о наличии у человека умелого центра Брока – участка мозга, отвечающего за речь, хотя гортань его, возможно, не могла производить столько звуков, сколько наша. Тем не менее речь Homo habilis была осмысленной и членораздельной.Челюсти его были менее массивными, чем у австралопитека, зубы – по строению ближе к человеческим, руки – по сравнению с верхними конечностями современных людей более длинные. Ноги же этого существа по своим пропорциям были вполне «современными». Самки Homo habilis имели более широкие бедра по сравнению с самцами. Рацион этих существ был преимущественно вегетарианским, но в него входило и мясо.

…работник и строитель

Человек умелый, судя по всему, был первым существом, сознательно изготавливавшим орудия труда и охоты. Именно Homo habilis перешагнул невидимую границу, отделяющую род человеческий от всех других биологических существ. Орудия, которые делал человек умелый, почти всегда были из кварца. А залежей этого минерала в местах стоянок первобытных людей нет. Они, судя по находкам, приносили его из других мест, находящихся на расстоянии до 15 километров. Это доказывает, что человек умелый действительно был человеком. Человек умелый небрежно относился к изготовленным им же орудиям труда, выбрасывая их после использования. Однако это не помешало тем же археологам выделить возникшую 2,7 миллиона лет назад Олдувайскую культуру – наиболее примитивный способ обработки камня, когда для получения острой кромки его просто раскалывали пополам, без дополнительной обработки.

Ученые пришли к выводу, что кисть человека умелого, в отличие от обезьян, обладала силовым захватом большой мощности. При этом расщеплением камней трудовая деятельность Homo habilis, видимо, не ограничивалась. В Олдувайском ущелье на участке приблизительно прямоугольной формы около десяти метров длиной и пяти шириной находится множество пластин и осколков камня, отбитых при изготовлении орудий, вперемешку с обломками раздробленных костей животных.

Каждый такой прямоугольник окружен полосой около метра шириной, где почти нет никаких следов жизнедеятельности. Однако с наружной стороны этой полосы их снова обнаруживается много. Очевидно, прямоугольник – жилое место человека умелого, окруженное оградой. Сверху на нем могла быть крыша. В жилище древние люди изготавливали свои орудия и ели. В другом месте археологами было обнаружено кольцо из камней, составляющее в диаметре 4,5 метра. Некоторые племена Африки еще недавно сооружали похожие защитные строения.

Зашифрованная реальность?

Если мы поставим знак равенства между ванарами и человеком умелым, то получится, что индуисты благодаря своим мифам хранят некую память о событиях, происходивших более миллиона лет назад или раньше, что кажется откровенно фантастичным. При этом современной науке известно еще одно внешне весьма схожее с Homo habilis существо, останки которого были обнаружены в Республике Чад в самом начале нового тысячелетия.

Речь идет о сахелантропе, которого ученые иногда считают последним общим предком человека и шимпанзе, но порой говорят о том, что, обитая на нашей планете 6-7 миллионов лет назад, он обладал развитым прямохождением и был более прогрессивен, чем австралопитек. Отметим, конечно, что ни человек умелый, ни австралопитеки, ни сахелантропы не имели, в отличие от ванаров, хвостов, но таковыми последних могло наделить уже воображение индусов. В пользу же того, что люди современного типа жили параллельно с упомянутыми выше существами несколько миллионов лет назад, может свидетельствовать целый ряд находок. В их числе – человеческие кости, найденные в 1880 году в округе Плейсер в Индии. Ученые считают, что им свыше 8,7 миллиона лет.