Константин Адонаи - информационный портал

Загробный мир. Мистическая территория.

У славян бытовали на этот счет самые разные мнения, но сходились все в одном: в загробный мир попадают души тех людей, которых ничто не удерживает возле прежних жилищ, и ведут они там примерно то же существование – собирают урожай, охотятся… Те же, кто из-за проклятия, или неисполненного обещания, или еще чего-то не могут оставить свои тела, остаются в нашем мире – то вселяясь в свои прежние оболочки, то принимая облик животных, явлений природы или просто призраков неудачи. Можно сказать, загробный мир таких душ – наш собственный мир, так что это не самый худший вариант посмертного существования.

Египетский ад

Куда страшнее все обернется, если вы попадете в загробный мир древних египтян, где царит Осирис. Во время своего земного воплощения он был убит и расчленен собственным братом Сетом. Это не могло не сказаться на характере владыки мертвых. Выглядит Осирис отталкивающе: он похож на мумию, сжимающую в руках знаки фараоновой власти. Сидя на троне, он председательствует на суде, который взвешивает поступки новоприбывших душ. Вводит их сюда бог жизни Хор. Крепче держитесь за его руку: сокологоловый Хор приходится подземному царю родным сыном, так что вполне может замолвить за вас словечко.

Зал судилища огромен – это весь небесный свод. Согласно указаниям Египетской книги мертвых, в нем следует соблюдать целый ряд правил. Подробно перечислите грехи, которые вы не успели совершить при жизни. После этого вам предложат оставить о себе память и помочь родственникам, изобразив на свитке папируса сцену суда. Если ваш художественный талант окажется на высоте, остаток вечности вы проведете здесь же, участвуя в делах Осириса и его многочисленной божественной родни. Остальных ждет жестокая казнь: их бросают на съедение Аммату, чудовищу с телом бегемота, лапами и гривой льва и крокодильей пастью. Впрочем, и счастливчики могут оказаться в его пасти: время от времени происходят «зачистки», при которых дела подопечных душ снова пересматриваются. И если родственники не снабдили соответствующими амулетами, вы наверняка будете съедены безжалостным монстром.

Греческий ад

Попасть в загробное царство греков еще проще: вас унесет сам бог смерти Танатос, который доставляет сюда все «свежие» души. Во время больших сражений и битв, где в одиночку ему, видимо, не справиться, Танатосу помогают крылатые Керры, переносящие павших в царство вечно мрачного Аида.

На дальнем западе, у края света, простирается безжизненная равнина, кое-где поросшая ивами и тополями с черной корой. За ней, на дне пропасти, открывается мутная трясина Ахерон. Она сливается с черными водами Стикса, девять раз опоясывающего мир мертвых и отделяющего его от мира живых. Даже боги остерегаются нарушать клятвы, данные именем Стикса: воды эти священны и безжалостны. Они вливаются в Коцит, реку плача, дающую начало Лете, реке забвения.

Пересечь русло Стикса вы сможете в лодке старика Харона. За свой труд он берет с каждого по мелкой медной монете. Если же у вас нет денег, останется только ожидать конца времен у входа. Лодка Харона пересекает все девять потоков и высаживает пассажиров в обители мертвых. Здесь вас встретит огромный трехглавый пес Цербер, безопасный для входящих, но свирепый и безжалостный к тем, кто пытается вернуться в солнечный мир. На обширной равнине, под леденящим ветром, в числе прочих теней спокойно ожидайте своей очереди. Неровная дорога ведет к чертогу самого Аида, окруженному огненным потоком Флегетоном. Мост над ним упирается в ворота, стоящие на алмазных колоннах. За воротами – сделанный из бронзы огромный зал, где восседает сам Аид и его помощники, судьи Минос, Эак и Радамант. Между прочим, все трое когда-то были людьми из плоти и крови, как мы с вами. Они были справедливыми царями и правили своими народами так удачно, что после смерти Зевс сделал их судьями над всеми мертвыми.

С большой вероятностью справедливые судьи низвергнут вас еще ниже, в Тартар – царство боли и стонов, расположенное глубоко под дворцом. Здесь вам придется познакомиться с тремя сестрами-старухами, богинями мщения Эринниями, которых Аид поставил присматривать за грешниками. Вид их ужасен: синие губы, с которых капает ядовитая слюна; черные плащи, подобные крыльям летучих мышей. С клубками змей в руках они носятся по подземелью, факелами освещая себе путь, и следят за тем, чтобы каждый полностью испил чашу положенной ему кары. Среди других «коренных жителей» Тартара – крадущая детей Ламия, трехглавая Геката, демон ночных кошмаров, пожиратель трупов Эврином. Здесь вы встретите и множество мифических личностей. Тиран Иксион навечно прикован к огненному колесу. Прикованного великана Тития, оскорбившего нежную Лето, клюют два грифа. Богохульник Тантал по горло погружен в свежайшую чистую воду, но как только он, терзаемый жаждой, наклонится, она отступает от него. Убившие своих мужей Данаиды принуждены бесконечно наполнять дырявый сосуд. Изворотливый Сизиф, когда-то обманувший и духа смерти Танатоса, и несговорчивого Аида, и самого Зевса, катит в гору камень, который срывается всякий раз, как только приблизится к вершине.



Христианский ад

Образы христианского ада во многом вдохновлены древними греками. Именно у христиан география ада изучена наиболее детально. Добраться туда несколько сложнее. Уже в апокрифических книгах – тех, что не вошли в Священное Писание или были исключены из него позднее, - высказывались различные мнения о местоположении ада. Так, самого дьявола «Книга Еноха» помещает в восточной безжизненной пустыне, где Рафаил «делает отверстие», в которое опускает его, связанного по рукам и ногам, и приваливает сверху камнем. Однако согласно тому же апокрифу, душа направится в противоположную сторону, на запад, где будет «стенать» в углублениях высокого горного хребта. В конце VI века папа Григорий Великий, различая два ада – верхний и нижний, - помещал один на земле, второй под нею.

В своей книге о природе ада вышедшей в 1714 году, английский оккультист Тобиас Суинден поместил ад на солнце. Свое предположение он мотивировал одновременно существовавшими тогда представлениями о нашем светиле как об огненном шаре и цитатой из Апокалипсиса («Четвертый Ангел вылил чашу свою на Солнце: и дано было ему жечь людей огнем»). А его современник и последователь Уильям Уистон объявлял адом все небесные кометы: попадая в околосолнечные раскаленные области, они поджаривают души, а отдаляясь – замораживают. Впрочем, вряд ли вам стоит надеяться попасть на комету. Самое широкое признание получило представление о том, что ад расположен в центре Земли и имеет как минимум один выход на поверхность. Скорее всего, этот выход расположен на севере, хотя встречаются и другие мнения. Так, старинная поэма о странствиях ирландского святого Брендана повествует о его путешествии на крайний запад, где он и находит не только райские кущи, но и места мучений грешников.

И на небе, и под землей, и на самой земле помещен ад в апокрифическом «Хождении Богородицы по мукам». Книга эта изобилует подробнейшими описаниями наказаний. Попросив Бога разогнать полный мрак, окутывающий страдающих на западе, Мария видит, как раскаленная смола изливается на неверующих. Здесь же в облаке огня мучаются те, кто «на рассвете в воскресенье спят как мертвые», а на раскаленных скамьях сидят те, кто при жизни не стоял в церкви. На юге в огненную реку погружены другие грешники: проклятые родителями – по пояс, блудники - по грудь, и по горло – «те, кто ел мясо человеческое», то есть изменники, бросившие детей на съедение зверям или предавшие братьев перед царем. Но глубже всех, до темени, погружены клятвопреступники. Богоматерь видит здесь и другие наказания, причитающиеся любителям наживы ( подвешиваются за ноги), сеятелям вражды и клхристианский адеветникам (подвешиваются за уши). В «левой части рая», в бушующих волнах кипящей смолы, терпят муки распявшие Христа иудеи.

В области предвечного хаоса располагает ад Джон Мильтон, автор поэмы «Потерянный рай». Согласно его концепции, Сатана был низвергнут еще до сотворения земли и неба, а значит и ад находится вне этих областей. Сам дьявол восседает в Пандемониуме, «блистательной столице», где принимает виднейших демонов и бесов. Пандемониум – огромный замок с залами и портиками, выстроенный тем же зодчим, что и чертог Царя Небесного. Ангел-архитектор, примкнувший к воинству Сатаны, был изгнан с небес вместе с ним. Мириады духов мечутся по коридорам дворца, кишат в земле и воздухе. Их так много, что разместиться им позволяет только сатанинское колдовство.

Еще больше способен запутать средневековый христианский теолог Эмануэль Сведенборг. Он различал три разных ада, соответствующих трем уровням небес. И поскольку Бог владычествует надо всем, все три ада управляются им через специально делегированных ангелов. По его мнению, вообще не существует Сатаны как владыки царства зла. Дьявол в понимании Сведенборга – собирательное именование наиболее опасных «злых гениев»; Вельзевул объединяет духов, стремящихся к господству даже на небесах; Сатана же означает духов «не столь злых». Все эти духи ужасны на вид и, подобно трупам, лишены жизни. Лица некоторых черны, у других огненны, у третьих «безобразны от прыщей, нарывов и язв; у весьма многих лица не видно, у других торчат только одни зубы». Сведенборг сформулировал мысль, что как небеса отображают одного человека, так и ад в совокупности – лишь отражение одного дьявола и может быть представлен именно в таком виде. Дьявольская пасть, ведущая в зловонную преисподнюю, – именно такой путь ждет грешников.

Не стоит чересчур доверяться мнению некоторых авторов, которые утверждают, будто вход в ад может быть и заперт. Христос в «Апокалипсисе» произносит: «имею ключи ада и смерти». Но Мильтон утверждает, что ключи от Геенны (видимо по поручению Иисуса) хранит страшная полуженщина-полузмея. На поверхности земли ворота могут выглядеть вполне безобидно, как яма или пещера, или же как жерло вулкана. Согласно Данте Алигьери, автору «Божественной комедии», написанной в начале XIV века, души могут попадать в ад, пройдя через густой и сумрачный лес.



Поэма эта – самый авторитетный источник об адском устройстве (подробнее см. в конце статьи). Структура преисподней описана во всей ее сложности. Ад «Божественной комедии» - это туловище Люцифера, внутри он имеет воронкообразную структуру. Начав путешествие по аду, Данте и его проводник Вергилий спускаются все глубже и глубже, никуда не сворачивая, и в итоге оказываются в том же месте, откуда вступили в него. Странность этой адской геометрии заметил еще знаменитый русский математик, философ и теолог Павел Флоренский. Он весьма аргументировано доказал, что ад Данте основан на неевклидовой геометрии. Как и вся Вселенная в представлениях современной физики, ад в поэме имеет конечный объем, но не имеет границ, что было доказано (теоретически) швейцарцем Вейлем.

Мусульманский ад

Похожа на христианский ад и преисподняя, которая ожидает мусульман. Среди историй «Тысячи и одной ночи» рассказывается о семи ее кругах. Первый предназначен для правоверных, умерших неправой смертью, второй – для вероотступников, третий – для язычников. Джинны и потомки самого Иблиса населяют четвертый и пятый круги, христиане и иудеи – шестой. Самый внутренний, седьмой круг ждет лицемеров. Прежде чем попасть сюда, души ожидают великого Судного дня, который наступит в конце времен. Впрочем, им самим ожидание не кажется долгим.

Как и большинство других грешников, посетители исламского ада вечно поджариваются на огне, причем всякий раз, как кожа их обгорает, она вырастает заново. Здесь растет дерево Заккум, плоды которого, подобные головам дьявола, составляют пищу наказуемых. Не стоит пробовать местную кухню: эти плоды бурлят в животе, как расплавленная медь. Питающихся ими терзает непереносимая жажда, однако единственный способ утолить ее – пить кипяток такой зловонный, что им «растопляются внутренности и кожа». Словом, это очень, очень жаркое место. К тому же Аллах даже увеличивает тела кяфиров, усиливая их мучения.

***

Честно говоря, ни одна из описанных преисподних не вызывает у нас добрых чувств, особенно в сравнении с нашим тесным, но в целом уютным миром. Так что куда именно отправиться – решать вам. Конечно, дать полную справку об устройстве ада на страницах журнала не представляется возможным. Однако надеемся, что наш беглый обзор поможет всем, оказавшимся там, быстро сориентироваться и приветствовать свою новую вечность словами Джона Мильтона: «Привет тебе, зловещий мир! Привет, геенна запредельная!»

Про дни после смерти

В течение некоторого времени после смерти человек часто не сознаёт, что он мёртв. Обычно он начинает осознавать своё положение после неудачи реализовать какое-то желание. Но иногда, в результате исключительного стечения обстоятельств, он остаётся в неведении относительно случившегося в течение многих лет. Вот интересный пример, который мадам Крау приводит в книге "Ночная сторона природы".

ДНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ИЛИ ЧЕЛОВЕК, НЕ СОЗНАЮЩИЙ СВОЮ СМЕРТЬ

Один богатый и хорошо известный в Ирландии человек однажды встретил на дороге старика, по виду крестьянина, хотя и прилично одетого (очевидно, он был в своём выходном костюме), и был удивлён тем, с какой быстротой и ловкостью этот очень древний старик поднимался по холму. Вот почему он остановил его и спросил его имя и место жительство. Тот ответил, что зовут его Киркпатрик и что он живёт вон в том домике, на который он указал пальцем. Любознательный господин выразил своё удивление от того, что старик ему незнаком, поскольку он считал, что знает всех людей в этой местности.

— Странно, что Вы никогда меня не встречали, — сказал старик, потому что я прохожу здесь каждый день.

— Сколько Вам лет? — спросил джентльмен.

— Сто пять, и я провёл здесь всю жизнь. Они обменялись ещё несколькими словами, затем расстались. Господин отправился на соседнее поле, где работали люди, чтобы спросить их, знают ли они старика по имени Киркпатрик. Они не знали, но когда он задал тот же вопрос людям более пожилого возраста, они ответили, что знают такого и даже были на его похоронах. Он жил в домике на холме, но уже двадцать лет как умер.

— В каком возрасте он умер? — спросил очень удивлённый джентльмен.

— Ему было восемьдесят пять.

Итак, старик назвал свой возраст, как если бы в момент встречи продолжал жить.

Очень редко бывает так, что человек в течение двадцати лет остаётся в неведении относительно собственной смерти, хотя в данном случае старик, очевидно, гордился тем, что в возрасте 105 лет каждый день легко взбирается на холм. По-видимому, в течение нескольких лет он жил очень уединенно. Его друзья и сверстники, должно быть, все умерли, поэтому у него не было привычки встречаться с кем-нибудь или заговаривать. Возможно даже, что в последние годы он оглох и в результате отвык от общения. Но как же тогда он смог вдруг, и один только раз, сделаться видимым и слышимым для того, кто рассказал эту историю? И можно ли было действительно видеть и слышать его физически или же в тот момент у рассказчика проявился дар ясновидения? Последнее предположение наиболее вероятно, однако ничто не объясняет нам, почему это произошло именно в тот момент. Мы знаем, что иногда на какое-то время люди отчасти становятся сенситивами, однако не всегда понятно, почему. Вероятно, это потому, что подобные явления исходят из высших планов, законы которых нам мало известны.

Помни о смерти, чтобы жизнь имела смысл
Все мы рождаемся и входим в земную жизнь на условиях обязательного ухода из нее. Мы знаем точно, что нам отпущено какое-то количество лет, после чего мы вновь куда-то уйдем, по-видимому туда, откуда в свое время пришли на Землю. Для одних это другие миры, инобытие, для других — ничто. Как бы мы ни были настроены, но об обязательности ухода из этого мира у нас есть совершенно достоверное знание, и в нем никто не сомневается. Заведомая ограниченность жизни побуждает человека серьезно задуматься о ее смысле и о подготовке к смерти. Казалось бы, это самая естественная позиция, поскольку она вытекает непосредственно из условий нашего существования. Но, видимо, взглянуть в лицо реальности многим людям настолько страшно, что они предпочитают отворачиваться от этих мыслей, скрывать их от самих себя. Более того, вся наша и западная культура ориентированы на то, чтобы не думать о смерти. Поэтому те, кто боятся вечных вопросов, находят в такой культурной парадигме поддержку и считают себя вправе прятать, как страус, голову в песок.

В действительности мыслей о смерти избежать нельзя, как бы мы того ни хотели, поскольку это единственное, что в нашей жизни со стопроцентной гарантией осуществится.
Все мысли о смерти нужны для жизни.
Лев Толстой
Все остальное может быть, а может и не быть, а тут уж без вариантов. Материалистическое общество лицемерит, когда призывает человека полностью отключиться от подобных мыслей. Если смотреть на этот вопрос непредвзято, со стороны, то кажется странным, что большинство людей не готовятся к самому важному, итоговому событию их жизни. Чем меньше мы знаем о чем-либо, тем больше боимся этого. И наоборот, то, что нам известно, кажется не таким уж страшным. Еще З. Фрейд установил, что вытесненные в подсознание идеи руководят оттуда нашим поведением как ни в чем не бывало, и даже хуже, поскольку мы уже не в состоянии корректировать их сознанием. Все это в полной мере относится к вытесненным мыслям о смерти.

В нашей культуре сегодня вряд ли найдет поддержку мысль о том, что к смерти надо готовиться, и нам может даже показаться странным, что на Востоке внезапная смерть считалась большим несчастьем. Известный философ Монтень говорил, что он хотел бы умереть за работой. С точки зрения материалиста, это звучит красиво. Но фактически мы видим желание спрятаться от смерти в привычной деятельности и уйти от налаживания связи между мирами. «Я хочу умереть за работой!» — эти слова можно считать девизом атеистического подхода к жизни. По-видимому, работа здесь воспринимается как спасение от страха смерти — она призвана отвлечь от нелегких, но очищающих душу мыслей. Однако если исходить из того, что смерть не означает окончания всего и что к ней надо готовиться заранее, то этот внешне красивый тезис становится весьма сомнительным. В другой парадигме восприятия действительности момент ухода из этого мира гораздо важнее, чем любая работа.

Работа является составной частью жизни и имеет смысл, только пока жизнь продолжается. Освобождение от работы, особенно если она была связана с руководящим постом, обычно переживается нелегко. Но в старости необходимо пройти через это и сохранить самоуважение, несмотря на замену прежнего социального статуса более низким статусом пенсионера. Это благоприятно отразится на психическом здоровье пожилого человека, если ему удастся принять такой настрой и относиться к социальным взлетам и падениям не слишком серьезно. Кроме того, подобный опыт может стать и подготовкой к миру иному, где высокие позиции в иерархии предполагают ответственность, но не дают привилегий. Согласно воззрениям индуистов, последние годы, вместо сожаления об уходящей жизни и связанных с этим страданий, необходимо посвятить размышлениям о прожитом и подведению итогов, а в китайской классификации возрастных периодов, или жизненных циклов, выделяется даже этап познания собственных заблуждений. При таком подходе идентификация себя в старости приобретает смысл.

Очень сомнительно, что атеистическая доктрина может дать глубокое ощущение смысла жизни и счастья. Хотя, как утверждает В. Франкл, смысл жизни, в принципе, можно найти и при атеистическом подходе, но сделать это гораздо труднее, а потому удается не всем. По данным социологических исследований М. Аргайла, верующие люди более счастливы и здоровы. Трудно не согласиться с К. Юнгом, говорившим, что для психического здоровья лучше видеть в смерти цель, к которой надо стремиться, чем отгонять от себя мысли о ней. Особенно актуальным это становится в конце жизни, ведь духовное здоровье невозможно без перспективы, «прицельной точки в будущем». Во всех мировых религиях есть стоящая над миром цель, следуя к которой человек может прожить вторую половину своей жизни так же целенаправленно, как и первую. Видеть в одухотворенной смерти цель возможно только в том случае, если к ней иначе относиться и ощущать земную жизнь в ее связи с более широким контекстом, а не в отрыве от других возможных миров. На прожитую жизнь можно смотреть как на заданную и решенную задачу, за которую вскоре предстоит отчитаться.

В принципе, зачатки этого мироощущения есть почти у любого человека, но воспитанный в нас и привычный нам атеистический подход накладывает вето на поощрение и развитие в себе подобных состояний души. Нужна внутренняя смелость, чтобы противостоять широко распространенному атеистическому мировоззрению, не быть предубежденным, когда речь идет о спорных вопросах бытия, доверять своей интуиции. И эта смелость получает вознаграждение в виде настоящего глубинного самоуважения, ощущения внутреннего стержня и смысла прожитой жизни.

Наиболее благоприятным периодом для размышлений о смысле жизни является старость. Во многих исследованиях отмечается, что уже в преддверии старости люди в большинстве своем становятся более религиозными, даже независимо от влияния социума. В качестве примера можно привести «отца позитивизма» О. Конта, который в 50 лет сменил свое позитивистское мировоззрение на религиозное. Очевидно, приближение старости ставит перед человеком новые задачи. Погоня за властью и богатством утрачивает прежнюю значимость, ведь, даже если они будут достигнуты, пользоваться ими он сможет недолго.

В старости очень болезненной становится проблема планирования будущего и связанная с этим проблема смысла жизни. Многие пожилые люди пытаются взглянуть в глаза своему будущему и понимают его неизбежное сужение и ограниченность, если считать теперешнюю земную жизнь единственной. В нашем обществе принято обходить эти вопросы молчанием, как будто их не существует вообще. В результате каждый решает их на индивидуальном уровне, кто как может, и часто не лучшим для себя образом. Социокультурный норматив «не думать о смерти» приводит только к тому, что эти мысли становятся особенно страшными и поэтому загоняются глубоко в подсознание.

Однако вечные вопросы актуальны не только для старости. Даже если вы молоды и сильны, это еще не значит, что вы неуязвимы для смерти. К ней лучше быть готовым всегда, поскольку неизвестно, когда она наступит. «Memento mori», — говорили древние, и в этом был глубочайший смысл. Если мы не формально, а действительно глубоко ощущаем ограниченность жизни, мы больше ценим каждое ее мгновение и ничего не откладываем на потом. Ведь этого «потом» может и не быть.

Часто люди, представляя свою возможную смерть, думают не столько о прикосновении к непостижимому, сколько о том, как это воспримут те, кто останется на земле. Они чувствуют себя так, как будто и в этот миг выступают на жизненной сцене, продолжают играть данную им роль.

Однажды на экскурсии водитель автобуса неожиданно завез нашу группу по узкой петлистой тропинке высоко в гору. Вниз было страшно смотреть: малейшее неверное движение или отказ тормозов могли окончиться плачевно. В эти минуты большинство туристов молчали. Но потом некоторые поделились своими переживаниями, и было удивительно, насколько они оказались различными. Моя соседка, оказывается, больше всего волновалась о том, смогут ли опознать ее тело, если оно будет искажено до неузнаваемости. Другая женщина возбужденно рассказывала, как представляла себе некролог в газете и реакции на этот некролог всех своих знакомых. Казалось, что она не в состоянии представить себя даже после смерти без привычного окружения, отказаться от земных интересов, отделить свою сущность от преходящих явлений.

Подобные восприятия возможности смерти свидетельствуют о том, что эти люди и после ее наступления еще долго не смогут оторваться от земных дел. Для них земные дела — единственная реальность. И ни на какую другую они не настроены. По-человечески это вполне понятно, ведь наша культура наложила на них свой отпечаток. Но настоящие знатоки посмертных состояний — тибетские ламы говорят о нежелательности психологических задержек на пути перехода, о невосполнимости потери первых решающих мгновений после смерти для дальнейшего продвижения. Даже мысленное представление своей смерти дает своеобразный прогноз, как мы, скорее всего, будем вести себя после ее наступления.

В древности человека учили опыту умирания. В те времена люди были ближе к природе и стремились к общению с духами окружающих стихий и своих умерших предков. Так что различие между этим и тем мирами не казалось им таким уж значительным. В некоторых странах Востока людей учили даже опыту перевоплощения. Одним из ключевых моментов этого является попытка проникнуть в природу человеческого сознания. Каково оно сейчас и как проявит себя, когда разъединится с телом? Некоторые люди проходили даже через символический опыт микросмерти, в чем-то сходный с глубокой медитацией на смерть.

Психологическая наука утверждает, что, доведя в своем воображении любой страх до предела, человек перестает бояться его. Ведь опыт, полученный нами в воображении, мало чем отличается от реального. И в своей жизни мы, наряду с реальным, постоянно пользуемся воображаемым опытом, иногда даже не отличая один от другого. Все это в полной мере относится и к микросмерти. Поэтому человек, воспитанный в таких культурных традициях, почти совсем не боялся смерти, во всяком случае, страшился ее значительно меньше, чем большинство наших современников. К тому же он получал поддержку от родственников и друзей, которые по мере своих сил и разумения помогали ему перейти в иной мир. Современные же люди своим горем, плачем, отчаянием очень затрудняют положение умирающего, а в дальнейшем также и умершего. Фактически они хотят вернуть его в прошлое. И он, видя тяжелое эмоциональное состояние близких ему людей, никак не может от них оторваться. А это для него пагубно, поскольку его душа уже должна отрешиться от земных дел, перед ним стоят уже совсем другие задачи. Мало того что он совершенно не подготовлен к смерти, так еще родственники мешают ему ориентироваться в новых переживаниях, заставляют терять драгоценные первые мгновения после смерти.

Такие нормы поведения родственников получили широкое распространение в материалистических культурах. С одной стороны, разлука с близким человеком кажется вечной, а с другой — о нем никто и не думает заботиться, поскольку он вроде бы уже не существует. Чем громче мы выражаем свое горе, тем больше любви к умершему себе приписываем. Поэтому некоторые демонстрируют даже преувеличенную, театральную скорбь, чтобы уверить окружающих (и самого себя) в своих чувствах к покойному.

Но если исходить не из материалистической концепции, то лучше не поддаваться бурным переживаниям, а, наоборот, стараться утихомирить свою боль, наполняя ее светлыми, лирическими воспоминаниями. Вполне возможно, что разлука с близким человеком еще не окончательная и мы можем встретиться с ним при других условиях. А сейчас ему необходимо уйти, оторваться от Земли. Ему и так очень трудно. И уж если мы не в состоянии помочь ему в этом переходе, то не надо хотя бы препятствовать.

Некоторые современные люди считают, что мысли о смерти мешают жить. Эта идея была заложена даже в основу социологического исследования, в котором благополучие пожилых людей среди прочих факторов оценивалось и по тому, думают они о смерти или нет. Авторы этого исследования считали, что благополучные старики должны жить исключительно земными интересами и не думать о приближающейся смерти. Но с этим вряд ли можно согласиться. На самом деле все обстоит как раз наоборот. Весь вопрос в том, как именно думать о смерти. Если считать ее ужасом, концом всего, то, возможно, действительно думать о ней не имеет смысла. Именно так и воспринимают смерть те, кто призывает не думать о ней, в том числе авторы упомянутого научного исследования. В этом случае мы загоняем мысль о смерти в подсознание, и она оттуда руководит нашими бессознательными страхами, которые иногда внешне могут проявляться в чем-то другом. Например, человек боится самолетов, лифтов, крови и т. д. — всего того, что бессознательно ассоциируется у него с уничтожением, хотя он себе в этом не признается. Страх смерти может проявляться в безудержной погоне за наслаждениями, в стремлении взять от жизни все, что она якобы может дать, и тем самым заглушить «ненужные» мысли. За многими нашими непонятными страхами скрывается более глобальный страх — страх смерти.

Знаменитая американская исследовательница вопросов смерти доктор Э. Кюблер-Росс выделила пять стадий, которые проходит человек с типичным западным менталитетом, неожиданно узнавший о том, что он неизлечимо болен. Вначале он не желает этому верить. «Нет, это невозможно, этого не может быть». Доктор Кюблер-Росс назвала первую фазу отрицанием. Как правило, страшный диагноз застает западного человека врасплох, он не готов всерьез думать о собственной смерти, поэтому ему кажется, что такое может случиться с кем угодно, только не с ним. Он надеется на врачебную ошибку или на чудо исцеления. Многие люди считают себя (или хотели бы считать) особенными, неподвластными общим неумолимым законам. И в эти непростые минуты власть захватывает наиболее инфантильная часть в человеке.

Инфантильное «я» не верит в возможность своего уничтожения. В сущности, оно не так уж далеко от истины. Только оно путает исчезновение физической формы с уничтожением «я» вообще и поэтому испытывает невротический страх. В действительности проходить первую стадию приобщения к смерти совершенно не обязательно. Все зависит от нашего общего отношения к смерти. Теоретически мы знаем, что она рано или поздно должна наступить, но удерживаем это знание на поверхности, не давая ему проникнуть в глубину нашей психики. Фактически это трусость, которая искажает видение реального жизненного пути. Счастлив тот, кто готов принять неизбежное в любое время. Смерть от болезни — это не самый худший вариант смерти, если только физические страдания не чрезмерны. Ведь болезнь дает время завершить земные дела и психологически подготовиться к переходу.

Вторая стадия начинается, когда смертельно больной человек понимает неотвратимость близкого конца. Тогда, по данным Кюблер-Росс, отрицание сменяют гнев и возмущение. «Почему именно Я? Это несправедливо! Ведь я не самый грешный и пока еще не самый старый. Почему же вон тот старик, который гораздо старше меня и который уже давно никому не нужен, все еще живет, а я обречен на смерть?»

На такие вопросы ответа в принципе не существует. Все мы пришли в этот мир только временно, на условиях ухода из него в неизвестное для нас время. Таковы правила игры, установленные не нами. Но, если мы глубоко ощущали это в течение всей своей жизни, нам будет не так уж трудно принять назначенные свыше время и обстоятельства ухода. Так что и вторую стадию проходить совсем не обязательно.

Третью фазу Кюблер-Росс называет сделкой с Богом или Судьбой. Эта сделка заведомо односторонняя, это все то же наивно-инфантильное навязывание своих правил объективной Реальности, управляемой не нами. «Если я буду послушным, то что ты мне за это дашь?» — спрашивает ребенок своих родителей. «Если я буду очень-очень хорошим, ты продлишь мою жизнь?» — спрашивает смертельно больной человек Бога или Судьбу. Вначале он еще надеется на положительный ответ свыше. Он становится более чутким к окружающим, старается не лгать и делать то, что, по его разумению, хочет от него Бог. Ответ дает только время. Если человеку не становится лучше, он начинает понимать, что Бог не заключил требуемой сделки и вовсе не собирается награждать его за «правильное» поведение.

Человеку невдомек, что у Провидения могут быть совсем другие планы относительно него. Бог может наградить нас по-своему, совсем не так, как мы этого ожидаем. Например, за пределами земной жизни. Задача третьего периода — не впадать в отчаяние в любом, даже самом страшном случае. Но как раз этого не может сделать современный западный человек. И доктор Кюблер-Росс выделяет четвертую стадию умирания — глубокую подавленность. Умирающий человек уже не злится, не торгуется, он наконец-то понимает, что все бесполезно. Он чувствует себя в ловушке смерти. Им овладевает безысходность, он не видит никаких перспектив и очень жалеет себя.

Но крайняя степень отчаяния у человека с нормальной психикой не бывает слишком продолжительной. Дойдя до последней точки психического падения, человек, по закону маятника, начинает возрождаться. И вчерашняя безысходность постепенно пропитывается смирением, подчинением приговору. Или надеждой на лучшее будущее, пусть и не в этом мире. Подойдя вплотную к смерти, некоторые люди в последние мгновения пребывания на Земле начинают видеть туннели, яркий свет, умерших родственников и слышать их голоса. Эта стадия умирания гораздо приятнее, чем предыдущая. Некоторые умирающие переживают самую настоящую эйфорию предсмертного часа. Пациенты Э. Кюблер-Росс часто говорили, что теперь жалеют о том, что так долго противились смерти: они не могли даже представить ее такой прекрасной.
Фактически их последние земные мгновения сливаются с первыми впечатлениями другой жизни. Это совпадает с тем, что рассказывают люди, пережившие клиническую смерть. Они тоже видели яркие видения и испытывали необыкновенное спокойствие и умиротворение.

Итак, проходить пять фаз предсмертного состояния совсем не обязательно, их не может избежать только не подготовленный к смерти человек. «Чтобы никогда не бояться смерти, всегда думай о ней», — говорил древнеримский философ Сенека.

Ну а как все-таки желательно реагировать на известие о приближающейся смерти? Лично мне хотелось бы принять эту неизбежность со смирением и даже с благоговением перед тайной надвигающегося важного события. Возможно, будет сильное стремление успеть доделать то, что необходимо и что должно после меня остаться на Земле. Пусть эти следы будут измеряться в микромасштабах и человечество без них вполне сможет обойтись, но это будет важно для меня, для грядущего отчета о моей жизни.

Когда вплотную подойдет время моего «ухода из этой Яви», я постараюсь встретить Смерть одухотворенно, раскрыться навстречу великой тайне. И я поддерживаю в себе все, что способствует этому, невзирая на протест материалистического общества. Похоже, что мы живем в последний период расцвета материализма, когда он достигает своего абсурда, отрицая необходимость подготовки к смерти. А дальше — прорыв и переход на новый виток спирали развития культуры с частичным возвратом к тому, что было раньше. В будущем отношение к смерти в обществе обязательно изменится, и это надо подготавливать уже сейчас.

Хотя я полностью еще не изжила страха перед смертью, все же он у меня не такой сильный, как у большинства людей. Прежде всего, я его в значительной мере осознаю и не скрываю от себя. В нем почти совсем нет сожаления от расставания с жизнью и с близкими людьми. На жизнь я уже давно смотрю как на временное явление, как на заданный урок, за который я обязана отчитаться, к тому же в любой момент. А близкие люди — некоторые уже находятся там, и как раз в смерти я вижу возможность встретиться с ними. Ну а тех, кто, по всей вероятности, уйдет после меня, я уже сейчас часто представляю в иных измерениях, представляю, как они будут там выглядеть, как я смогу их встретить и помочь устроиться в новом для них мире.

То, что я все же считаю еще неизжитым, непреодоленным в себе, — это чисто животный, инстинктивный страх. Скорее, страх тела, который, однако, затрагивает и душу, пока она соединена с ним. Возможно, чем дряхлее будет становиться тело, тем меньше будет оставаться и страха за него.

Страх смерти — это и страх перед неведомым. Мы входим во что-то совершенно незнакомое нашему привычному сознанию, в какой-то новый мир. Вероятно, страха перед неведомым полностью избежать нельзя, но его могут хотя бы отчасти уравновесить другие эмоции — противоположно направленные. Например, любопытство, желание раскрыть тайну.

Смысл любого явления можно постигнуть, лишь взглянув на него со стороны. Поэтому смысл нашей жизни может проясниться только при выходе (хотя бы мысленном) за ее пределы. Но именно этого мы больше всего боимся и, не зная достоверно ничего другого, слишком привязываемся к земному существованию. Социальное устройство побуждает нас заботиться о своем социальном и материальном положении, повышении своего статуса. Многие люди всерьез принимают эти правила игры и проводят жизнь в борьбе за более высокий пост и улучшение материального положения.

Но неизбежность смерти превращает все эти хлопоты в бессмыслицу. Когда приходит пора подведения итогов, эти ценности оказываются мнимыми, они не могут быть фундаментом смысла жизни. Проходя через земную жизнь, мы должны приобрести значимый для себя опыт — опыт познания, опыт общения и взаимодействия с окружающими людьми. А материальные и социальные ценности могут быть только инструментами и играть подчиненную роль — они необходимы лишь для того, чтобы это удалось осущеcтвить. Действительно, наше социальное положение во многом определяет наши возможности влияния, круг общения, материальный достаток. И если, поднимаясь на следующую ступеньку, мы расширяем свой опыт, используем открывшиеся возможности во благо себе и другим, то наша жизнь приобретает смысл. Если же это является только средством для удовлетворения амбиций, для утверждения себя за счет других, то мы невольно попадаем в «силки дьявола». В этом случае наше восхождение только кажущееся, и в конечном счете оно не принесет счастья ни нам, ни тем людям, с которыми мы связаны.

Именно глубокое понимание ограниченности нашего существования побуждает нас задуматься о его смысле. Чем мы занимались, пока жили, что было в нашей жизни главным? Настоящий смысл может дать только ощущение связи между мирами, ощущение того, что приобретенный в земном существовании опыт не пропадает, а переходит в другое измерение. В нашем обществе сейчас наметились первые тенденции к пересмотру отношения к смерти, и сейчас все больше и больше открыто обсуждаются вопросы, которые раньше замалчивались. Если эта тенденция утвердится, то мы сможем, с одной стороны, обратиться к уже накопленному опыту человечества по изучению посмертных состояний, а с другой — продолжить исследования в этом направлении. И тогда разрыв между мирами не будет казаться непреодолимым.

Все мысли о смерти нужны для жизни.
Лев Толстой

Чтобы никогда не бояться смерти, всегда думай о ней.
Сенека

Страх смерти — это и страх перед неведомым. Избежать его нельзя, но можно уравновесить противоположно направленными эмоциями, например желанием раскрыть тайну

Если мы действительно глубоко ощущаем ограниченность жизни, мы больше ценим каждое ее мгновение

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ     
   
Вера в то, что духовная часть человеческого существа переживает разрушение физического тела, характерна для всех религиозных традиций, за исключением классического буддизма, отрицающего существование души. Уверенность спиритуалистов в жизни после смерти основывается не на вере, но на проявлениях развоплощенных духов, например, через медиумов. Между спиритуализмом и исследованиями психического — научной областью, к сфере которой относится "проблема жизни", — имеются разногласия. Многие исследователи психического не признают явление жизни после смерти доказанным, утверждая, что более удовлетворительным его объяснением служит человеческое экстрасенсорное восприятие. Кроме того, от объяснения этой возможности зависит объяснение медиумических коммуникаций, внетелесных восприятий и состояний клинической смерти, а также видений, привидений и полтергейстов.

Вера в жизнь после смерти существует не только в подавляющем большинстве религиозных традиций; она является также частью анимистических представлений, характерных для племенных обществ обеих Америк, Африки, Азии и Австралии. Согласно антропологу Ё.Б.Тайлору, вера в сохранение человеческого духа после смерти тела некогда существовала наряду с верованиями в перевоплощение. Анимистические представления о перевоплощении как составная часть входили в индуизм, буддизм и их разновидности и, возможно, легли в основание христианской идеи воскресения. По мнению Тайлора, анимистические представления о душе коренятся в таких феноменах, как видения, медиумические состояния транса и сны, в которых человек как бы выходил из собственного тела и встречался с себе подобными. Это во многом напоминает современные спиритуалистические взгляды. Тайлор признает прямую связь между анимизмом и спиритуализмом.

Таким образом, вера в жизнь после смерти свойственна почти всем народам мира и, по-видимому, уходит своими корнями в далекое прошлое. Тенденция к неверию в явление на основании невозможности его научного "доказательства" восходит к Эпохе Просвещения XVIII века. Спиритуализм XIX века с его апелляцией к "научным" доказательствам был непосредственной реакцией на этот образ мыслей и попыткой противостоять ему его же собственными методами.

К концу XIX века спиритуализм имел миллионы приверженцев по обоим берегам Атлантики. Стали предприниматься попытки проверить утверждения спиритуалистов (Общество психических исследований, или ОПИ, было основано в 1882 году, а Американское общество психических исследований — тремя годами спустя).

Первые исследователи психического, однако, столкнулись с многочисленными фактами мошенничества и заключили отсюда, что утверждения спиритуалистов едва ли выдерживают критику. Вопреки распространенному мнению, общества психических исследований были образованы не для изучения проблемы жизни после смерти, но для определения состоятельности утверждений об экстрасенсорных восприятиях.

Однако благодаря Леоноре Пайпер интерес сместился к этой проблеме. Пайпер отличалась от большинства существовавших в то время медиумов: вместо того, чтобы производить физические феномены, например, парение столов и материализацию предметов, она входила в состояние транса и, казалось, получала словесные послания от умерших людей. На протяжении всей своей деятельности Пайпер тесно сотрудничала с ОПИ и АОПИ. Благодаря ее медиумическим способностям некоторые исследователи (например, Ричард Ходжсон, Джеймс Г.Хайслоп, Оливер Лодж) поверили в выживание. После Пайпер появились и другие "умственные медиумы", ставшие объектами исследований, в том числе — Айлин Дж.Гарет и Глэдис Осборн Леонард.

Значимость коммуникаций, устанавливаемых в состоянии транса такими медиумами, как Пайпер, Леонард и Гарет, состояла в том, что они доставляли информацию, которая могла быть проверена с помощью письменных документов и воспоминаний живых людей. Поэтому, чтобы установить, что знания этих медиумов имели паранормальную основу, надо было показать, что они не получили и не могли получить информацию нормальным путем (исключая мошенничество), таким, например, как специальное предварительное изучение своих посетителей. Однако, даже когда имелось основание утверждать о паранормальном источнике их знания, оставалась возможность того, что информация получена медиумом не от развоплощенных духов, но от живых сознаний или физических источников, посредством экстрасенсорного восприятия (ЭСВ).

Предпринимались разные попытки проконтролировать экстрасенсорные способности медиумов, включая посещение сеансов "доверенными участниками", представляющих лиц, которые хотят установить контакт с умершими, и почти не знающими о цели сеанса. Особое внимание уделялось случайным коммуникаторам, совершенно не знакомым ни медиуму, ни посетителям. Особая ценность придавалась кросс-корреспонденции, значение которой прояснялось только путем сопоставления посланий, полученных двумя или более разными медиумами, и которая, следовательно, предполагала стоящий за ней направляющий разум. Тем не менее ЭСВ теоретически может простираться настолько, что способно охватить свидетельства даже этих специальных классов, и растущее понимание этого факта постепенно привело к закату исследований жизни после смерти и к росту значения экспериментов, направленных на установление пределов ЭСВ. Это движение, которое продолжается и сегодня, получило сильнейший импульс благодаря исследованиям Дж. Б. Раина.

Весомые свидетельства в пользу физического медиумизма стали появляться также на рубеже веков. Наиболее серьезный вклад в изменение точек зрения на этот предмет внесла Евсапия Паладино. Медиумизм Паладино напоминал медиумизм Д.Д.Хоума, единственного знаменитого медиума XIX века, который не дал никакого повода для подозрений в мошенничестве. Тщательный лабораторный анализ сеансов проводился впоследствии с братьями Шнайдер. О феноменах материализации сообщалось в связи со Шнайдерами и Мартой Беро ("Ева К."), а также такими исследователями, как Уильям Джексон Скофорд и Томас Гамильтон. Хотя Крофорд и Гамильтон соглашались с гипотезой спиритуалистов, согласно которой эти феномены производились развоплощенными духами, большинство других исследователей было уверено, что они производились самими медиумами — бессознательно, посредством психокинеза. Это последнее объяснение сегодня признается верным большинством исследователей психического.

Психокинез рассматривался также как объяснение многих взрывов полтергейста, когда предметы передвигались или летали вокруг без какого-либо контакта с другими предметами. Центром полтергейстов часто бывает конкретный человек, которого многие исследователи рассматривают как "агента", несущего ответственность за их произведение. Часто агентами полтергейста являются дети в переходном возрасте, и это обстоятельство заставляет многих исследователей подозревать обман — что в некоторых случаях действительно подтверждается. В случаях паранормальной активности часто играют роль гормональные изменения, характерные для полового созревания. В случае с Элеонорой Цугун поразительные феномены прекратились, как только у нее началась менструация. В нескольких случаях полтергейста агентами, казалось, были умершие люди, однако такие ситуации относительно редки. Полтергейст может объясняться также появлением привидений.

Что касается внетелесных восприятий и состояний клинической смерти, то они являются менее убедительным свидетельством в пользу жизни после смерти, и об этих опытах можно сказать лишь то, что они не противоречат гипотезе жизни после смерти. Если осознанное знание при жизни может существовать отдельно от тела, то оно может в принципе и пережить смерть.

Хотя медиумизм, видения, полтергейста, внетелесные восприятия и состояния клинической смерти обычно обсуждаются по отдельности, многие реальные ситуации нельзя классифицировать столь жестко. В двойственных видениях, например, агент имеет явное внетелесное восприятие: ему (или ей) кажется, что он совершает далекое путешествие туда, где он воспринимается как видение. Видение Уилмота является особо сложным случаем такого рода, включая также сон агента. Медиумизм и видения ассоциируются не столь часто, если феномены материализации понимаются как-то иначе. Тем не менее имеются случаи с медиумическими коммуникаторами в форме видений. Эффекты психокинеза или полтергейста (например, стуки) типичны для физического медиумизма, В случае "Стеллы К." феномены полтергейста оказались связанными с медиумическими способностями, о существовании которых никто не знал.

Случаи, включающие в себя более одного типа восприятия, укрепляют аргумент в пользу жизни после смерти. Аргумент может иметь своим основанием каждый отдельно взятый тип восприятия. Гораздо легче представить себе развоплощенного духа, который является как видения, действует на мир как полтергейст и вступает в коммуникацию через медиума, — чем представить себе, как все эти вещи могут быть произведены одновременно благодаря ЭСВ и психокинезу, проявляемым живыми людьми. Хорошее подкрепление убеждению в жизни после смерти обеспечивают также случаи, когда агент, как кажется, имел особое основание или намерение вступить в коммуникацию или когда агент сообщает информацию, неизвестную посетителю (в случае медиумизма) или воспринимающему (в случае видения).

В случае Чаффина видение указывает место, где скрывается второе завещание.

Осведомленные скептики, сомневающиеся в постулате жизни после смерти, указывают на многие неувязки в фактах и на проблематичные случаи, например, случаи с фиктивными или живыми коммуникаторами. Один коммуникатор посредством Пайпер заявила, что она — писательница Джордж Эллиот, однако вместе с тем сказала, что встретила в загробном мире Адама Беда, в действительности — персонажа одного из романов этого автора. В другом нашумевшем случае коммуникатор, который представился как умерший, оказался живым и здоровым. Нередки случаи, где не исключена вероятность того, что информация пришла от посетителя через ЭСВ, а в нескольких случаях существовала явная связь — посредством ЭСВ — не с посетителем, но с кем-то из знакомых посетителя. В одном таком случае медиум в подробностях описывал образы, которые были на уме человека (посетитель навестил его по пути на сеанс), но не были оформлены словесно.

Если жизнь после смерти есть факт, то ясно, что процессы медиумической коммуникации и восприятия видений, например, являются сложными. По меньшей мере данные требуют взаимодействия между агентом и медиумом или воспринимающим, в ходе которого информация могла бы отфильтровываться или модифицироваться медиумом на бессознательном уровне, прежде чем достигнуть уровня сознания. Такого рода мысли высказывались несколькими исследователями, в том числе Фредериком У.Г. Майерсом, Джеймсом Г. Хайслопом и Хорнелом Хартом. Эта точка зрения исходит из выживания личности в целом, и хотя философы сомневались в ее обоснованности, по крайней мере, теоретически возможно, что имеет место лишь фрагментарное выживание, - такое предположение высказал Уильям Дж. Ролл. Другие теоретики — например, Фредерик Блай Бонд — уверены, что жизнь после смерти имеет место только как сохранение информации, заложенной в своего рода небесный банк данных. Опять-таки, анимистические представления отличаются от приведенных: они включают в себя понятия о множественных душах и духах, которые претерпевают дифференциацию и разделение после смерти.

Спиритуализм как религиозное движение достиг своего пика в конце XIX века и в Соединенных Штатах, и в Европе, однако спиритуалистические организации существуют, а публикации появляются и по сей день. Спиритуализм особенно силен в Великобритании, где Соllege of Psychic Studies каждый год принимает много новых членов. Популярность каналирования в Соединенных Штатах также предполагает веру в жизнь после смерти. И действительно, проведенный в начале 1980-х годов службой Гэллапа опрос показал, что две трети американцев верят в жизнь после смерти. При этом пол, возраст, образовательный уровень и религиозная принадлежность опрошенных практически не имели значения. Склонность к сомнению в жизни после смерти не только не распространена — она обнаруживается меньшинством людей даже в современном обществе.

СМЫСЛ СМЕРТИ

1. Смысл смерти в мире животных - очищение пространства для вновь рожденных.
Смысл смерти в мире личности - переход на новую ступень бытия.

2. Смерть животного смягчается бессмертием вида, смерть человека - бессмертием личности.

3. Смерть для личности - прыжок в трансцендентное.

ЖИЗНЬ, СМЕРТЬ, ВЕЧНОСТЬ

1. Жизнь - это временная смерть Вечности.

2. Вечность - это океан, в который впадают реки жизни. Попадая в океан, мы воспринимаем это как конец, небытие.
Но это лишь конец реки.

3. Мы, словно рыбы, замкнуты в чешую времени.
Эволюционируя, мы, словно змеи, носим время как кожу. Но приходит время расстаться со старой кожей.
Мы уходим, оставив старую кожу, туда, где нет времени, но есть новые мы.
Кто-то называет это смертью.
Но это всего лишь смерть старой кожи.

4. Жизнь - это танец конечного в вечном.

5. Жизнь - это возвышение вечного через конечное.

6. Конечное - это праздничная вспышка вечного. Осознавший это, обретает власть над тоской.

7. Жизнь - это приключение бессмертного в смертном.

Дмитрий прослушал только что сделанную запись и отчетливо услышал голос деда. Раз за разом молодой человек воспроизводил звуковой файл, в котором находилось послание из потустороннего мира.

Смерть любимого человека – наверное, самое большое испытание, которое приходится преодолевать каждому из нас. Родные люди уходят навсегда, и только тогда мы понимаем, как много не успели сказать, сделать, попросить прощения. От этого невозможность исправить свои ошибки делает невыносимой боль потери.

В Росии работают исследователи, которые уверены, что даже смерть не может прервать наше общение с близкими. Их специализация – связь с потусторонним миром.

Российская Ассоциация Инструментальной Транскоммуникации возникла в 2003 году. Сегодня изучением аудиосигналов с того света занимаются в Москве, Сант-Петербурге, Тамбове и Красноярске. В каких бы точках не записывались голоса, ответы приходят примерно такие, которые можно проверить и об одном и том же. Т.е. если это касается територий, там где проживают души умерших людей, все, оказывается, проживают в одном и том же мире. Души умерших могут описать одни и теже дороги, одну и ту же местность, где они сейчас находятся. Т.е. «карта» умерших совпадает. Тут нельзя просто сказать, что это игра воображения тех людей, которые фиксируют эти аудиосигналы.

Дмитрий Кожин, руководитель московского представительства РАИТК, впервые услышал послание из потустороннего мира 4 года назад. С тех пор мужчина работает в ассоциации, где проводят регулярные сеансы связи с умершими людьми и занимается разработкой оборудования, которое позволит каждому желающему установить контакт с загробным миром в домашних условиях. Судя по той статистике, которую имеют ученые, на 90% это голоса умерших людей.

В 1920 году известный американских изобретатель Томас Эдисон в интервью журналу «Наука Америки» признался, что хочет создать аппарат, которым могли бы оперировать те, кто перешел в иной потусторонний мир или сферу. С тех пор умами многих ученых завладела идея связи с потусторонним миром.

Как же связаться с потусторонним миром, с душой умершего человека? Для этого необходим радиоприемник и компьютер. Выбираем частоту. Частота может быть любой, в зависимости от загруженности, чтобы было меньше шумов. Подаем аудиосигнал на компьютер и пишем 30-40 секунд. Если надеть наушники и применить некоторые фильтры, которые обрезают ненужные частоты, то с вероятностью 95% мы услышим в 30-ти секундном ролике 2-3 фразы, обращенные именно к конкретному человеку, который сидит рядом. Любо это будет объяснение ситуации, которая сдесь происходит, какие-то комментарии, либо это будет какой-нибудь вопрос.

Подобные исследования ведутся сегодня в 16 странах мира. Ученые Америки, где ежегодно проходит международный семинар по транскоммуникациям, работают уже не только с голосами умерших. Инженеры пытаются сконструировать устройство, в котором, как в телевизоре, будет появляться изображение покойного собеседника.

СМЕРТЬ

Смерть - это счастье для умирающего человека. Умирая, перестаешь быть смертным. - Т. Паркер

Как мы можем знать, что такое смерть, когда мы не знаем еще, что такое жизнь? - Конфуций

Люди боятся смерти по той же причине, по которой дети боятся темноты, потому что они не знают, в чем тут дело.- Ф. Бэкон

Мысль о смерти вводит нас в заблуждение, ибо она заставляет нас забывать жизнь. - Л. Вовенарг

Не смерть страшна, - страшно, что всегда она приходит раньше времени. - С. Бородин

Мысль о смерти более жестока, чем сама смерть. - М. Боэций

Смерть, предупреждающая дряхлость, является более кстати, чем смерть, завершающая дряхлость. - Ж. Лабрюйер

Человек может умереть благородной или подлой смертью, точно так же, как может прожить благородной или подлой жизнью. - Э. Карпентер

Кто мог бы страшиться смерти и отказываться от нее? Виновный боится ее, несчастный призывает, храбрый бросает ей вызов и идет навстречу ей, мудрец, ожидающий ее, принимает ее без сожаления. - Вольтер

Жизнь - это очередь за смертью, но есть дураки, которые лезут вне очереди. ***

Земное счастье так неверно!
И завтра прахом станет тот,
Кто королевских ждал щедрот
И пресмыкался лицемерно. - П. Ронсар

Жалок старик, который не сумел в течение столь долгой жизни научиться презирать смерть! - Цицерон

Умереть, чтобы научиться жить

Голливудский актер Райан Рейнольдс с ужасом вспоминает съемки в триллере «Погребенный заживо», во время которых ему пришлось в течение 14 дней находиться в деревянном гробу.

Откровения Райана Рейнольдса

В этом фильме актер сыграл американского водителя грузовика, который приходит в себя после потери сознания и обнаруживает, что похоронен заживо. С собой у героя оказываются зажигалка и мобильный телефон. Водитель пытается спастись, причем ему приходится поторопиться из-за ограниченного запаса кислорода.

В «Погребенном заживо» Рейнольдсу приходилось проводить в замкнутом пространстве практически целые дни, при этом он едва мог двигаться. Актер страдал от клаустрофобии, учащенного сердцебиения и даже значительно похудел из-за стресса и беспокойства.

По словам Рейнольдса, съемки настолько изматывали его морально и физически, что он перестал спать и мечтал только о том, чтобы поскорее увидеться со своей женой, уехать с ней на какой-нибудь экзотический курорт и поваляться на песчаном пляже. Однако после съемок думать о песке он уже был не в состоянии.

«Меня не покидало ощущение, — сказал Рейнольдс в интервью после окончания съемочного процесса, — что я больше никогда в своей жизни не буду жаловаться на условия съемок после того, что пережил. Я не поклонник актеров, которые слишком уж романтически воспринимают процесс съемок, потому что чаще всего это преувеличение. Но в этот раз было очень, очень трудно, эмоционально и физически. Я очень изменился».

Между тем, жалуясь на экстремальные условия во время съемок, актер, возможно, даже не подозревал, что то, что он делал под давлением обстоятельств, тысячи людей во всем мире ныне выполняют добровольно и даже с удовольствием!

Рожденные заново
Так, в Южной Корее существует организация Coffin Academy, которая в ходе тренингов танатотерапии (танатология — наука о смерти) предлагает всем желающим похоронить себя заживо. Не насовсем, конечно, и даже не на сутки. По словам представителей компании, люди хотят провести определенное время в гробу для того, чтобы по-новому взглянуть на свою жизнь, достичь нирваны, найти душевную гармонию и, по большому счету, «умереть, чтобы научиться жить».

В общей сложности посетители Coffin Academy находятся в закрытом гробу всего десять минут, после чего их выпускают. Однако, по словам руководителей организации, и этого времени хватает, чтобы «предсмертный опыт», который клиенты получают, помог им достичь длительного душевного спокойствия.

Похожие тренинги, только более длительные по времени, проходят сегодня на Украине. В частности, донецкие психологи утверждают, что выкопать себе могилу и лечь в нее — лучшее лекарство от душевной болезни и что люди, которые увязли с головой в, казалось бы, неразрешимых проблемах, находясь в гробу, быстрее избавляются от депрессии и находят ответы на жизненно важные вопросы.

Перед церемонией захоронения организаторы тренингов предлагают своим «пациентам» тесты, которые дают возможность обнаружить, что именно вынуждает человека лезть в могилу. Чтоб выдержать моральное напряжение от закапывания, медитируют и учатся правильно дышать.

Для ощущения быстротечности времени участников тренинга оставляют на некоторое время один на один с лопатой в лесу.

Дышат «закопанные» через трубки, которые соединяют могилу с внешним миром. После откапывания участники необычных экспериментов рассказывают, что первые полчаса привыкаешь в тишине слушать ритм сердца, а после всех трех часов под землей действительно получаешь ответы на вопросы, которые их смущали, начинаешь чувствовать себя рожденным заново и готовым «свернуть горы».

Психам вход в гробницу запрещен!

В Китае желающих познать вечность в землю не закапывают, там депрессию лечат несколько иным способом. Чтобы помочь людям пережить ощущение смерти, недалеко от Пекина предприимчивые бизнесмены на месте старого кладбища, где никто не хотел строиться, опасаясь мести призраков, возвели гостиницу в виде большого мавзолея-гробницы.

Обстановка внутри здания минимальная: в номерах присутствуют только стул, стол и кровать в форме гроба с крышкой. Ночью в отеле не бывает никаких развлечений, и гость никуда не может пойти — снаружи только огромное кладбище.

По словам застройщиков, их — вдруг! — озарила мысль, что можно сделать с землей, от которой все отказались. Наверняка найдутся люди, посчитали они, испытывающие психологические и моральные проблемы, которые, находясь некоторое время среди древних могил, получат шанс соприкоснуться со смертью и переосмыслить прожитую жизнь, чтобы понять в каком направлении двигаться дальше.

Номера в мавзолее кому попало не сдают, психам отказывают, а клиентов с сердечными заболеваниями просят приезжать только со здоровыми родственниками.

Возвращаясь к фильму «Погребенный заживо», следует отметить, что прокатчики картины, перед выходом ее в широкий прокат, провели специальный конкурс, четыре победителя которого смогли увидеть картину раньше всех. Правда, смотреть ее им пришлось в закрытых гробах!

«Счастливчикам» завязали глаза, отвезли в некое унылое место и там каждого закрыли в отдельном гробу, причем в деревянных ящиках им пришлось находиться на протяжении всего фильма, то есть полтора часа. Лента демонстрировалась на жидкокристаллических экранах, размещенных непосредственно перед глазами зрителей.

После ее окончания победители конкурса долгое время не могли прийти в себя, заговаривались и бормотали что-то о потустороннем мире…

Многие ученые до сих пор не верят в то, что человек может умереть не от физических травм, ранения, смертельного облучения или отравления, а только от злого слова или колдовского ритуала. С позиций современной медицины это кажется абсолютно нереальным, однако достоверные факты убедительно говорят об обратном.

Жуткий ритуал заточенных костей

Первые европейцы, которые обосновались в Австралии, вскоре узнали, что у аборигенов этого континента есть довольно экзотический и довольно жуткий ритуал. На первый взгляд ничего особо страшного при его проведении не было, никто не отрезал человеческих голов, не заставлял пить ядовитое зелье или проглатывать змею, однако после этого ритуала люди 100-процентно умирали в жутких мучениях.

Никто не знает, когда впервые аборигены Австралии начали проводить подобный ритуал, но полагают, что он практиковался на протяжении тысячелетий. Ритуал заточенных костей обычно применялся для наказания тех, кто чем-то очень сильно провинился перед своим племенем. В качестве ритуального оружия всегда использовалась «кундела» — небольшая косточка большой ящерицы, кенгуру или эму, тщательно заостренная и отполированная с одного конца. Дополнительно ее обжигали в огне, тупой конец перевязывали человеческим волосом, а в заключительной стадии насыщали энергией Мулунгува.

Готовую кунделу передавали курдатчам, так называли специальных ритуальных палачей племени. Конечно, данные «господа» не ходили на дело в белых костюмах, для большей эффективности «процедуры» они обмазывались кровью, затем вываливались в шерсти кенгуру, надевали маски из перьев эму и шли выслеживать жертву. Два или три курдатча некоторое время преследовали провинившегося, нагнетая в его душе ужас перед неминуемой расплатой, затем, загнав перепуганную жертву в какой-нибудь тупичок, один из палачей делал в ее сторону мгновенный выпад рукой с зажатой в ней костью. Надо отметить, что никакого прикосновения костью к жертве при этом не происходило, до нее обычно было 15—20 шагов.

После «фехтовального» выпада костью палачи уходили, нисколько не сомневаясь в скорой смерти жертвы, и она обязательно наступала! Есть описание смерти человека, который стал жертвой такого ритуала, сделанное антропологом Гербертом Бейсдоу: «Щеки его лихорадочно горели, взгляд стал бессмысленным, а лицо было искажено ужасными страданиями… Когда он хотел что-то сказать, звук застрял у него в горле, а на губах появилась пена. Тело его стало изгибаться, а мышцы судорожно сжимались… вскоре после этого он упал на землю и стал биться в предсмертной агонии…»

К выходу фильма «Потустороннее» с участием Мэтта Дэймона, где он играет роль медиума, умеющего общаться с мертвыми людьми, актер рассказал о своих взглядах на загробную жизнь.

Почему они умирают?

Надо отметить, что ученые, особенно медики, весьма скептически относятся к возможности смерти человека от одной лишь угрозы какой-то костью. С их позиций еще можно было бы объяснить мгновенную смерть — допустим, от страха не выдержало сердце, — но иногда люди умирают в страшных мучениях в течение 2—4 дней. Последнее кажется ученым некой антинаучной фантастикой. Однако, когда ученые на личном опыте сталкивались с подобным феноменом, от их скептицизма не оставалось и следа.

В 1919 году доктор С. М. Ламберт работал на севере Квинсленда, был знаком с ритуалом заточенных костей и наблюдал его жертв. В своих записках он отмечал, что на телах умерших нет никаких повреждений, даже царапин, а кость на самом деле не соприкасается с телом жертвы, но все же Ламберт не верил, что смерть наступала от «представления», разыгранного местными колдунами. Однако взгляды доктора кардинально изменились, когда его помощник Роб стал жертвой заостренной кости, наведенной на него местным колдуном Нэбо. Ламберт сразу же обследовал заболевшего, но не нашел у него признаков каких-либо заболеваний. Он попытался объяснить Робу, что ему не причинено никакого реального вреда, попытался победить его страх, но все было бесполезно — здоровый физически парень угасал с каждым часом. Тогда доктор пошел к колдуну, он пригрозил Нэбо, что его племя перестанет получать продовольственную помощь. Колдун сходил к Робу, дал ему какое-то снадобье, и на следующий день парень уже был полностью здоров.

В 1953 году с жертвой ритуала столкнулся целый коллектив медиков одного из госпиталей в Дарвине, куда на самолете доставили умирающего аборигена, «пронзенного» костью. Все попытки врачей оказать помощь несчастному оказались безрезультатны, через 72 часа он умер. Через три года в этот же госпиталь доставили еще одну жертву колдовской кости, абориген Лиа Вулуми был в очень тяжелом состоянии. Наученные горьким опытом, медики весьма интенсивно принялись лечить очередную жертву колдунов: Вулуми сделали рентген, взяли у него всевозможные анализы, давали ему самые дорогие лекарства, даже провели с ним сеансы гипноза — все было бесполезно, абориген скончался в страшных мучениях.

По мнению ряда психологов, жертв ритуала губит только страх. При сильном страхе и стрессе в кровь поступает избыток адреналина, поэтому мышцы испытывают недостаток кислорода, это вызывает судороги, понижается и давление. В конечном счете жертва ритуала от страха и веры в свою неминуемую смерть как бы совершает психосоматическое самоубийство. Однако подобное объяснение абсолютно не подходит для тех случаев, когда жертвами африканского колдовства становились люди, которые в него совершенно не верили.

В 16?серийной мистической картине речь идет о семье, поселившейся в новом доме, в котором обитают дети-призраки. Дух умершей девочки хочет отомстить людям, которые убили ее вместе с братом. По словам режиссера Николая Крутикова, этот фильм является необычным сочетанием мелодрамы и мистики.

Сила враждебной мысли

Хотя разум человека способен контролировать процессы, происходящие в организме и, по предположениям некоторых исследователей, может даже угробить индивидуума, уверовавшего в свою смерть от проклятия колдуна, некоторые случаи все же не поддаются подобному объяснению. Бывает, что человек погибает, даже не зная о наведенном на него проклятии.

Довольно странное для ученых событие произошло в 1973—74 годах, когда целая деревня стала страдать то ли от проклятия, то ли от негативного отношения населения всей страны. Случилось же следующее. В апреле 1973 года по британскому телевидению показали документальный фильм о линкольнширской деревушке, жители которой промышляли охотой на тюленей. В фильме как раз и показали промысел этих животных и ряд жестоких эпизодов, связанных с этим. В Англии любят животных, поэтому телевидение оказалось завалено гневными письмами жителей страны, которые выражали свое возмущение варварским уничтожением тюленей. Такие же письма пошли и в адрес жителей деревни, в некоторых из них были проклятия и угрозы.

Первым не выдержал 60?летний Лен Лайнхем, который в фильме рассказывал, как охотники за сезон добыли около 300 детенышей тюленей: через девять дней после трансляции фильма он застрелился. Прошло три недели после смерти старого охотника, и на машине разбился его внук, через день после этого умерла племянница. За год еще двое мужчин погибли в ДТП, семь человек умерли, в общей сумме небольшая деревенька потеряла 14 человек. Особенно всех поразила смерть охотника Колина Ранналса, прекрасного пловца, который утонул в неглубоком пруду, буквально в луже. Жителей деревушки охватила паника, пришлось даже отправить туда каноника Генри Купера, помощника епископа Кентерберийского, который попытался успокоить людей. Полоса смертей прекратилась ровно через год после показа фильма.

Трудно назвать все это случайным совпадением. Некоторые исследователи уверены, что наши мысли материальны, обладают энергией и способны преобразовывать мир. Мыслью можно убить, вызвать природную катастрофу, а можно и вылечить неизлечимо больного или разогнать тучи, чтобы выглянуло солнце.

Пример с деревушкой охотников на тюленей свидетельствует в пользу такого предположения. Поэтому старайтесь думать только о хорошем, гоните прочь от себя негативные мысли, может, тогда и мир вокруг нас изменится в лучшую сторону.

Очередное свидетельство существования загробного мира преподнес недавно 11-летний Колтон Берпо из американского города Империал, штат Небраска. Описанные события произошли, когда ему было всего 4 года, но только сейчас родители решили обнародовать его рассказ о пребывании между жизнью и смертью.

Тогда, в 2004 году, во время семейной поездки в Колорадо, мальчик занемог, а по возвращении домой оказалось, что у него лопнул аппендикс, и ребенка положили на операцию. Когда же после операции малыш очнулся, то, к изумлению родителей, рассказал, что за это время общался со своей сестрой, погибшей за год до его рождения, причем об этой семейной истории Колтон прежде ничего не знал.

Мальчик также поведал ошеломленным родителям, что, пока ему делали операцию, он видел, как они молились, а также лицезрел своего прадедушку, умершего более чем тридцать лет назад. При этом ребенок смог узнать своего прадеда на фотографии, где он изображен молодым, но не узнал на снимке, сделанном незадолго до его смерти.

Комментируя слова Колтона, эксперты по паранормальным явлениям отмечают, что случаи выхода из тела маленьких детей нередки, однако они не могут осознать, что с ними произошло. Поэтому удивительно, что мальчик сумел описать свои видения. Не исключено, что он обладает медиумическими способностями, которые в будущем раскроются еще больше.

Нам только кажется в наших органах ощущений, что есть жизнь и смерть. А на самом деле, если посмотреть на желание насладиться, то оно не рождается и не умирает, оно лишь меняет свои состояния.

Поэтому человек, стремящийся выйти из него к желанию отдачи, получает вечное и полное наполнение и ощущает, что направляется к вечной и совершенной жизни. А от старой формы эгоизма он начинает отказываться уже не в сорок лет, а едва достигнув двадцати. Сколько молодых людей кончают жизнь самоубийством или погружаются в наркотики, желая отключиться от жизни.

Но если человек вырывается из своего эгоизма, приводящего его к отчаянию, разочарованию, опустошению и смерти, и обретает новые желания - на отдачу ближнему, то чувствует в них вечное наслаждение. Ведь тогда свет не пропадает, он наполняет человека постоянно. Он исчезает только на мгновение, чтобы человек мог получить еще большее наполнение, поднимаясь по ступеням вверх.

Будто он чувствует голод, аппетит и тут же наполнение, голод-аппетит-наполнение. И это движение никогда не кончается. Даже когда он чувствует голод, то радуется, что теперь сможет наполнить себя. И как только он наполняет себя, тут же раскрывается голод и аппетит с более высокой ступени, чтобы он мог получить новое наполнение.

Это продвижение в вечном свете - у него есть окружающий свет во время голода и внутренний свет во время наполнения. Получается, что он обретает вечную духовную жизнь, а не ту, что все время кончается.

И тогда смерть, переживаемая его материальным телом, ощущается им как что-то абсолютно внешнее, ведь его огромное желание не чувствует от этого никакой потери - ну умерло тело и умерло. Человек в это время связывает себя с другими, более сильными желаниями, а не с тем желанием, которое дает ему ощущение тела и материальной жизни. Это рецепт вечной жизни и спасения от ангела смерти.

Там, за горизонтом…

Для христианского мироощущения представление о посмертном существовании отделенной от тела души - нечто самоочевидное. Архиепископ Антоний Женевский писал: «...Умирает христианин. Душа его покидает безжизненное тело. Она жива, она бессмертна, она продолжает жить полнотой той жизни, которую начала на земле, со всеми ее мыслями и чувствами. Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие ее жизни на земле».

О том же, но несколько иными словами:

«Вся жизнь нашего тела и души теснейшим образом связана с жизнью духа. Жизнь человека разделяется смертью на две половины: душевно-телесного и духовно-душевного бытия».

Так говорил архиепископ Лука, он же знаменитый советский ученый, блестящий хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий.

К этому можно добавить, что верующими в душу людьми были такие выдающиеся умы, как Ньютон, Галилей, Паскаль, Пастер, Эйнштейн, Лев Толстой и Федор Достоевский. Наконец, основоположник науки о мозге и психике академик Иван Павлов.

Закономерен вывод: отбросить религиозный постулат о бессмертии души просто так, очевидно, нельзя.

Реальность или галлюцинации?

Во второй половине ХХ века благодаря достижениям медицины все больше людей возвращались «с полпути», то есть, пройдя через состояние клинической смерти.

Публикация книги Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», основанной на свидетельствах людей, переживших клиническую смерть, вызвала бурную реакцию и лавину ответных публикаций. Медики, психологи, историки, священнослужители - каждый со своей точки зрения рассматривал затронутый в книге вопрос и высказывал к нему свое отношение.

Итак, к религиозным догмам и эзотерическим знаниям всех времен и народов, говорящих о том, что смерть - это не процесс превращения живого мыслящего существа в прах, а процесс разделения бренного тела и мыслящей души, добавились свидетельства людей, побывавших «там».

В их рассказах было много общего: это и ощущение выхода из физического тела, и мгновенная картина прошедшей жизни, и длинный туннель, выводящий в область неземного света.  Странное дело, эти рассказы совпадали с тем, что изложено в канонических сакральных текстах, то есть не являются чем-то абсолютно новым.

Смятения в умы внесли и результаты опытов по применению так называемых психоделических препаратов (в основном ЛСД). Изучая их влияние на сознание, американские исследователи супруги Грооф выявили несколько уровней сознания при раскрепощении мозга под воздействием ЛСД.

Но насколько можно доверять подобным свидетельствам, сколь бы множественны они ни были? «Верю - не верю» - это не научная категория, наука оперирует строгим «знаю - не знаю», возражали оппоненты. Мало ли какие галлюцинации могут возникнуть в человеческом мозгу при начале его отключения (клиническая смерть) или под воздействием наркотиков, каковым является все тот же ЛСД…

Наука ХХ столетия требовала объективных свидетельств - отклонения стрелки прибора или появления сигнала на экране осциллографа.

Первопроходцы

И такие свидетельства, наконец, последовали. Причем первопроходцами в этом деле стали наши соотечественники. Одним из них был выдающийся естествоиспытатель XIX в. Я.О. Наркевич-Иодко, который экспериментально доказал наличие энергетического поля, окружающего каждого человека. Он изобрел простое электрическое устройство, позволяющее запечатлеть свечение этого поля на фотопластинке.

Оказалось, что свечение менялось в зависимости от физического и эмоционального состояния человека. Скажем, при болезни, при дурном настроении или, напротив, в случае душевного подъема, когда влюбленные брались за руки... Наркевич-Иодко назвал свой способ электрографией.

Чуть позже американский ученый Никола Тесла усовершенствовал изобретение Наркевича-Иодко. А в тридцатые годы ХХ века заново подошли к этим исследованиям советские ученые Семен и Валентина Кирлиан.

Работая в физиотерапевтических кабинетах больниц, Семен Кирлиан обратил внимание на то, что диатермические разряды между телом больного и электродом как бы начинают «жить». Во время процедуры они меняли окраску, динамику... Казалось, поведением их управляет тело больного. Пришла мысль - а что будет, если между электродами и кожей поставить фотопленку?

Десять лет супруги в домашней лаборатории создавали и совершенствовали прибор, позволяющий производить исследования свечения объектов в электромагнитном поле, и сделали тысячи высокочастотных снимков. На более высоком техническом уровне была подтверждена абсолютная корректность опытов, которые проводили Наркевич-Иодко и Никола Тесла.

Зарубежные ученые, проверив метод и убедившись, что это принципиально новый ключ к тайнам природы, назвали мерцающие излучения живых объектов «эффектом Кирлиан», навеки вписав это имя в историю науки.

«Кривые смерти»

В России одним из ведущих специалистов по кирлианографии стал петербургский ученый, профессор Константин Георгиевич Коротков. Группой ученых под его руководством был разработан прибор газоразрядной визуализации.

Он позволял фиксировать свечение и изменение ауры человека в реальном времени и в обычном, незатемненном помещении, а также выносить изображение на экран компьютера. Источником изображения явился газовый разряд вблизи поверхности исследуемого объекта.

Новый метод позволил ученому осуществить уникальный эксперимент, объектом которого послужили тела недавно скончавшихся людей. Рука мертвого тела фиксировалась на подставке, и каждый час в течение трех-четырех суток делались газоразрядные фотографии, которые затем сканировались и поступали на компьютерную обработку.

В результате были получены кривые изменения свечения руки объекта во времени. При этом выявились явления, необъяснимые в рамках обычных представлений о том, что происходит с телом человека после его кончины.

Оказалось, что на характер полученных кривых влияет причина смерти. Были выявлены три характерные группы кривых. Первая группа - это «спокойная» смерть от естественных причин: гипертония, ишемическая болезнь, сердечно-сосудистая недостаточность... В этом случае свечение постепенно угасало при незначительных колебаниях.

Вторая группа - «резкая» смерть от черепно-мозговой травмы в результате ДТП. Здесь характерно наличие стремительного пика (в одном случае - через 8 часов после смерти, в другом - спустя сутки).

И, наконец, третья группа - «неожиданная» смерть в результате стечения трагических обстоятельств, которых при более благоприятных условиях можно было бы избежать. Например, самоубийство или убийство. Здесь наблюдались большая амплитуда и длительность колебаний по сравнению с предыдущими случаями, общее уменьшение амплитуды от начала к концу эксперимента, всплеск интенсивности по ночам, резкий спад в конце вторых суток.

Кроме интенсивности, группы отличались друг от друга также характером свечения.

Сугубо материалистические объяснения этих строго зафиксированных явлений не давали исчерпывающего ответа. Поневоле напрашивался вывод, что при «спокойной» смерти душа расставалась с телом без особых возражений, как бы смиряясь с неизбежным, а в других случаях была «ошеломлена» случившемся и даже «бурно негодовала» по этому поводу.

Напомним, что характер газоразрядных фотографий людей и их отдельных органов зависит в том числе и от эмоционального состояния человека. Но, казалось бы, о каких эмоциях может идти речь, если мы имеем дело с покойником?

Тем временем подоспели сообщения об опытах американского врача Дункана Мак Дугалла, работавшего с умирающими людьми. На особо точных весах он взвешивал своих пациентов и установил, что на фоне постепенного уменьшения массы тела умирающего (около 20 граммов в час) в момент смерти происходит почти мгновенная скачкообразная потеря веса до 29 граммов.

Будучи глубоко верующим человеком, Мак Дугалл предположил, что именно такую массу имеет душа человека, и, когда она покидает бренную оболочку, тело теряет в весе.

Делайте выводы!

Широко известен такой постулат диалектического материализма: «Материя не исчезает». Стоящие на позициях классического материализма ученые связывают (или даже отождествляют) человеческое сознание (в широком смысле слова - духовный мир человека во всем его многообразии) со слабыми электрическими импульсами - с биотоками головного мозга.

Но ведь электрический ток (электрическое поле) - вещь вполне материальная, фиксируемая и точно измеряемая. Отсюда следует логический вывод: электромагнитный «портрет» сознания человека продолжает существовать в той или иной форме и после прекращения деятельности мозга этого человека.

Одним словом, если задуматься, не так уж далеки друг от друга в подходе к этому вопросу наука и религия. Феноменальные достижения современных технологий позволили доказать жизненность древних верований и догматов, относительно которых еще совсем недавно ученые-материалисты говорили: «Этого не может быть, потому что это не может быть никогда!»

Аркадий БУТЛИЦКИЙ

Американцы спрашивают науку о жизни после смерти

Оказывается, в США "загробная жизнь в центре внимания". Во всяком случае, к такому выводу пришли журналисты ABC News, когда увидели результаты опроса, проведённого Gallup: 38% американцев полагают, что умершие люди иногда могут являться живущим в виде приведений, а 25% верят, что с мёртвыми можно войти в контакт.

Журналисты, в свою очередь, думают, что дело здесь не только в терактах 11 сентября — число американцев, верящих в возможность контактов с мёртвыми, растёт год от года: в 1990 году в призраков и приведения верили 25%, а 11 лет назад контакты с умершими допускали всего 18%.

Само собой, уже нашлись и действуют немало умельцев и деятелей, которые подогревают интерес американской общественности к теме, издают книжки и ведут телепередачи.

Американской общественности после трагических событий хочется во всё это верить: немало людей каким-то образом "общается" с погибшими 11 сентября родственниками.

Но теперь вопросы задаются и учёным — наука, по мнению общественности, должна ответить, правда это или нет.

Раз так, то откровения родственников погибших 11 сентября, а также экстрасенса, который ведёт телепередачу, разговаривая с умершими в прямом эфире, мы оставим в статье ABC News, а сами поглядим, что думает о загробной жизни наука, представителям которой, конечно же, больше и заняться нечем, кроме как разбираться с диалогами живых и мёртвых.

Околонаучная дискуссия на данную тему идёт в США не первый год. Считается, что спровоцировал её закончивший в своё время Гарвард, физиолог Гэри Шварц (Gary Schwartz).

Он сделал вот что: вместе со своей женой Линдой Рассек (Linda Russek) основал Лабораторию энергетических систем человека в университете Аризоны (Human Energy Systems Lab at the University of Arizona) и написал несколько книг по заданной теме, самая известная из которых — "The Living Energy Universe".

Другие книги физиолога Шварца имеют более грозные названия. Например, "The Afterlife Experiments: Breakthrough Scientific Evidence of Life After Death" ("Эксперименты загробной жизни: прорыв в научном обосновании жизни после смерти"). Книги, а заодно и аудиокассеты, с участием Шварца и его сподвижников, в том числе продаются на Amazon.com. Это не реклама.

Итак, о чём эти книги. Шварц излагает теорию о том, что энергия и информация от умерших людей задерживается во Вселенной. Говорит он вот что: "Люди подобны звёздам. Мы постоянно испускаем невидимые и видимые фотоны света. Эти фотоны идут в космос. То, что наша энергия, информация и наше сознание продолжают жить, так же вероятно, как и то, что далёкие звёзды продолжают светить". Нетрудно догадаться, почему в США многие причисляют труды Шварца к тому, что у нас называют лженаукой.

Психолог из основанного в Калифорнии Общества скептиков (Skeptics Society) Майкл Шермер (Michael Shermer) называет теории Шварца не иначе, как "винегретом из научных терминов, который только звучит научно, но не является таковым".

Другой психолог — Стюарт Вис (Stuart Vyse) из колледжа в Коннектикуте (Connecticut College) менее категоричен и резок: "Люди, пережившие утрату близкого человека, довольно долгое время могут иметь очень сильную связь с тем, кого они потеряли. Они очень хотят чувствовать эту связь, независимую от смерти, поэтому у них иногда может возникать ощущение такой близости с ушедшими".

Физик из Университета наук в Филадельфии (University of the Sciences in Philadelphia) Пол Хэлперн (Paul Halpern) считает, что Шварц кое в чём прав: энергия действительно сохраняется навсегда, она не создаётся, не разрушается, а только лишь меняет форму.

Правда и то, что "все люди и даже вещи испускают фотоны, но эти фотоны не могут нести много информации о нас, кроме, возможно, температуры нашего тела".

Профессор теологии из университета Эмори (Emory University) Гэри Лэйдерман (Gary Laderman) убеждён, что науки, которая могла бы объяснить спиритическую связь между живыми и умершими, не существует вовсе. Да, она и не нужна, поскольку существует религия.

В ответ на всё это Шварц отвечает, что критика только отвлекает людей от его идей, а учёные, по его мнению, вообще слишком консервативны, чтобы понять его теории: "Вам придётся представить мне больше фактов, чтобы переубедить меня".

БИЛЕТ НА ТОТ СВЕТ Часть первая


Широко известны данные Моуди и других медиков об «околосмертных переживаниях» тех, кто испытал клиническую смерть. Обычно падкие до сенсаций авторы смущают читательскую аудиторию тем фактом, что переживающие клиническую смерть видят своих усопших родственников. Без всяких подробностей.

А подробностями заинтересовались американские ученые К. Дью и Р. Эриксон. Они устроили проверку, которой не делал ни доктор Моуди, ни авторы других книг, продолжающих его тему. Они проверили, насколько облик усопших родственников соответствовал их предсмертному облику.

Дело в том, что часто переживающие некие видения в клинической смерти видели родственников, которых знали как умерших и не видели несколько лет до их смерти (не побывав даже на их похоронах). Дью и Эриксон задались вопросом: соответствует ли облик этих видений (умерших родственников) тому, как они реально выглядели перед смертью?

Оказалось, что во всех до одного случаях люди видели свою родню так, как она выглядела при последней с ними встрече. Например, в одном из эпизодов попавший в состояние клинической смерти пациент увидел свою сестру – он не видел ее 6 лет, и она ему явилась такой, какой он ее видел 6 лет назад. Но она, умершая за два года до этого события, была больна раком и исхудала до состояния костей и кожи, хотя пациент ее видел «толстушкой», какой она была до болезни.

Исследование Дью и Эриксон показало, что практически все случаи видений в состоянии клинической смерти не демонстрируют новой независимой информации о близких, а только являются отражением того, что имелось в памяти пациентов.

И мне это совершенно понятно. Я многих своих родственников, близких мне людей, живущих далеко от меня, не видел уже много лет, более 15 лет. Некоторые из них умерли от изнурительных болезней, исхудав до невозможности, другие сильно изменились от старости, но я их такими не видел, потому они у меня в памяти другие – какими я их видел в последний раз.

И вот возникает вопрос: что же в таком случае видят люди в состоянии клинической смерти?

Образы своей памяти или нечто внешнее, объективное, что только формируется в восприятии в образе, который существует в сознании?

ВОССОЕДИНЕНИЕ УМЕРШЕЙ СЕМЬИ

Можно предположить, что «дух» умерших родственников себя показывает в таком адоптированном к сознанию пациента виде.

Но, как оказывается, меняется не только внешность. В ряде случаев за годы, проведенные вдали от пациента, менялась и психика, и характер родственника. А пациент его видит таким, каким видел последний раз. То есть, это общение вовсе не с покойником, а с самим собой.

Но проблема еще глубже. Дью и Эриксон приводят случаи, когда родители ненавидели детей за их вполне конкретные преступления и прегрешения. А в клинической смерти те якобы видели родителей уже все простившими, хотя прощать иное такое никто не сможет.

Это не только реализация образа родни из своей памяти, это еще и присвоение ей своих взглядов.

В итоге Дью и Эриксон констатируют, что редкие и крайне уникальные для переживаний в состоянии клинической смерти видения родных – не только правилом не являются, но и не отражают никакой другой связи, кроме внутренних переживаний пациента, который ощущает или вину, или эмоциональную связь с покойными. Они являются только продуктом его сознания, а не чем-то внешним.

Это серьезное заявление, которое ставит точку на всей теме опытов Моуди.

Как правило, все, кто участвовал в дискуссии на эту тему, себя рассматривали сторонними наблюдателями. Но мы ведь все люди. Предлагаю себя поставить на место субъекта той темы, о которой мы говорим.

Особенность нашей памяти такова, что мы стремимся помнить только лучшее, а плохое забывается. Так мы и воспринимаем родню – в том ракурсе, как мы ее внутри себя видим. Обычно при смерти близких мы испытываем горечь и печаль, а затем идеализируем покойных в своих воспоминаниях. Но у иных был характер тяжелый, при жизни они нам досаждали. И вот получается, что и на Том Свете они нам будут так же досаждать? При возможности такой встречи ощущаешь порой отнюдь не радость, а видишь возвращение внутрисемейных межличностных конфликтов.

Вот где больная тема. Возможность существования Бессмертия Души подразумевает, что мы с нашими родственниками там неминуемо опять будем вместе жить. А надо ли? Это серьезный вопрос, например, для тех семей, где родители жестоко обращались с детьми и внуками.

Ну и вообще: одно дело, как в нашей памяти сохранились образы наших родственников. Другое дело – кем они в реальности были. И третье дело – что значим мы в их усопшей памяти.

Гитлера умершая бабушка тоже любила, когда он маленьким был. Померла во время его детства. Но вот вопрос: будет ли она его поцелуями встречать, 60-летнего развалину, на Том Свете? Гитлер нравился своей бабушке ребенком, а не 60-летним фюрером с болезнью Паркинсона, угробившим десятки миллионов жизней.

И точно так каждый из нас своим усопшим родным нравился ребенком, а не взрослым человеком и тем более стариком, умирающим от старости.

Мы тут все время пытаемся войти в воды реки, которые давно утекли.

А усложняет вопрос то обстоятельство, что зачастую наши родители умерли, когда для нас действительно деревья были большими, но мы прожили дольше наших молодых родителей. И получается, что деревья большие для умерших молодыми родителей, а не для нас, доживших до старости.

С кем мы на Том Свете будем встречаться? Найдем ли с ними общий язык? Найдет ли общий язык 70-летний человек, который на Том Свете встретится со своей матерью, умершей в 17 лет при родах? О чем они вообще говорить будут?

Наверно, ничего, кроме разочарования, такие встречи не дадут.

Но они и никогда в принципе не возможны.

Душа человека не Земле за несколько десятилетий претерпевает жуткие изменения: от ребенка – к юноше, зрелости, старости, ветхости. А Там все статично: ничего не движется, не развивается, ибо лишено тела и конца в виде смерти. А раз нет конца, то нет и логики, как нет и порядка. Это хаос.

Трудно сопоставить то простое обстоятельство, что ты на Тот Свет попадешь 70-летним, а там ждет тебя, скажем, 17-летняя мать. Это нарушение причинности, нарушение не только фундаментальных законов Бытия, но и причина запутаться и сойти с ума.

Но главное все-таки и не это. Главное в том, что в каждом из нас есть свой мир, где место своим усопшим родственникам. Важно не то, как все было на самом деле, а важно, как мы это в себе храним. Вот с чего все начинается.

СЕМЕЙНЫЕ ОТНОШЕНИЯ НА ТОМ СВЕТЕ

Предположим типичную для нас ситуацию: ваш дедушка юношей погиб на войне, а бабушка благополучно дожила до 95 лет и скончалась от ветхой старости. Она попадает на Тот Свет. А там ее ждет юный супруг. Но что это за супружеская пара, если жена старше мужа на 60 или 70 лет?

Ваш юный дедушка, умерев в возрасте 18 лет, ждет на Том Свете свою супругу, помня ее как юную красавицу. Она к нему возвращается как беззубая лысая старушка. Вот ведь разочарование.

Но все может быть еще хуже. Ваш дедушка ждет на Том Свете свою возлюбленную, а она здесь успела еще несколько раз замуж выйти. Предположим, ее другие мужья тоже умерли. И вот она попадает на Тот Свет, где ее ждут уже несколько незнакомых друг с другом мужей. Довольно странная ситуация.

В прошлом церковь запрещала повторные браки именно по этой причине: чтобы на Том Свете сохранялся порядок и не было бардака. Но сегодня церковь уже не смотрит на эти «мелочи». Некоторые политики венчаются публично, перед объективами ТВ во втором или третьем браке. Как это понимать? Получается, что сама церковь не верит в существование Того Света, ибо сама же плодит многоженство на Том Свете.

Есть и еще один аспект вопроса. Под своими близкими мы понимаем тех, с кем жили. Но вот что странно: для наших бабушек близкие не только мы, внуки, но и их – бабушкины – бабушки. Которых мы никогда не видели. А для нас близкие и наши внуки, которых никогда не видели наши бабушки. Получается довольно узкая сфера родственности, ограниченная только теми, кого мы лично знали.

А теперь взглянем на все это с позиций Того Света.

Мы представляем его как некую статичную картину, подобную кладбищу. Хотя если мы верим в Тот Свет, то его нужно представлять как нечто реальное и живое, а усопших – как живых людей, просто уехавших от нас в другой город.

И вот в таком правильном представлении попавшие на Тот Свет люди (или души) вовсе не сидят сложа руки и не ждут нас там, скучая и ерзая от нетерпения. Они там своими делами занимаются – ибо должны же быть у них на Том Свете какие-то занятия! И вот в ходе потустороннего существования они неизбежно общаются с другими покойниками, заводят новые знакомства, находят новых друзей, влюбляются. А может – и женятся, обретая себе новую родню.

И вот, предположим, вы думаете, что, попав на Тот Свет, встретитесь с любимыми родственниками, а те про вас давно забыли и нашли себе новых близких людей. А почему бы и нет? Ведь жизнь не стоит на месте. Даже на Том Свете.

Типичная картина: два друга служили вместе в армии, не виделись лет 15 и скучали друг по другу. А когда наконец снова встретились, то поняли, что чужие друг другу люди – ибо и жизнь их изменила, и в памяти они идеализировали друг друга. То же самое должно быть и для нас и нашей усопшей родни. Повторяю: нельзя два раза войти в ту же реку.

ВНЕШНОСТЬ ЛЮДЕЙ НА ТОМ СВЕТЕ

И вот мы возвращаемся к очень интересному вопросу: а как должен выглядеть житель Того Света?

Распространено мнение, что души на Том Свете выглядят так, как выглядели в последний момент жизни. Это же утверждают и те, кто видел привидения: мол, они одеты так, как были одеты в день смерти.

Это кажется неверным. А если человек сгорел в пожаре – как он тогда должен выглядеть на Том Свете? Угольком? А если человек погиб, моясь в ванной? Тогда, выходит, он на Том Свете должен голым и в мыльной пене щеголять? А его привидение будет голым привидением?

Порой про привидения говорят что-то вроде такого: «Танечка явилась мне ночью, одетая в платье, в котором в гробу лежала». Но ведь это не та одежда, в которой она умерла. Это ее мертвое тело потом в другое платье нарядили.

Согласно впечатлениям побывавших в клинической смерти и видевших своих покойных родственников, они выглядят так, как запомнились очевидцам при последней встрече. Это перекликается с привидениями: их видят не в их прижизненной одежде, а в той, в которой уже мертвых в гроб клали. То есть опять – как они запомнились при последней встрече.

Выходит, очевидцы видели свои собственные образы, а не нечто объективное.

Если предположить, что Тот Свет действительно существует, то тогда получается, что приведения и видения усопших родственников у очевидцев в состоянии клинической смерти – это не реальный облик усопших душ, а только средство коммуникации их с нами. В самом деле: душа не может никак выглядеть, так как внетелесна и внематериальна. Если она как-то выглядит, то, значит, материальна и телесна. Если она одета в пиджак, то у нее есть пиджак – хотя пиджак-то душой не обладает и не имеет никакой загробности.

Поэтому для контакта с нами душа (предположим!) входит в контакт с душой очевидца, продуцирует для своей реализации в коммуникации образы – свою внешность. И выглядит так, как ее образ запечатлен в памяти собеседника. Те, кто ее запомнил при жизни девочкой и не видел ее лет 60, – видят ее девочкой. А те, кто в гробу ее старушкой видели в последний раз, - такой ее и видят.

Пусть так. Но как тогда выглядят эти души там, у себя, на Том Свете? Никак. Ведь у них нет ни глаз, ни ушей. У них только душа – вещь информационная. Они видят себя на Том Свете только как сгустки сознания.

Хотя все может быть и совсем иначе.

Таковы или примерно таковы соображения современного человека XXI века на эту тему. И они, конечно, абсолютно противоречат церковной концепции о Том Свете, явившейся продуктом средневекового народного творчества.

*     *     *

Современный человек имеет слабые представления о том, какой Тот Свет нам обещает Церковь. Собственно говоря, у нас вообще странные взгляды на библейские темы. Например, в передаче НТВ «К барьеру!» Шандыбин и Лимонов сошлись во мнении, что Иисуса Христа убили проклятые иудеи – как иудейка Каплан стреляла и в «Христа наших дней» Ленина.

Однако товарищи дважды заблуждаются. Во-первых, сам Иисус Христос был обрезанным иудеем (не атеистом же Он был, пока его не распяли!), а на Тайной Вечере Он ел вовсе не хлеб, как врут у нас уже другие лица с экранов ТВ, а ел МАЦУ, специальный святой продукт, освященный в синагоге. Что неудивительно, так как Иешуа и его последователи собрались на празднование иудейского праздника Пейсах. Во-вторых, стрелявшая в Ленина Каплан была вовсе не иудейкой, а атеисткой, как и сам Ленин. Она была эсеркой – революционером: один революционер-социалист стрелял в другого революционера-социалиста. Какое отношение к этому имеют иудеи? А сравнение Ленина с Христом вообще абсурдно; когда строили мавзолей, и его котлован был затоплен прорвавшейся канализацией, митрополит Московский дал комментарий: «По мощам – и елей».

Одним словом, в головах каша. В том числе в таком важнейшем для каждого человека вопросе, как Загробность. Традиционно считается, что наша Церковь формулирует ответ на вопрос, что такое Тот Свет, а атеисты это отвергают: мол, вот две альтернативные концепции. Однако – и берусь это ниже показать – у Церкви на самом деле нет и никогда не было концепции о Том Свете.

Фактически здесь атеист и верующий в Бога равны: оба одинаково ничего не знают о том, что будет после их смерти.

СЕРАФИМ РОУЗ

Православная Церковь, возможно, вполне справедливо утверждает, что она одна ближе к истокам христианства, чем католики, протестанты и прочие. Но беда сегодняшней православной Церкви в том, что она была почти век раздавлена в СССР коммунистами, а потому в нее почти нет притока светлых голов. Некому не только развивать православную теорию перед лицом современных вызовов, но мало кто вообще способен что-то анализировать и излагать свои мысли конкретно, логично и честно. Вместо этого православные писатели погрязли в словесном блуде: врут читателям, а черное называют белым, раздражая своим елейным благоговением. Если речь идет о ком-то почитаемом, то он не «поел», а «искушать соизволил», если что-то украл, то «навсегда одолжить соблаговолил». Но это же лексика лакеев.

Вся тщедушность этих «писателей» стала очевидна в одной из публичных полемик по поводу национальности Богородицы. Всем известно, что Богородица была иудейкой и еврейкой, но эти господа сей факт обозвали «кощунством», а про Богородицу сказали, что Она всегда была православной. Был и такой шовинистический перл: «Богородица ближе русским, чем евреям». Точно так в КПСС называли кощунством исследования Мариэтты Шагинян о еврейских корнях Ленина.

И вот в этом Темном Царстве появляется одна действительно светлая голова – в 1963 году в США – а не в СССР. Это иеромонах Серафим (Юджин) Роуз (1934-1982), один из основателей и редакторов журнала «Православное слово» (США, Калифорния) и – что интересно – автор первых в православии исследований об отношении православия к НЛО и к вопросу Того Света. Исследования эти тем хороши и уникальны, что ранее российские священники вообще отказывались видеть аномальные феномены и поиск внеземных цивилизаций, как и опыты доктора Моуди с клинической смертью. Роуз первый (и пока единственный) попытался дать официальный ответ на эти вызовы православной Церковью. За это сегодня Роуза весьма ценит и почитает православная Церковь.

Роуз вырос в семье протестантов, получил высшее образование в области китайского языка, а православным был совсем недолго – всего около 20 последних лет жизни. В поисках ответа на главные вопросы Бытия он отказался от протестантства, побыл иудеем, потом буддистом, потом набрел на православный храм в США и увлекся православным богослужением. Пошел в монахи, отпустил бороду, как у Бен Ладена, и стал вести образ жизни затворника. За что и поплатился – по причине скудной и неправильной пищи умер в расцвете сил от заворота кишок.

Но Роуз успел оставить много интересных исследований, в которых многие современные паранаучные феномены рассматриваются с традиционалистских православных позиций. Эти исследования, что понятно, могли быть написаны только в США, а не в России, да к тому же они во многом и основаны на современной литературе, издающейся именно в США. Об отношении Роуза и православия к проблеме НЛО – отдельная тема, а здесь интересно проанализировать другую его книгу – «Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви (с приложением рассказа блаж. Феодоры о мытарствах)».

Прежде чем перейти непосредственно к теме, хотел бы остановиться на одной характерной детали. Предисловие к книге, написанное русским переводчиком от Церкви, заканчивается так: «Да упокоит его Господь». Одна сия фраза в предисловии к книге опровергает само название книги – «Душа после смерти». Покойным может быть только покойник, а душа не может, будучи вне смерти, быть покойной. Она же не мертва, а жива! Если бы попы сами верили в то, что утверждают, то вместо «Да упокоит его Господь» - подразумевающем Полный Конец Роуза – сказали бы: «Да даст Господь сил его душе и дальше плодотворно жить и работать на Том Свете».

Этого священники не делают – значит, сами не верят в то, что душа Роуза еще где-то существует и пишет новые книги. Для них Роуз ВЕСЬ КОНЧИЛСЯ.

ПРАВОСЛАВИЕ И ЗАГРОБНОСТЬ

Начиная разговор о Том Свете, Роуз сетует, что современный мир «стал совершенно чужд православию». Замечание верное, учитывая, что католики и протестанты стремились адоптироваться к изменяющемуся миру, а православие живет в своем мирке, ничего не желая вокруг себя видеть. Весь технический прогресс Роуз называет «искушениями и заблуждениями современности», а цель его книги – показать, как надо правильно относиться к этой технологической напасти.

Но Роуз не до конца изучил православие. Православие Московии, как и ранее православие Византии, - это такая же модернизация исконной веры во Христа, как и католичество или протестантство. Тут уместно вспомнить об исконном православии – православии Эфиопии, где православные не едят свинину, делают себе обрезание, не признают изобретенную в Европе Троицу (у них Христос и есть сам Господь, дававший Моисею скрижали) и т.д. Эфиопское православие древнее Византийского, а потому более архаично. И – следуя логике Роуза – должно быть ближе к истокам. Но про православие Эфиопии Роуз нигде ни словом не вспоминает, хотя у эфиопов иные представления о Том Свете.

Эфиопская православная Церковь существует почти две тысячи лет и вдвое старше Киевской русской православной церкви – и втрое Московской РПЦ, созданной Борисом Годуновым в 1589 году (когда он получил русское патриаршество Москвы у греков, а Киев был вынужден пойти на Унию). Однако Роуз в своих исследованиях не ссылается ни на одного автора Эфиопского православия. Уже тут довольно странно видеть труд, претендующий на высказывание общей православной точки зрения, но полностью игнорирующий православных теологов Эфиопии, которые писали еще в то время, когда не только Русь была языческой, а Руси вообще не было и в замысле. Поэтому, видимо, Роуз излагает отнюдь не точку зрения православия, а только точку зрения Московского православия. И это очевидно в тех, например, рассказах всяких блаженных о видениях Того Света, где служителями ада называются эфиопы, выполняющие роль чертей. Это явное издевательство над единственной православной страной Африки – Эфиопией. Мол, черти – те негры Африки, которые как раз православные африканцы эфиопы. Просто замечательно: один православный народ считает другой такой же единоверный православный народ – чертями из-за их черной кожи.

Но смущает не только и не столько это. Роуз взялся написать труд «Душа после смерти», где на протяжении всей книги ученых, католиков, протестантов и исследователей непознанного обще считает глупцами, не знающими истины, – а, мол, истину о Загробности знает одно православие (Московское). Хорошо, в чем это знание православия о Том Свете? Рассказывайте, мистер Роуз!

Вместо этого Роуз во вступлении к книге пишет: «Однако на самом деле не существует «полного учения» по этому вопросу, как нет и православных «экспертов» в данной области. Мы, живущие на земле, вряд ли можем даже начать постижение реальности духовного мира, пока сами не будем там обитать». И далее Роуз говорит, что и не ставит цели «приобретения точного знания о том, что, в конце концов, вне нас».

Вот так раз! А зачем Роуз тогда написал эту толстую книгу? Если он называет в ней на каждой странице другие точки зрения о Том Свете заблуждениями, то он должен для этого, по крайней мере, быть уверенным, что у него есть своя какая-то позиция. Но он заранее говорит читателю, что у православия здесь нет никакого учения. Так о чем тогда вообще разговор? Абсурдность и в том, что в предисловии Роуз говорит, что «полного православного учения о Том Свете нет» (стр. 13), а на стр. 47 пишет: «К сожалению, без полного христианского учения о загробной жизни даже самые благонамеренные «верующие в Библию» заблуждаются». Роуз сам себе противоречит: так есть учение или нет?

На самом деле позиция есть. Но касается она вовсе не самого Того Света, о котором никто ничего не знает, а мифа о Том Свете для практической пользы церкви. Вот для чего писал книгу Роуз.

Для Роуза важны не сами представления о Том Свете, а то, как они укладываются в земную жизнь церкви, позволяя церкви контролировать паству и собирать доходы с нее. Это он называет «правильным православным подходом к вопросу».

Он честно пишет, что «Православие не имеет какого-либо конкретного представления о том, что представляет собой будущее». Включая Загробность конкретного человека. Но это и не важно. Важно ради сохранения самой церкви проповедовать идеи, тому необходимые, а вовсе не искать нечто сомнительное, что может повредить существующему статус-кво церкви. Вот критерий истины: истинно не то, что объективно реально, а только то, что объективно служит меркантильным и политическим интересам церкви.

КОГО В РАЙ, А КОГО В АД

В Библии ясно и конкретно сказано: будет Апокалипсис, когда вернется Иисус Христос и воскресит ТЕЛЕСНО, подобно тому, как сам воскрес, всех мертвецов. Тогда Он станет их судить каждого – кого в рай, а кого в ад.

Уже тут замечу, что в ряде текстов Библии говорится только о воскрешении, причем всех без разбора.

В самом деле: Иисус обещал для верующих в Него, что все попадут в рай. А кто же тогда попадет в ад? Те нехристи, кто в Иисуса не верил. Но чтобы они в ад попали, Иисус тоже должен их равно воскресить (для Суда хотя бы) – как равно и тех, кого Он обещал отправить в рай. Выходит, что будут воскрешены Иисусом вообще все (если ад не считать забвением и невоскрешением). Ибо в противном случае ад будет пуст.

С точки зрения морали, нравственности и вообще человечности – тут что-то не сходится. Как быть, например, с Русью? При Христе ее вообще не было, а наши предки не были христианами. Как я могу согласиться на воскрешение, если мои предки не воскреснут? Чем они хуже или лучше меня? Тем, что к ним в то время не распространилось христианство в Европе? Это ли вина? Может, среди них были бы свои святые Отцы, да они про Христа и слыхом не слыхали. Как можно на таком основании решать, кого в ад, а кого в рай?

Это уже несправедливо. И этих несправедливостей в православной концепции неисчислимо, хотя православие вроде бы претендует на какую-то справедливость.

Но попам мало того, что они придумали только христиан воскрешать. Они еще стали и среди христиан делать градацию: кого назовем, тот в рай попадет, а кто нам не нравится – тот в ад.

Единственным инструментом управления паствой в древнее время у священников был Страх Божий (о чем так скучает Роуз). Только запугав людей муками после смерти, церковь могла что-то у людей себе взять. Но Апокалипсис еще неизвестно когда будет. Потому церковь изобрела нечто новое, о чем в Библии, как признается сам Роуз, не написано: мытарства души. То есть, еще до Апокалипсиса каждый уже будет судим в виде души.

Роуза не смущает, что это нечто вроде какого-то лагеря для перемещенных лиц. Типа карантина эмиграции в США на 6 месяцев в Италии для эмигрантов из СССР и прочих стран. Вся абсурдность и нелепость такого умопостроения затмевается теми благами и властью, которые получила церковь, введя неизвестный Библии институт Мытарства душ.

Мало того. Сама эта задумка совершенно издевается над Иисусом Христом. Согласно Роузу и православию, наша душа попадает сразу после смерти на суд (мытарства души) всяких уродов-бесов, которые решают, куда отправить душу – в ад или рай. А потом будет Суд Божий после Апокалипсиса. Но вот вопрос: зачем дважды судить?

И другой вопрос: а если Суд Христа решит, что суд мытарств ошибся? Человек гнил в аду тысячи лет, а Суд Христа его вины не нашел. Как тогда быть? Кто виноват? Кто искупит ошибку суда мытарств? А если священники считают, что Суд Христа обязан только повторять решения суда мытарств, то зачем тогда вообще Суд после Апокалипсиса, если все решения уже приняты и обжалованию не подлежат? Значит, Суд Христа при Апокалипсисе вторичен и ничего не решает?

Все это Роуза не смущает. Он откровенно пишет, что «Учение о мытарствах есть учение Церкви», то есть, его церкви, а не учение Библии (слова «учение Церкви» он специально выделяет курсивом). Он откровенно пишет, что «многие выпускники современных модернистских православных семинарий склонны вообще целиком отвергать это явление как некое «позднее добавление» к православному учению или как «вымышленное» царство, не имеющее под собой основания в Св. Писании, или святоотеческих текстах, или духовной реальности».

Ага, есть здравомыслящие умы в православии, которые видят, что это «мытарство душ» рубит своими одиозными разрушительными абсурдами сам сук христианства и Библии. Но их Роуз называет «жертвами рационалистического образования». Это уже демагогия чистой воды.

Интересно, что у католиков и протестантов нет такого термина – «мытарство душ». Там есть свои местные попытки построить некие подобные концепции для запугивания паствы, для власти над ней и обогащения. Но они – эти концепции – у всех разные. Что уже доказывает ложность картины Того Света, которую рисует православие. Ибо Библия для всех одна, а Тот Свет почему-то схож только контурно для всех конфессий, но в деталях разный для католиков, православных, протестантов и прочих христиан.

БИЛЕТ НА ТОТ СВЕТ Часть вторая

Вадим Деружинский
«Аналитическая газета «Секретные исследования»

МЫТАРСТВА ДУШИ

Мытарства – от слова «мытня», таможня. Вся суть православного учения в том и заключается, что душа, умирая, уходит в цепь таможен бесов, где они рассматривают грехи души. Душу сопровождают при этом Ангелы как адвокаты хороших поступков и бесы как летописцы всего плохого, что человек умудрился сделать.

Самое же удивительное, что грехи разные, но душа имеет при прохождении таможен пакетик с кучкой хороших поступков. Ими покойник рассчитывается на таможнях в виде штрафа. Это деньги при прохождении мытарств. Скажем, ты никого не убил. Тут ничего не платишь. Но зато соврал много раз. Тут придется жменьку хороших поступков отдать.

Вообще все это напоминает сказку Н. Носова про Незнайку, где ему волшебник говорил: соверши подряд три хороших поступка, и тебе будет счастье. Здесь такая же неестественность и надуманность.

Сказка – не сказка, но весь труд Роуза, как и все православие, опирается в вопросе мытарств души на несколько крайне сомнительных опусов сомнительных лиц, которые якобы что-то во сне видели. А в основе всего лежит «рассказ блаженной Феодоры о мытарствах». Где сама Феодора ничего не рассказывала, так как уж померла, но ее во сне коллега увидел и пересказал то, что якобы она ему рассказала с Того Света.

Вот это очень интересно – что же там, на Том Свете? А интересно еще и тем, что это главная опора книги Роуза и главная опора православия в концепции о «мытарствах души».

ФЕОДОРА НА ТОМ СВЕТЕ

Это базис православных воззрений на Тот Свет. Заметьте, он основан не на Библии, а на каких-то рассказах неких людей, которые что-то якобы во сне – во сне! – видели. Тем это стало угодно, что в струю попало с земными целями церкви. Или наоборот, что всего вероятнее: это был церковный заказ.

Текст: «У преп. Василия была послушница Феодора, которая много служила ему; приняв ионический чин, она отошла к Господу. Одному из учеников Преподобного, Григорию, пришло желание узнать, где находится по своем преставлении Феодора… И вот Григорий увидел ее во сне – в светлой обители, полной небесной славы и неизреченных благ».

Как наука пользуется своим особым языком, так и церковь вместо того, чтобы нашим простым языком описать вполне понятные наши события, употребляет вычурный язык. Хотя суть событий никак от этого не меняется.

Как понять отношения Василия, которому много служила Феодора? Кто она? Служанка? Или любовница? И почему Григорий тут заинтересовался? Как вообще преподобному может услуживать посторонняя женщина? В качестве денщика? Или в ином качестве? Вопросы так и вертятся.

Этому Григорию (Василий, как я понял, помер до этого) во сне Феодора рассказала, как попала на Тот Свет через прохождение ДВАДЦАТИ таможен (мытарств) всяких бесов. Со слов Григория Серафим Роуз и строит – вместе со всем православием – православную концепцию о немедленных муках души после смерти.

Меня тут вот что удивляет. Рассказ Феодоры занимает 15 страниц мелкого убористого книжного текста. Каким образом человек смог во сне слово в слово запомнить сей текст? И хватит ли сна, чтобы такой объем информации воспринять мозгу? И, наконец, где гарантия, что любитель поспать тут не соврал в чем-то? Не говоря уж о том, что он мог что-то забыть, а то и вообще ошибаться. Наконец, много ли любой из нас может вспомнить из сна, который только что видел? Крупицы. Часто вообще сон забывается. А здесь Григорий дословно воспроизводит с точностью до буквы все диалоги покойницы с ангелами – в огромном объеме.

Роуза в этом вопросе не волнует достоверность источника, но зато во всех остальных случаях, не относящихся к православию, он въедлив, педантичен и готов при самом мелком сомнении отвергать любые факты. Но Роуз забывает христианскую истину, на которую сам и ссылается неоднократно: в чужом глазу соломинку вижу, в своем бревно не замечаю. Это снова хорошо нам знакомый подход двойных стандартов: мол, мы выдумывать можем, а другим нельзя.

Покойная Феодора рассказывает, что, как померла, то «увидела вокруг моей постели множество эфиопов, черных как сажа или смола». Но эфиопы – люди православные, такие же, как мы по вере. С какой стати православные эфиопы играют роль чертей?

А как сами эфиопы умирают? Должно ли им видеться, что в час смерти вокруг них сгрудились «белые обезьяны» типа Феодоры? «Помер я, эфиоп православный, и вижу – вокруг меня сгрудились белые черти ада хохлы и москали…» Все это чистой воды расизм.

Но тут покойница встречает и красивых белых юношей типа Ангелов: нордическая внешность, белые волосы и кожа с отблеском золота, светлые глаза, в белых одеждах, а «на груди они были крестообразно подпоясаны золотыми поясами». Потом европейцы стали спорить с неграми о том, что это их душа, а не негров. Покойница, ясное дело, стремится к белым красавцам, а не к мелким негроидам.

Вот как уже интересно-то! Церковь учит, что красота внешности – это искус Сатаны, что надо душу видеть, а не пленяться внешней мишурой. А здесь покойную бабу впечатляет красота юношей – белых ангелов. Я понимаю, что для красного словца сказочники православия обязательно про Тот Свет скажут, что ангелы явились необычайной красоты. Но это же подрывает всю концепцию аскетизма. Для женщины красавцы ангелы, под ручки берущие, что для мужчины женщины-ангелы. Да какой мужик устоит, когда его под руки берут ангелы-блондинки и защищают от негров-врагов из Эфиопии?

А вы думаете, что не может быть ангелов-блондинок?

Роуз пишет, что Седьмой Вселенский Собор 787 г. постановил больше не изображать на иконах ангелов в виде красивых девушек и что ангелы должны всегда изображаться только как мужчины. От того, как Собор решил, объективность не меняется, если только здесь кучка священников не управляет действительно ангелами.

Вдумайтесь в абсурд: церковь признает, что объективно существуют ангелы. Их ранее изображали как красивыми мужчинами, так и красивыми женщинами. И вот тут, с падшей Земли – кому! – ангелам указывается, что ангелы могут быть только мужчины. Решение принималось голосованием представителей местных церквей. И что теперь делать ангелам? Менять пол?

Я понимаю, что изображение ангелов женского пола в соборах могло «не в ту сторону» направить мысли мужской паствы, но как понимать отчет с Того Света Феодоры, которая там в виде ангелов встретила красивых юношей?

Дело в том, что душа по определению пола иметь не может, так как утратила тело со всеми своими плотскими атрибутами, включая гормоны, инстинкты природы и половые органы. Всего этого у ангелов быть никогда не может, потому они заведомо не могут быть – существа духовные – красивыми юношами. Уже тут мы покойницу поймали на вранье.

И тут глупость Седьмого Вселенского Собора 787 г., решившего ангелов изображать мужчинами. Какие же ангелы - мужчины, если они вне тела – а значит вне нашей биологии? Ангелы бесполы. Но всех мудрецов Собора не хватило, чтобы понять эту простую логическую вещь.

Крепчал маразм…

СМЕРТЬ ПРИШЛА

Феодора так описывает во сне Григория свою смерть: пришла образина в виде костей человека, «при ней находились различные орудия для мучений: мечи, копья, стрелы, косы, пилы, топоры и другие неизвестные мне орудия».

Смерть отрубила своими хитрыми приборами сначала ноги, потом руки, «затем постепенно другими орудиями отсекла прочие члены мои, отделяя состав от состава, и все тело мое омертвело. Затем, взявши теслу, она отсекла мне голову, и она сделалась для меня как бы чужая, ибо я не могла ею повернуть. После этого смерть сделала в чаше какое-то питье и, поднеся к моим устам, насильно напоила меня». Что окончательно убило Феодору, которая, как говорит, выпила яд.

Я, может, дремучий неуч, но не встречал случаев, чтобы тело умирало после того, как отрубленной голове дали выпить яду. Тут странно не то, что отрезанная голова еще может умереть от отравления с желудка, но странно, куда из перерезанной глотки будет сам яд стекать. На пол, очевидно. А зачем тогда что-то пить?

Эфиопы захотели тут же забрать покойницу в ад, но юноши-ангелы заступились: это хорошая покойница, для рая. А именно: «с усердием ходила в церковь и молилась», «со вниманием слушала церковное чтение и пение», «приносила в церковь ладан и свечи, или делала другое какое-либо приношение, или вливала деревянное масло в лампады перед святыми иконами», «или сколько когда поклонов сделала и молилась по ночам».

Вот тут и видны интересы церкви: чем больше денег отдал попам, тем ты больше угоден раю. И потом: кому какая разница, сколько поклонов Богу сделала Феодора – 10 тысяч или 400 тысяч? Можно подумать, что Бог получает удовлетворение от ее поклонов: 10 тысяч ему мало, в ад такого, а от 400 тысяч он в экстазе. Вместо того чтобы тратить время на бессмысленные поклоны, лучше пошла бы и сделала дело, полезное людям, а значит и Богу. Подмела улицу или еду приготовила нищим и убогим. Вместо этого ангелы подсчитывают, сколько баба поклонов сделала. Она могла бы и вообще всю свою жизнь ни одного доброго дела не сделать, а только кланяться с утра до вечера: дала бы рекорд в 100 миллионов поклонов. И что – в рай ее за это как образец хорошего человека?

«Эфиопы, видя это, скрежетали зубами, потому что хотели похитить меня у Ангелов и отвести на дно ада», говорит покойница.

Тут неожиданно явился протеже Феодоры «преподобный отец наш Василий», который дал Феодоре «золотой мешочек; весь полный, как я думала, чистым золотом». Ага, оказывается, и на Том Свете золото в почете. Этот мешочек, как оказалось, содержал благие дела отнюдь не Феодоры, а самого Василия – эдакая валюта, нужная при прохождении мытарств (таможен). Василий объяснил, что у него избыток добрых дел, девать их некуда, и он ими великодушно делится с любимой послушницей. Отдав мешочек и «сказавши это, он сделался невидим, а святые Ангелы взяли меня, и мы по воздуху пошли на восток, поднимаясь к небу».

Куда же именно к небу? Я понимаю, что для древних была твердь небесная, как в Ветхом Завете, то есть Торе, и написано: сотворил Господь Яхве твердь небесную. Я мог бы признать вслед за Роузом, что это аллегория Феодоры, которая жила во время, когда не было летательных аппаратов и когда люди думали, что Бог живет в облаках (или за твердью небесной). Но Феодора указывает направление – на восток. Значит, это не аллегория.

Почему Феодора говорит про восток, я так и не понял. А смущает то обстоятельство, что Земля вращается (чего Феодора не знала), а значит, понятия «восток» по отношению к небу не может существовать. Нельзя сказать, что «Тот Свет расположен на восток от города Феодоры». За 24 часа Земля описывает круг. Однако про восток после появления текста о Феодоре стали говорить все попы. Какая-то несуразица. Получается, ангелы несли Феодору не в конкретную точку на небе, а просто абстрактно на восток Земли. В Сибирь.

ХОЖДЕНИЕ ПО МУКАМ

Феодора прошла 20 таможен (синоним мытарств). Почти везде она оказалась бабой грешной, похотливой и вообще дурой, но только заветный золотой мешочек ее друга Василия спасал от неминуемого ада. Из этого мешочка ангелы щедро доставали чужие добрые дела преподобного Василия и платили дань бесам.

Все это выглядит как взятка таможне. Во всяком случае, это чистой воды коррупция.

Представьте себе картину: вы проходите таможню. Таможенник вам говорит: «У вас внутри наркотики; попрошу вас проследовать куда надо». А вы отвечаете: «Так я от дяди Васи». Таможенник: «А, ну это меняет дело. Проходите». Этот пароль – «Я от дяди Васи» - и дал возможность Феодоре добраться до рая.

Натуральная коррупция. И беда в том, что ни Роуз, ни вообще православие не видит тут пагубность и аморальность.

Таможня №1 – грехи празднословия. «Здесь мы остановились. Нам вынесли множество свитков, где были записаны все слова, какие я только говорила от юности моей, все, что было сказано мною необдуманного и, тем более, срамного».

Вообще говоря, это великая наглость православия придумать, что каждому человеку приставлен свой бес, который записывает все, сказанное человеком, все его дела и грешки. Кому надо это грязное белье? Кому вообще это интересно?

Проблема не в том, что объективно греха не существует, так как каждый наш поступок увязан миллионами причинных связей с другими событиями, а потому то же самое деяние можно рассматривать, как в теории относительности, с совершенно разных позиций. Например, церковь ввела в святые Дмитрия Донского, хотя он – жуткий грешник, место которому в аду, так как он себя запятнал человекоубийством. Убивал Дмитрий людей? Убивал. Так с какой же стати он, нарушавший Заповеди Бога, стал канонизированным святым? Его христианская церковь проклясть была должна, как проклясть и вообще войну, военных и тех, кто славу себе создает на убийстве людей, пусть и людей из соседней страны или соседней деревни.

Но проблема глубже.

Зачем вообще Богу Суд Божий? Он нам, людям, нужен. А вот Богу он не нужен.

Я могу с великой натяжкой предположить, что Творец у себя под боком создает некий заповедник творческих душ (творческих, а не праведных, так как всякие личности типа этой же затюканной Феодоры никому не интересны: она на Земле бесполезна, так чего ей на Небе делать?). В такой версии в сей Эдем (коллекцию или заповедник) должны попасть и Ленин, и Гитлер, и Сталин – как яркие и творческие личности, интересные для коллекции Творца экземпляры гомо сапиенс.

Так это или не так, но зачем создавать ад? Ну, человек не удался, дураком родился и жизнь дурацкую прожил. Зачем же его еще тысячи лет в аду жарить? Это негуманно. И нерационально. Такой шлак надо просто стирать, как стирают ненужные файлы в компьютере.

Вся проблема в том, что люди не рождаются одинаковыми. Одни из нас будут по жизни дураками, слабохарактерными и т.д., а другим повезло иметь гены более удачные. Получается, уже с рождения ясно, что этот младенец возрастом в один день будет гореть в аду, так как у него гены неудачные. Мало, что генами с рождения не удался и обречен на корявую жизнь, так еще младенец и на ад обречен.

Это православных теоретиков не смущает.

На Таможне №1 грехом Феодоры названы «случаи праздного смеха, к которому так склонна юность». «Праздный смех» - это грех. Но, по-моему, у нас есть другая поговорка: смеяться не грешно.

Эту таможню Феодора не прошла, ее бесы направили в ад, так как она много смеялась. Но только заветный мешочек добрых дел Василия ее спас.

Таможня №2. Ложь. Снова спас дядя Вася.

Таможня №3. Осуждение и клевета. Опять спас мешочек.

Таможня №4. Чревоугодие. Расследуется, ела ли покойница «через силу и сверх надобности». А какому какое дело, сверх надобности, себя мучая через силу или без аппетита кто что ел? Тут лучше было бы посмотреть, кто недоедал при жизни. Однако этого никто на Том Свете не рассматривает, их голодные и исхудавшие почему-то не интересуют.

Как Пушкин писал, нет правды на Земле, но нет ее и выше. Те, кто здесь жил впроголодь, и пожаловаться на Том Свете никому не могут, так как там полуголодная жизнь никому не интересна.

Зато интересует, а не съел ли ты, не дай Бог, что-то здесь случайно через силу, мучая организм. Ну и что с этого? Голодал – и дорвался. Это мое личное дело – съесть яблоко сейчас или завтра утром. От этого никому я не причиняю ни боли, ни страданий, ни проблем. В чем тут грех?

Наконец, люди, страдающие ожирением, в этом не виноваты, и это не их грех. Это просто больные ожирением люди. И в ад их за это, за свою беду физической конституции тела, которая им всю жизнь исковеркала? Мало того, что на Земле с рождения из-за врожденного нарушения обмена веществ слышал оскорбления «жирная свинья», так еще и в ад за эту врожденную болезнь поместят.

Мы снова возвращаемся к тому, что люди с рождения разные, а не одинаковые.

Таможня №5. Лень.

Таможня №6. Кража.

Таможня №7. Сребролюбие и скупость.

Таможня №8. Лихоимство. То есть, давать деньги в рост, получая «через то неправедные приобретения».

Тут меня смущает то обстоятельство, что наше государство этим откровенным лихоимством открыто занимается, и никто ему слова против не скажет: Церковь тут воды в рот набрала. Половину своей зарплаты мой дед в СССР отдавал на всякие «займы» государства и облигации, которыми ему зарплату давали, а ничего ему государство и не вернуло. Отдавать ползарплаты облигациями с погашением через 40 лет – это ли не лихоимство?

Таможня №9. Мытарство Неправды. Тут судят несправедливых судей.

Таможня №10. Зависть.

Таможня №11. Гордость.

Таможня №12. Гнев и ярость.

Таможня №13. Зло на ближнего.

Таможня №14. Убийство человека. Любого, замечу, человека. В Византии строго следили за тем, чтобы канонизируемый в святые человек был чист по всем позициям. А в Москве это игнорируют.

РПЦ Москвы ввела в святые много всяких своих местных полководцев и руководителей страны, начиная с Александра Невского – и заканчивая царем Николаем II (хотят канонизировать даже Г.К. Жукова, министра обороны СССР). Но вот представим себе картину: попадает после смерти Николай II на таможню №14, где идет проверка на убийство человека. И его спрашивают: «Повинен в смерти людей?» На что царь должен честно ответить: «Повинен, ибо неоднократно давал приказы о расстреле мирных демонстраций». Решение таможни бесспорно: такому одиозному убийце – место только в аду. И вот Николай II попадает в ад, а во время горбачевской перестройки с удивлением узнает, что его, пребывающего в аду грешника и убийцу, РПЦ Москвы канонизировала в святые. Из ада его, ясное дело, никто не выпустит, и ситуация, прямо скажем, странная: святой сидит в аду…

Таможня №15. Чародейство.

Таможня №16. Блуд. Тут Феодору к ногтю прижали бесы. Как оказалось, была блудливой бабой. Но вот что интересно: грехом считаются и «страстные прикосновения».

А что, Феодора по своему разумению и хотению искала «страстные прикосновения»? Ее Бог такой сделал. Пусть Он за нее и отвечает. Причем, проблема в том, как без «страстных прикосновений» род свой человеческий продолжить?

Таможня №17. Прелюбодеяние.

Таможня №18. Содомские грехи. Голубые и лесбиянки.

Таможня №19. Ересь. Определение такое: «где истязуются люди за неправильные мнения о предметах веры". Получается, что тут непроходимый барьер для всех остальных христиан: католиков, протестантов и прочих.

Это уже странно хотя бы потому, что католиков в мире больше, чем православных. Получается, меньшевики сильнее большевиков.

Я вижу тут вообще барьер борьбы с инакомыслием: «за неправильные мнения». А что значит «правильные мнения»? А судьи кто? -  как Чацкий вопрошал.

Можно подумать, что это ангелы и бесы решают: вот правильные мнения, а вот неправильные. Но – нетрудно увидеть – здесь речь идет вовсе не о стандартах бесов и ангелов, а о том, какие мнения в данный момент модно в РПЦ Москвы считать «правильными».

Таможня №20. Немилосердие и жестокосердие. Опять, как и раньше, спас Феодору золотой кошель друга Василия.

КРАСОТЫ ТОГО СВЕТА

И вот тут на одной страничке Феодора рассказывает, что есть Тот Свет.

Вообще, это очень странно. Человек 14 страниц уделил чепухе – прохождению таможен, а самому главному – Тому Свету, ради чего все было сделано, - только менее страницы.

Оно и понятно: была цель запугать. А рассказывать о быте Того Света ой как непросто.

Итак, в чем блаженство рая. Феодора рассказывает, что в раю живут святые, причем, цитирую, «обители особенные для каждого чина святых». Ага, и тут неравенство. Прав Пушкин – нет равенства на Земле, как нет его и вообще нигде.

Чем же занимаются жители рая?

Как свидетельствует Феодора, как житель рая, обитатели там только тем и занимаются, что в местной церкви всякие святые авторитеты в сборной команде, включая дядю Васю, целый день поют благодарственные песни во славу Бога. Пение красивое, как Феодора говорит, заслушаешься, и пение целый день.

Попели – и спать. А наутро опять петь. Вот и вся жизнь.

Хороший рай.

Мне это кажется адом. Да вообще любой нормальный человек посчитает адом жить в компании этих сумасшедших.

Еще Феодоре показали ад (экскурсия прямо какая-то). Текст: «И там я видела нестерпимые страшные муки, которые уготованы в аде для грешников. Показывая их, Ангелы, водившие меня, говорили мне: «Видишь, Феодора, от каких мук, по молитвам святого Василия, избавил тебя Господь». Я слышала там вопли и плач и горькие рыдания; одни стонали, другие озлобленно восклицали: увы нам! Были и такие, которые проклинали день своего рождения, но не было никого, кто бы пожалел их».

Вот это и странно. Христианской душе свойственно жалеть и сострадать. А если Феодора не пожалела людей в муках, то какая она после этого христианка?

Вместо этого она говорит, что после экскурсии вернулась в рай, где – цитирую – стала жить в наслаждении.

А мне на ее месте снились бы эти страдающие люди, и сна никакого не было бы. И никакого наслаждения я бы не знал, так как я – нормальный человек.

В этом и проблема: мы стали нравственнее, чем православие. Общество опередило религию, и этот разрыв только увеличивается.

И как мы видим, вопрос Того Света напрямую увязан с нравственностью и культурой самого общества. Тот Свет – только наше отражение. Наша тень.

И мы ничего не знаем о том, что нас реально ждет или не ждет после смерти. Но зато имеем четкие представления о том, что такое Человек.

Это уже много.

Душа и иной мир существуют

На извечный вопрос человечества - существует ли жизнь после смерти, - кажется, дан ответ. Причем ответ утвердительный. Ученые заявили о доказательстве теории, что у каждого человека существует душа, которая остается жить даже после того, как сердце перестает биться.

Один из авторов исследования анестезиолог Стюарт Хамерофф раскрыл детали открытия в программе "Сквозь тоннель в пространстве", показанной по одному из научных телеканалов.

Как говорится в докладе, душа человека представляет собой нечто более фундаментальное, нежели обычные нейроны. "Я думаю, что сознание, или его предшественник, всегда существовало во Вселенной, возможно, со времен Большого взрыва", - заявил профессор.

По его словам, когда сердце перестает биться, информация, хранящаяся в головном мозге, не погибает, а продолжает "течь во Вселенной".

Именно этим объясняется тот факт, что люди, пережившие клиническую смерть, часто говорят о "белом свете" или "тоннеле", который они якобы видели.

"Когда сердце перестает биться, а кровь перестает течь по сосудам, микротрубки теряют свое квантовое состояние. Однако квантовая информация, которая в них находится, не разрушается. Она не может быть уничтожена, поэтому распространяется и рассеивается по Вселенной.

Если пациент, попав в реанимацию, выживает, он рассказывает о "белом свете", может даже видеть, как он"выходит" из своего тела. Если же умирает, то квантовая информация неопределенное время существует вне тела. Она и есть душа", - объяснил ученый.

Напомним, ранее коллега профессора - врач-нейрохирург Эбен Александр, 15 лет отработавший в Гарварде, - описал свое путешествие в загробный мир. Свою книгу он назвал "Доказательство рая".

В ней врач рассказал, что когда он впал в кому из-за бактериального менингита, то находился в раю, парил среди облаков, а вокруг него летали бабочки и существа, "похожие на ангелов".