Чтобы понять, как трактуется смерть в буддизме, сначала остановимся на вопросе соотношения души и тела.

Некоторые исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что "буддизм отрицает существование тела". Действительно, можно вспомнить такой, к примеру, разговор Будды с учениками:

"Телесность, о бхикшу (обращение к ученикам), не есть "Я". Если бы телесность была "Я", о бхикшу, то эта телесность не могла бы подвергаться болезням, и относительно телесности можно было бы сказать: пусть будет мое тело таким, а таким пусть не будет мое тело. Но так как телесность, о бхикшу, не есть "Я", поэтому телесность подвергается болезни и не могут сказать относительно телесности; таким пусть будет мое тело, а таким пусть не будет. Ощущения, о бхикшу, не суть "Я"... Как думаете вы теперь, ученики, постоянна или непостоянна телесность?

- Непостоянна, учитель.

- Могут ли, следовательно, смотря на это непостоянное, исполненное страданий, подверженное изменению, говорить: это мое, это я, это - моя сущность?

- Нет, учитель, не могут".

Но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения. Когда греческий царь Менандр спросил буддийского монаха Нагасену, что такое "Я", тот ответил в том смысле, что "Я" - это ничто, мнимое множество. И проиллюстрировал свое утверждение сравнением человека с повозкой. Нет никакой повозки, заявил Нагасена, это всего лишь слово, а есть колеса, оси, кузов и прочее. То же и человек: есть зубы, мышцы, кишки, волосы, но нет некоей "телесности".

"Нагасена - это только имя, название, обозначение, простое слово; субъекта же такового здесь нет". Так Нагасена на образном примере разъяснил знаменитое поучение Будды об отсутствии у человека души как чего-то неизменного.

"В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание),- пишет историк религии И. Крывелев.- Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот солипсизм, однако, настолько противопоказан, что сам Будда стеснялся его".

Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души.

Смерть одного из своих учеников Будда так комментировал: "Когда исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы (Triebkrafte), исчезает сознание; когда исчезает сознание, исчезает имя и образ... исчезают часть органов чувств... исчезает соприкосновение". Далее идет перечисление того, что еще исчезает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, горести, страдания, уныние (Missmut). С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы, которые составляют его действительное содержание.

Есть и другой пассаж такого рода, повторяющийся в нескольких книгах. Около трупа монаха Годгики вилось темное облачко. Когда ученики спросили Будду, что оно значит, он ответил: "Это злой Мара ищет познания [сознания] благородного Годгики... но благородный Годгнка вошел в нирвану, его познание не пребывает нигде".

Что это за таинственная нирвана, куда ускользает познание (сознание) после, смерти? Почему оно находится там, если душа есть ничто? И как быть с бесконечной цепью смертей и рождений, на которую согласно учению Будды, обречено все живое?

Причина этих противоречий кроется в том, что существовавшая до Будды мощная индийская религиозно-философская традиция наложилаеь на его учение и постепенно поглотила его, вводя собственные элементы, а вытесняя некоторые элементы, чуждые ей.

Впоследствии буддизм разделился на несколько направлений, среди которых выделяются тхеравада ("узкий путь спасения"), махаяна ("широкий путь спасения"), ваджраяна (или тантризм), ламаизм (соединение буддизма с даосизмом и синтоизмом), дзен-буддизм. У каждого из этих направлений есть свои особенности в понимании смерти и особенно - загробной жизни. Но вернемся к единону источнику - собственно учению Будды. Поскольку в нем цель номер один - освобождение от страданий, то смерть, помогающую вам в этом, Будда рассматривает как оптимальный финал жизни:

Мгновенно, мгновенно все составленное;

Жизнь в нём повита смертью;

Все разрушается, созидаясь;

Блаженны притекшие к месту покоя.

Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть - необходимая ступень к Идеалу.

Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.

После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.

Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных. Некоторым дано воплощаться в царях, брахманах и небожителях.

Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом (своего рода кубик Рубика), сохраняя единство души. Правильная ее "сборка" обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.

Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать "то можно только вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Среди мук, уготованных им,- глотание раскаленного железного шара, поджаривание, дробление, замораживание, кипячение (очевидно, все это следует понимать аллегорически, поскольку речь идет о душе; это подтверждает и тот факт, что среди важнейших мучений грешников в аду упоминается и страх смерти!). Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения - это не избавление от мук, а новые страдания.

"Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его,- говорит Будда.- Рождение вновь и вновь - горестно".

По меткому замечанию Борхеса, перевоплощение для западного сознания - понятие в первую очередь поэтическое, в то время как для буддиста перевоплощается не душа (в христианском понимании), а карма - особая ментальная структура, способная на бесчисленное количество трансформаций.

Итак, помимо ада грешникам уготован вечный круговорот рождений. Праведники же после смерти уйдут в нирвану, поскольку, как говорит Будда, "кто, ища счастья для себя, не налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье". Нирвана, что на санскрите означает "угасание",- малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после смерти. Сам Будда на вопросы о своей кончине (уходе в нирвану) отвечал весьма расплывчато. Так, на сомнения монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить Совершенный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: "Тождественно ли живое существо с телом или отлично от него? Продолжает ли или не продолжает жить Совершенный после смерти, или Совершенный после смерти в одно и то же время и продолжает и не продолжает жить, или он ни продолжает, ни не продолжает жить?"

Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер, подтверждая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана - это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия. "Есть, о бхикшу,- говорит Будда,- состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания".

Поскольку нирвана - это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. Такая своеобразная черная дыра. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. "Как познать нирвану,- спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть..." Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.

Говоря физическими терминами, нирвана - это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, обладающая при том свойствами своих соседей. Таким образом, нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все *.

Борхес в блестящей лекции о буддизме приводит замечания австрийского ориенталиста, заметившего, что "в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что пламя не исчезает, затухая. Считалось, что пламя продолжает существовать, что оно просуществует в другой ипостаси, поэтому выражение "нирвана" не означает в строгом смысле "угасание". Оно означает, что мы длимся другим способом. Способом, нам непонятным".

Джавахарлал Неру в "Открытки Индии", полемизируя с упрощенными трактованиями буддизма, пишет, что буддизм, "в сущности, избегает крайностей. Он включает ученее о золотой середине, о среднем пути. Даже идея нирваны отнюдь не означала небытия, как иногда полагают. Это было позитивное состояние, но, поскольку оно выходило за рамки человеческого мышления, для его описания использовались негативные термины. Если бы буддизм, этот типичный продукт индийского мышления в культуры, был лишь учением об отрицании жизни, это, несомненно, оказало бы соответствующее влияние на сотни миллионов людей, исповедующих эту религию. На деле же буддийские страны изобилуют доказательствами обратного..."

* С подобным дуализмом бытия сталкивается и естествознание. Примером могут служить свойства вакуума, который при "очевидной пустоте" обладает фантастическими запасами энергии и, возможно, является энергетической печкой вселенной.

Смерть с точки зрения филологии

"Толковый словарь живого великорусского языка" Владимира Даля (1882):

"СМЕРТЬ ж. (мереть), смертушка... смеретка, - точка, -тушка, смередушка... конец земной жизни, кончина, разлученье души с телом, умиранье, состоянье отжившего. Смерть человека, конец плотской жизни, воскресенье, переход к вечной, к духовной жизни...".

Словарь русского языка в 4 томах (1984 г.):

"СМЕРТЬ, и, род. мн. ей, ж.

1. Биол. Прекращение жизнедеятельности организма и гибель его. Физиологическая смерть. Смерть клетки. Смерть растения.

2. Прекращение существования человека, животного. Скоропостижная смерть. Ранняя смерть...". Оксфордский академический словарь:

"Смерть - это конец жизни"

Первой смертью человека на земле, как повествует Библия, стала гибель сына Адама Авеля, убитого родным братом Каином. Но каким образом появилась на земле смерть?

"Бог сотворил человека нетленным; он сотворил его по образу Своей собственной природы" (Прем. 2,23), но "через зависть дьявола смерть вошла в мир: и испытывают ее принадлежащие уделу его" (Прем. 2,24).

Первочеловеки Адам в Ева, находившиеся в раю, до грехопадения были бессмертны. Бог, предостерегая их от вкушния плодов с одного из дерев, сказал: "Не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть". Однако запрет был нарушен, и за то, что "открылись глаза у них обоих", за то, что Адам и Ева узнали правду о себе и мире, Бог проклял их. Свой гневный монолог Бог завершил таким обращением к Адаму: ":в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься" (Бытие, 3,3-19).

В Псалме 103 читаем: "Сокрываешь лице Твое, они смущаются; возьмешь от них дух Твой, они умирают и в прах Твой возвращаются; пошлешь дух Твой, они созидаются, и Ты обновляешь лице земли".

В Псалмах и книгах пророков смерть определяется такими понятиями, как "тишина", "молчание", "страна забвения", "прах", "бездна". "Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя?" (Пс. 29,10). "В смерти нет памяти о Тебе; во гробе кто славит Тебя?" (Пс. 6,6). "Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве умершие восстанут и будут славить Тебя? Разве во гробе будет возвещена милость Твоя и верность Твоя в преисподней? Разве познают во мраке чудеса Твои и правду Твою в земле забвения?" (Пс. 87,11-13). "Не мертвым хвалить Господа и не нисходящим в страну молчания" (Пс. 113, 25). "Потому что ад не исповедует Тебя. Смерть не будет хвалить Тебя, нисходящие в могилу не могут возвещать Твою истину" (Ис. 38, 18).

В этих цитатах очень характерно проявлено ветхозаветное отношение к смерти. Пророки трактуют ее прежде всего как уничтожение возможности любого действия - даже во славу Господню. Но все же есть и надежда на воскресение; о ней говорится в книге Исайи (26,19), в книге Иова (19,25) и особенно у Иезекииля (37,9-14). Даниил говорит, что "многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - на вечное поругание и посрамление" (12,2).

Однако для христиан понятие смерти не исчерпывается чисто физическим смыслом, возвращением в прах. В православной богословской энциклопедии архимандрита Никифора (издание 1891 года) читаем: "Смерть бывает двоякая: телесная и духовная. Телесная смерть состоит в том, что тело лишается души, которая оживляла его, а духовная в том, что душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшею духовною жизнею. Душа также может умереть, но не так, как умирает тело. Тело, когда умирает, теряет чувства и разрушается; а душа, когда умирает грехом, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается, не уничтожается, а остается в состоянии мрака, скорби и страдания. Смерть вошла в мир через грех наших прародителей. Все люди родились от Адама, зараженного грехом, и сами грешат. Как из зараженного источника естественно течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естествен- но происходит зараженное грехом и потому смертное потомство".

О смерти как наказании за грехопадение говорится во многих книгах Священного писания. Подробные рассуждения на эту тему содержатся, например, в "Послании к римлянам Святого апостола Павла": "Посему, как одним человеком грех; вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. Ибо и до закона грех был в мире; во грех не вменяется, когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего. Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти, многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, переизбыточествует для многих. И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление - к осуждению; а дар благодати - к оправданию от многих преступлений. Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни" (Римл. 5.12-18).

Размышляя об особенностях православного восприятия смерти, архимандрит Киприан в работе "О молитве за усопших" писал: "Кроме мучений и власти ада, еще нечто смущает нас в смерти: это невыясненность той нашей жизни. С моментом телесной смерти для души перерыва не будет: душа, как жила до последней минутки земной жизни, так и будет продолжать жить до Страшного Суда... В Православии нет смерти, ибо смерть лишь узкая межа между жизнью здесь и смертью в будущем веке, смерть есть лишь временное разлучение души и тела. Нет смерти ни для кого, ибо Христос воскрес для всех. Там вечность, вечный покой и вечная память у Бога и в Боге.

Не мусульманский рай с гуриями перед нашими очами, не тусклая и нудная нирвана *, не противное и скучное перевоплощение,- а тихие райские обители, немерцающий Свет в невечернем Дне Христова Царства. Вечное приобщение блаженства, вечная литургия, где херувимскую поют не человеческие голоса, а лики самих херувимов и серафимов".

"Юридически" идея бессмертия души впервые была оформлена на Никейском соборе (325 г.), когда при утверждении символа веры в него был включен догмат о жизни вечной. Однако в дальнейшем в богословской среде возникли значительные споры о природе души и ее судьбе после телесного умирания.

* Католики противопоставляют христианство и буддизм несколько деликатнее. Так, Г. Честертон в "Ортодоксии" говорит: "Чем выше мы оценим благородную отрешенность Будды, тем лучше поймем, что она прямо противоположна спасению мира, делу Христа. Христианин уходит из мира сего в мироздание, буддист бежит от мироздания еще больше, чем от мира. Один возвращается к Творцу, сотворению, другой растворяет себя".

Вадим Деружинский
«Аналитическая газета «Секретные исследования»

Обладает ли женщина душой и правом на загробную жизнь?

Многие христиане, в том числе православные, полагают, что женщины, как и мужчины, обладают душой и имеют право на загробную жизнь. Но так в христианстве считали не всегда.

О том, что женщины не обладают душой, открыто утверждает ислам. Поэтому женщин не пускают в мечети, не позволяют молиться. Несколько завуалировано подобное отношение к женщинам и в иудаизме. А поскольку христианство возникло из иудаизма и унаследовало многие его догмы, то и в христианстве к женщинам порой относятся тоже как существам без души и без права на загробность.

Теологи иногда вспоминают сцену, описанную в одном из апокрифических Евангелий: Петр якобы спросил у Иисуса, зачем Он с особым вниманием относится к Марии Магдалине – ведь она не попадет на Тот Свет, ибо женщина; Иисус якобы ответил, что Он сделает ее мужчиной. Эта сцена вроде бы показывает, что и сам Иисус считал нормой отсутствие у женщины души и не собирался в этом вопросе что-либо менять.

Впрочем, эта сцена многим теологам кажется сомнительной, хотя статус женщины никто не оспаривает. В отличие от ислама, христианство позволяет женщинам посещать храмы и молиться, а некоторые женщины даже возведены в святые. Однако христианство запрещает женщинам занимать должности приходских священников, и само отношение к женщинам в принципе мало чем отличается от мусульманского. Имеют ли женщины душу и право жить после смерти на Том Свете? Взгляды христианства по этому вопросу кардинально менялись на протяжении веков.

РЕФОРМЫ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ

В статье «Билет на Тот Свет» (№9, 2004) мы писали:

«Седьмой Вселенский Собор 787 г. постановил больше не изображать на иконах ангелов в виде красивых девушек и постановил, что ангелы должны всегда изображаться только как мужчины. От того, как Собор решил, объективность не меняется, если только здесь кучка священников не управляет действительно ангелами.

Вдумайтесь в абсурд: церковь признает, что объективно существуют ангелы. Их ранее изображали как красивыми мужчинами, так и красивыми женщинами. И вот тут, с падшей Земли – кому! – ангелам указывается, что ангелы могут быть только мужчины. Решение принималось голосованием представителей местных церквей. И что теперь делать ангелам? Менять пол?

…Дело в том, что душа по определению пола иметь не может, так как утратила тело со всеми своими плотскими атрибутами, включая гормоны, инстинкты природы и половые органы. Всего этого у ангелов быть никогда не может…

…И уже тут глупость Седьмого Вселенского Собора 787 г., решившего ангелов изображать мужчинами. Какие же ангелы - мужчины, если они вне тела – а значит вне нашей биологии? Ангелы бесполы. Но всех мудрецов Собора не хватило, чтобы понять эту простую логическую вещь».

Христианство неоднократно на Вселенских Соборах ужесточало отношение к женщине, которое в исконном, первоначальном христианстве было либеральным. Собственно говоря, одной из причин первых церковных реформ 300-х гг. н.э. было изменение отношения к женщине.

Эти реформы христианства отвергло Египетское православие (которое затем дало рождение арианству – вере Полабской Руси). Сегодня Египетское православие сохранилось в Эфиопии, и Эфиопское православие является единственной ветвью христианства, наиболее близкой к исконному христианству. Эфиопское православие отрицает концепцию Троицы, выдуманную съездами священников Европы в 3-4 веках, соблюдает обрезание, держит в каждом храме ковчег – аналог Ковчега Моисея со скрижалями, и т.д. Иисуса Эфиопское православие считает не Сыном Бога, а самим Богом, на время принявшим облик Иисуса. Корме прочего, Эфиопское православие не признает выбор съездами священников Европы (Вселенскими Соборами) четырех Евангелий как узаконенных и отрицание остальных Евангелий как апокрифов.

Как полагают многие исследователи истории христианства, в основе реформ европейского христианства в 3-4 веках (с узакониванием только 4-х Евангелий и отрицанием остальных) лежали 4 главные причины:

1) надо было отказаться от обрезания и найти для этого какое-то теоретическое обоснование; таким обоснованием стала крайне путаная и сомнительная концепция о Троице: мол, раз наш Бог – это Иисус, а не Яхве-Создатель, то для поклонения Иисусу обрезание вроде бы уже не обязательно;

2) надо было разрешить христианам участвовать в войнах, объявляемых Государством, и разрешить убивать людей во имя Государства (до этого заповедь «не убей» распространялась и на христианское Государство, но теперь Вселенские соборы разрешили нарушать главную заповедь, тем самым лишая христианство и учение Иисуса главной сути);

3) надо было лишить женщин равенства в вере, так как, по мнению Вселенских Соборов, «женщина – источник блуда и орудие Сатаны, ей не место в храме»;

4) надо было ради придания вере целомудренности сокрыть все следы того, что Мария Магдалина была супругой или возлюбленной Иисуса Христа.

Последний пункт вызывает у многих исследователей сомнения, так как четких доказательств интимной связи Иисуса и Марии Магдалины нет. Однако немало ученых и теологов указывают, что Вселенские Соборы занимались «исправлением» Евангелий именно в этом вопросе. Например, именно на Вселенских Соборах было решено считать Марию Магдалину «падшей женщиной, проституткой», хотя таковой она никогда не была.

МАРИЯ МАГДАЛИНА

Дэн Браун в книге «Код Да Винчи» вскрывает подоплеку событий: он нашел множество свидетельств того, что Мария Магдалина после воскрешения Иисуса уехала с ребенком (дочерью от Иисуса Христа) на Юг Франции, где дала начало древнему французскому королевскому роду.

Члены этой династии являлись Семьей Грааля, а сам Грааль – это и есть Мария Магдалина, несущая в себе кровь Иисуса. Семья Грааля (потомки Иисуса Христа) создали Орден Сиона, а оберегал Семью Грааля Орден Тамплиеров (храмовников). И в числе членов Ордена Сиона был, согласно документам, и Леонардо Да Винчи. На его знаменитой фреске «Тайная вечеря», вопреки канонам, не изображена чаша Иисуса (Грааль), так как Грааль – это Мария Магдалина, которая и изображена на фреске справа от Иисуса (вместо Иоанна).

Есть очень много косвенных доказательств, подтверждающих предположения Дэна Брауна и других исследователей. Но прямых доказательств нет, так как их, если бы они были, уничтожал или скупал бы Ватикан. Неясно, была ли Мария Магдалина возлюбленной Иисуса или же была просто единомышленником и апостолом, но факт в том, что Вселенские Соборы оболгали Марию, придумав считать ее проституткой.

Любопытно взглянуть, как о Марии пишет «Советский энциклопедический словарь»: «Мария Магдалина, в евангельской мифологии раскаявшаяся грешница, преданная последовательница Христа, удостоившаяся первой увидеть его воскресшим».

Однако Мария Магдалина вовсе не была грешницей. В Евангелиях об этом нигде не говорится, а сказано только, что она «страдала болезнью от Бесов», то есть психическим недугом (эпилепсией или чем-то иным), а Иисус ее излечил. Заметьте – именно излечил, а не перевоспитал из проститутки в праведника.

Фраза словаря странна и еще по одной причине. Словарь сообщает: «Мария Магдалина, в евангельской мифологии раскаявшаяся грешница…», однако что такое «евангельская мифология»? Мария Магдалина САМА является автором Евангелия. И в этом Евангелии она себя вовсе не называет «раскаявшейся грешницей».

ЗАПРЕЩЕННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯ

В 1940-х годах в Египте (родине исконного православия) были найдены археологами несколько Евангелий примерно 200-х годов н.э. Это так называемые гностические Евангелия (от греческого «знание») участников и очевидцев Событий. Среди них – и Евангелие от Марии Магдалины.

Почему эти Евангелия (от Марии Магдалины, от Фомы, от Филиппа, от евреев, от Иуды и прочие) были запрещены Вселенскими Соборами? Одна из причин – это отношение к женщине.

В этих Евангелиях Мария Магдалина выступает как главный единомышленник и помощник Иисуса, как главный апостол. Европейское христианство посчитало такую роль Марии Магдалины «дерзкой» для женщины и придумало считать Марию проституткой.

Почему именно проституткой? Чтобы унизить место женщины перед Богом, чтобы показать, что женщина – это природный источник грязи и блуда, а «достойным созданием» может быть только та женщина, которая раскаялась во грехе, изначально в ней хранящемся. Французский теолог Клод Раду в этой связи пишет: «Женщина – источник греха, потому она отвергается в христианстве, ей не позволяется быть приходским священником, а в средние века кое-где в Европе даже считалось, что женщина не обладает душой и ей не место на Том Свете».

Такая позиция христианства удивляет своим цинизмом. Почему христианские теологи видят в женщине только соблазн к блуду? Хотя настоящий христианин, смотря на женщину, должен видеть в ней в первую очередь Мать. О своей матери не скажешь, что она – источник греховных мыслей. Почему же христианские теологи в женщине видят не свою Мать, а видят источник греховных соблазнов? Тут не в женщине дело, а дело в самих мужчинах.

А вот гностические Евангелия демонстрируют другую философию: там женщина обладает равными правами с мужчиной. В первую очередь это видно в отношениях между Иисусом и Марией Магдалиной. Иисус, как и все Его апостолы, являлся преданным иудеем, строго соблюдающим каноны иудаизма. В том числе, на тайной вечере Иисус и Его последователи собрались, чтобы отметить Пейсах, и ели мацу, освященную в храме во славу Яхве-Создателя. Но некоторые каноны иудаизма Иисус нарушал, в том числе – Он намного либеральнее относился к женщинам, чем это было установлено в древнем иудаизме. Согласно представлениям древних иудеев, женщина не обладала душой и не имела права после смерти жить на Том Свете. А Иисус ломает эти представления, делая своим главным апостолом Марию Магдалину и обещая ей и всем женщинам жизнь на Том Свете.

Один известный православный поп-публицист из Москвы, любящий появляться на телеэкранах, недавно заявил в ток-шоу на канале НТВ, что «мы никогда не допустим женщину к управлению храмом, потому что от женщины разбежится вся паства». И еще: «женщина не может быть священником, потому что она заведомо греховна».

Однако статистика говорит о другом: в России мужчины в 3 раза чаще изменяют в браке, чем женщины. То есть, мужчины в три раза греховнее женщин. Почему же тогда быть священниками Московское православие разрешает именно греховным мужчинам, а не в три раза более целомудренным женщинам? Женщины сегодня становятся президентами, премьер-министрами, депутатами, губернаторами, мэрами. А вот управлять даже самым мизерным приходом якобы не могут – мол, греховны. Мол, не может женщина ведать вопросами Того Света и дискредитирует веру, «сбивает духовный настрой паствы».

Такие представления не имеют ничего общего с настоящим христианством и являются отсебятиной ксенофобов, не желающих принимать идеи Иисуса.