Великий Переход. Смерть - великая иллюзия или реальность?
При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что твердо убежден, что наш Дух есть существо, природа которого остается неразрушимой и который будет действовать непрерывно и вечно.И.В. Гете Сегодня, когда теоретическая физика теоретически и экспериментально доказала существование Тонкого Мира, нашла носитель информации в Тонком Мире - торсионные поля, объяснила сознание и мышление, настало время научно подтвердить бессмертие человеческой Души. Люди во всем мире,как никогда нуждаются в таком научном доказательстве, поскольку в современном технократическом обществе «просто веры» в бессмертие человеку недостаточно. Он хочет знать!! И такие знания должна и уже в значительной мере может предоставить ему наука, и, в первую очередь, медицинская наука.
Именно она первая показала нам, что после смерти тела наше «Я» не умирает, а существует в других, совершенно новых условиях. Новые методы реанимации позволили ученым-медикам приоткрыть завесу над тайной смерти и увидеть гораздо больше, чем было возможно до сих пор. Полученные данные были не плодами фантазии, а неопровержимыми фактами, доказанными медицинской наукой, подтверждающими выводы теоретической физики.
Религиозному учению можно верить, а можно не верить. С фактами так поступать нельзя. Факты - вещь упрямая. От них можно отвернуться, но они останутся, и через некоторое время новое знание неизбежно станет достоянием всех.
Именно это и произошло. Накопленных доказательств бессмертия нашей души оказалось настолько много, что сдерживающие их барьеры рухнули и информация об уникальных исследованиях, да ещё и получивших физическое обоснование, хлынуло в открытую печать. Нужно только набраться терпения и познакомиться хотя бы с малой частью этих, потрясающих воображение фактов.
Проведено много экспериментальных исследований уникального феномена в разных странах мира и получены убедительные доказательства существования нашей Души после смерти физического тела.
Одним из первых ученых, кто открыто и во весь голос заявил о феномене жизни после смерти, был доктор Рэймонд Моуди. А ведь это могло произойти на сто лет раньше, не где-нибудь, а у нас в России. Крупнейший российский хирург Н. Пирогов, проводя операции в военных лазаретах, собирал материал, посвященный проблеме умирания, смерти и посмертного существования. Им была подготовлена к печати рукопись. Но издание этой рукописи в России встретило яростное сопротивление церкви и непонимание коллег по работе.
Книга Р. Моуди «Жизнь после смерти», опубликованная в ноябре 1975 года, стала не только бестселлером; она подвергла к исследованию этого важного вопроса других крупных ученых и, что очень важно, не только яростных сторонников позиции Моуди, но не менее ярых противников.
Моуди исследовал феномен сознания людей, находящихся в состоянии клинической смерти. В настоящее время ученые предлагают различать два состояния смерти: смерть клиническую, о которой академик Н.П. Бехтерева говорит: «Клиническая смерть во времени соответствует времени жизни умирающего мозга», и смерть биологическую (органическую), когда уже началось структурное изменение тканей.
Ученые считают, что оживление возможно только в том случае, когда оно начато раньше, чем проявилось необратимое разрушение тканей организма; после распада тканей реанимация уже невозможна. Правда в эту концепцию никак не укладывается феномен оживления Христом Лазаря.
В книге Моуди анализируются рассказы людей, признанных врачами клинически мертвыми, но вернувшихся к жизни. «Полное» описание опыта умирания, согласно Моуди, выглядит следующим образом. В тот момент, когда пациент достигает предельного физического истощения, он слышит слова врача, сообщающего о его смерти. Вслед за этим пациент слышит неприятный шум, резкий звон или жужжание, ощущая в тоже время, что он движется с большой скоростью сквозь длинный темный туннель. Затем умирающий внезапно обнаруживает себя вне своего тела, видит его со стороны. Он наблюдает с необычной точки зрения за тем, как врачи пытаются его оживить, и пребывает в состоянии радости и эмоционального подъема. Через некоторый промежуток времени он лучше приспосабливается к своему странному состоянию, замечая, что все ещё имеет «тело», отличное от оставленного им на операционном столе. Вскоре появляются ранее умершие родственники и друзья, которые стремятся ему помочь, и, наконец, перед ним появляется сияющее световое существо, которое без слов (телепатически) задает ему вопросы, позволяющие оценить его жизнь, и развертывает перед ним панораму основных событий прошедшей жизни. В какой-то момент умирающий чувствует, что приближается к некой границе или барьеру между земной и последующей жизнью. Однако тут он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, так как время его смерти ещё не настало. Пациент противится этому, но, тем не менее, каким-то путем он вновь соединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни.
Моуди классифицировал следующие элементы переживания клинической смерти:
Невыразимость. Невозможно словами выразить полностью весь пережитой опыт.
Способность слышать и видеть происходящее. Многие слышали слова медперсонала и видели его действия с собственным телом, что постоянно подтверждалось и врачами.
Ощущение мира и покоя.
Шум. Многие сообщают о необычайных слуховых ощущениях в момент смерти или перед ним.
Темный туннель. Одновременно с шумом возникает ощущение полета через темное пространство.
Внетелесные ощущения. Вдруг осознают себя пребывающими вне тела и видящими его как посторонний наблюдатель. Эмоциональные реакции - от подъема или эйфории.
Встречи с другими.
Световые ощущения. Наиболее сильное впечатление оставляет встреча со световым существом. Оно вступало в контакт и задавало телепатически два вопроса: «Готов ли ты умереть?» и «Что значительного ты сделал в своей жизни, что можешь показать мне?»
Образы прошедшей жизни. В этот момент перед человеком разворачиваются картины его прошедшей жизни. Они заново переживались за несколько мгновений с поразительной ясностью в виде четких зрительных образов, вплоть до самых мелких деталей. Эти картины могли быть объемным и цветными. После реанимации пациенты были в состоянии вспомнить массу деталей из прошлой жизни, которые они до этого совершенно забыли.
Граница или предел. Некоторые пациенты отмечают, что приближались к какой-то границе - в виде водного пространства, серого тумана или незримой черты.
Возвращение. Все опрошенные сообщают, что в первый момент испытывали желание вернуться назад, но затем это желание исчезало, и они даже сопротивлялись возвращению.
Рассказы о пережитом. Все, пережившие опыт умирания, нисколько не сомневаются в его реальности.
Влияние на последующую жизнь - очень сильное. Возрастает чувство ответственности, происходит духовное обновление, исчезает страх смерти. Иногда появляются необычные парапсихологические способности.
Что поразительно, так это то, что люди разных уровней образования, различных профессий, национальностей, разного вероисповедания, разных возрастов, побывавшие за чертой смерти, говорят об одном и том же. Необразованная женщина видела и переживала то же, что и профессор психологии; пятилетний ребенок видел то же, что и семидесятилетний старик.
Очень интересен рассказ Д. Бринкли, который побывал в клинической смерти дважды. В последние несколько лет он говорил о своих двух присмертных опытах миллионам людей во всем мире. По приглашению Бориса Ельцина Бринкли (вместе с доктором Моуди) появился и на российском телевидении и рассказал миллионам жителей нашей страны о своих опытах и видениях.
Вот что, например, происходило с ним во время второй клинической смерти.
«Я видел темноту, но слышал голоса. - Ставлю десять баксов, что он не выкарабкается. - Идет. - Я вырвался из темноты на яркий свет операционной и увидел двух хирургов и двух ассистентов, которые держали пари, выживу я или нет. Они рассматривали рентгеновский снимок моей грудной клетки, ожидая, пока меня подготовят к операции. Я смотрел на себя с места, которое казалось значительно выше потолка, и наблюдал, как мою руку прикрепляют к блестящей стальной скобе.
Сестра смазала меня коричневым антисептиком и накрыла чистой простыней. Кто-то ещё ввел мне какую-то жидкость в трубку. Потом хирург сделал скальпелем надрез поперек моей грудной клетки и оттянул кожу. Ассистент передал ему инструмент, похожий на маленькую пилу, и зацепил её за моё ребро, а затем вскрыл грудную клетку и вставил внутрь распорку. Другой хирург срезал кожу вокруг моего сердца. С этого момента я мог непосредственно наблюдать собственное сердцебиение. Больше я ничего не видел, так как снова очутился в темноте. Я услышал звон колоколов, а потом открылся туннель... В конце туннеля меня встретило то же самое существо из Света, что и в прошлый раз. Он привлек меня к себе, при этом расширившись, словно ангел, распростерший крылья. Свет этих крыльев поглотил меня», [1].
Известная певица Вика Цыганова, пережив состояние клинической смерти, полностью изменила к ней свое отношение. У неё исчез страх смерти и она сказала, что вся её жизнь в данном воплощении - это лишь подготовка к более великой жизни - жизни вечной.
Павел Глоба, всем известный астролог находился в состоянии клинической смерти в течение шести минут. У него остановилось сердце в результате автомобильной катастрофы, в которую он попал. Сразу после наступления клинической смерти, он взмыл вверх, прошел сквозь стены оказался в палате, где лежал дедушка, у которого была наколка «Витя». Когда он очнулся на операционном столе, первый вопрос его был о дедушке, который, как оказалось, находился в палате этажом выше и которого Павел не мог видеть раньше, так как был привезен в больницу без сознания.
Ортодоксальная медицина и ортодоксальные психологи пытаются пояснить эти феномены, опираясь на особые свойства человеческого мозга, который якобы до конца не изучен. Тогда получается, что мозг является источником сознания, а сознание является производным мозга. Это противоречит эзотерической психологии, которая утверждает, что сознание - это аспект души. Если полагаться на доктрину эзотерической психологии становится понятным вопрос о жизни вечной - жизни души. Тогда прослеживается закономерность и связь между вопросами о перевоплощении и карме, где карма - это закон, а перевоплощение - средство его претворения в жизнь.
На сегодняшний день существуют и другие доказательства, говорящие нам о существовании жизни Души после физической смерти человека. Одним из таких доказательств является Тибетская «Книга Мертвых», предисловие к которой были написаны известным психологом К.Г. Юнгом, а также другими авторитетными учеными. Книга пользуется огромной популярностью среди буддистов и многих других людей, соприкоснувшихся с эзотерическими знаниями.
Тибетская «Книга Мертвых», или «Бардо Тедол», - это сборник наставлений, в которых рассказывается, как умирает человек, причем умирание рассматривается как искусство. Бардо - промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Книга состоит из трех частей. В первой части «Чигай Бардо» описаны психические явления в момент смерти; во второй «Ченид Бардо» - состояние сразу после смерти и так называемые «кармические видения»; в третьей части - «Сидпа Бардо» - возникновение инстинкта рождения и явления, предшествующие новому рождению.
Книга имеет двойную цель - помочь умирающему пережить необычайные явления в момент смерти и создать у живущих правильное представление о смерти, чтобы они не мешали умирающему выражением своего горя, и он мог бы уйти из жизни в подобающем духовном состоянии.
Тибетская «Книга Мертвых» содержит подробное описание различных стадий, через которые проходит душа после физической смерти. Ранние из этих стадий поразительно напоминают то, что рассказывают лица, пережившие клиническую смерть, но книга содержит описание и более поздних стадий, о которых пациенты после реанимации ничего сообщить не могут.
Книга Мертвых была написана более четырех тысяч лет назад. Считается, что Гермес Трисмегист имел к этой книге прямое отношение: «Мысль Гермеса, отразившая древнее учение о Боге-Слове, загорелась вновь в глубине Королевских гробниц и заискрилась на свитках папируса «Книги Мертвых», которую в течение четырех тысяч лет охраняли безмолвные мумии», [9].
В книге особо подчеркивается насколько важно перейти порог между жизнью смертью в состоянии беззлобности, умиротворенности и покоя, не унося с собой не одного темного пятна на своей совести. Приводится очень образное сравнение: после первого удара о землю мяч взлетает на максимальную высоту, затем высота подскоков постепенно уменьшается, пока мяч не придет в состояние покоя. Нечто подобное происходит с сознанием в момент смерти тела. Его первый духовный скачок сразу по выходу из тела - самый высокий. По этому поводу К. Юнг пишет: «Истинное просветление умерший испытывает в самом начале Бардо, в момент смерти. После чего начинается погружение в область иллюзий и неведения, постепенная деградация, завершающаяся новым рождением в физическом мире. Духовная вершина достигается человеком в момент завершения жизни; следовательно, жизнь есть средство для достижения высшего совершенства; именно оно порождает карму, открывающую умершему возможность обрести извечный свет Пустоты, остановится в центре колеса рождений».
Целиком и полностью разделяют положение, указанные в «Книге Мертвых», многие современные ученые специалисты по танатологии (науки о смерти). Так, например, С.Б. Цвелев в своей работе много уделяет внимания вопросам смерти особенно последнему предсмертному моменту. Он пишет: «Научно уже подтверждено, что при умирании какая-то часть личности переходит в новые условия Реальности и продолжает свое самостоятельное существование. Также научно доказано, что центр сознания не прекращает своей деятельности после смерти», [2].
Конечно же, что приведенных доказательств существования души после смерти недостаточно. Подтвердить то, что происходит во время биологической смерти, не может никто, и состояние во время клинической смерти ученые-материалисты могут называть особым состоянием мозга человека. Однако косвенных доказательств существует множество. Об одном из них мы поговорим несколько позже, речь идет о теории перевоплощения душ, или теории метемпсихоза.
Согласно учению Будды, перевоплощение было решением проблемы кажущихся несообразностей жизни, поскольку без закона повторного рождения, существование становилось бесцельным, бессмысленным и абсурдным, таким образом и карма объясняет цель повторного рождения. Перевоплощение дает возможность полностью осуществиться закону причины и следствия, когда нельзя избежать результата действия или поступка. Человек должен быть готов взять на себя ответственность за все, что совершил, и всегда вести себя так, чтобы своей добродеятельностью перехитрить закон воздаяния, [3].
Нужна смелость, чтобы прямо посмотреть на факт смерти и точно, сформулировать, свои убеждения о ней... Смерть - это единственное событие, которое мы можем предсказать с абсолютной уверенностью, и в то же время это то событие, о котором люди в большинстве своем вообще отказываются думать, пока не осознают неотвратимость близости личного исхода. Люди по-разному смотрят на неё. Одни вносят в это событие чувство жалости к себе и настолько поглощены тем, что оставляют позади, тем, что вот-вот кончится для них. И необходимостью расстаться с накопленным в течение жизни. Таким образом, истинное значение того, что ждет их в будущем, не способно завладеть их вниманием. Другие смело смотрят ей в лицо, стараясь наилучшим образом использовать то, от чего нельзя уклониться, и мужественно встречают её, потому что ничего другого не остается. Им помогает держаться гордость. Кто-то не желает даже думать о самой возможности, гипнозом вводя себя в такое состояние сознания, в котором мысли о смерти нет места. Поэтому, что когда смерть все-таки приходит, она застает их врасплох. Они оказываются беспомощными и не в состоянии сделать что-то большее, чем просто умереть. Христианская позиция, как правило, заключается в более безусловном принятии воли Божьей, и происходящее, поэтому считается лучшим из возможных вариантов, даже если не кажется таковым с точки зрения положения и обстоятельств. Твердая вера в Бога и в цель, поставленную им для человека, позволяет им с триумфом пройти вратами смерти, [4].
Если бы люди имели истинное представление об этом событии, тогда мыслеформы, связанные со смертью не имели бы такой ужасающей основы, которую они же сами и создали. Для того, чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо вспомнить, что человек - это сложное существо, имеющее троичную природу: дух (жизнь), душу (средний принцип) и тело (материю). Его низшая природа олицетворяется через формальный аспект, то есть - материю, или тело и выражает собой животную природу, а высшая составляющая представлена духом, то есть Богом внутри, а также душой возникшей в результате соединения духа и материи, и являющейся потому средним связующим принципом. Если провести аналогию, то для души тело является тем, что одежда для физического человека. Когда мы приходим домой после тяжелого трудового дня, у нас, как правило, возникает желание раздеться, освободиться от одежды, так как она стесняет тело и не дает возможности расслабиться и нормально отдохнуть. То же самое можно сказать о душе, внутренней Реальности, которая «одета» в плотное тело, которое является препятствием и не дает возможности для полного выражения души. Но и душа тоже своеобразная форма, которая препятствует выражению духа. Когда мы снимаем эту «одежду», мы освобождаем нашу внутреннюю реальность для более полноценной деятельности. Таким образом, смерть приносит нам освобождение - возможно, временное, но в конечном итоге вечное - от телесной природы, от существования на физическом плане и его видимого опыта. Это освобождение от ограниченности, и верит ли человек (подобно многим миллионам), что смерть - это только интерлюдия в жизни непрерывного накопления опыта, невозможно отрицать тот факт, что это переход из одного состояния сознания в другое. А сознание - это аспект души. Когда люди обретут непрерывность сознания, то есть его переход от физического плана к жизни к внутреннему субъективному существованию, они поймут, что преодоление смерти будет связано не с устранением телесных недугов, а именно с этим новым восприятием жизни в новой форме. Тогда станет ясным, то по сути смерти нет, а существует процесс перехода к существованию на более тонких планах, чем физический план. Следовательно, наше представление о смерти ошибочно. Для нас это самое страшное явление, тогда как на самом деле - это великое спасение, позволяющее перейти к большей активности, и высвобождение жизни из закристаллизованного сосуда и неадекватной формы, то есть тела.
Человеческий ум столь мало развит, что страх перед неизвестным, ужас перед незнакомым и привязанность к форме породили ситуацию, где один из самых благотворных моментов в жизненном цикле воплощенной души представляется чем-то, чего хочется избежать и отсрочить на возможно больший срок. Смерть, если бы только могли осознать это, одно из наиболее часто совершаемых нами действий. Мы умирали много раз, и будем умирать вновь и вновь. Смерть - это, в сущности, вопрос сознания. Только что мы сознавали себя на физическом плане, а через мгновение мы уже на другом плане и наше сознание действует там. Смерть нам будет внушать древний ужас ровно столько, сколько наше сознание будет отождествляться с аспектом формы. Но как только мы станем осознавать себя душой, и обнаружим, что способны по желанию фокусировать свое сознание на любой форме или на любом плане, мы больше не будем знать смерти.
Среднему человеку она представляется катастрофическим концом с прекращением всех человеческих отношений, всякой физической деятельности, с разрывом всех уз любви и привязанности и переходом (насильственным и вынужденным) в неизвестное, внушающее страх. Это все равно как из светлой и теплой комнаты, знакомой и милой, где собрались наши любимые, в одиночестве выйти в темную и холодную ночь, в объятия ужаса, надеясь на лучшее, но без каких бы то ни было гарантий.
Однако люди, как правило, не замечают, что еженощно в часы сна мы умираем для физического плана и живем и действуем в другом месте. Они забывают, что уже обладают способностью покидать физическое тело, но поскольку они пока не в состоянии заставить сознание физического мозга вспомнить о таком выходе и последующем перерыве в активной жизни, то не могут и соотнести смерть со сном. Смерть - это больший перерыв в жизни физического плана; человек просто «вышел из дома» на больший срок. Но процессы ежесуточного сна и менее частого умирания идентичны, с той только разницей, что во время сна магнетическая нить, или энергетический поток, с которым поступает жизненная сила, сохраняется и предоставляет путь для возвращения в тело, а во время смерти эта жизненная нить разрывается. Если это произошло, сознательная сущность не может возвратиться в физическое тело, и оно разлагается. Душа освобождается от ограничений плотного проводника для более полной жизни. Следовательно, по сути, смерти как таковой нет.
Доказательством того, что смерти нет, - является теория перевоплощения душ или теория реинкарнации. Корни этой теории уходят в глубокую древность. Например, всем известный Пифагор преподавал её своим ученикам. Более того, он верил, что высокоразвитая личность может помнить свои прежние существования. Пифагор учил, что душа воплощается в материальную форму, чтобы иметь возможность приобрести новый опыт и очиститься от ошибок предыдущей жизни. Согласно пифагорейской философии, человеческая душа освобождается от циклов повторного рождения, достигнув богоподобной природы. В оккультной философии это будет звучать так: когда человек достигнет интеграции с собственной душой, он может не воплощаться. Лаэрций говорил о Пифагоре: «Он первым заявил, что душа, проходя цикл необходимости, живет несколько раз в разных живых существах». Гераклит утверждал, что Пифагор помнил несколько своих прежних жизней и рассказывал о них некоторым из самых близких учеников. Когда-то он был глашатаем Элфадом, уважаемым сыном Меркурия, и в этом воплощении написал два сочинения, в одном из которых высмеивал непрочность бренного бытия. В другой жизни он был Евфорбом Троянским и погиб у ворот Трои от руки Менелая. В Аргосе он узнал щит, которым пользовался, защищаясь от Патрокла, во время осады Трои. Среди военных трофеев в храме Юноны он разглядел копьё Атриды, которым некогда был убит.
Некоторым своим ученикам Пифагор рассказывал о событиях их прошлых жизней, причем к числу избранных относились только те, кто очистили свои души, практикуя преподаваемые в его школе дисциплины, [5].
Учение Пифагора оказало сильное влияние на Платона, доказательством чему служит тот факт, что значительная часть его трудов посвящена толкованию старых пифагорейских принципов, допуская вместе с Пифагором бессмертие человеческой души, Платон заявлял, что душа заключена в тело подобно устрице в её раковине. Он рассматривал материальный мир как сферу, где свершается возмездие, реальный ад, и утверждал, что периодическое перевоплощение людей в материальном мире необходимо для доведения до совершенства божественной природы человека. В заключительной части «Республики» Платон описывает, как каждая душа закрепляет за собой, то есть выбирает себе личность и судьбу при повторном рождении. То же самое подтверждает Апполоний Тианский, живший в I веке н.э., который сам себя относил к пифагорейцам. Он подчинил свою жизнь старинным правилам, усугубив её суровость пятилетним молчанием, носил волосы под манер пифагорейцам и одевался как они. Апполоний был другом и доверенным лицом нескольких римских императоров, знаменитейшим чудотворцем и ревностным приверженцем доктрины перевоплощения (метемпсихоза). Примерно в сорокалетнем возрасте Апполоний совершил свое знаменитое путешествие к легендарным Махатмам Индии. В сопровождении своего преданного ученика Дама он, в конце концов, переправился через Ганг и ступил на землю мудрецов. Его приняли как долгожданного гостя и предложили описать свои предыдущие жизни, где он признался, что был капитаном морского судна и однажды спас корабль и груз от пиратов, [6].
Теорию перевоплощения подтверждают и священные писания, такие как Коран, Новый и Ветхий завет. В исламе бытует убеждение, что некоторые пророки и мудрецы периодически возвращаются к физическому существованию.
Согласно Джорджу Футу Муру, «Перевоплощение лежит в основе доктрины ислама, как считают мусульмане-шииты, эта идея была развита в специфической форме исмаилитами и составляет кардинальное учение бабизма. Друзы верят, что души праведных (друзов) переходят после смерти во все более совершенные воплощения, пока не достигнут той ступени, на которой происходит их повторное поглощение божеством, тогда как нечестивые рождаются в более низком состоянии».
Орден мевлеви, более известных как «вертящиеся дервиши», был основан Мевланой Джелал-уд-Дином Мухаммедом эль Балхом эр-Руми. Исключительные духовные способности проявились у этого прославленного мистика уже к шести годам. В книге Ivсвоей поэмы «Меснави И Ма`Нави» Джелал-уд-Дин пишет:
Я умер камнем и воскрес растением,
Растением почил и возник животным;
Покинув этот мир животным,
родился я как человек.
Чего же мне бояться?
В этих словах, бесспорно, заключено описание поступательного перевоплощения, и так как они исходят от самого прославленного и почитаемого из исламских пророков, то их следует признать изложением ортодоксальной веры.
В Талмуде утверждается, что душа Авеля перешла в тело Сета, а из него в тело Моисея. В комментариях с позиции мистицизма объясняется, что Каин умер и воплотился в египтянина, который был убит Моисеем, таким образом, была нейтрализована карма его предыдущего злодеяния. Иов был перевоплощением Фары, отца Авраама, а Самсон обладал душой Иафета.
В Евангелии типичным примером подобных свидетельств может послужить следующее: «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (От Иоанна, VIII, 58). Также Он говорил своим ученикам, что был с ними ещё до начала мира...
Большинство людей привыкли соглашаться с великими, эрудированными или могущественными личностями. Как утверждал Фрэнсис Бэкон, мы учимся не только на опыте в процессе наблюдений, но на свидетельствах тех, кто жили раньше нас. Многим было бы важно узнать, что доктрину перевоплощения преподавали не только в древнем мире, но и в новые времена. Доктрина повторного рождения пережила постоянную смену верховной власти и составляет часть философии нашего современного мира. Великие люди верили в неё, мудрые люд пытались разобраться в её тайнах, а смелые люди отважились жить по её законам.
Джорж Фут Мур, американский священник, знаток Библии и востоковед, пишет в своем труде «Метемпсихоз»: «Теорию, принятую значительной частью человечества, многими расами религиями привлекшую к себе внимание некоторых наиболее глубоких мыслителей всех времен, нельзя легко отбросить».
Осознавая недостаточность ортодоксии, он превзошел великого еврейского философа Баруха Спинозу, размышлявшего о вечном существовании человека и постоянном присутствии разума в пространстве: «Мы не можем вспомнить, что существовали раньше тела, так как у тела не может быть ни малейших тому доказательств, а вечность невозможно определить в единицах времени, и она никак не соотносится со временем. Но все же в арсенале нашего опыта есть ощущение, что мы вечны. Ибо разум столь же восприимчив к тому, что понимает, как и к тому, что помнит»...
Следовательно, хотя мы не помним, что существовали прежде тела, мы все же осознаем, что наш разум вечен, поскольку он подводит субстанцию тела под категорию вечности, что его существование нельзя ни определить временем, ни расценивать как некую продолжительность». Из этой цитаты ясно, что Спиноза ощупью шел к доктрине метемпсихоза.
В своей «Монадологии» великий немецкий философ Готфрид Вильгельм фон Лейбниц тоже обнаруживает склонность к приятию метемпсихоза. Он был посвященным европейских мистических обществ и возможно, розенкрейцером основательно изучал математику Пифагора и Платона. Весьма вероятно, что он сам верил в перевоплощение.
Бенжамин Франклин, явившийся в Филадельфию бедным парнем с большими задатками, стал первым философом Америки и, как некоторые считают, первым джентльменом Америки. Этот составитель альманаха и посол пишет: «Итак, осознав, что существую в этом мире, я полагаю, что буду существовать, в той или ной форме, всегда, и при всех неудобствах, с которыми сопряжена человеческая жизнь, я не буду возражать против нового издания меня самого, надеясь, однако, что отпечатки предыдущего издания будут исправлены».
Похоже, и Фридрих Ницше, создававший свою философию под сильны влиянием философии Шопенгаузера, принял доктрину перевоплощения: «Вот моя доктрина: живи так, чтобы тебе захотелось жить ещё раз - это твой долг: потому что в любом случае ты будешь жить снова!», [7].
Таким образом, проанализировав все выше сказанное, надо попытаться изменить свое отношение к смерти и попытаться понять этот процесс как закономерный, обусловленный определенными причинами. Но причинами более глубокими, чем может показаться случайному мыслителю, который связывает смерть с болезнями и причинами, обусловленными, окружающей средой. Конечно, нельзя отрицать такие причины как несчастные случаи; инфекции (особенно смерть во время эпидемий); болезни, обусловленные плохим питанием; фактор наследственности. Все-таки, главной причиной смерти является, желание души - освободиться. И такая причина носит более глубокий кармический характер. Все остальные причины являются косвенными, хотя и имеют место. И если такой момент наступил, надо его правильно воспринять и отнестись к нему со всей ответственностью и достоинством. Освобождение души через болезнь и смерть не обязательно означает несчастье. И если болезнь привела к необратимым изменениям в организме, то борьба за жизнь только приносит вред исходящей душе, задерживая её в проводнике, который совершенно не адекватен и не способен выражать её задачи. Поэтому, умирающий должен научиться распознавать Законы Кармы и принимать ситуацию как есть, так как реальное благо в данном случае, это свобода от ограничений физического тела. Истинный целитель в данном случае не должен помогать удерживать жизнь в теле, а обязан помочь человеку правильно отнестись к моменту и научить его правильно совершить так называемый Великий Переход. Иногда продлить жизнь действительно можно, но при этом живет лишь физическое тело, а истинный реальный человек совершенно не заинтерисован в нем.
Неизбежно наступает момент, как например, при злокачественных заболеваниях, когда врачу становится очевидным, что теперь это только вопрос времени, и духовный целитель может распознавать те же самые признаки. Тогда вместо нынешнего утаивания целителем и врачом правды от пациента о его судьбе, оставшееся время будет использоваться (если позволяют возможности больного) на должную подготовку к «благотворному и счастливому удалению» души, в котором примут участие семья и друзья пациента. В будущем, на ранних стадиях зарождения новой мировой религии, будет прививаться такое отношение к смерти. Появится совершенно новая концепция смерти, подчеркивающая сознательный уход, и похоронное, или, вернее, кремационное, обслуживание превратиться в радостные хлопоты, потому что акцент будет делаться на освобождении и возвращении. Смерть станет нормальным понятным процессом, таким же нормальным, как и процесс рождения, хотя вызывающим меньше боли и страха.
Также как существует техника жизни, так же есть и техника умирания, сегодня человек должен уметь различить разницу слепого и невежественного метода завершения воплощения, от научного и правильного ухода. Нездоровое отношение большинства людей к предмету смерти и их нежелание думать о ней, пока они в добром здравии, требует сознательного изменения, Христос продемонстрировал своим ученикам верное отношение, говоря о своем приходе и предстоящей смерти от рук Своих врагов; он упрекал их, когда они опечалились, напомнив, что идет к Отцу Своему. Будучи Посвященным высокой степени, он имел ввиду, что он оккультно выражаясь, «возвращается к Монаде»; обыкновенные люди и те, кто находится ниже уровня посвященного третьей степени, «возвращаются к душе».
На самом деле процесс умирания может быть достаточно научным процессом, если он будет базироваться на определенных знаниях.
Во время смерти имеются два главных выхода: центр солнечного сплетения для эмоционально центрированных людей, физически ориентированных человеческих существ, следовательно, для огромного большинства, и головной центр для людей ментального типа и духовно ориентированных человеческих существ. Это первое и самое важное, что надо помнить, и будет легко понять, как сильно жизненная направленность, фокус жизненного внимания определяет способ исхода во время смерти. Так же важно понять, что попытка контролировать астральное тело эмоциональную природу, ориентировать свое «я» на ментальный мир духовность имеет огромное значение для феноменальных аспектов процесса смерти.
Если учащийся мыслит ясно, для него, очевидно, что один выход предназначен для духовных высокоразвитых людей, тогда как другой - для человеческих существ, стоящих на низкой ступени развития, едва перешагнувших животную стадию. А что происходит со средним человеком? Сейчас временно используется третий выход; непосредственно над верхушкой сердца имеется ещё одна эфирная перегородка, закрывающая выходное отверстие. Имеем, таким образом, следующую ситуацию:
Выход из головы, используемый интеллектуально развитыми людьми, учениками и посвященными мира.
Выход из сердца используемый добрыми, благожелательными мужчинами женщинами - добропорядочными гражданами, чуткими друзьями и филантропами.
Выход из области солнечного сплетения, используемый эмоциональными, интеллектуально неразвитыми, немыслящими людьми и теми, в ком сильна животная природа, [8].
Таким образом, имея определенные знания о природе смерти, можно правильно подойти к моменту «Великого перехода». Учитывая точку эволюции человека, его состояние сознания на сей момент, можно подготовить человека к этому событию так, что обеспечит умирающему самый наименьший путь сопротивления и поможет преодолеть страх смерти. Кроме того, для людей, достигших определенного уровня сознания, для учеников существуют определенные правила, которые сознательно выполняются в течение всей жизни и помогают осуществить правильный переход.
Первое, что должны культивировать все люди - это правильное спокойное ожидание.
Кроме того, существуют четыре правила, которые выполняют все сознательные люди в течение всей жизни и которые помогут правильному научному освобождению, когда придет час:
Учитесь сохранять сознание в голове, через медитацию и постоянную практику концентрации, развивайте способность все больше жить подобно царю, восседающему на троне между бровями. Этому правилу можно следовать в гуще житейских дел.
Учитесь нести сердечное служение, а не проявлять эмоциональную настойчивость в управлении чужими делами. Это приведет к фокусированию жизненных энергий над диафрагмой, что нейтрализует силу притяжения солнечного сплетения, центр которого будет становиться все менее активным и снизится опасность прокола эфирного сплетения в его области.
Ложась спать, учитесь удалять сознание в голову. Это следует практиковать как упражнение засыпания. Нельзя позволять сну просто уносить вас - старайтесь сохранять целостность сознания до выхода на астральный план. Необходимо расслабиться, сосредоточить внимание и настойчиво подниматься в головной центр. Это упражнение потребует разумного подхода и долгих лет, пока удаление не будет происходить без труда.
Наблюдайте и отмечайте все явления, связанные с процессом удаления, происходит ли это в процессе медитации или при засыпании. Выяснится, например, что многие люди просыпаются сразу после засыпания от неприятного вздрагивания. Это происходит потому, что сознание выскальзывает через недостаточно чистое сплетение и частично закрытое отверстие. Другие могут слышать громкий треск в области головы. Это жизненные дуновения в голове, которые обычно не осознаются и воспринимаются благодаря внутренней слуховой чувствительности, передающей звуки всегда присутствующие, но не регистрируемые.кто-то при засыпании увидит свет или цветовые облака, фиолетовое сияние - все это эфирные феномены, не имеющие реального значения и связанные с витальным телом, праническими эманациями и световой сетью.
Если годами выполнять эту практику и следовать этим четырем правилам, то применение техники на смертном одре во многом упростится, так как человек научившийся управлять своим телом во время засыпания, имеет преимущество перед теми, кто никогда не уделял внимание этому процессу.
В связи с техникой умирания можно высказать пару мыслей. Пусть в комнате сохраняется молчание. Следует помнить, что умирающий, обычно бессознателен, но бессознательность обычно кажущаяся, а не реальная. В девятистах случаях из тысячи мозг целиком осознает события, однако при этом, полностью парализована воля к выражению и ярко выражена абсолютная неспособность вырабатывать энергию, которая свидетельствовала бы о жизни. Если в комнате царит молчание и понимание, то отходящая душа может до последней минуты сохранить власть своим инструментом и сделать необходимые приготовления. Лишь оранжевый цвет допускается в комнате умирающего, он способствует фокусированию в голове; так же как красный стимулирует солнечное сплетение, а зеленый имеет определенное воздействие на сердечный и жизненный потоки. Накопление новых знаний о звуке позволит использовать определенную музыку. Пока нет такой музыки, которая могла бы облегчить отделение души от тела, хотя будет открыта эффективность некоторых нот органа. Если в момент смерти звучит собственная нота умирающего, она координирует оба потока энергии и, в конце концов, обрывает жизненную нить. Будет обнаружено, что давление на определенные нервные центры и определенные артерии облегчит эту работу. Как известно, такие аспекты науки умирания сохраняются в Тибете. Также будут применяться некоторые мантрические фразы, они будут внедряться в сознание умирающего либо окружающими, либо сознательно, мысленно использоваться им самим. Христос продемонстрировал их употребление, когда вогласил громким голосом: «Отче! В руки твои предаю Дух Мой». Постоянное употребление священного слова, напеваемого вполголоса или в особом ключе (на который как будет обнаружено, будет откликаться умирающий), может составить часть ритуала перехода, включая помазание елеем, как делается в католической церкви. Соборование имеет оккультное и научное обоснование. Макушка умирающего должна быть символически повернута на восток, а руки и ноги должны быть скрещены. Воскуриваться должно только сандаловое дерево, оно помогает разрушению душой своей обители и ни каких других благовоний, [9].
Два основных довода в пользу кремации
Оккультно говоря, кремация нужна по двум основным доводам. Он ускоряет избавление тонких проводников (ещё окутывающих душу) от эфирного тела, принося это избавление через несколько часов вместо нескольких дней; она является также весьма необходимым средством очистки астрального плана и пресечения «устремленного вниз» желания, которое сильно мешает воплощенной душе. Желание не может фокусироваться, поскольку огонь отторгает формообразующий аспект желания, являясь главным выражением божественности, с которой астральный план никак не связан, будучи создан исключительно человеческой душой, а не божественной душой. «Бог наш есть огнь поядающий» - библейское утверждение, относящееся к первому божественному аспекту, аспекту воли - истребителю, отпускающему жизнь. «Бог - есть любовь», утверждает второй аспект и рисует Бога как воплощенное существование. «Он - Бог ревнитель» - выражение, показывающее Бога как форму, замкнутую ограниченную, центрированную на себе, а не открытую. Истребительный Звук; притягательное Слово, индивидуализировавшаяся Речь!
Во время смерти речь умирает, когда издается Слово и проводится восстановление; позднее Слово перестает звучать, так как Звук стирает, л вбирает, его, - так полностью устраняется все, что мешает звуку. После чего устанавливается безмолвие и сам Звук утихает; абсолютный мир устанавливается после акта конечной интеграции. Так в эзотерической фразеологии описывается весь процесс смерти, [10].
Смерть является для человека тем же, чем является выделение атомной энергии - а это великое научное открытие для атома. Атомное ядро расщепляется надвое (научно некорректное выражение). При этом событии в жизненном опыте атома выделяются огромный объем света колоссальная мощь; на астральном плане феномен смерти оказывает примерно аналогичный эффект и весьма сходен с феноменами, происходящими при выделении атомной энергии. Любая смерть во всех царствах природы оказывает тот же эффект. Она разламывает и истребляет субстанциональную форму так служит конструктивной цели; она оказывает преимущественно астральный, или психический, результат, рассеивая некоторые обволакивающе наваждения. Массовое истребление форм за годы войны вызвало феноменальные изменения на астральном плане, уничтожив огромное количество существующих мировых наваждений, и это очень, очень хорошо. Такие события уменьшают противодействие притоку нового типа энергии; последняя же облегчает появление идей, воплощающих назревшие распознавания. Скоро уяснятся новые концепции, чьё появление в сфере человеческого мышления будет зависеть от формирования новых «проходов, ли каналов, для передачи впечатлений», благодаря которым умы людей могут стать восприимчивыми к иерархическим планам и целям Шамбалы, [11].
Закон Смерти, правящий в трех мирах человеческой эволюции, есть отражение космической цели, которая управляет космическими эфирными планами нашей солнечной системы, космическим астральным планом и космическим ментальным планом. Смертоносная энергия эманирует как выражение жизненного принципа той еще более великой ЖИЗНИ, что объемлет все семь планетарных схем, выражающих Жизнь нашей солнечной системы.
Как заключение я хочу предложить вам стихотворение, которое подытожит все сказанное выше:
Великая иллюзия
Нам кажется, что смерть - утрата,
Что оборвалась жизни нить
И - пустота, и нет возврата
И нечем горе утолить
На самом деле, мир иллюзий
Нас поглощает с головой,
Но лишь чрез множество диффузий
Поймем однажды - смерть покой.
Она - от уз освобожденье
Страстей, пороков, пустоты
Она дает нам пробужденье
Начало сферы для души
Она приводит к Совершенству
И, проживая сто смертей
Мы устремляемся к блаженству
Освободившись от цепей....
Библиографические ссылки:
Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. «Великий Переход», Изд. «Весь», Санкт-Петербург, 2002, сс. 160-169
Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. «Великий Переход», Изд. «Весь», Санкт-Петербург, 2002, сс. 33-34
Мэнли Холл «Перевоплощение»,Изд. «Сфера», Москва, 2001, с. 24
А. Бейли «Смерть - великое приключение», сс. !, 2
Мэнли Холл «Перевоплощение»,Изд. «Сфера», Москва, 2001, с. 50
Мэнли Холл «Перевоплощение»,Изд. «Сфера», Москва, 2001, с. 51-55
Мэнли Холл «Перевоплощение»,Изд. «Сфера», Москва, 2001, с. 94-98
А. Бейли «Трактат о Белой Магии», с. 502
А. Бейли «Трактат о Белой Магии», с. 505-507
А. Бейли «Эзотерическое Целительство», с. 471
А. Бейли «Эзотерическое Целительство», с. 50
Эдуард Шюре «Великие Посвященные», Совместное советско-канадское предприятие СП «Книга-принтшоп», 1914, с. 6