ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ
Funeral Rites and Customs
     

В обществе существуют самые различные способы избавления от умерших людей. Тела оставляют на земле или помещают на ветви деревьев, погребают в специальных домиках, могилах, склепах или кремируют. Во многих племенных обществах спустя определенное время погребенное тело извлекают, очищают и снова хоронят в общей могиле.
Разные погребальные действия часто сопровождались обрядами, назначение которых, по утверждению антропологов, состояло в том, чтобы укрепить общность людей, восстановить связи, ослабевающие из-за смерти одного из членов коллектива. Цель этих обрядов очевидна, несмотря на все их различие. Им предопределено было содействовать беспрепятственному переходу души усопшего в загробный мир, уберечь ее от превращения в злого духа. Во многих обществах с помощью обрядов стремились осуществить реинкарнацию кого-либо из умерших или его души.
   
     Важное значение в этой связи придавалось проблеме, когда в истории произошли первые похороны. Особый интерес объясняется тем, что, как предполагается, проведение погребальных действий подразумевает осознание смерти и чувства скорби, а следовательно, начало подобной практики означает зарождение религиозного чувства. Однако же при существовании разнообразных способов избавления от тел умерших их применение не имеет четкой обоснованности. Антропологи изучали общества, в которых погребение было под запретом, поскольку считалось, что подобное затрудняет исход души из тела и ее вознесение на небеса. И все же нет основания думать, что у людей не было религиозного чувства или что они не заботились относительно будущего своих усопших до того, как погребальная практика стала общепринятой. Возможно, именно вследствие придаваемого значения погребальным действиям, похоронный обряд стал нормой в современном обществе, как в Европе, так и в Америке.
В определенной степени форма похоронного процесса, признанного обществом, зависит от таких факторов, как окружающая среда и общий стиль жизни. Для племен, занимавшихся охотой и собиранием плодов, особенно кочевых племен, более привычным было оставлять тела усопших на поверхности, тогда как оседлые народы отдавали предпочтение погребению.
Подобная взаимосвязь не установлена со всей определенностью, и потому затруднительно сделать точный вывод. Однако же очевидно, что признанные способы избавления от умерших соплеменников обычно имели объяснения в соответствии с местными религиозными верованиями.
Широко распространен страх перед смертью. По словам Джеймса Фрейзера, автора "Золотой ветви", этот страх, вернее сказать, это почтительное отношение к покойнику, и породил в племенных обществах целый ряд действий, связанных со смертью. Предпринимались разнообразные меры, чтобы душа покойного не смогла найти обратного пути домой. Если смерть настигала человека в доме, в стене проделывали дыру для выноса тела покойного, а затем ее заделывали, чтобы преградить дорогу обратно. И это при том, что вынос тела можно было осуществить через достаточно большие двери или окна. На Соломоновых островах похоронная процессия возвращается домой по другой дороге, избегая той, по которой несли тело усопшего для погребения, тоже для того, чтобы душа не вернулась.

 Во многих обществах тело умершего туго пеленали и даже калечили, полагая, что подобные меры уберегут духа от "бродяжничества". В юго-восточной Австралии племена аборигенов на Герберт-Ривер ломают покойнику обе ноги и пробивают легкие, желудок и другие органы, чтобы дух его не причинял вреда людям.
Духов обычно боятся в первые дни после смерти, потому что они еще не начали путешествия к новому месту обитания и наиболее могущественны. В то время как одни средства используются для того, чтобы препятствовать возвращению духа, другие применяются для отправления души в ее странствие. Племена Герберт-Ривер погребают умершего человека со всеми его личными пожитками, а в месте погребения оставляют пищу и воду. Свои личные вещи он заберет с собой, а вода и пища будут его поддерживать в пути. В других случаях могли приноситься в жертву рабы и животные, которые погребались вместе с покойным, особенно если человек занимал важное место в обществе. Тело располагалось таким образом, чтобы лицо было обращено в противоположную от селения сторону, в направлении к Стране мертвых. Цель подобных действий была схожей: помочь душе быстро и беспрепятственно достичь загробного мира. Мусульмане хоронят своих покойников головой к Мекке, христиане — обычно головой на восток, многие племенные общества располагают своих умерших по направлению к Стране предков.
Надписи на могильных камнях восхваляют умерших и выражают надежду на их бессмертие. В некоторых случаях на могилы кладутся магические предметы или железные изделия, чтобы предохранить душу от скитания.
Все кладбища являются священным местом. Слово "кладбище" происходит от греческого, означающего "место отдохновения". Первоначально оно применялось по отношению к римским катакомбам, затем к местам, освященным церковью, позже к любым местам захоронения умерших. На кладбищах высаживались особые породы деревьев, например, в Китае кипарис и сосна. Бытовало верование, что они придают душам умерших силы для их путешествия в иной мир.
Анимистические представления о душе более сложны по сравнению с представлениями западных религий. Зачастую в этих воззрениях присутствует не одна душа или духовная сущность, а несколько, каждую из которых ожидает после смерти своя судьба, или же после смерти душа подлежит разделу. Таким образом помимо переселения в загробный мир другую душу или духовную сущность личности могло ожидать перевоплощение, и некоторые погребальные действия стремились облегчить этот процесс. Показательным в этой связи является место, где оставляют или погребают тело умершего. Несмотря на то, что духов боялись, порой захоронение происходило в домах, где прежде жили усопшие. Особенно это применялось в отношении умерших младенцев или маленьких детей: полагали, что души их были слишком неразвиты, чтобы причинять вред. Верили, что захоронение детей внутри дома или поблизости от него поможет их душам в надлежащий момент легко найти дорогу обратно к своей матери.

Не только порядок расположения тела, но и обряды, сопровождавшие похоронные действия, выполняли тройную функцию:
1) предохранить живых от возвращения духа, способного причинить вред;
2) помочь душе перебраться в загробный мир;
3) облегчить душе процесс реинкарнации.

По форме ритуалы и обряды различаются, но повсеместно считается, что успешное достижение поставленных целей зависит от надлежащего соблюдения принятых правил, не допускающих никаких отступлений и упущений. Во многих обществах существуют разработанные ритуалы, которые могут включать проведение пиров и других празднеств.
Иногда между погребением и завершающей церемонией проходит год, а то и больше. В подобных случаях погребальные действия часто оканчиваются обрядом вторичного захоронения, при этом тело умершего извлекается, кости очищаются и его погребают вновь обычно вместе с другими, имевшими общее происхождение по родовому или племенному признаку. Временной промежуток отводится потому, что часть души усопшего продолжает оставаться в теле, и освобождение ее происходит только после полного разрушения плоти. Французский социолог Робер Эре, первым обративший внимание на подобные обычаи, считает, что кремация возникла как способ ускорить этот процесс. Во всяком случае верили, что только после заключительной церемонии душа умершего достигает загробного мира. И только тогда может быть назначен его преемник, его имущество может перейти к наследникам, а его бывшая жена вновь выйти замуж.
Современные представления американцев о судьбе души и погребальных действиях - интереснейший контраст с племенными представлениями. Несмотря на то, что они очень различны и порой противоречивы, представления о загробной жизни среди весьма разнородного населения Америки и погребальная практика сходны по всей стране. Общими характерными чертами являются быстрое перемещение тела покойного в ритуальную контору, бальзамирование, прощание с телом и перемещение в место погребения. Разница возможна в том, что не просматривается непосредственная связь между тем, как человек похоронен и что произойдет с ним в загробной жизни.

 Места и типы захоронений
     

Если не соблюдать издревле установленных обрядов или тем более отменить их,
то все перемешается и возникнут настроения...
Уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений -
дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут...
Конфуций


Наиболее распространенными типами погребений в древности были кремация (сожжение) и ингумация (захоронение в земле). Так поступали, например, древние народы Ирана, калифорнийские индейцы, племена Латинской Америки (ацтеки и другие), германцы (свевы). При кремации тело покойного сжигали на костре, затем тщательно собирали кости и захоранивали. Обряд публичного сожжения покойника до сих пор активно практикуется в Индии.

Протоиндоиранцы, принадлежавшие к одной из "ямных" степных культур, хоронили знатных сородичей на дне глубоких колодцев, покрытых земляными курганами. Простолюдинов в соответствии с их званием просто зарывали в землю.

Зороастрийцы, которые преклонялись перед огнем и не хотели осквернять его мертвой плотью, оставляли труп в каком-либо пустынном месте (на каменистых склонах), где его пожирали птицы-стервятники и питающиеся падалью звери. Для зороастрийцев было важно, чтобы мертвое тело, оставленное на съедение птицам и зверям, не соприкасалось с землей, водой и благородными растениями. Обглоданные, обветренные, высушенные солнцем кости собирали и хоронили так же, как в обрядах индоарийцев.

В средние века у иранцев - последователей маздаистского культа, возникла практика оставления трупов на особых похоронных башнях - дакмах, прозванных позднее "башнями молчания". Снаружи дакма имела прямую цилиндрическую форму; внутри она была ступенчатой, с колодцом посредине. Три концентрических круга углублений внутри башни предназначались для раздельного положения умерших: первый круг углублений для мужчин, второй - для женщин, последний - для детей. Умерших, раздетых догола, клали в углубления, и спустя некоторое время, когда стервятники делали свое дело, обглоданные ими кости сбрасывали на дно колодца. Современные последователи маздаизма - парсы до сих пор хоронят своих умерших в дакмах.

Народы, населявшие территорию Анатолии в VII-VI тысячелетии до н. э., тоже раздельно хоронили мужчин и женщин. Погребения женщин зачастую устраивали под полами некоторых святилищ (это было связано с культом женщины-богини, женщины-жрицы, символизировавшей единство жизни и смерти). Прочих же покойников (мужчин и детей) нередко хоронили прямо под полами жилых домов.

Сарматы, меоты и другие народы, населявшие в античный период Причерноморье, рыли простые земляные ямы прямоугольной или овальной формы; иногда их стенки выкладывали плитами, иногда перекрывали сверху камнем. Существовала форма так называемой подбойной могилы - с нишей, вырытой в одной из стенок могильной ямы. В ранних захоронениях глубина могил доходила до четырех метров, позднее стали ограничиваться полутора метрами. Для людей богатых приготавливали могилы с заплечиками (ступеньками). Заплечики использовали для перекрытия могилы досками или камнями. Изредка встречались парные захоронения. Над могилой выкладывался круг из камней или насыпался мелкий камень. Иногда еще к этому добавляли высеченную из известняка четырехугольную плиту, завершающуюся диском,- примитивное изображение человека.

У чеченов и ингушей (Северный Кавказ) старые могильники состояли из каменных склепов, сложенных таким образом, что тела умерших практически изолировались от земли и воздуха.

Мальгаши (Мадагаскар) с древних времен и до наших дней устраивают могилы в пещерах. Торайя (Индонезия) отроят усыпальницы на высоких сваях, а изогнутые вверх крыши складывают из расщепленных стволов бамбука. Наружные деревянные панели строения покрыты сложным орнаментом, элементы которого - листья деревьев, переплетенные корни морских растений, животные, восходящее солнце и так далее. При этом изображение солнца как творца жизни располагается ровно между двумя изгибами кровли. Затем приступают к строительству "лаккина" - огромного катафалка. На нем покойника везут в "поле смерти". Вокруг "поля" возводят временные жилища, предназначенные для всех, кто желает принять участие в погребальной церемонии.

Коренные племена острова Тасмания (ныне полностью вымершие) использовали три типа захоронения умерших: воздушное погребение, зарывание в землю и кремацию. Иногда над костями, оставшимися после сожжения тела, воздвигали шалашик из крупных ветвей и коры.

На Самоа, Тонга, Маркизских островах, если умирал вождь, его тело бальзамировалось и помещалось в особую усыпальницу. Рядовых же членов племени зарывали в землю, пускали в лодке в море, иногда применяли воздушный способ захоронения - на дереве или на деревянном помосте.

Традиционный способ погребения у канадских эскимосов - наземный в специальных дощатых гробах.

Меланезийцы (Ново-Гебридские острова) до сих пор хранят черепа умерших в особых святилищах, в так называемых "мужских домах". Иногда при изготовлении тотемных кукол в качестве головы используют черепа предков.

Латиноамериканская народность чибча (муиски), располагавшаяся на территории современной Колумбии, своих наиболее храбрых воинов мумифицировала; их тела считались священными. Некоторые из этих мумий продолжали участвовать в жизни своего народа - во время битв их на носилках доставляли в самое пекло сражения для воодушевления воинов.

Западные и восточные славяне до принятия христианской веры предпочитали кремацию, южные же, как правило, хоронили в земле и над могилой насыпали курган. Позднее курганную систему захоронений переняли у славян скифы и сарматы. Хотя курганы разных видов встречаются у многих народов мира, скифы оставили наиболее впечатляющие курганные погребения. При похоронах царей и скифской знати погребальные сооружения опускали в грунт на 10-12 метров и сверху устраивали насыпи до 20 метров. Камеры, где находились тела усопших, соединялись с выходными ямами при помощи подземных коридоров. Отдельно (но под общей насыпью) устраивались могилы для слуг (оруженосцев, виночерпиев и т. д.), а также для коней. Иногда дополнительные гробницы "впускали" в готовый курган.

В некоторых регионах, где проживали славяне, до крещения Руси было распространено водное погребение, а также соединение водного погребения с кремацией - сожжение в лодке, пущенной по реке. Вятичи, как свидетельствуют летописи, еще в XI веке активно практиковали трупосожжение.

Айны (Дальний Восток) первоначально хоронили мертвых недалеко от хижин; впоследствии стали устраивать отдельные кладбища. При этом применялись захоронения двух типов: подземное, с установкой надгробия, и наземное, когда тело помещали в ящик в форме домика. При захоронении в земле в качестве гробов айны зачастую использовали плетеные циновки, в которые заворачивали покойника. Если умирал вождь, его тело бальзамировали, высушивали и хоронили не ранее чем через год.

Некоторые народы считали чрезвычайно важным выбор места для кладбища. В Древнем Китае существовало гадание под названием фынь-шуй ("ветер и вода"). С помощью его даосские жрецы определяли благоприятные и неблагоприятные места как для жизни людей, так и для их погребения. Историки упоминают о случаях,, когда по указаниям жрецов тела умерших родственников переносили из "неблагоприятной" могилы в "счастливую".

У викингов до XI века встречалось погребение усопших в ладье; одно из таких захоронений найдено на территории Саффолка в Саттон Ху.

Среди других типов могильников можно назвать: поле погребальных урн (керамические урны с прахом кремированных; известны в культуре Кишапоштаг в Венгрии, в культуре Кырна в Румынии, в Северной Италии, у кельтов и др.); дольмен, камерная гробница, галерейная гробница (культура Сены - Уазы - Марны), дюсс (циста из плит, перекрытая камнями, с числом погребенных от 1 до 6; характерно для Северной Европы), толос (камера в форме улья; известна в районе Эгейского бассейна), каменные пирамиды.

Пирамиды - погребальные монументы фараонов и символ древнеегипетской цивилизации - возникли далеко не сразу. Строить гробницы по типу домов египтяне научились в период герзейской культуры. Наиболее богатые члены общины украшали свои усыпальницы настенными рисунками, связанными с верой в загробную жизнь, тотемами, магией, некоторыми космогоническими концепциями. Египтолог Пьер Монтэ так описывает частную гробницу:

"Подземная камера на дне шахты предназначалась для покойного. Когда его укладывали в саркофаг и совершали последние обряды, камеру замуровывали, шахту засыпали, и никто больше не смел тревожить его покой. Но над шахтой сооружали настоящий маленький храм, открытый для живых. Он выходил фасадом во двор, где стояли стелы с надписями: восхищенные потомки могли узнать о деяниях и добродетелях покойного. Иногда на таком дворе возле маленького водоема ухитрялись выращивать пальмы и сикоморы. Со двора посетитель входил в прекрасно украшенный зал. Даже потолок был ярко расписан растительным или геометрическим многокрасочным орнаментом. На стенах и на колоннах изображали наиболее характерные сценки из жизни усопшего... Совершив обход всего зала, посетитель входил в широкий коридор. На одной его стене он видел покойного на ладье, плывущей в Абидос, и другие эпизоды похорон, совершенных по всем правилам. Коридор приводил в последний зал, где были изображены богоугодные деяния покойного. Он поклоняется богам, совершает в их честь возлияния, подает им зажженную курильницу, поет гимны. А взамен получает свежую пищу как награду за свою веру и предусмотрительность".

При фараоне Хеопсе (Хуфу) для обозначения пропасти между царями и смертными (даже если эти смертные - высшая знать) ведено было усыпальницы сановников изготавливать одинакового размера. В них уже не было ни настенпой росписи, ни отдельного культового помещения, исчезли скульптуры умерших, обязательные во времена Снофру. Статуя умершего в полный рост дозволялась лишь в усыпальнице царя.

Впрочем, царские усыпальницы всегда были намного роскошнее всех прочих. Сохранились огромные погребальные сооружения в виде дворцовых комплексов для царей I династии (XXIX в. до н. э.). Прямоугольные в основании, они обнаруживают сходство с палатками вождей верхнеегипетских пастушеских племен; их форма и материал - от земляной насыпи до усеченных пирамид из сырцового кирпича.

Изменения в религиозных культах постепенно приводили и к изменениям в погребальной архитектуре. Во времена III династии погребальные пирамиды становятся ступенчатыми, а позднее приобретают знакомую нам строгую геометрическую форму.

Но мало построить гробницу или пирамиду - нужно еще обеспечить в ней жизнь покойника. По представлениям древних египтян, вечная жизнь зависела от сохранности телесной оболочки. Для этого применялось бальзамирование трупа. Суммируя сведения, сообщенные Геродотом и Диодором, Пьер Монтэ пишет о трех способах обработки тела:

"Бальзамирование "по первому классу" требовало много времени и забот. Из головы трупа извлекали мозг, из тела - все внутренние органы, за исключением сердца, обрабатывали и укладывали в сосуды-каноны. После двойной промывки внутренние полости вместо извлеченных органов заполняли благовониями. Затем тело помещали в натрон, который египтяне использовали для самых разнообразных нужд, в частности для дезинфекции домов. Через 70 дней тело тщательно обмывали и заворачивали в пелены, широкие льняные полосы, пропитанные камедью и смолами. Для этой работы требовалось, как минимум, 15 различных веществ: пчелиный воск, чтобы покрыть им уши, глаза, нос, рот и разрез, сделанный бальзамировщиком, кассия и корица, "кедровое масло", которое в действительности извлекали из можжевельника, камедь, хна, ягоды можжевельника, лук, пальмовое вино, всевозможные смолы, древесные опилки, вар и гудрон и, разумеется, натрон...

Когда работа заканчивалась, тело представляло собой скелет, обтянутый кожей, однако покойного все-таки можно было узнать, несмотря на ввалившиеся щеки и сморщенные губы... Наступало время одеть и украсить мумию. На нее вешали ожерелья, пекторали и амулеты, надевали браслеты, напальчники и сандалии. На разрез, сделанный бальзамировщиком, чтобы вынуть внутренние органы, клали толстый золотой лист с выгравированными на нем четырьмя божествами-хранителями канон по краям и глазом "уджат", который обладал свойством залечивать раны. Между ногами мумии клали копию Книги мертвых - необходимого путеводителя по загробному царству. Затем все тело забинтовывали льняными пеленами. На лицо клали маску. У частных лиц она делалась из полотна с гипсовой штукатуркой, у фараонов и знати - из золота... Все покрывал последний саван".

Столь длительные и тщательные приготовления приводили к тому, что разрыв между смертью и погребением тела составлял не менее двух с половиной месяцев.

Для бедных процесс бальзамирования был упрощенным. Тело не вскрывали, внутренние органы оставались на месте. Бальзамировщик ограничивался введением в тело через задний проход специальной жидкости со смолой можжевельника да еще некоторое время выдерживал покойника в натроне. Тут и сроки погребения, естественно, были короче в несколько раз. Зато у мумий бедных людей не было поводов для тревоги - ведь их посмертный покой никто не нарушал. А вот царские усыпальницы всегда притягивали взор желающих поживиться сокровищами властителей.

Как известно, могильные камеры фараонов тщательно прятали в пирамидах. Опасаясь грабителей, египтяне устраивали ложные камеры, ловушки и тому подобные сооружения. Помогало это не всегда. Так, в начале царствования XXI династии, меньше чем за 30 лет, были вскрыты и ограблены почти все гробницы в Долине царей и в Долине цариц. Для спасения мумий везиры и великие жрецы Амона нередко извлекали их из саркофагов и хоронили в потайных местах без украшений и золотых масок. Когда в 1945 году в Долине царей, в Луксоре, была обнаружена гробница фараона Сети I - отца Рамсеса II, внутри ничего не оказалось. Действительное захоронение, искусно спрятанное, так и не было найдено.

Проблема ограбления усыпальниц знати всегда была проблемой интернациональной. Так, монголам пришлось спрятать могилу своего знаменитого предводителя Чингисхана на степном пастбище. Сохранилось древнее предание, в котором говорится: "Один тюркский полководец доставил его (Чингисхана) тело на родину. Он зарыл четыре гроба в разных местах, окружил подлинную могилу стражей (имеется в виду не сама могила, а территория пастбища вокруг горы площадью примерно 240 квадратных километров) и в течение трех месяцев пас здесь тысячи коней. После этого он предложил награду тому, кто обнаружит, где находится могила. Но никто не смог найти ее". Огромную территорию, на которой был захоронен Чингисхан, на протяжении 700 лет охранял род Дархац, пока в первой половине XX века его насильственно не переселили в другое место.

Аларих, предводитель готов, разрушивших Рим, после смерти был упрятан еще надежнее, чем Чингисхан. Соплеменники великого вождя соорудили временную плотину, перегородив реку и направив ее воды в сторону. На обнажившемся дне была вырыта могила и в ней с подобающими почестями погребен в золотом гробу Аларих. После похорон плотина была разрушена, и река укрыла смертное ложе короля вестготов. По традиции, принятой у многих народов древности, участники погребения были тут же поголовно убиты, дабы не могли выдать тайну места захоронения. Перебили и тех, кто участвовал в погребении вождя гуннов Атиллы. Так же поступили китайцы со строителями гробницы императора Цинь Ши-хуана.

 ДЕНЬ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ
Day of the Dead
     

Особый праздник, отмечаемый каждый год в память об умерших. Он включает в себя пиры, вечеринки, песнопения, шествия, иногда предполагает специальную пищу.
В отличие от Дня поминовения или Дня ветеранов, когда граждане вспоминают тех, кто служил в армии, когда проводятся парады и церемонии на кладбищах, дни усопших у большинства народов мира предназначены для того, чтобы живые вспомнили о мертвых и умиротворили последних на ближайший год. Поклонение духам усопших и умиротворение их — это древний обычай, присутствующий в той или иной форме у всех народов мира. Во многих местах он сохранился до наших дней.
Китайцы, отличающиеся почитанием своих предков, совершают особые ритуалы весной, летом и осенью. Цель этих ритуалов заключается в том, чтобы успокоить две компоненты души в каждом человеке: духовную и животную. Обращаясь к духовной части души, уговаривают ее быть снисходительной к потомкам усопшего, а животную компоненту просят не покидать тело умершего и не беспокоить живых своими посещениями.

Особое значение имеет "Фестивалъ голодного призрака". Он отмечается осенью, во время Седьмой луны, и продолжается две недели. Люди оставляют пищу для тех призраков, у которых нет живых потомков и которые по этой причине могут быть голодными. Призраков символически обозначают фонарями в виде цветов лотоса и носят их по улицам. В сумерках по рекам плавают маленькие лодки с зажженными свечами.
В Японии есть эквивалент Дня всех душ (дня поминовения усопших). Это "Обон" — "Праздник фонарей". Его отмечают с 13 по 16 июля. Японцы верят, что духи умерших приходят в это время домой. Поэтому им оставляют пищу и другие дары. Выполняются некоторые ритуалы, как если бы дух усопшего реально присутствовал в доме. У ворот зажигают специальные огни, указывающие духам дорогу.

Африканские племена верят, что "тени" умерших людей остаются со своими семьями, и от их имени общаются с духами-божествами. Для того чтобы умилостивить мертвых, живые родственники устраивают пиры, зачастую сопровождающиеся жертвоприношениями. Там должен обязательно присутствовать близкий родственник предка. Считается, что это создает своего рода связь между живыми и мертвыми. Если члены семьи находятся в ссоре, то примирение достигается во время празднества для того, чтобы предотвратить вмешательство злых чар.

Индусский обряд поминовения предков, "шраддхас", длится 10 дней. В течение этого времени дух усопшего принимает подношения в виде пищи, которые позволяют ему выжить в путешествиях через' десять разных кругов ада. Кроме того, в первую из осенних лун глава каждой индусской семьи совершает церемонию поклонения умершим представителям трех последних поколений рода.

Пожалуй, наиболее детально разработаны подобные обряды в Мексике. Испанские конкистадоры пришли в совершеннейшее изумление, когда обнаружили, что ацтеки и майя практикуют каннибализм и приносят в жертву людей. Европейцы много сделали для того, чтобы покончить с этим. Однако для мексиканцев как личное, так и коллективное спасение ассоциируется не с верой в будущее искупление, а с идеей непрерывности жизни и смерти, а более точно — с кровью и смертью живых людей.
Мексиканцы не видят большого различия между жизнью и смертью, рассматривая эти два состояния просто как различные фазы одного и того же цикла. По словам Октавио Паса, известного мексиканского писателя и дипломата, для ацтеков главное назначение жизни заключается в смерти. Последняя является естественным дополнением всего предшествующего. И наоборот, смерть — это не конец, а основа для будущей жизни. В таком контексте жертвоприношение выполняет две функции: позволяет человеку сыграть некоторую роль в общем творческом процессе, протекающем в природе, а также дает возможность воздать должное богам. Каждая смерть дает начало новой жизни.
Вынужденные в конце концов принять католицизм, ацтеки и майя перенесли свои обряды, связанные с таинством смерти, в ритуалы поклонения святым-мученикам. Произведения древнего искусства, выполненные в суровом религиозном стиле, передают смерть в деталях, доступных графике. На рисунках народных мастеров скелеты исполняют "танец смерти", в котором сошлись представители всех слоев общества. На любом рынке Мексики и почти в любой лавке, торгующей сувенирами, можно приобрести черепа ("головы смерти").
Официально день смерти, или "День всех душ", отмечается 2 ноября. В Мексику эта дата пришла вместе с миссионерами, однако оказалось, что она очень удачно сочетается с традиционными праздниками урожая. В действительности празднества начинаются 31 октября, в Хэллоуин (см. Канун Дня Всех Святых). В каждой семье женщины убираются в доме, " зажигают свечи, готовят огромное количество цыплят, лепешек, горячего шоколада, жидкой каши из сладкой кукурузы (она называется "атоле"), а также особых хлебцов, которым придается форма животных. Мужчины в это время делают небольшие алтари из глины, куда кладут пищу и игрушки, предназначенные для "анхелитос" — детей из данной семьи, умерших маленькими. Примерно в полночь семья начинает молиться: считается, что в это время приходят "анхелитос", радуются подаркам, а потом уходят.
Назавтра, в "День Всех Святых", дети угощаются пищей, накануне приготовленной для "анхелитос", в то время как взрослые закатывают еще более масштабное пиршество для людей, умерших в зрелом возрасте. Считается, что духи этих родственников приходят ранним утром следующего дня. На этом вечере поминовения предлагается более острая пища, сопровождаемая большим количеством текилы и других горячительных напитков. Старшие усопшие заслуживают и более крупных алтарей, рядом с которыми кладутся раскрашенные черепа и кости, сделанные из марципана или особого хлеба, испеченного к этому празднику. На лобных костях черепов пишутся имена умерших, а в некоторых случаях — даже целые изречения (к примеру, "Какой я есть, таким и тебе быть!"). Практически до начала XX столетия черепа, необходимые для надлежащего проведения праздника, выкапывались из могил, а потом их возвращали туда под присмотром местного священника.

На иностранцев такие обряды могут произвести угнетающее впечатление, но этого не скажешь про мексиканцев. Обернув себя знаменами и обвешанные разными вымпелами, они бродят по городским площадям и паркам, уписывают "кости" и "гробики" из марципана, запивая их изрядным количеством алкоголя. Мексиканцы совершенно убеждены в том, что мертвые тоже любят хорошо проводить время, и потому без каких-либо угрызений совести смешивают религиозные обряды с абсолютно мирскими делами.
Через некоторое время местный священник начинает обход домов своих прихожан, подходя к их алтарям и предлагая прочесть молитвы или дать благословение. Алтарь обычно окружается фотографиями умерших родственников и изображениями святых, которых семья считает своими покровителями. Кроме того, его украшают желтыми ноготками (желтый цвет выбран потому, что до покорения этих земель испанцами он символизировал смерть). Люди навещают соседей, обмениваются пищей и напитками, делятся воспоминаниями об умерших, которые, по верованиям мексиканцев, в это самое время находятся где-то поблизости и слушают, что о них говорят живые. Стараются не забыть никого, чтобы его дух не обиделся и не захотел потом отомстить.
Эти визиты длятся всю ночь напролет и заканчиваются мессой, которая совершается примерно в восемь часов утра следующего дня, Дня Всех Святых, после чего духи усопших возвращаются в свои могилы. Отдохнув до вечера, все люди отправляются на кладбища, где, расположившись у могил своих родственников, читают молитвы, поют песни, закусывают, а потом оставляют пищу, как бы предлагая ее тем, кто лежит в земле. Считается, что эти посещения могил окончательно умиротворяют мертвых, которые теперь могут спокойно оставаться в земле до праздника в следующем году.

 ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ
After Life
     

Почти в каждом сообществе существует вера в то, что принято называть Жизнь после смерти, хотя конкретные предположения относительно такой жизни могут быть самыми различными. К числу основных вариантов относятся следующие: после физической смерти жизнь продолжается лишь с незначительными изменениями в условиях и качестве существования; человек живет несколько жизней и умирает несколько раз до своего настоящего исчезновения; каждый человек совершенствует свои духовные качества, "проживая" различные стадии, уровни и даже "плоскости"; людям уготовано телесное воскрешение в определенный день в будущем. С идеей о жизни в будущем тесно связана вера в перевоплощение (реинкарнация) — возвращение к земной (материальной) жизни в разных телесных оболочках.

Христианские воззрения на загробную жизнь включают в себя идею судного дня, когда будет определено, куда именно должна отправиться душа человека — в рай или ад, в зависимости от греховности прожитой им жизни. Неопределенно долгий период бестелесной жизни должен закончиться обретением телесной оболочки во время второго пришествия Христа, что также должно стать концом мира. Идеи христианства в значительной степени повлияли на спиритуализм XIX века, хотя некоторые спиритуалисты (например, Эндрю Джексон Дэвис) посвятили много усилий тому, чтобы понять, что происходит в промежуточном состоянии. Согласно Дэвису, диктовавшему свои лекции в состоянии транса, после физической смерти человек продолжает свой путь духовного совершенствования, проходя по нескольким небесным сферам. Это происходит до тех пор, пока не будет достигнута седьмая сфера, где душа человека сливается с "Бесконечным вихрем любви, мудрости и великого духовного Солнца божественного разума".

Наиболее примитивные сообщества (племена) также имеют свои верования относительно того, что происходит с людьми, когда они умирают, хотя сама концепция загробной жизни не всегда формулируется достаточно отчетливо. Иногда эти верования сводятся к продолжению существования, причем без должного внимания к характеру такого существования. В других сообществах загробную жизнь представляют себе очень похожей на обычную земную. К примеру, верят в то, что там такой же тип социальной организации, но она дополнена изобилием всего. Именно такого рода представления легли в основу описания "Земли Счастливой Охоты", в которую верили американские индейцы. В некоторых сообществах загробная жизнь представлялась такой же, как на земле, но с точностью до наоборот. К примеру, в своих попытках связаться с миром мертвых люди высказывались и поступали прямо противоположно тому, как это полагалось делать в обычной жизни.

Земля мертвых не всегда располагается на небесах. Пожалуй, даже чаще ее помещают под землю. К примеру, племя зулусов полагало, что мертвые живут в подземном мире, где горы, реки и т.д. такие же, как и наверху. После смерти люди живут в деревнях, где доят коров, являющихся духами коров, убитых в земном мире. Или же, согласно верованиям других, мертвые могут жить на горе или в долине на поверхности Земли. Одному европейцу на Борнео удалось уговорить местных проводников сводить его на вершину горы, где, как считали туземцы, находится мир духов. Ему показали мох, на котором едят духи, и отпечатки копыт призраков буйволов, однако проводники наотрез отказались провести там ночь.
Как правило, в примитивных сообществах (племенах) верили, что знания о загробной жизни приходят к людям через ощущения шаманов - посредников между живыми и мертвыми. Шаманы имеют возможность посещать Землю мертвых в поисках душ, не способных вернуться в свои тела либо по причине несчастного случая, либо по причине болезни. Нередко утверждения шаманов дополнялись рассказами о Предсмертных ощущениях обычных людей, которых в такие моменты посещают видения, связанные с загробной жизнью.

Спиритуализм и анимистические представления сообществ, находящихся на племенном уровне развития, смыкаются в допущении связи между миром живых и миром мертвых. Анимистические представления о душе довольно сложны и совершенно различны у разных народов. Во многих сообществах различают собственно духа, отправляющегося в Страну мертвых, и отдельную его часть, способную перевоплощаться. Дух считается особенно сильным до того, как он отправится в Землю мертвых, но это не может произойти раньше, чем через три или четыре дня после физической смерти. Именно поэтому все стараются всячески облегчить это отправление и каким-то образом отбить у духа желание возвращаться потом и беспокоить живых.

Духи предков могут являться по каким-то особым случаям. Например, после смерти кого-либо из членов семьи. Однако считается, что при этом они уже не так опасны. Танец призраков — это особый фестиваль североамериканских индейцев, когда, как считается, духи умерших возвращаются, чтобы пожить той жизнью, которую они вели до появления белого человека.   

ПОКЛОНЕНИЕ ПРЕДКАМ
Ancestor Worship
 
Поклонение умершим родственникам или предкам как божествам.

Такое поклонение может принимать различные формы. Наиболее часто оно выражается просто в оставлении еды и питья для умерших, что должно означать просьбу живых приносить на землю добро, а не зло. У многих народов считалось, что духи предков могут влиять на плодовитость женщин и урожаи. Умиротворение предков является отличительной чертой анимизма, которого в той или иной мере придерживалось большинство племенных сообществ по всему миру. Однако, поскольку предки все же далеко не всегда считались богами, вряд ли правомерно называть это отношение "поклонением".
   
В Китае почитание предков приняло несколько иную форму. Там считалось, что после физической смерти часть духа умершего вселяется в особую дощечку. Эти дощечки помещались в специальной церемониальной комнате, куда родственники приходили, чтобы выразить ушедшим свое уважение, поговорить с ними и принести еду (что делалось регулярно). Таким образом, общение с усопшими происходило так, как если бы они оставались живыми людьми. Целью всех этих действий было то же самое, что и у других племенных сообществ: задабривание предков с тем, чтобы те продолжали как-то "присматривать" за живыми родственниками и их домашним очагом.
В некотором смысле промежуточный тип поклонения предкам получил распространение в Западной Африке. Там каждый род имеет свою святыню, где, как считается, живет основатель данного рода. Как правило, такие святыни представляют собой вырезанные из дерева изображения человека, основавшего род. Этому деревянному изображению подносится еда, о нем заботятся и обращаются с просьбами о содействии (особенно в том, что касается продолжения рода).