Константин Адонаи - информационный портал

Форум За Адонаи => МАСТЕРСКАЯ СУДЬБЫ АДОНАИ: Защита от влияний «потустороннего мира» и умерших на живущих => Тема начата: Scrooge от 18 01 2010, 01:35:38



Название: ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ - традиции различных стран мира
Отправлено: Scrooge от 18 01 2010, 01:35:38
ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ
Funeral Rites and Customs
     

В обществе существуют самые различные способы избавления от умерших людей. Тела оставляют на земле или помещают на ветви деревьев, погребают в специальных домиках, могилах, склепах или кремируют. Во многих племенных обществах спустя определенное время погребенное тело извлекают, очищают и снова хоронят в общей могиле.
Разные погребальные действия часто сопровождались обрядами, назначение которых, по утверждению антропологов, состояло в том, чтобы укрепить общность людей, восстановить связи, ослабевающие из-за смерти одного из членов коллектива. Цель этих обрядов очевидна, несмотря на все их различие. Им предопределено было содействовать беспрепятственному переходу души усопшего в загробный мир, уберечь ее от превращения в злого духа. Во многих обществах с помощью обрядов стремились осуществить реинкарнацию кого-либо из умерших или его души.
   
     Важное значение в этой связи придавалось проблеме, когда в истории произошли первые похороны. Особый интерес объясняется тем, что, как предполагается, проведение погребальных действий подразумевает осознание смерти и чувства скорби, а следовательно, начало подобной практики означает зарождение религиозного чувства. Однако же при существовании разнообразных способов избавления от тел умерших их применение не имеет четкой обоснованности. Антропологи изучали общества, в которых погребение было под запретом, поскольку считалось, что подобное затрудняет исход души из тела и ее вознесение на небеса. И все же нет основания думать, что у людей не было религиозного чувства или что они не заботились относительно будущего своих усопших до того, как погребальная практика стала общепринятой. Возможно, именно вследствие придаваемого значения погребальным действиям, похоронный обряд стал нормой в современном обществе, как в Европе, так и в Америке.
В определенной степени форма похоронного процесса, признанного обществом, зависит от таких факторов, как окружающая среда и общий стиль жизни. Для племен, занимавшихся охотой и собиранием плодов, особенно кочевых племен, более привычным было оставлять тела усопших на поверхности, тогда как оседлые народы отдавали предпочтение погребению.
Подобная взаимосвязь не установлена со всей определенностью, и потому затруднительно сделать точный вывод. Однако же очевидно, что признанные способы избавления от умерших соплеменников обычно имели объяснения в соответствии с местными религиозными верованиями.
Широко распространен страх перед смертью. По словам Джеймса Фрейзера, автора "Золотой ветви", этот страх, вернее сказать, это почтительное отношение к покойнику, и породил в племенных обществах целый ряд действий, связанных со смертью. Предпринимались разнообразные меры, чтобы душа покойного не смогла найти обратного пути домой. Если смерть настигала человека в доме, в стене проделывали дыру для выноса тела покойного, а затем ее заделывали, чтобы преградить дорогу обратно. И это при том, что вынос тела можно было осуществить через достаточно большие двери или окна. На Соломоновых островах похоронная процессия возвращается домой по другой дороге, избегая той, по которой несли тело усопшего для погребения, тоже для того, чтобы душа не вернулась.

 Во многих обществах тело умершего туго пеленали и даже калечили, полагая, что подобные меры уберегут духа от "бродяжничества". В юго-восточной Австралии племена аборигенов на Герберт-Ривер ломают покойнику обе ноги и пробивают легкие, желудок и другие органы, чтобы дух его не причинял вреда людям.
Духов обычно боятся в первые дни после смерти, потому что они еще не начали путешествия к новому месту обитания и наиболее могущественны. В то время как одни средства используются для того, чтобы препятствовать возвращению духа, другие применяются для отправления души в ее странствие. Племена Герберт-Ривер погребают умершего человека со всеми его личными пожитками, а в месте погребения оставляют пищу и воду. Свои личные вещи он заберет с собой, а вода и пища будут его поддерживать в пути. В других случаях могли приноситься в жертву рабы и животные, которые погребались вместе с покойным, особенно если человек занимал важное место в обществе. Тело располагалось таким образом, чтобы лицо было обращено в противоположную от селения сторону, в направлении к Стране мертвых. Цель подобных действий была схожей: помочь душе быстро и беспрепятственно достичь загробного мира. Мусульмане хоронят своих покойников головой к Мекке, христиане — обычно головой на восток, многие племенные общества располагают своих умерших по направлению к Стране предков.
Надписи на могильных камнях восхваляют умерших и выражают надежду на их бессмертие. В некоторых случаях на могилы кладутся магические предметы или железные изделия, чтобы предохранить душу от скитания.
Все кладбища являются священным местом. Слово "кладбище" происходит от греческого, означающего "место отдохновения". Первоначально оно применялось по отношению к римским катакомбам, затем к местам, освященным церковью, позже к любым местам захоронения умерших. На кладбищах высаживались особые породы деревьев, например, в Китае кипарис и сосна. Бытовало верование, что они придают душам умерших силы для их путешествия в иной мир.
Анимистические представления о душе более сложны по сравнению с представлениями западных религий. Зачастую в этих воззрениях присутствует не одна душа или духовная сущность, а несколько, каждую из которых ожидает после смерти своя судьба, или же после смерти душа подлежит разделу. Таким образом помимо переселения в загробный мир другую душу или духовную сущность личности могло ожидать перевоплощение, и некоторые погребальные действия стремились облегчить этот процесс. Показательным в этой связи является место, где оставляют или погребают тело умершего. Несмотря на то, что духов боялись, порой захоронение происходило в домах, где прежде жили усопшие. Особенно это применялось в отношении умерших младенцев или маленьких детей: полагали, что души их были слишком неразвиты, чтобы причинять вред. Верили, что захоронение детей внутри дома или поблизости от него поможет их душам в надлежащий момент легко найти дорогу обратно к своей матери.

Не только порядок расположения тела, но и обряды, сопровождавшие похоронные действия, выполняли тройную функцию:
1) предохранить живых от возвращения духа, способного причинить вред;
2) помочь душе перебраться в загробный мир;
3) облегчить душе процесс реинкарнации.

По форме ритуалы и обряды различаются, но повсеместно считается, что успешное достижение поставленных целей зависит от надлежащего соблюдения принятых правил, не допускающих никаких отступлений и упущений. Во многих обществах существуют разработанные ритуалы, которые могут включать проведение пиров и других празднеств.
Иногда между погребением и завершающей церемонией проходит год, а то и больше. В подобных случаях погребальные действия часто оканчиваются обрядом вторичного захоронения, при этом тело умершего извлекается, кости очищаются и его погребают вновь обычно вместе с другими, имевшими общее происхождение по родовому или племенному признаку. Временной промежуток отводится потому, что часть души усопшего продолжает оставаться в теле, и освобождение ее происходит только после полного разрушения плоти. Французский социолог Робер Эре, первым обративший внимание на подобные обычаи, считает, что кремация возникла как способ ускорить этот процесс. Во всяком случае верили, что только после заключительной церемонии душа умершего достигает загробного мира. И только тогда может быть назначен его преемник, его имущество может перейти к наследникам, а его бывшая жена вновь выйти замуж.
Современные представления американцев о судьбе души и погребальных действиях - интереснейший контраст с племенными представлениями. Несмотря на то, что они очень различны и порой противоречивы, представления о загробной жизни среди весьма разнородного населения Америки и погребальная практика сходны по всей стране. Общими характерными чертами являются быстрое перемещение тела покойного в ритуальную контору, бальзамирование, прощание с телом и перемещение в место погребения. Разница возможна в том, что не просматривается непосредственная связь между тем, как человек похоронен и что произойдет с ним в загробной жизни.


Название: Re: ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ
Отправлено: Scrooge от 18 01 2010, 01:38:05
 Места и типы захоронений
     


Если не соблюдать издревле установленных обрядов или тем более отменить их,
то все перемешается и возникнут настроения...
Уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений -
дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут...

Конфуций


Наиболее распространенными типами погребений в древности были кремация (сожжение) и ингумация (захоронение в земле). Так поступали, например, древние народы Ирана, калифорнийские индейцы, племена Латинской Америки (ацтеки и другие), германцы (свевы). При кремации тело покойного сжигали на костре, затем тщательно собирали кости и захоранивали. Обряд публичного сожжения покойника до сих пор активно практикуется в Индии.

Протоиндоиранцы, принадлежавшие к одной из "ямных" степных культур, хоронили знатных сородичей на дне глубоких колодцев, покрытых земляными курганами. Простолюдинов в соответствии с их званием просто зарывали в землю.

Зороастрийцы, которые преклонялись перед огнем и не хотели осквернять его мертвой плотью, оставляли труп в каком-либо пустынном месте (на каменистых склонах), где его пожирали птицы-стервятники и питающиеся падалью звери. Для зороастрийцев было важно, чтобы мертвое тело, оставленное на съедение птицам и зверям, не соприкасалось с землей, водой и благородными растениями. Обглоданные, обветренные, высушенные солнцем кости собирали и хоронили так же, как в обрядах индоарийцев.

В средние века у иранцев - последователей маздаистского культа, возникла практика оставления трупов на особых похоронных башнях - дакмах, прозванных позднее "башнями молчания". Снаружи дакма имела прямую цилиндрическую форму; внутри она была ступенчатой, с колодцом посредине. Три концентрических круга углублений внутри башни предназначались для раздельного положения умерших: первый круг углублений для мужчин, второй - для женщин, последний - для детей. Умерших, раздетых догола, клали в углубления, и спустя некоторое время, когда стервятники делали свое дело, обглоданные ими кости сбрасывали на дно колодца. Современные последователи маздаизма - парсы до сих пор хоронят своих умерших в дакмах.

Народы, населявшие территорию Анатолии в VII-VI тысячелетии до н. э., тоже раздельно хоронили мужчин и женщин. Погребения женщин зачастую устраивали под полами некоторых святилищ (это было связано с культом женщины-богини, женщины-жрицы, символизировавшей единство жизни и смерти). Прочих же покойников (мужчин и детей) нередко хоронили прямо под полами жилых домов.

Сарматы, меоты и другие народы, населявшие в античный период Причерноморье, рыли простые земляные ямы прямоугольной или овальной формы; иногда их стенки выкладывали плитами, иногда перекрывали сверху камнем. Существовала форма так называемой подбойной могилы - с нишей, вырытой в одной из стенок могильной ямы. В ранних захоронениях глубина могил доходила до четырех метров, позднее стали ограничиваться полутора метрами. Для людей богатых приготавливали могилы с заплечиками (ступеньками). Заплечики использовали для перекрытия могилы досками или камнями. Изредка встречались парные захоронения. Над могилой выкладывался круг из камней или насыпался мелкий камень. Иногда еще к этому добавляли высеченную из известняка четырехугольную плиту, завершающуюся диском,- примитивное изображение человека.

У чеченов и ингушей (Северный Кавказ) старые могильники состояли из каменных склепов, сложенных таким образом, что тела умерших практически изолировались от земли и воздуха.

Мальгаши (Мадагаскар) с древних времен и до наших дней устраивают могилы в пещерах. Торайя (Индонезия) отроят усыпальницы на высоких сваях, а изогнутые вверх крыши складывают из расщепленных стволов бамбука. Наружные деревянные панели строения покрыты сложным орнаментом, элементы которого - листья деревьев, переплетенные корни морских растений, животные, восходящее солнце и так далее. При этом изображение солнца как творца жизни располагается ровно между двумя изгибами кровли. Затем приступают к строительству "лаккина" - огромного катафалка. На нем покойника везут в "поле смерти". Вокруг "поля" возводят временные жилища, предназначенные для всех, кто желает принять участие в погребальной церемонии.

Коренные племена острова Тасмания (ныне полностью вымершие) использовали три типа захоронения умерших: воздушное погребение, зарывание в землю и кремацию. Иногда над костями, оставшимися после сожжения тела, воздвигали шалашик из крупных ветвей и коры.

На Самоа, Тонга, Маркизских островах, если умирал вождь, его тело бальзамировалось и помещалось в особую усыпальницу. Рядовых же членов племени зарывали в землю, пускали в лодке в море, иногда применяли воздушный способ захоронения - на дереве или на деревянном помосте.

Традиционный способ погребения у канадских эскимосов - наземный в специальных дощатых гробах.

Меланезийцы (Ново-Гебридские острова) до сих пор хранят черепа умерших в особых святилищах, в так называемых "мужских домах". Иногда при изготовлении тотемных кукол в качестве головы используют черепа предков.

Латиноамериканская народность чибча (муиски), располагавшаяся на территории современной Колумбии, своих наиболее храбрых воинов мумифицировала; их тела считались священными. Некоторые из этих мумий продолжали участвовать в жизни своего народа - во время битв их на носилках доставляли в самое пекло сражения для воодушевления воинов.

Западные и восточные славяне до принятия христианской веры предпочитали кремацию, южные же, как правило, хоронили в земле и над могилой насыпали курган. Позднее курганную систему захоронений переняли у славян скифы и сарматы. Хотя курганы разных видов встречаются у многих народов мира, скифы оставили наиболее впечатляющие курганные погребения. При похоронах царей и скифской знати погребальные сооружения опускали в грунт на 10-12 метров и сверху устраивали насыпи до 20 метров. Камеры, где находились тела усопших, соединялись с выходными ямами при помощи подземных коридоров. Отдельно (но под общей насыпью) устраивались могилы для слуг (оруженосцев, виночерпиев и т. д.), а также для коней. Иногда дополнительные гробницы "впускали" в готовый курган.

В некоторых регионах, где проживали славяне, до крещения Руси было распространено водное погребение, а также соединение водного погребения с кремацией - сожжение в лодке, пущенной по реке. Вятичи, как свидетельствуют летописи, еще в XI веке активно практиковали трупосожжение.

Айны (Дальний Восток) первоначально хоронили мертвых недалеко от хижин; впоследствии стали устраивать отдельные кладбища. При этом применялись захоронения двух типов: подземное, с установкой надгробия, и наземное, когда тело помещали в ящик в форме домика. При захоронении в земле в качестве гробов айны зачастую использовали плетеные циновки, в которые заворачивали покойника. Если умирал вождь, его тело бальзамировали, высушивали и хоронили не ранее чем через год.

Некоторые народы считали чрезвычайно важным выбор места для кладбища. В Древнем Китае существовало гадание под названием фынь-шуй ("ветер и вода"). С помощью его даосские жрецы определяли благоприятные и неблагоприятные места как для жизни людей, так и для их погребения. Историки упоминают о случаях,, когда по указаниям жрецов тела умерших родственников переносили из "неблагоприятной" могилы в "счастливую".

У викингов до XI века встречалось погребение усопших в ладье; одно из таких захоронений найдено на территории Саффолка в Саттон Ху.

Среди других типов могильников можно назвать: поле погребальных урн (керамические урны с прахом кремированных; известны в культуре Кишапоштаг в Венгрии, в культуре Кырна в Румынии, в Северной Италии, у кельтов и др.); дольмен, камерная гробница, галерейная гробница (культура Сены - Уазы - Марны), дюсс (циста из плит, перекрытая камнями, с числом погребенных от 1 до 6; характерно для Северной Европы), толос (камера в форме улья; известна в районе Эгейского бассейна), каменные пирамиды.

Пирамиды - погребальные монументы фараонов и символ древнеегипетской цивилизации - возникли далеко не сразу. Строить гробницы по типу домов египтяне научились в период герзейской культуры. Наиболее богатые члены общины украшали свои усыпальницы настенными рисунками, связанными с верой в загробную жизнь, тотемами, магией, некоторыми космогоническими концепциями. Египтолог Пьер Монтэ так описывает частную гробницу:

"Подземная камера на дне шахты предназначалась для покойного. Когда его укладывали в саркофаг и совершали последние обряды, камеру замуровывали, шахту засыпали, и никто больше не смел тревожить его покой. Но над шахтой сооружали настоящий маленький храм, открытый для живых. Он выходил фасадом во двор, где стояли стелы с надписями: восхищенные потомки могли узнать о деяниях и добродетелях покойного. Иногда на таком дворе возле маленького водоема ухитрялись выращивать пальмы и сикоморы. Со двора посетитель входил в прекрасно украшенный зал. Даже потолок был ярко расписан растительным или геометрическим многокрасочным орнаментом. На стенах и на колоннах изображали наиболее характерные сценки из жизни усопшего... Совершив обход всего зала, посетитель входил в широкий коридор. На одной его стене он видел покойного на ладье, плывущей в Абидос, и другие эпизоды похорон, совершенных по всем правилам. Коридор приводил в последний зал, где были изображены богоугодные деяния покойного. Он поклоняется богам, совершает в их честь возлияния, подает им зажженную курильницу, поет гимны. А взамен получает свежую пищу как награду за свою веру и предусмотрительность".

При фараоне Хеопсе (Хуфу) для обозначения пропасти между царями и смертными (даже если эти смертные - высшая знать) ведено было усыпальницы сановников изготавливать одинакового размера. В них уже не было ни настенпой росписи, ни отдельного культового помещения, исчезли скульптуры умерших, обязательные во времена Снофру. Статуя умершего в полный рост дозволялась лишь в усыпальнице царя.

Впрочем, царские усыпальницы всегда были намного роскошнее всех прочих. Сохранились огромные погребальные сооружения в виде дворцовых комплексов для царей I династии (XXIX в. до н. э.). Прямоугольные в основании, они обнаруживают сходство с палатками вождей верхнеегипетских пастушеских племен; их форма и материал - от земляной насыпи до усеченных пирамид из сырцового кирпича.

Изменения в религиозных культах постепенно приводили и к изменениям в погребальной архитектуре. Во времена III династии погребальные пирамиды становятся ступенчатыми, а позднее приобретают знакомую нам строгую геометрическую форму.

Но мало построить гробницу или пирамиду - нужно еще обеспечить в ней жизнь покойника. По представлениям древних египтян, вечная жизнь зависела от сохранности телесной оболочки. Для этого применялось бальзамирование трупа. Суммируя сведения, сообщенные Геродотом и Диодором, Пьер Монтэ пишет о трех способах обработки тела:

"Бальзамирование "по первому классу" требовало много времени и забот. Из головы трупа извлекали мозг, из тела - все внутренние органы, за исключением сердца, обрабатывали и укладывали в сосуды-каноны. После двойной промывки внутренние полости вместо извлеченных органов заполняли благовониями. Затем тело помещали в натрон, который египтяне использовали для самых разнообразных нужд, в частности для дезинфекции домов. Через 70 дней тело тщательно обмывали и заворачивали в пелены, широкие льняные полосы, пропитанные камедью и смолами. Для этой работы требовалось, как минимум, 15 различных веществ: пчелиный воск, чтобы покрыть им уши, глаза, нос, рот и разрез, сделанный бальзамировщиком, кассия и корица, "кедровое масло", которое в действительности извлекали из можжевельника, камедь, хна, ягоды можжевельника, лук, пальмовое вино, всевозможные смолы, древесные опилки, вар и гудрон и, разумеется, натрон...

Когда работа заканчивалась, тело представляло собой скелет, обтянутый кожей, однако покойного все-таки можно было узнать, несмотря на ввалившиеся щеки и сморщенные губы... Наступало время одеть и украсить мумию. На нее вешали ожерелья, пекторали и амулеты, надевали браслеты, напальчники и сандалии. На разрез, сделанный бальзамировщиком, чтобы вынуть внутренние органы, клали толстый золотой лист с выгравированными на нем четырьмя божествами-хранителями канон по краям и глазом "уджат", который обладал свойством залечивать раны. Между ногами мумии клали копию Книги мертвых - необходимого путеводителя по загробному царству. Затем все тело забинтовывали льняными пеленами. На лицо клали маску. У частных лиц она делалась из полотна с гипсовой штукатуркой, у фараонов и знати - из золота... Все покрывал последний саван".

Столь длительные и тщательные приготовления приводили к тому, что разрыв между смертью и погребением тела составлял не менее двух с половиной месяцев.

Для бедных процесс бальзамирования был упрощенным. Тело не вскрывали, внутренние органы оставались на месте. Бальзамировщик ограничивался введением в тело через задний проход специальной жидкости со смолой можжевельника да еще некоторое время выдерживал покойника в натроне. Тут и сроки погребения, естественно, были короче в несколько раз. Зато у мумий бедных людей не было поводов для тревоги - ведь их посмертный покой никто не нарушал. А вот царские усыпальницы всегда притягивали взор желающих поживиться сокровищами властителей.

Как известно, могильные камеры фараонов тщательно прятали в пирамидах. Опасаясь грабителей, египтяне устраивали ложные камеры, ловушки и тому подобные сооружения. Помогало это не всегда. Так, в начале царствования XXI династии, меньше чем за 30 лет, были вскрыты и ограблены почти все гробницы в Долине царей и в Долине цариц. Для спасения мумий везиры и великие жрецы Амона нередко извлекали их из саркофагов и хоронили в потайных местах без украшений и золотых масок. Когда в 1945 году в Долине царей, в Луксоре, была обнаружена гробница фараона Сети I - отца Рамсеса II, внутри ничего не оказалось. Действительное захоронение, искусно спрятанное, так и не было найдено.

Проблема ограбления усыпальниц знати всегда была проблемой интернациональной. Так, монголам пришлось спрятать могилу своего знаменитого предводителя Чингисхана на степном пастбище. Сохранилось древнее предание, в котором говорится: "Один тюркский полководец доставил его (Чингисхана) тело на родину. Он зарыл четыре гроба в разных местах, окружил подлинную могилу стражей (имеется в виду не сама могила, а территория пастбища вокруг горы площадью примерно 240 квадратных километров) и в течение трех месяцев пас здесь тысячи коней. После этого он предложил награду тому, кто обнаружит, где находится могила. Но никто не смог найти ее". Огромную территорию, на которой был захоронен Чингисхан, на протяжении 700 лет охранял род Дархац, пока в первой половине XX века его насильственно не переселили в другое место.

Аларих, предводитель готов, разрушивших Рим, после смерти был упрятан еще надежнее, чем Чингисхан. Соплеменники великого вождя соорудили временную плотину, перегородив реку и направив ее воды в сторону. На обнажившемся дне была вырыта могила и в ней с подобающими почестями погребен в золотом гробу Аларих. После похорон плотина была разрушена, и река укрыла смертное ложе короля вестготов. По традиции, принятой у многих народов древности, участники погребения были тут же поголовно убиты, дабы не могли выдать тайну места захоронения. Перебили и тех, кто участвовал в погребении вождя гуннов Атиллы. Так же поступили китайцы со строителями гробницы императора Цинь Ши-хуана.


Название: ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ - день поминовения усопших
Отправлено: Scrooge от 18 01 2010, 01:39:42
 ДЕНЬ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ
Day of the Dead
     

Особый праздник, отмечаемый каждый год в память об умерших. Он включает в себя пиры, вечеринки, песнопения, шествия, иногда предполагает специальную пищу.
В отличие от Дня поминовения или Дня ветеранов, когда граждане вспоминают тех, кто служил в армии, когда проводятся парады и церемонии на кладбищах, дни усопших у большинства народов мира предназначены для того, чтобы живые вспомнили о мертвых и умиротворили последних на ближайший год. Поклонение духам усопших и умиротворение их — это древний обычай, присутствующий в той или иной форме у всех народов мира. Во многих местах он сохранился до наших дней.
Китайцы, отличающиеся почитанием своих предков, совершают особые ритуалы весной, летом и осенью. Цель этих ритуалов заключается в том, чтобы успокоить две компоненты души в каждом человеке: духовную и животную. Обращаясь к духовной части души, уговаривают ее быть снисходительной к потомкам усопшего, а животную компоненту просят не покидать тело умершего и не беспокоить живых своими посещениями.

Особое значение имеет "Фестивалъ голодного призрака". Он отмечается осенью, во время Седьмой луны, и продолжается две недели. Люди оставляют пищу для тех призраков, у которых нет живых потомков и которые по этой причине могут быть голодными. Призраков символически обозначают фонарями в виде цветов лотоса и носят их по улицам. В сумерках по рекам плавают маленькие лодки с зажженными свечами.
В Японии есть эквивалент Дня всех душ (дня поминовения усопших). Это "Обон" — "Праздник фонарей". Его отмечают с 13 по 16 июля. Японцы верят, что духи умерших приходят в это время домой. Поэтому им оставляют пищу и другие дары. Выполняются некоторые ритуалы, как если бы дух усопшего реально присутствовал в доме. У ворот зажигают специальные огни, указывающие духам дорогу.

Африканские племена верят, что "тени" умерших людей остаются со своими семьями, и от их имени общаются с духами-божествами. Для того чтобы умилостивить мертвых, живые родственники устраивают пиры, зачастую сопровождающиеся жертвоприношениями. Там должен обязательно присутствовать близкий родственник предка. Считается, что это создает своего рода связь между живыми и мертвыми. Если члены семьи находятся в ссоре, то примирение достигается во время празднества для того, чтобы предотвратить вмешательство злых чар.

Индусский обряд поминовения предков, "шраддхас", длится 10 дней. В течение этого времени дух усопшего принимает подношения в виде пищи, которые позволяют ему выжить в путешествиях через' десять разных кругов ада. Кроме того, в первую из осенних лун глава каждой индусской семьи совершает церемонию поклонения умершим представителям трех последних поколений рода.

Пожалуй, наиболее детально разработаны подобные обряды в Мексике. Испанские конкистадоры пришли в совершеннейшее изумление, когда обнаружили, что ацтеки и майя практикуют каннибализм и приносят в жертву людей. Европейцы много сделали для того, чтобы покончить с этим. Однако для мексиканцев как личное, так и коллективное спасение ассоциируется не с верой в будущее искупление, а с идеей непрерывности жизни и смерти, а более точно — с кровью и смертью живых людей.
Мексиканцы не видят большого различия между жизнью и смертью, рассматривая эти два состояния просто как различные фазы одного и того же цикла. По словам Октавио Паса, известного мексиканского писателя и дипломата, для ацтеков главное назначение жизни заключается в смерти. Последняя является естественным дополнением всего предшествующего. И наоборот, смерть — это не конец, а основа для будущей жизни. В таком контексте жертвоприношение выполняет две функции: позволяет человеку сыграть некоторую роль в общем творческом процессе, протекающем в природе, а также дает возможность воздать должное богам. Каждая смерть дает начало новой жизни.
Вынужденные в конце концов принять католицизм, ацтеки и майя перенесли свои обряды, связанные с таинством смерти, в ритуалы поклонения святым-мученикам. Произведения древнего искусства, выполненные в суровом религиозном стиле, передают смерть в деталях, доступных графике. На рисунках народных мастеров скелеты исполняют "танец смерти", в котором сошлись представители всех слоев общества. На любом рынке Мексики и почти в любой лавке, торгующей сувенирами, можно приобрести черепа ("головы смерти").
Официально день смерти, или "День всех душ", отмечается 2 ноября. В Мексику эта дата пришла вместе с миссионерами, однако оказалось, что она очень удачно сочетается с традиционными праздниками урожая. В действительности празднества начинаются 31 октября, в Хэллоуин (см. Канун Дня Всех Святых). В каждой семье женщины убираются в доме, " зажигают свечи, готовят огромное количество цыплят, лепешек, горячего шоколада, жидкой каши из сладкой кукурузы (она называется "атоле"), а также особых хлебцов, которым придается форма животных. Мужчины в это время делают небольшие алтари из глины, куда кладут пищу и игрушки, предназначенные для "анхелитос" — детей из данной семьи, умерших маленькими. Примерно в полночь семья начинает молиться: считается, что в это время приходят "анхелитос", радуются подаркам, а потом уходят.
Назавтра, в "День Всех Святых", дети угощаются пищей, накануне приготовленной для "анхелитос", в то время как взрослые закатывают еще более масштабное пиршество для людей, умерших в зрелом возрасте. Считается, что духи этих родственников приходят ранним утром следующего дня. На этом вечере поминовения предлагается более острая пища, сопровождаемая большим количеством текилы и других горячительных напитков. Старшие усопшие заслуживают и более крупных алтарей, рядом с которыми кладутся раскрашенные черепа и кости, сделанные из марципана или особого хлеба, испеченного к этому празднику. На лобных костях черепов пишутся имена умерших, а в некоторых случаях — даже целые изречения (к примеру, "Какой я есть, таким и тебе быть!"). Практически до начала XX столетия черепа, необходимые для надлежащего проведения праздника, выкапывались из могил, а потом их возвращали туда под присмотром местного священника.

На иностранцев такие обряды могут произвести угнетающее впечатление, но этого не скажешь про мексиканцев. Обернув себя знаменами и обвешанные разными вымпелами, они бродят по городским площадям и паркам, уписывают "кости" и "гробики" из марципана, запивая их изрядным количеством алкоголя. Мексиканцы совершенно убеждены в том, что мертвые тоже любят хорошо проводить время, и потому без каких-либо угрызений совести смешивают религиозные обряды с абсолютно мирскими делами.
Через некоторое время местный священник начинает обход домов своих прихожан, подходя к их алтарям и предлагая прочесть молитвы или дать благословение. Алтарь обычно окружается фотографиями умерших родственников и изображениями святых, которых семья считает своими покровителями. Кроме того, его украшают желтыми ноготками (желтый цвет выбран потому, что до покорения этих земель испанцами он символизировал смерть). Люди навещают соседей, обмениваются пищей и напитками, делятся воспоминаниями об умерших, которые, по верованиям мексиканцев, в это самое время находятся где-то поблизости и слушают, что о них говорят живые. Стараются не забыть никого, чтобы его дух не обиделся и не захотел потом отомстить.
Эти визиты длятся всю ночь напролет и заканчиваются мессой, которая совершается примерно в восемь часов утра следующего дня, Дня Всех Святых, после чего духи усопших возвращаются в свои могилы. Отдохнув до вечера, все люди отправляются на кладбища, где, расположившись у могил своих родственников, читают молитвы, поют песни, закусывают, а потом оставляют пищу, как бы предлагая ее тем, кто лежит в земле. Считается, что эти посещения могил окончательно умиротворяют мертвых, которые теперь могут спокойно оставаться в земле до праздника в следующем году.


Название: ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ: загробная жизнь
Отправлено: Scrooge от 18 01 2010, 01:42:10
 ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ
After Life
     

Почти в каждом сообществе существует вера в то, что принято называть Жизнь после смерти, хотя конкретные предположения относительно такой жизни могут быть самыми различными. К числу основных вариантов относятся следующие: после физической смерти жизнь продолжается лишь с незначительными изменениями в условиях и качестве существования; человек живет несколько жизней и умирает несколько раз до своего настоящего исчезновения; каждый человек совершенствует свои духовные качества, "проживая" различные стадии, уровни и даже "плоскости"; людям уготовано телесное воскрешение в определенный день в будущем. С идеей о жизни в будущем тесно связана вера в перевоплощение (реинкарнация) — возвращение к земной (материальной) жизни в разных телесных оболочках.

Христианские воззрения на загробную жизнь включают в себя идею судного дня, когда будет определено, куда именно должна отправиться душа человека — в рай или ад, в зависимости от греховности прожитой им жизни. Неопределенно долгий период бестелесной жизни должен закончиться обретением телесной оболочки во время второго пришествия Христа, что также должно стать концом мира. Идеи христианства в значительной степени повлияли на спиритуализм XIX века, хотя некоторые спиритуалисты (например, Эндрю Джексон Дэвис) посвятили много усилий тому, чтобы понять, что происходит в промежуточном состоянии. Согласно Дэвису, диктовавшему свои лекции в состоянии транса, после физической смерти человек продолжает свой путь духовного совершенствования, проходя по нескольким небесным сферам. Это происходит до тех пор, пока не будет достигнута седьмая сфера, где душа человека сливается с "Бесконечным вихрем любви, мудрости и великого духовного Солнца божественного разума".

Наиболее примитивные сообщества (племена) также имеют свои верования относительно того, что происходит с людьми, когда они умирают, хотя сама концепция загробной жизни не всегда формулируется достаточно отчетливо. Иногда эти верования сводятся к продолжению существования, причем без должного внимания к характеру такого существования. В других сообществах загробную жизнь представляют себе очень похожей на обычную земную. К примеру, верят в то, что там такой же тип социальной организации, но она дополнена изобилием всего. Именно такого рода представления легли в основу описания "Земли Счастливой Охоты", в которую верили американские индейцы. В некоторых сообществах загробная жизнь представлялась такой же, как на земле, но с точностью до наоборот. К примеру, в своих попытках связаться с миром мертвых люди высказывались и поступали прямо противоположно тому, как это полагалось делать в обычной жизни.

Земля мертвых не всегда располагается на небесах. Пожалуй, даже чаще ее помещают под землю. К примеру, племя зулусов полагало, что мертвые живут в подземном мире, где горы, реки и т.д. такие же, как и наверху. После смерти люди живут в деревнях, где доят коров, являющихся духами коров, убитых в земном мире. Или же, согласно верованиям других, мертвые могут жить на горе или в долине на поверхности Земли. Одному европейцу на Борнео удалось уговорить местных проводников сводить его на вершину горы, где, как считали туземцы, находится мир духов. Ему показали мох, на котором едят духи, и отпечатки копыт призраков буйволов, однако проводники наотрез отказались провести там ночь.
Как правило, в примитивных сообществах (племенах) верили, что знания о загробной жизни приходят к людям через ощущения шаманов - посредников между живыми и мертвыми. Шаманы имеют возможность посещать Землю мертвых в поисках душ, не способных вернуться в свои тела либо по причине несчастного случая, либо по причине болезни. Нередко утверждения шаманов дополнялись рассказами о Предсмертных ощущениях обычных людей, которых в такие моменты посещают видения, связанные с загробной жизнью.

Спиритуализм и анимистические представления сообществ, находящихся на племенном уровне развития, смыкаются в допущении связи между миром живых и миром мертвых. Анимистические представления о душе довольно сложны и совершенно различны у разных народов. Во многих сообществах различают собственно духа, отправляющегося в Страну мертвых, и отдельную его часть, способную перевоплощаться. Дух считается особенно сильным до того, как он отправится в Землю мертвых, но это не может произойти раньше, чем через три или четыре дня после физической смерти. Именно поэтому все стараются всячески облегчить это отправление и каким-то образом отбить у духа желание возвращаться потом и беспокоить живых.

Духи предков могут являться по каким-то особым случаям. Например, после смерти кого-либо из членов семьи. Однако считается, что при этом они уже не так опасны. Танец призраков — это особый фестиваль североамериканских индейцев, когда, как считается, духи умерших возвращаются, чтобы пожить той жизнью, которую они вели до появления белого человека.   


Название: ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ: Поклонение умершим предкам как божествам
Отправлено: Scrooge от 18 01 2010, 01:44:42
ПОКЛОНЕНИЕ ПРЕДКАМ
Ancestor Worship
 
Поклонение умершим родственникам или предкам как божествам.

Такое поклонение может принимать различные формы. Наиболее часто оно выражается просто в оставлении еды и питья для умерших, что должно означать просьбу живых приносить на землю добро, а не зло. У многих народов считалось, что духи предков могут влиять на плодовитость женщин и урожаи. Умиротворение предков является отличительной чертой анимизма, которого в той или иной мере придерживалось большинство племенных сообществ по всему миру. Однако, поскольку предки все же далеко не всегда считались богами, вряд ли правомерно называть это отношение "поклонением".
   
В Китае почитание предков приняло несколько иную форму. Там считалось, что после физической смерти часть духа умершего вселяется в особую дощечку. Эти дощечки помещались в специальной церемониальной комнате, куда родственники приходили, чтобы выразить ушедшим свое уважение, поговорить с ними и принести еду (что делалось регулярно). Таким образом, общение с усопшими происходило так, как если бы они оставались живыми людьми. Целью всех этих действий было то же самое, что и у других племенных сообществ: задабривание предков с тем, чтобы те продолжали как-то "присматривать" за живыми родственниками и их домашним очагом.
В некотором смысле промежуточный тип поклонения предкам получил распространение в Западной Африке. Там каждый род имеет свою святыню, где, как считается, живет основатель данного рода. Как правило, такие святыни представляют собой вырезанные из дерева изображения человека, основавшего род. Этому деревянному изображению подносится еда, о нем заботятся и обращаются с просьбами о содействии (особенно в том, что касается продолжения рода).


Название: Похоронное дело в современной культуре
Отправлено: aktivist от 04 08 2010, 13:26:36
Похоронное дело в современной культуре


Становление похоронного дела как самостоятельной сферы национальной культуры началось на рубеже девятнадцатого и двадцатого столетий, т.е. в исторический период становления индустриальных обществ в России, Европе, Северной Америке. Мир ремесленников, мастерских по производству гробов и аксессуаров для выполнения ритуала погребения усопшего вытеснялся промышленным производством, индустриальными масштабами утилизации среднестатистического количества умерших граждан.

Для этой эпохи характерно, в целом, преобладание особых политических механизмов преобразования традиционных культур и типов хозяйствования – речь идет о таких феноменах, как массовая тоталитарная/авторитарная идеология, формирование коммунистических и фашистских (нацистских) режимов, господство эстетики и этики убийства отдельных индивидов и уничтожения целых наций и народностей, таких как, например, евреев или цыган «во имя» господствующей системы высших ценностей преобразования самого человека, общества, и планеты в целом. Было бы несправедливо видеть в Советской России или в нацистской Германии некий своего рода «разрыв времен» в самом течении истории – и та, и другая идеологии являлись прямым продолжением, логическим воплощением идеологии эпохи Просвещения, т.е. веры в рациональную природу человека, прогресс истории, культуры. Отметим, что только после второй мировой войны, к середине прошлого века философия (культура постмодернизма), предприняла попытку «оправдать честь мышления после Освенцима» (Ж. Лиотар), и как результат радикального переосмысления парадигмы эпохи Просвещения в мире культуры появились «смерть субъекта», «смерть автора», «смерть истории».

В первой трети ХХ века фашистские движения в Европе присутствовали практически во всех странах наряду с коммунистическими партиями и союзами и только в нашей стране в силу определенных культурных особенностей развития, также как и в Германии, они приняли завершенную форму гигантских, пронизывающих все общество тоталитарных режимов. Однако не следует упускать из виду и режим Франко в Испании, и Муссолини в Италии, - фашизм, - разновидность социалистической идеологии был востребован эпохой стремительного развития индустриального мира.

В целом, можно сказать, что авторитаризм и тоталитаризм, как его крайняя форма представляли собой идеологию, политический механизм создания развитого индустриального производства, т.е. разрушения патриархальных укладов в любой развитой стране. Поэтому не удивительно, что, например, американский фантаст Герберт Уэллс во время своего визита в СССР никак не мог понять разницу между политическими методами Иосифа Сталина и …Президента США Теодора Рузвельта. Добавим, что если в России и Германии скрытыми или явными истоками тоталитарных идеологий были идеи «сверхчеловека» (Ницше) и «человекобога» (Достоевский), то американцы называли свою страну «Землей Бога», т.е. в различных типах культур господствовала тенденция, определенная немецким философом Мартином Хайдеггером как «эпоха смерти бога». Человек заступил место творца и сам, по своему усмотрению решил пересотворить тварный мир, т.е. человека, общество, природу.

Главное, что нас должно интересовать в этом кратком экскурсе в недалекую историю, - это идея бессмертия, характерная в целом для той «героической эпохи». Смерть, как закономерный итог развития всего живого на Земле, включая, разумеется, человека, в глазах сверхчеловека/человекобога превращается в ненужную «формальность», ошибку, сбой эволюции, законов природы, и, соответственно, становилась мишенью революционных преобразований.

И в СССР, и в Германии, и, конечно же, в других странах, появляются закрытые, или публичные исследовательские центры, главной задачей которых становится ни много, ни мало, как обеспечение бессмертия, прежде всего вождей/фюреров, и впоследствии, всего общества. Кстати, из одной из таких лабораторий «Восстановление жизненных процессов при явлениях, сходных со смертью», впоследствии развился первый в мире институт общей реаниматологии, а ее создатель – будущий академик В.А. Неговской стал основателем совершенно новой отрасли медицины - реаниматологии.

Не следует забывать также и о мощном интеллектуальном движении того времени, направленном на победу над смертью. В России оно представлено философами космизма: Н. Ф. Фёдоров, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский и др.

Особо следует отметить работы и деятельность Николая Федорова. Его «Философия общего дела» прямо ставила целью не только победу над смертью, но и воскрешение всех умерших поколений силами науки. Его идеи отнюдь не остались безвестными в хранилище истории – основатель крионики, автор книг середины прошлого века «Перспективы бессмертия» и «От человека к сверхчеловеку» Р. Эттингер в предисловии к изданию первой из этих книг на русском языке прямо упоминает философию общего дела Н. Фёдорова. Существует и немало западных интернет-сайтов где размещаются цитаты из работ Фёдорова. Существует и Премия Николая Федорова, которая присуждается наиболее активным и успешным борцам за претворение в жизнь идеи бессмертия человека руками современной науки.

В целом, необходимо подчеркнуть, что появление и развитие идеи бессмертия на рубеже 19-20 веков отнюдь не является изобретением отдельных умов или господством утопического мышления в рамках коммунистических или фашистских идеологий. И сверхчеловек Фридриха Ницше, и человекобог Федора Достоевского, и сверхчеловек русского религиозного философа Владимира Соловьева утверждали свое могущество собственным несомненным бессмертием. Неважно, что черты «бессмертия» разительно отличались от автора к автору, от системы к системе, - бессмертие нового человека убивало прежнего, христианского бога. Не только лозунг «Бог мертв!» становится символом той эпохи, но и прежний, смертный человек навсегда уходит в прошлое.

Известно, что в христианстве человек был сотворен бессмертным, но был наказан богом смертью за первородный грех Адама и Евы. «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты, и в прах возвратишься»[1]. Поэтому наша смертная природа как наказание за мифический грех и была, прежде всего, отвергнута творцами нового, человеческого счастья на заре прошлого века. Поэтому сама тема «естественной, обыденной смерти» была табуирована в советской культуре вплоть до 60-х. Советская монументальная культура, воплощающая бессмертие подвига, героев и народа представляет собой тему специального исследования. Стержнем миросозерцания «нового человечества» под руководством коммунистической партии становится, конечно же, Мавзолей и культура бальзамирования и вечного сохранения тел Ленина и Сталина, гигантские мемориальные комплексы над Волгой, в Ленинграде, Бресте, во всех городах-героях.

Сам факт устранения тела Иосифа Сталина из Мавзолея стал символом сокрушения прежней вечности, - в пятидесятых годах ХХ века складывается новая постиндустриальная эпоха потребления – хрущевская оттепель и концерты Биттлз, сексуальная революция на Западе и «стиляги» 60-х – явления одного порядка.

Четырнадцатая симфония Шостаковича («Лики смерти») (1969) становится манифестом нового отношения не только культуры, но и всего общества к смерти. Не только героическая смерть-подвиг, но и прежде незаметная, обыденная смерть начинает получать права на существование в мире коллективного сознания. В конце семидесятых, благодаря усилиям отдельных ученых и, прежде всего, Академика И.Т. Фролова феномен смерти становится объектом разноплановых философских исследований и обсуждений.

Для нынешних поколений, прежде всего, необходимо понимать как истоки апофеоза бессмертия в первой половине прошлого века, так и истоки постиндустриального современного отношения к смерти – а именно «стыда смерти» и удаления умирающих, похоронных обрядов, кладбищ из повседневной жизни. Этот период истории современной мировой культуры блестяще представлен в фундаментальном труде французского историка Филиппа Арьеса «Человек перед лицом смерти».

Соответственно трансформируются и идеи индивидуального бессмертия – речь идет о научно-технической революции в сфере биотехнологий. Появление новых направлений науки таких, как биоэтика, геронтология, исследования биологических процессов старения и, соответственно, технологий омоложения; клонирование, крионика, нанотехнологии свидетельствует о том, что не смерть или отношение к возможной смерти человека господствуют в коллективном сознании общества и индивида, а отношение к возможному «негероическому», потребительскому бессмертию становится реальностью в повседневной жизни развитых стран.

Представив, в целом, место и роль смерти в культуре прошлого века теперь мы можем очертить тот круг проблем, которые стоят перед сферой похоронной обрядовой культуры в настоящее время в России. «Исследователи дают определение похоронного дела как многодисциплинарной сферы деятельности, отрасли, обслуживающей потребности граждан, общества и государства в целом в достойном отношении к умершим и  памяти о них»[2]. Однако, с учетом вышесказанного, представляется необходимым расширить проблемное поле похоронного дела, отрасли в целом.

Прежде всего, необходимо еще раз остановиться на таком важном, системообразующем элементе современной культуры, как скрытый или явный атеизм. Вопреки надеждам на возрождение религиозных традиций в ментальности российского общества, следует четко понимать различие между «чувством веры», своего рода иррациональной потребности и ритуалами религиозных институтов, которые ошибочно воспринимаются как факт веры в бога. Тема эта достаточно обширна, и требует отдельной статьи, здесь же необходимо лишь констатировать, что чувство веры в культурах, сложившихся на основе христианской религии утрачено и в настоящее время представляет собой эклектическую смесь суеверия, языческих предрассудков и постсоциалистической патриархальной ментальности. [/2][/1][1][2]

Развитие и расширение религиозных институтов или попытки ввести «Историю христианской культуры» в школьные программы, по мнению специалистов, будет служить лишь катализатором достаточно мощного отрицания религиозной культуры в обществе в недалеком будущем. Псевдо-религиозность, разумеется, присутствует во всех современных культурах, но, прежде всего, в странах переходного периода, какими являются все страны пост-советского пространства и восточной Европы, т.е. бывшие страны социалистического лагеря. Интересно, что по данным европейских экспертов, страны с устойчивой социальной экономикой, например, скандинавские страны, являются и самыми атеистическими. В Швеции, например, около 80% населения определяют себя как свободными от любых религиозных взглядов и предпочтений.

Тема отдельного исследования – высокий уровень религиозности в США. Принимая во внимание «имперскую ментальность» американцев, невысокую грамотность, а также наличие даже таких феноменов, как вера в сатану, следует достаточно скептически отнестись к корректности социологических исследований «религиозности» американцев.

Следующий важный элемент современной культуры, - это снижение рождаемости, характерное не только для России, но и в целом для стран постиндустриальной культуры, т.е. для развитых стран. Можно даже сказать, что отсутствие потребности в рождении своего потомства свидетельствует еще больше в пользу развивающегося господства идеологии «потребительского бессмертия» в коллективном сознании постиндустриального человека, чем стремление к овладению последними достижениями биотехнологической революции.

Известно, что смерть появляется в процессе эволюции на стадии появления многоклеточных организмов и полового размножения. Бактерии и вирусы потенциально бессмертны, а смерть – это тот самый механизм, который обеспечивает развитие сообществ разного уровня многоклеточных организмов, включая, в конце концов, самого человека.

Для христианской культуры эротическое, сексуальное влечение было греховно, поэтому то вскоре за провозглашенной смертью бога и бессмертием сверхчеловека, воплощенного нового земного бога, последовала сексуальная революция. Культ секса, основанного на взаимном влечении противоположных полов (вспомним, хотя бы в мировом кино вплоть до шестидесятых, идеалом женщины была женственность, а мужчины мужественность!) сменяется формированием нового вида существ, уже не противоположных  полов, а транссексуалов, т.е. существ, в которых явные половые отличия стираются. «Транссексуалы — эти новые Франкенштейны — путем аэробики, косметики, химии и медицины создали себе новое искусственное тело-протез, которое лишено явных половых признаков»[3].

Не удивительно, что поборники бесконечного увеличения продолжительности жизни всячески избегают необходимости оставлять потомство, особенно – обычным, половым путем, доходя даже до использования таких форм современного прогресса, как кастрация, способствующая якобы сохранению тела и жизненной энергии. Этой теме посвящено немало работ, в основном западных исследователей. Стремление к бессмертию и снижение уровня рождаемости, характерное для многих стран пост-христианской культуры, - явления одного порядка, а значит, дальнейшее разрушение традиционных родовых традиций, в том числе ритуалов прощания и похорон, будет только расширять свою экспансию.

Возвращаясь к проблемному полю современного похоронного дела, следует отметить, прежде всего, что сам факт захоронения умершего человека является только одним из элементов определенной формы социальных отношений. Более того, превращение обряда похорон в простой факт захоронения трупа свидетельствует о серьезной, глубинной деформации культурного пространства нашего века. Ведь, в действительности, в погребальной культуре речь идет о важном социальном механизме воспроизводства единого родового целого, т.е. единого общества, связанного ответственностью и взаимной заботой, об обеспечении культурной и социальной преемственности молодых и старых поколений в условиях, когда религиозные нормы и ценности утрачивают свое господствующее значение.

На место священника, выступающего связующим звеном единого мира бога и человека заступает не «погребальная контора», а похоронный дом и забота о близких и родственниках покойного, об элементарной психологической поддержке их состояния не только во время погребальной церемонии, но и (что намного важнее!) после нeе, становится социально значимой обязанностью коллективов людей, занятых «оказанием ритуальных услуг». А, значит, хотим мы этого или нет, именно культура похоронного обряда обязана давать ответы на самые сокровенные вопросы человеческого духа. Разумеется, это возможно только в рамках развития общей культуры населения, возрождения культурных, национальных традиций, учитывая сложный, переходный период развития не только нашего общества, но и пост-христианской культуры в целом. [/3][/2][/1][1][2][3]

Таким образом, прежние, традиционные нормы похоронной культуры, сложившиеся в эпоху становления индустриальных обществ, сами претерпевают радикальную трансформацию, пусть и скрытую от внимания широких слоев общества. Похоронная отрасль, и это характерно не только для нашей страны, складывалась в условиях, когда монополия индустриальных гигантов была альфой и омегой экономики и политики передовых стран. А, значит, учитывая нынешние изменения в мире, развитие постиндустриальной культуры с середины прошлого века, процессы глобализации и взаимопроникновения культур, похоронная отрасль является своеобразным индикатором преобразования и становления новых типов культурных сообществ.

По данным на 2000 год, в США на 23 тысячи похоронных домов приходятся на 2.32 миллиона смертей каждый год. Интересно, что в то же самое время всего 17 тысяч домов престарелых обслуживают 1.6 миллионов граждан. Разумеется, похоронная индустрия является объектом жестокой и постоянной  критики, наиболее известные примеры – классические статьи Джессики Митфорд «Американский путь смерти» (1963) и Сюзен Паркер «Руки прочь от моего гроба!» (2001).

Против монополии похоронной индустрии на контроль над похоронными ритуалами давно выступают альтернативные движения, которые предлагают новые, нетрадиционные технологии обработки тел умерших и похорон. Так, известна ассоциация за альтернативные похороны в Северной Калифорнии, а доктор Билли Кэмпбелл - основатель первого в США экологического кладбища – заповедника в 1998 году.

И хотя уже есть свидетельства, что диалог между представителями похоронного бизнеса и обществом развивается – например, создана Ассоциация Этики похоронного бизнеса в США, цель которой – служить переговорной площадкой для общества и профессионалов по разрешению недоразумений или пресечению злоупотреблений представителей похоронного бизнеса, похоронная отрасль, в целом, претерпевает серьезные изменения.

Так, например, идея экологически чистых похорон, которые наносят минимум ущерба окружающей среде, становится все более популярной среди британцев, констатирует «Дейли телеграф».

«Этическо-экологическими похоронами увлекается сегодня поколение, родившееся между 1946 и 1964 годами - пионеры зеленого движения, дети послевоенного британского «бэби-бума».

Специалисты утверждают, что популярность подобного метода похорон растет в Британии в геометрической прогрессии, гораздо быстрее, чем это было сто лет назад, когда в моду входила кремация»[4].

Следует отметить и такие инициативы современных альтернативных движений, как организация ритуала прощания родных и близких с умирающим на дому, обряда похорон не в похоронном доме, а, так сказать, в «родных стенах» на глазах и подрастающего поколения и взрослых родственников. В этих тенденциях обнаруживается настойчивое стремление представителей различных социальных групп и коллективов к созданию принципиально новых традиций в условиях, когда христианское, религиозное миросозерцание в целом утратило свое доминирующее положение в обществе и коллективном сознании, о чем мы упоминали выше.

Необходимо признать, что состояние похоронной отрасли в России находится в процессе трансформации, и главным препятствием на пути к развитию отечественной похоронной культуры является отстраненность общества от проблем этой сферы жизнедеятельности социального организма. Так же, как и в западных странах, рекламу ритуального сервиса, похоронного дома или аксессуаров похоронного ритуала невозможно увидеть на центральных улицах и проспектах, обряды прощания являются нежелательным элементом будничной жизни, за исключением тех случаев, когда прощание с телом теле- или поп-звезды превращается в коммерчески выгодное театрализованное представление. Стыдливое, а, в основном, -  даже брезгливое отношение к обряду чужих похорон представляет собой не просто психический феномен «страха смерти», а доминирующий феномен коллективного восприятия собственного, не только потенциального, но уже и реального «бессмертия» на пороге третьего тысячелетия. Точно так же, как и семьи с количеством детей больше трех (что было совершенно рядовым явлением в семьях еще у наших бабушек) и индивиды, мечтающие обзавестись большим семейством представляют собой то, что русский философ Л. Карсавин называл на рубеже ХIХ-ХХ веков - «ложное существование, не знающее ни полноты смерти, ни полноты воскресения развертывается в дурную бесконечность времени и в цепь поколений»[5]. [/5][/4][/3][/2][/1][1][2][3][4][5]

Кладбище как одно из основных элементов культуры, расположенное в центре поселения в период Древней Руси, могильные плиты как поминальные столы, за которыми собиралась община от мала до велика и современные кладбища, вынесенные за границы города – эта противоположность древних и современных традиций как нельзя лучше отражает радикальный перелом эпох, в котором живет современной общество. К тому же Россия в настоящий момент переживает тяжелый переходный период от авторитарного коммунистического режима, с его табу на тему «смерть», от распада СССР к совершенно новому  порядку культуры России, где место смерти человека, преемственности поколений пока не определено так же, как и в современной мире.

Понятно, что проблемы, которые стоят перед похоронной отраслью представляют собой всего лишь верхушку социо-культурного айсберга, в ядре которого переплавляются старые и новые традиции. Во всем комплексе взаимоотношений коммерческих похоронных структур, родных и близких покойного, власти и права современной России находят отражение болезненные, непростые преобразования широкого национального пространства нашего государства, с его невиданной для многих стран Европы многонациональностью, десятками конфессий и вероисповеданий, сотнями традиций, обрядов, ритуалов.

Поэтому, ограничивать сферу похоронного дела комплексом услуг и взаимоотношений граждан, бизнеса и власти в обслуживании потребности «в достойном отношении к умершим и  памяти о них» представляется положением, сужающим цели и задачи исследования социальных и культурных процессов в нашем обществе. Прежде всего, потому, что мы все еще говорим как бы из искривленного пространства распавшейся культуры, в то время как сейчас на первое место выходят задачи целенаправленного созидания живого организма новой культуры, способного к воспроизводству, к рождению и воспитанию новых граждан. Последнее становится просто невозможным в отрыве от воспитания социальной, культурной и родовой преемственности, в том числе, и внутри сферы похоронной культуры, т.е. обряда прощания, захоронения и сохранения памяти об умершем в рождении новых поколений.

Какими путями возможно развитие похоронной отрасли в нашей стране? Если мы продолжаем держаться слова-термина «отрасль», то тогда ответы на этот вопрос остаются в сфере экономики, бизнеса и менеджмента. Если же мы попытаемся вернуться к слову «родовая культура», то, очевидно, что решение всего комплекса проблем похоронной культуры лежит на стратегических направлениях развития нашего общества и пост-христианской культуры в целом. А, значит, преобразование сферы похоронного дела становится задачей не только для представителей власти и бизнеса, отвечающих за предоставление ритуальных погребальных услуг, а повседневной обязанностью, одной из важных задач для всего общества.


Название: История формирования кладбищ и кладбищенской скульптуры
Отправлено: ЛарошФуко от 10 10 2010, 19:36:57
История формирования кладбищ и кладбищенской скульптуры.

Кладбищенская скульптура входит в область изучения тафологии - науки о погребениях. Тафология наряду с патологической анатомией является подразделом некрологии. Правда, в научной среде бытует мнение, что такой науки нет и никогда не было, зато есть танатофилия (любовь к символике смерти) - подвид некрофилии. Но тафологи этому не верят.

С тех пор как кладбище стало не столько местом последнего упокоения для усопших, сколько местом общения с ними для живых (а для современной европейской культуры свойственно именно такое отношение к местам погребения) его внешний вид зависит не от особенностей ритуала и не от представлений о посмертии, не от страха перед мертвецами и не от культа предков, а от моды, идеологии и эстетических предпочтений общества.
"Жители кладбища не придут с плакатами протестовать, что им данный памятник не нравится. Может, в астральном мире и толпятся протестующие, но крики их не слышны" - говорит современный архитектор Михаил Шемякин.
Изменение сакральной и социальной роли кладбищ зависит от изменений восприятия смерти и мертвого тела. А оно, в свою очередь, зависит от восприятия человеческой личности.
                                                                                           
Погребение в средние века
В средние века индивидуальное погребение с видимым (и тем более - подписанным) надгробьем считалось совсем необязательным. Важнее был сам факт захоронения в освященной земле - в церкви или как можно ближе к ней. Идеальным вариантом считалось погребение по соседству от места упокоения почитаемого святого (особенно ценились мученики).

Из-за нехватки такой святой земли могилы перекрывали друг друга, они были мелкими и опасными с точки зрения эпидемиологии. О постоянном зловонии и говорить не приходится. Епископы постоянно издавали указы об учреждении общественных кладбищ, не связанных с церквями и вынесенных за пределы города (как было в раннем христианстве, пока были живы традиции античных некрополей). Но никто не хотел быть похороненным там, где еще не покояться ничьи блаженные кости.
Общественные кладбища получили распространение лишь в Новое время.

"Лежащие" и "молящиеся"
Знатных людей хоронили в церквях или примыкающих к ним галереях, отстроенных специально для этого. Хоронили под полом, в стенных нишах, в специальных каменных саркофагах.

Памятник мог вовсе отсутствовать или его могла заменять плита с эпитафией на античный манер. И все же был широко распространен достаточно специфический вид погребальной скульптуры - так называемые "лежащие". Они олицетворяют вечный сон и покой - самое древнее и неизменное представление о смерти.

Эти статуи изображали мертвецов во время похорон. Французский исследователь Филипп Арьес связывает возникновение таких изваяний с обычаем выставления тела и пишет о взаимовлиянии таких статуй и позы умершего при выставлении (этот обычай неоднократно отмирал и возвращался вновь, в т.ч. даже по специальному декрету времен Великой французской революции).

В эпоху Возрождения появился и другой вид погребальной скульптуры - так называемые "молящиеся". Погребенный в церкви человек как бы вечно присутствовал на богослужениях. Во Франции эти изображения имели сосредоточенный и суровый вид. В Риме же скульпторы с помощью экзальтированных поз старались передать мистические эмоции молящихся. Так, одна пожилая дама была изображена с руками, сомкнутыми на горле - жест религиозного экстаза.

Эти статуи - впервые - имели черты портретного сходства с погребенными. Более того, для их изготовления нередко использовали гипсовые посмертные маски.

"Сельские погосты"
Между XV и XVIII веками сложилась оригинальная модель надгробных памятников среднего класса, предназначенная для кладбищ на открытом воздухе. Это были каменные вертикальные стелы с краткой эпитафией и обязательным крестом.
Именно из каменных нагромождений таких памятников состояли первые французские публичные кладбища в XVIII веке.

А вместе с романтизмом начала XIX века пришла новая форма кладбищ - rural cemetery (фр. или англ. "сельское кладбище"). Это должны были быть сады с надгробиями, пасторальные и величественные одновременно. С одной стороны, они были призваны создавать романтическое (в исконном смысле этого слова) уединение, быть местом прогулок и городским "memento mori" (кстати, традиция городских парков восходит именно к этим rural cemetery). С другой стороны они несли идеологию государственного культа мертвых, в безразличии к которому мыслители второй половины XIX века обвиняли католическую церковь. По словам Ф. Арьеса кладбища такого типа должны были "давать ощущение исторической преемственности, вечной укорененности каждого члена общины в социальном целом".

Первыми кладбищами нового типа были парижские Пер-Ласкез и Маунт-Оберн, кладбища Мон Парнаса и Монматра.

За сравнительно быстрый срок rural cemetery появились во всех крупных городах просвещенного мира, от Америки до России. Именно им мы обязаны появлением и развитием той причудливой и скорбной кладбищенской скульптуры, любоваться которой мы ходим на старые кладбища.

В Америке и Европе rural cemetery постепенно превратились в lown cemetery (англ. "кладбище-газон") - обширные ровные лужайки, где маленькие плиты едва заметны на траве.

В XX веке кладбище, чаще всего находящееся уже за пределами города, стало местом общения со своими умершими. Это не столько место прощания, сколько место встречи. Портретные изображения в камне сменили эмалевые фотографии, а памятники упростились до практически однотипных досок и крестов.

Кладбищенская скульптура

Прежде всего в моду вошли памятники a la античность: стелы с урнами, целые и разбитые колоны, ложные саркофаги. Затем на могилах стали появляться ангелы, скорбные Мадонны и Христос. Реже (то есть на наших кладбищах реже, а на средиземноморских - чаще) встречались портретные изображения покойных - бюсты или в полный рост. Все памятники были украшены каменными драпировками и увиты цветочными гирляндами. И сами памятники, и атрибутика, и даже цветы имели сложное символическое значение.
Большая часть этих мемориалов стояла над семейными усыпальницами. Тогда же появились погребения в специальных маленьких часовнях - склепах. Иногда склепы строились в форме пирамид или готических шпилей.

Значения некоторых символов, которые можно увидеть при прогулках по старым кладбищам:

Ангел, стоящий на могиле, это, скорее всего, Ангел-Хранитель усопшего, встречающий и оберегающий его на небесах.

Корона - символ бессмертия. В руках Ангела она означает объявление благоприятного вердикта на посмертном судилище. Однако, ангел с мечом - это архангел Михаил, а с трубой (зовущей на Страшный Суд) изображается архангел Гавриил. Если ангел держит в руке ключи, то это вообще не ангел, но апостол Петр.

Херувимы (детские головы с крыльями) чаще всего изображались на детских могилах, однако, если даты жизни погребенного не допускают такой версии, то, скорее всего, имелась в виду чистая душа покойного.
Крылатый череп, возможно, как-то связан с шестикрылыми херувимами. Но символизирует он душу умершего, возносящуюся на небо.

Крылатое колесо или шар обозначают чудесную силу Святого духа.
Песочные часы - классика memento mori. Символизируют всегда одно и то же - время. Лежащие на боку - остановившееся время.

Разрушенная колонна - это жизнь, оборвавшаяся на полуслове. Или семейство, лишенное главы. Или упадок и разрушение рода. Оборвавшуюся жизнь и утрату обозначают так же порванные якорные цепи, сломанные кольца, надломленные ветви.

Ракушка - до сих пор на кладбища часто приносят ракушки - как символ поминовения, странствий в этом и загробном мире. Это одновременно символ смерти и символ Вечной жизни (в Средние века ракушки были связаны со святыми людьми - пилигримами, возвращающимися из паломничества).

Свечи и факелы, горящие - Вечная жизнь, а погасшие - физическая смерть.

Растения, каменные или живые, так же имеют свое символическое значение.
Кипарисы - необходимый атрибут кладбища везде, где растут кипарисы с римского времени. Кипарис символизирует надежду и память. Анютины глазки - символ смирения и памяти. Лавр или мирт - символ признания земных заслуг погребенного. Лилия обозначает невинность умершей. Крокус - юность и непорочность. Мак - вечный сон и утешение.

Виноград - один из символов Иисуса. Папоротник, как и плакучая ива символизирует скорбь об ушедшем. Плющ обозначает бессмертную любовь и верность. Шелковица означает обещание скорой встречи с усопшим в живом мире. Розы, чаще всего встречающиеся на надгробных памятниках, могут иметь любое из вышеперечисленных значений.

Иногда на могилах встречаются и менее очевидные знаки:
Инь-Янь, белка с орешком в лапах (символ духовности), бабочки (быстротечность всего сущего)


Название: Re: ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ: традиции различных стран мира
Отправлено: Галатея от 15 10 2010, 20:13:25
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ: Кладбище как часть мифологизированного пространства

Кладбище — место погребения усопших, где, по поверьям, пребывают души умерших и демоны; «святое» место, где совершаются поминальные обряды. Как часть мифологизированного пространства Кладбище  противопоставлено селу, т.е. миру живых.


Первый похороненный на новом Кладбище покойник считается родоначальником всей кладбищенской общины «предков». Строго соблюдается обший этикет поведения на Кладбище. У восточных славян при встрече на Кладбище нельзя говорить «добрый день», «до свидания» (говорят: «прощайте»), чтобы в дальнейшем на Кладбище не встречаться. Около Кладбища нельзя петь песни; мимо Кладбища следует проходить пешком новобрачным во время свадьбы, возвращающимся с крестин куме с ребенком. У всех славян тяжелым преступлением считается осквернение Кладбища , могил предков. Старые кладбища нельзя перепахивать, как нельзя сдвигать и надгробные памятники, иначе вымрет семья; выносить что-либо с Кладбища (например, оставленную на крестах одежду). На Кладбище запрещается ломать ветки, рвать цветы и даже вдыхать их аромат, чтобы не потерять чувство обоняния. По полесским поверьям, у хозяйки, которая сломает на Кладбище зеленую ветку и выметет ею золу из печи, всю ночь в доме и под окном будут бродить покойники. У сербов запрещается рубить деревья на Кладбище, т.к. души покойных не смогут отдыхать в тени деревьев и вкушать их плоды.

Могилы на Кладбище копают на месте, выбранном заранее родственниками или самим покойным при жизни. Близким людям обычно запрещается копать могилу. В Белоруссии, например, это делали бесплатно старики или нищие, при этом они избегали разговоров о покойнике; закончив работу, объявляли убиравшим усопшего женщинам, чтобы они вылили в могилу воду, которой обмывали тело. Если при копании могилы обнаруживаются более ранние захоронения, то могильщики бросают туда деньги и другие ценные вещи, чтобы потревоженные мертвецы «не прогнали» вновь пришедшего. Если могила оказывалась мала для гроба и ее приходилось расширять, то это означало, что вслед за погребаемым туда же отправится новый покойник, обычно его родственник. В случае слишком большой могилы полагали, что одной жертвы мало и вскоре появится следующая. Особенно опасными представлялись такие происшествия, как осыпание краев могилы и падение туда кого-нибудь из сопровождавших покойника.

Во многих областях Украины и Белоруссии был распространен обычай «печатать могилу»: украинский священник под особые песнопения чертил железной лопатой знак креста над могилой и крестообразным движением бросал на гроб землю; белорусы перед опусканием гроба в яму или по насыпанному уже пригорку стучали с четырех углов крест-накрест лопатой. Погребение без такого «печатания» считалось неполным: именно оно не позволяло покойнику выйти из могилы. Могила как место вечного пребывания умершего благоустраивается и нередко оформляется в виде дома. Так, белорусы устанавливали на могилах прямоугольные деревянные сооружения. Такой «приклад» напоминал крышку гроба, он имел окошечки и покрывал весь пригорок целиком; нередко его называли «хаткой». У русских на могилах устанавливали «часовенки» — кресты с двускатным покрытием и с иконкой. На Русском Севере помимо обычного креста на К. можно увидеть продолговатое четырехугольное сооружение («голубец»), открытое сверху или же покрытое плоской крышей, на которой ставят крест. На могиле делают и своеобразный «сад»: сажают цветы, плодовые деревья. В гомельском Полесье на Радуницу следовало, например, посадить на могиле дерево, а вокруг нее воткнуть березовые прутья.

По представлениям западных славян души, живущие на Кладбище, сохраняют привычки людей при жизни. По верованиям болгар и македонцев, мертвые выходят в полночь из гробов, гуляют по Кладбищу и посещают друг друга. Всем славянам известно поверье о том, что в определенные часы (главным образом в полночь) и праздники (чаще — в поминальные дни) на Кладбище можно видеть души мертвых. Когда покойника несут на Кладбище, его встречают души тех, кого он провожал в последний путь: они виснут на гробе, отчего гроб становится неимоверно тяжелым, как считают в Полесье.

В поминальные дни (см. Задушницы, Задушки, Радуница) и календарные праздники перед масленицей, на Фоминой неделе, на Троицу и др. для душ выпекают специальный хлеб, оставляют еду на Кладбище; приносят им одежду; чистят и украшают могилы. Их приветствуют, как живых, приглашают их к трапезе: (бел.) «Святые радзицели! Ходзице к нам хлеба-соли откушаць» . В Рязанской губ. поминальную пищу, которую приносили на Кладбище на Радуницу, вкушали вместе живые и мертвые, выходящие якобы «из темницы» и невидимо присутствующие с живыми до захода солнца.

Огонь или огоньки, замечаемые на Кладбище, считаются знаками душ умерших. По сербским поверьям, при появлении огоньков или огней не следует ходить на Кладбище, т.к. в это время там блуждают души умерших; болгары полагают, что на такие огни нельзя смотреть, иначе ослепнешь.

Нередко Кладбище считается местом скопления демонов — душ злых, неправедных людей, детей некрещеных, иноверцев и т.п. «Злые» души нападают на прохожих, являясь в том виде, как были захоронены, в белых одеждах, которые не следует трогать, или в виде столба пара, воздуха. По польским и полесским поверьям, возле Кладбища появляются духи-демоны, предвещающие смерть увидевшему их; русалки, издающие ночью на Кладбище пугающие звуки. В разных славянских традициях известны поверья и былички об обитающих на Кладбище вампирах, которые вылезают «из дыр» в могилах, седлают ночных прохожих и т.п. (см. Вампир). Кладбище стараются обходить стороной, особенно ночью. Проходя мимо Кладбища ночью, следует читать молитвы, креститься (в.-слав., ю.-слав.), подать голос, «чтобы родители услышали и не пугали» .

На Кладбище осуществляются магические действия и ритуалы с целью излечения от болезни или бесплодия, изгнания из села нечисти, а также для приобретения человеком чудесных знаний или нанесения порчи. Особое значение в этих действиях приписывается земле, песку, растениям с Кладбища, найденной кости и др. предметам. В севернорусских деревнях этой землей терли себе грудь, держали за пазухой, клали в воду, которой обливались после похорон, для того чтобы прошла тоска по умершему. У многих славянских народов эта земля считалась очень опасной: например, сербы остерегались приносить ее домой; людей, копавших могилы, заставляли разуваться и вытрясать землю из обуви; никто из домашних не решался до нее дотронуться.

Изгоняя болезнь, в Полесье варят в воде песок с Кладбища и купают больных детей, после чего его возвращают на то место, откуда брали. Больного лихорадкой посылают ночевать на Кладбище. Могильную землю как одно из сильных колдовских средств использовали в магических целях ведьмы: например, в Полесье кладбищенскую землю, песок бросают на пути новобрачных, чтобы испортить молодым жизнь или вызвать их смерть.


Название: Re: ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ: традиции различных стран мира
Отправлено: Галатея от 15 10 2010, 20:18:03
Дохристианские верования карел:
Культ мертвых.
 :227)
Особенно развитой и живучей была система обрядов и представлений, связанных с культом мертвых. В литературе этот культ нередко называется погребальным. Например, С. А. Токарев прямо определил «погребальный культ» как «культ умерших», видя в нем «совокупность религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с погребением умерших или с самими умершими», и отделяя его от «самих погребальных обычаев» [97, с. 158]. Нам, однако, представляется более приемлемым определение «культ мертвых», поскольку последнее включает в себя и непосредственно погребальную обрядность, и поминальный ритуал, и целый комплекс других обрядовых действий.
Рассматривая вопрос о происхождении погребального культа у разных народов, С. Л. Токарев решительно критиковал «господствующее среди большинства ученых стремление вывести все погребальные обычаи из чисто суеверных, т. е. религиозных, мотивов» и в свою очередь утверждал, что погребальные обряды «в основе своей порождены отнюдь не суеверными представлениями, а, как и сами приемы погребения, более глубокими, инстинктивно-эмоциональными импульсами, унаследованными, очевидно, от эпохи становления человека» [97, с. 173]. Такая точка зрения, возможно, вполне справедлива, когда речь идет о погребальных обрядах народов, находившихся на ранних стадиях социально-экономического развития (выводы Токарева опираются в основном на подобные данные). Но карельский материал конца XIX —начала XX в., как и материалы но многим другим народам нашей страны (особенно по народам Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока), показывает, что основу большинства обрядов и обычаев погребального и поминального ритуалов составляла именно вера в загробную жизнь, вера в реальность взаимосвязей между живыми людьми и мертвыми их сородичами. Даже в обрядах и обычаях, непосредственно входивших в погребальный цикл, доминирующим оставался культ конкретного покойника, дополненный и усиленный элементами культа ранее умерших родственников, и в частности элементами культа предков-«родителей» (syndyzet). Не вдаваясь в теоретические аспекты происхождения культа мертвых (состояние вопроса о корнях и природе этой, одной из древнейших форм религии достаточно освещено в монографии С. А. Токарева [97]), мы попытаемся воспроизвести обобщенную картину его реального бытования в семейной обрядности карел. Согласно традиционным верованиям карел, смерть человека не являлась его физической кончиной, а означала всего лишь переход в другой мир (Туонелу или Маналу, т. е. в «Ту» или «Подземную страну»), переход от земной жизни к жизни загробной, которая мало отличалась от земной: умершие занимаются той же деятельностью, что и при жизни на земле, потребности их не меняются, прежними остаются и взаимоотношения с живыми и мертвыми сородичами, даже черты характера сохраняются; только те, кто умер в детстве или юности, взрослеют со временем и могут якобы даже вступать в брак." Но, с другой стороны, вступление умершего в мир мертвых придавало ему особые сверхъестественные качества и способности. Причем последние представлялись тем могущественнее, чем большим авторитетом пользовался покойный при жизни. В первую очередь такая мистическая сила приписывалась, разумеется, основателям семьи и рода, нерво-насельникам, словом — предкам. Более того, приобщение к «высоким предкам» (с. к. Tuonelan orheit syndyzet — букв, «славные прародители Туонелы» [35, с. 43]) с их мудростью и могуществом делало новоумершего, хотя бы отчасти, обладателем подобных же качеств или по крайней мере ходатаем перед сюндюзет за своих живых родственников.12 Видимо, не случайно в карельских похоронных и номинальных причитаниях последовательно проходит идея приобщения умершего к предкам, которых просят, причем на самом доходчивом для мертвых языке — языке причитаний, встретить новоявленного покойника, а того в свою очередь расспрашивают о том, как приняли его ранее умершие родичи, и т. д.
У карел, насколько можно судить по сведениям конца XIX — начала XX в., в культе мертвых не было столь четкого противопоставления новоумерших ранее умершим, которое, как считает Ю. И. Семенов, характерно для всех народов мира и которое проявлялось в различном отношении тех и других к живым: первые якобы опасны для живых (отсюда, мол, и страх перед покойниками), вторые — не опасны [83, с. 392—402]. В предыдущей главе мы отмечали, что карелы боялись не столько покойника, сколько калмы. Всячески оберегаясь от калмы, они отнюдь не стремились порвать контакты с умершим родственником и как можно быстрее отделаться от него. Наоборот, двое-трое суток покойника держали в избе, о нем заботились, сидели возле него дни и ночи, наконец, хоронили на своем, нередко родовом (при маленьких патронимальных селениях) кладбище, где живые легко могли навещать его и откуда ему, покойнику, тоже нетрудно было, когда надо, приходить в прежний дом. Таким образом, умершие и живые сородичи объединялись в более или менее единый семейно-родовой коллектив.
Родственные узы не просто объединяли живых и мертвых, эти связи находили систематическую поддержку в различных формах взаимодействия между теми и другими. Причем мертвые, как более могущественные и мудрые (особенно представлялись таковыми «родители»), должны были, согласно верованиям, всемерно оберегать своих живых потомков от бед и помогать им во всех важнейших делах. Об этом свидетельствуют, в частности, варианты заклинаний, считавшихся особо эффективными, поскольку в них в качестве мистических защитников выступал «старый народ, целый век сидевший, в дерне уснувший, под сугробом сопревший», другими словами — «население Маналы» (Manalan rahvas). Целое войско мертвых явно имеется в виду также в за-клинательной руне о мифическом орле, летящем с северо-востока и несущем под крыльями сотни и тысячи воинов, «весь век сидевших» [162, т. 2, № 1049; т. 7, ч. 5, № 4853, 4861, 4872, 4874 и др.). К покойным сородичам обращался колдун и в варианте, приведенном К. Кроном в его исследовании религиозных воззрений «финнов» на материалах карело-финских рун: «Подниму мой большой род. . .в помощь одному герою» [144, с. 42].
О том, насколько важное место занимал культ мертвых в общественном и семейном быту и в верованиях прибалтийско-финских народов, в частности карел и финнов, хорошо сказал У. Харва: «Святой обязанностью потомков являлось продолжение трудов, начатых уважаемыми покойными членами семьи и рода, выполнение их чаяний и желаний. Это наследие служило основанием всей социальной жизни древнего народа. На всех этапах жизни индивидуума и рода принято было обращаться к покойным. Они считались стражами морали, судьями обычаев, блюстителями общественного порядка. В этом отношении даже всевышний бог не мог соперничать с жителями Маналы» [129, с. 510 след.].
Однако, согласно традиционным представлениям, рассчитывать на покровительство и помощь покойных родичей мог только тот, кто сам проявлял должную заботу о мертвых, задабривал их приношениями и обрядами. И наоборот, недостаточно внимательное исполнение своего родственного долга перед мертвыми предками и сородичами могло вызвать немилость с их стороны. Поэтому случаи заболеваний и неудач нередко воспринимались как мера наказания, определенная тем или иным покойным за какие-то упущения.
В предыдущей главе, рассматривая обряды погребального и поминального ритуалов, мы отмечали разнообразные проявления традиционной заботы об умершем родственнике. В их число входили, например, обряды прижизненного и посмертного прощания, в ходе которых родные и близкие просили умирающего (или умершего) простить их, даже если ни в чем перед ним не провинились. Более того, при подозрении, что болезнь наслана каким-то конкретным покойным (причем необязательно сородичем), полагалось посетить его могилу и снова попросить прощения, сопровождая просьбу соответствующими приношениями. Живые должны были заботиться и о том, чтобы их мертвые родственники не страдали от голода, нехватки одежды и обуви. Для этого на протяжении трех дней, пока покойник находился в избе, ему периодически подавали угощение; в поминальные дни приносили на могилу гостинцы, раздавали «поминания» окружающим, на поминальных обедах ставили для него специальный прибор с кушаньями и т. д. Обычай требовал даже выделения покойнику жертвенной коровы (правда, этот пережиток язычества церковь переадресовала в свою пользу, и корову стали отдавать священнику — «на помин души»). Бытовало поверье, будто скотина, которую следовало принести в жертву покойнику, но которую по каким-то причинам не пожертвовали, все равно падет; примечательно, что такое же поверье поддерживало аналогичный обычай выделения коровы или нетели в приданое невесте.
Чтобы мертвому было удобнее отдыхать во время наземных странствий, на могильный крест (столбец и т. п.) повязывали полотенце или лоскут ткани, в поминальные дни развешивали полотенца при входе в дом и по стенам избы; для покойника готовили постель, чаще всего — подушку. Даже баню топили для покойных родичей, готовили воду и веник, чтобы они могли попариться и помыться.
Все распоряжения и наказы, которые покойный давал своим родственникам еще при жизни либо посмертно — в их сновидениях, как правило, выполнялись, чтобы не вызывать его гнев. Так, умерший мог присниться кому-нибудь из родственников и распорядиться, чтобы ту или иную его вещь подарили тому-то, «и такие посмертные распоряжения, — подчеркивал Н. Ф. Лесков, — исполняются в точности»; если покойный жаловался, что ему голодно или холодно, поступали соответственно: раздавали бедным пищу или одежду [53, с. 512; 136, с. 288]. Если умерший, согласно поверью, мог отомстить обидчикам за неприятности, причиненные ему при жизни (поэтому так важно было получить от него своевременное прощение за действительные и мнимые обиды), то еще более опасным считалось огорчить мертвого.
Карельский культ мертвых еще в конце XIX — начале XX в. имел довольно примечательную особенность. Как уже отмечалось, карелы гораздо меньше чурались умерших сородичей, чем это было принято у многих других народов. Наоборот, в карельской погребальной и особенно поминальной обрядности, а еще более в сопутствующих обрядам причитаниях четко проводится мысль о возможности встреч с мертвыми родственниками: плачеи заботятся о том, чтобы при погребении оставались «муравьиные тропинки» для выхода из могилы, умершего приглашают почаще наведываться домой; при посещении могилы просят покойного встать из нее для беседы; в поминальные дни торжественно «встречают» мертвых родственников, принимают их как самых почетных гостей (с баней, угощением и пр.) и столь же торжественно провожают со двора.
В литературе, касающейся карельской погребально-поминальной обрядности, обычно подчеркивается широко бытующее представление, что после смерти человека его душа лишь в течение шести недель находится поблизости от тела, навещает дом и прочие места прежнего обитания, а по истечении этого срока якобы окончательно уходит в царство мертвых [48, с. 55; 53, с. 512]. Автору тоже приходилось записывать подобные сведения. «Покойник шесть недель ходит домой, — заявила в 1969 г., например, жительница д. Самбатуксы (Олонецкий р-н) Ф. А. Макарова, — птичкой (лив. liipoilindu) прилетает к окну». Однако реальная обрядовая практика свидетельствует о сохранении в народном сознании другого, более архаичного слоя верований. Согласно им, мертвые, переселившись на кладбище, продолжают «жить» там не только в течение шести недель после смерти, но и в сущности вечно. Именно на кладбище приходили живые в радости и горе, в праздники, а если был повод, то и в будни, чтобы пообщаться с мертвыми сородичами, как близкими, так и более далекими предками — «до девятого колена». Роль кладбища в качестве основного места, где исполнялся культ мертвых, особенно хорошо видна в традиционном ритуале деревенских храмовых праздников. Как известно, церковь на протяжении столетий старалась всячески христианизировать календарные праздники народов России, однако достигла в этом сравнительно небольших успехов, сумев лишь придать им вид культа христианских божеств и святых [см., напр.: 95, с. 16, 111; 98, с. 187]. Так обстояло дело и с карельскими праздниками конца XIX — начала XX в., в которых, несмотря на их строгую привязку к определенным церковным датам и конкретным культам святых, традиционная основа былых родоплеменных празднеств выступала весьма отчетливо. В частности, наряду с полагавшимся по церковным правилам богослужением, к которому значительная часть населения относилась формально, до начала праздничных застолий и гуляний считалось обязательным исполнить еще один обряд — навестить покойных сородичей. Жители деревни вместе с родней, собравшейся со всей округи, торжественно ходили на кладбище и поминали своих умерших родственников. Совместные посещения кладбища в дни храмовых праздников (эта традиция, кстати сказать, в ряде мест Карелии бытует и поныне [44, с. 15]) представлялись в прошлом особенно важными хотя бы потому, что помимо религиозного имели также определенное социально-правовое и воспитательное значение, поскольку культ единых «родителей» укреплял в сознании участников обряда идею родства и коллективизма. Вторым по значимости местом исполнения культа умерших родственников являлось жилище. Но в отличие от кладбища, где мертвые находились постоянно, в дом к родичам они приходили лишь на время, главным образом в поминальные дни. Кроме того, известно поверье, что сюндюзет являются к умирающему и окружают изголовье смертного ложа (см. с. 60 — 61). Судя по сведениям, относящимся к концу XIX — началу XX в., основным местом пребывания «родителей» в избе считался большой угол (с. к. suuri cuppu). Этим отчасти объясняется и обычай укладывать умершего головой в большой угол — ближе к сюндюзет. И хотя православная религия сумела внедриться иконами (по крайней мере среди большинства карел) в священный угол, полностью вытеснить языческое представление о предках образами христианских божеств и святых ей так и не удалось: в молитвах, произносимых перед иконами, карелы часто обращались к своим сюндюзет, а не к спасу и другим персонажам христианского вероучения (см. с. 61). И нельзя не согласиться с утверждением Л. Хонко, что в большом углу «могли исполнять культ умерших членов рода еще долгое время после их смерти» [131, с. 113]. Как уже отмечалось, значительная роль в культе мертвых отводилась печному столбу и самой печи, хотя прямых сведений об этом нам известно крайне мало. Так, С. Паулахарью зафиксировал бытовавшее среди северных карел поверье, будто душа умершего в течение первых трех суток после смерти сидит на верхушке печного столба; он же сообщает, что оставшиеся от поминального обеда, устраиваемого в честь «родительской субботы», крошки полагалось собрать со стола и в берестяном коробке положить на столб [153, с. 140, 170]. В Колатсельге (Пряжин-ский р-н) еще в 1940-х гг. верили, что собравшихся в избу на поминальный обед покойных родичей можно увидеть, если, взобравшись на печной столб, посмотреть оттуда сквозь сеть, связанную из отходов тканья [191, л. 3855]. Характерен также обычай свадебного ритуала сегозерских карел: молодуха, выставляя на всеобщее обозрение в доме мужа свои полотенца, одно из лучших вешала на «конечек» печного столба.
Традиционная семейная обрядность карел содержала также немало элементов, отражавших существование в народном сознании определенной связи между культом очага и культом мертвых. В поминальном ритуале это обычай класть подушку с воображаемым духом покойного на печь; в свадебном — задабривание невестой духа — покровителя очага — и сажание новобрачных на печь; в родильной обрядности — обычай ставить короб с новорожденным, впервые внесенным в избу, перед устьем печи. Все эти и другие подобные им элементы карельской семейной обрядности, прямо или косвенно (через печной столб) связанные с печью, вряд ли считались бы столь обязательными, если бы основывались только на пережитках древнего культа очага, ибо по существу никаких четких представлений о духе — покровителе очага — у карел XIX —начала XX в. не зафиксировано, а в обрядовой практике сохранились лишь некоторые пережитки этого культа. В то же время культ мертвых, особенно предков, оставался у карел одной из ведущих форм народной религии и несомненно оказал определяющее влияние на развитие всей системы верований и религиозной обрядности. Это влияние было так велико, что, как замечает С. А. Токарев, многие исследователи «считали погребальный культ (культ мертвых. — Ю. С.) не только самостоятельной, но и древнейшей формой религии, рассматривая все, в том числе и самые сложные, религозные представления и обряды как дальнейшее развитие верований, связанных с умершими» [97, с. 155] .13 Из финляндских ученых подобную точку зрения отчетливо выразил К. Крон, который полагал, что многие персонажи народной демонологии «финнов» ведут свое происхождение из культа мертвых: дух — «хозяин» земли (maan haltia) — персонифицирован в образе покойника, погребенного на усадьбе; «хозяевами» леса и воды соответственно стали те, кто умер в лесу, утонул в воде, и т. д. Крон, однако, высказал интересную мысль, что духом — «хозяином жилища или огня» (asunnon eli tulen haltia) — мог якобы стать после смерти тот, кто первым развел огонь в очаге [145, с. 896 след.]. И хотя мнение Крона чересчур прямолинейно и упрощенно, так как он игнорирует факт широкого бытования у финноязычных народов анимистических представлений, тем не менее он, вероятно, в какой-то мере прав. Судя по обрядовому материалу конца XIX — начала XX в., некоторые образы народной демонологии карел представляли собой результат взаимодействия разных форм религии. Поэтому в культах таких «домашних» (т. е. семейных) духов-покровителей, как «хозяева» очага и дома, бани и хлева, наряду с анимистическими элементами присутствовали также элементы культа предков. Аналогичное явление было характерно и для соответствующих религиозных представлений многих других народов. Особенно заметно слияние культа предков с пережитками анимистических представлений, связанных с очагом и жилищем, в распространенном у восточно-славянских и финноязычных народов культе домового (у прибалтийско-финских народов домовому соответствовали «хозяин» или «хозяйка» дома — кар. kodinhaldia, вепс, pertin izand и pertinemag, эст. majahaldjas и majavaim и др.) [95, с. 97; 135, с. 227 след.].
Согласно карельским народным верованиям, постоянное место пребывания мертвых — кладбище. Здесь они живут в своих домовинах, сюда приходят живые общаться с покойными родичами, отсюда их приглашают на поминальные пиры и сюда провожают обратно. Этот загробный мир виделся простым и близким. Однако в устной поэзии карел и финнов предстает несколько иная картина царства мертвых, известного под названиями Манала, Туонела, Похьола («Северная страна»), Маналан Саари («Остров Маналы») и др. Мифологический загробный мир, куда «много (людей. — Ю. С.) приходит, но мало возвращается», изображается обычно большим мрачным островом, где никогда не светит солнце, ничто не растет и где умершие, в их числе «дети калмы» (kalmanlapset), обитают в огромных жилищах [140, с. 55—57, 92—100]. В целом надо признать, что реальные представления карел конца XIX —начала XX в. о царстве мертвых страдали все же значительной расплывчатостью и даже противоречивостью. Это особенно обнаруживается в похоронных и поминальных причитаниях, исполнительницы которых чаще всего подразумевали под Маналой (или Туонелой) конкретное кладбище. Но нередко они дополняли эпическую картину Маналы отдельными деталями, заимствованными из христианского учения о загробном мире. При этом образы христианских божеств и святых обычно смешивались с образами сюндюзет; в причитаниях и молитвах встречается даже такое невероятное словосочетание, как «спасы-предки» или «спасы-прародители» (spoassozet syndyzet) [150, с. 162].
Согласно христианизированным представлениям, в царстве мертвых каждому, кто при жизни был хорошим человеком, предоставляются места на правой стороне, где находятся «великих прародителей большие престолушки», тогда как плохих людей отводят на левую сторону — в «сатанинские собраньица» [35 № 177, с. 324-326, 513; 140, с. 122]. Если же в причитании речь идет о собственно рае, то его картина обычно оказывается весьма упрощенной и близкой традиционному представлению о Манале. Умершему приходится переправляться через огненную реку Туони. Великие предки, встречающие новичка с восковыми свечами (в вариантах иногда упоминаются и христианские святые с послушниками), проводят его в райские ворота на девяти петлях к огромным, «от края до края света, престоликам», на которых наставлены «шестьдесят шесть кушаньиц и сорок четыре закусочки», и здесь прибывшего окружает «большая родня и славные соплеменники», чтобы поговорить с ним [35, № 136, 177]. Как видим, подобный рай недалеко ушел от традиционных полуязыческих представлений о загробном мире. И нам кажется странным заявление Л. Хонко, одного из крупнейших современных знатоков карельских причитаний, будто «обилие вариантов изображений Туонелы (от мифологической картины царства мертвых за огненной рекой до рая с кущами и святыми Петром и Павлом в воротах. — Ю. С.) могло порой приводить плакальщиц в состояние растерянности и недоумения» [131, с. 113]. Карельские причитальщицы, пожалуй, действительно могли теряться и путаться, если от них требовали четкого ответа на вопрос, как устроен и где, по их мнению, находится «истинный», т. е. соответствующий христианскому вероучению, загробный мир, общее представление о котором они, надо полагать, имели. Однако в своей обрядовой практике и в своих причитаниях они без особых колебании придерживались обычаев и взглядов, унаследованных от предков.

Ю.Ю. Сурхаско Семейные обряды и верования карел Л. 1985.


Название: Похоронные обряды на Руси
Отправлено: Мэдди от 17 10 2010, 00:40:08
Похоронные обряды на Руси 

Славяне язычники, по свидетельству Нестора, сжигали тела умерших и над прахом их насыпали земляной курган; после, над могилою совершали обряд поминовения, состоящий в принесении разных жертв. Родственники и знакомые пировали над могилою. Этот похоронный обряд назывался Тризною. Обряды при сжигании тел были различны: всякое племя совершало исстари усвоенное обыкновение.
По принятии русскими христианской веры, тела стали погребать, заимствуя это обыкновение от Греков. Покойника обмывали, надевали на него чистое белье, в рот клали оболь (мелкая монета для заплаты Харону за перевоз через реку Лету). Покойника клали на стол непременно ногами к дверям. Родственники молились о душе усопшего, имея в руках зажженные свечи.  Плач и разнородные причитания были необходимою принадлежностью; по свидетельству летописи, князь Борис, услышав об убиении брата своего Глеба, излил горесть в следующих словах: «Господи! Лучше бы мне умереть с братом, нежели жить одному на этом свете. Если бы я, брат мой, видел твое ангельское лицо, то пострадал бы с тобою. Но к чему я остался один? О брат, мною любимый! Ныне уже не услышу твоего кроткого наставления. Если можешь молиться за меня у Бога, то молись, чтобы и я принялся подобную тебе участь. Мне бы было отрадно жить с тобой, я теперь остаюсь один в этом мире!».
Часто нанимали плакальщиц голосить по покойнику. Петр I запретил выть по покойникам в 1715 году по случаю кончины супруги царя Иоанна Прасковьи Федоровны.
Хоронили обыкновенно в день смерти и непременно до захождения солнца. Отвозили тела умерших на кладбище, на санях зимою и летом, а по свидетельству Маржерета и Флетчера мертвых не хоронили зимою, а вывозили их в убогие дома, где оставляли до весны. По происшествии шести недель вдове дозволялось выйти замуж. Соборованный маслом носил черную одежду до самой смерти. Черная одежда или смирное платье, как называли его в старину, известна была у нас уже в XI веке.
Над могилою насыпью ставили кресты, что вошло в обыкновение с принятием христианства. Во время глада и мора, в 1092 году, в Киеве, от 14 – ого ноября до 1 – го февраля умерло 7 тысяч человек и такое же количество крестов покрыло кладбище.
Особ царственного дома погребали с большею пышностью. Вот описание погребения царя Федора Алексеевича: в 1682 году 28 апреля, в пятом часу дня вошел патриарх Иоаким со всем духовенством, хоругвями и крестами в траурную комнату, в которой лежало тело Государя под золотым балдахином и отпевал. Потом спальники несли тело, под тем же балдахином, а за ними  другие спальники надгробную доску, покрытою серебряною объярью. По принесении усопшего на красное крыльцо, его положили на принесенные сани, обитые золотым атласом, и понесли красным красным крыльцом, среднею лестницей, до Михайловского собора. Перед телом шли со святыми иконами и крестами священники и дьяконы; за ними государевы и патриаршие певчие, которые пели надгробное пение; потом игумены, архимандриты, епископы, архиепископы, митрополиты и патриарх. За телом шел Государь Петр в смирном платье, его мать Наталья Кирилловна; за ними окольничьи, дымные дворяне и ближние люди; после, царевичи и бояре; все в черной одежде. За ними дворяне несли царицу Марию Матвеевну на санях, обитых черным сукном. За царицею шли боярыни, кравчий, казначей, верховые боярыни в смирном платье.
По завершении обряда погребения обыкновенно раздавали милостыню неимущим.
В старину великих князей погребали в Киеве в соборах: Св. Богородицы и св. Софии; по перенесении же столицы во Владимир – в монастыре Рождества Богородицы, а с XIV века – в Москве в Архангельском соборе, что продолжалось до Петра Великого. Великие княгини, княжны, царицы и царевны погребались в Москве в Вознесенском девичьем монастыре.
Поминовение по усопшим исполнялось с благовейными обрядами. Близ Москвы было кладбище, называемое селом Скудельничьим, где хоронили странников и бесприютных бедняков. На Семик сходились туда набожные москвичи и служили панихиды по всем здесь погребенным.
В России исстари полагали особенные в году дни, когда отправлялись панихиды по умершим. Дни эти назывались: Дмитровскою субботою, родительскою субботою и радуницей.
Святой Сергей постановил поминать всех воинов, падших на поле брани, в субботу между 18-го и 26-го числа октября, в память битвы одержанной Дмитрием Донским над Ханом Мамаем, на Куликовском поле; 26-го октября Донской герой праздновал день своего ангела. Царь Иоанн Васильевич повелел петь панихиды по умершим в субботу сыропустную; императрица Екатерина II указом 1769 года, 17-го августа постановила совершать поминовения 29-го августа.
Радуницей назывался день празднования в честь умерших родителей, обряд этот совершался всегда в понедельник, или во вторник на Фоминой недели. На могилы родителей приходили целые семьи и приносили пироги, кутью и разные кушанья. Отслуживши литию все это съедали, и простившись с покойниками, как будто с живыми, отправлялись по домам.
Слово радуница произошло вероятно от родителей. День этот назывался иначе навьим днем, от древнего славянского слова навье – мертвец.
Родительской субботою называется суббота перед Троицкой неделею.

Русские былины. Д. Д. Ханыкова. 1860 год.


Название: Традиции различных стран мира - ОБРЯДЫ ПОГРЕБЕНИЯ СЛАВЯН
Отправлено: Генрих фон Клейст от 18 10 2010, 00:34:58
ОБРЯДЫ ПОГРЕБЕНИЯ СЛАВЯН

Не смотря на то, что Русь была крещена в IХ вeке, еще в течение двух-трех последующих столетий многие сельские жители продолжали проводить обряд похорон по-язычески, а иногда сочетали два обряда - христианский и языческий. В захоронениях тех времен вместе с православными крестиками можно встретить амулеты - медвежьи клыки и т. д. Даже в могилах заведомо крещенных людей (новгородских посадников) можно встретить оружие, хотя это явно противоречит обряду православного погребения.

Ещё со времён пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной не только оружие, но и конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали и нескольких его слуг, причём только единоверцев-славян, а не иноземцев, а также одну из его жён — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии её подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.

Согласно древним русским языческим обычаям обряд похорон завершался стравой — пиром-поминками и затем тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало победу жизни, противопоставляло торжество мира живых над миром умерших. Обычай обильного вкушения пищи во время поминок, заложенный в то время, дожил до наших дней. После того, как произошло повсеместное Крещение Руси и принятие православия, обряд похорон изменился, однако не смог полностью избавиться от отдельных языческих черт. Православие внесло новые традиции. Например, кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

Православные похороны
Согласно традиции православных похорон, в русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями...

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: "Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность".

Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей - круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках - блины.

Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.

После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд - выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль "вдовца". На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на "Спаса" будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

Весёлые похороны
В ряде областей Украины (гуцулы, бойки) с древних времен и до начала XX века возле умершего проводились похоронные игры. Весёлые похороны сопровождались обильным распиванием алкогольных напитков и носили оргийный характер. Проводя обряд похорон, вместо выражения скорби и печали в присутствии покойника, все присутствующие веселились - играли на народных музыкальных инструментах, пели, рассказывали сказки, анекдоты, играли в карты, разыгрывали что-то вроде драматических сценок в раешном духе. Все это должно было противодействовать губительному действию смертоносной силы.


Название: Папирус Дервени - размышления о загробном мире
Отправлено: Ассоль от 21 11 2010, 17:50:51
Папирус Дервени - размышления о загробном мире

"Божественной комедией" античности может оказаться древний текст, расшифровать который удалось международной ко-манде исследователей.

Спустя более сорока лет после находки уникального документа ученые смогли прочитать творение неизвестного древнегреческого автора, который размышлял о загробном мире.

Папирус Дервени - такое имя получил свиток, обнаруженный в 1962 г. во время раскопок в Северной Греции близ Солоников. Находка была сделана при исследовании гробницы одного из аристократов, жившего и умершего во времена расцвета эллинской цивилизации. Авторы открытия датировали документ примерно 340 г. до н.э., то есть временем правления Филиппа II Македонского, отца Александра Великого. Однако есть мнение, что артефакт может быть значительно старше. Так, современный греческий философ Апостолос Пи-еррис уверен: трактат был написан еще в V в. до Рождества Христова.

Определить точную дату не представляется возможным. Дело в том, что свиток был найден поврежденным, а точнее, сгоревшим либо сожженным вместе со своим умершим хозяином, в чьей могиле он и пролежал почти 2,5 тыс. лет. Иными словами, в 1962 г, был найден испепеленный папирус, сохранившийся в форме свитка. В то время прочитать, что на нем написано, не было возможности.

Но рукописи, как известно, не горят, и сегодня, когда в распоряжении науки находятся высокотехнологичные методы расшифровки и современное сканирующее оборудование, тайна древнего текста была открыта. То, что удалось прочесть в обугленном свитке, с лихвой оправдало силы и время, потраченные на исследование. Творение древнего автора оказалось своего рода "Божественной комедией" античности: древнегреческий сочинитель, живший за полторы тысячи лет до Данте, проводит читателя по Аиду - загробному миру, в который верили жители Древней Эллады. Но если героя "Божественной комедии" сопровождает Вергилий, то автор папируса Дервени в своих изысканиях пользуется услугами Орфея который хорошо изучил царство Аида, спустившись туда, чтобы спасти свою возлюбленную Эвридику.

Полный текст свитка пока не обнародован, поскольку на его окончательную расшифровку необходимо время. Но, вероятно, уже совсем скоро к важнейшим источникам, рассказывающим нам о мировоззрении эллинов, прибавится еще один.

"Интересная газета. №1 2009 г."


Название: Рождение, Смерть и Перерождение
Отправлено: Эйрин от 21 11 2010, 21:43:55
Рождение, Смерть и Перерождение

Перевоплощение (реинкарнация) - новейшее из подражаний иностранному и, вероятно, наиболее вульгарное явление из импортных. Что еще более важно, чем факт, что перевоплощение пришло в Асатру из Викки, - то, что эта сфера преподносит один из самых низкопробных методов исследования: создание безоговорочного утверждения, а затем поиск доказательств в его пользу. Обычно, доказательства подгоняются под утверждение и, согласно этому, гипотеза выставляется в таком ключе, будто она доказана.

Сначала необходимо рассмотреть перевоплощение в том ключе, в каком оно обычно понимается. Оно необязательно совпадает с антропологической точкой зрения или точкой зрения определенной религии относительно перевоплощения. Перевоплощение в современной Америке понимается так:

    душа приходит в этот мир и поселяется в теле на какой-то промежуток времени. Знание, приобретенное в течение периода пребывания, усвоенные уроки, добавляются к информации, которую душа получила в прошлых воплощениях. Когда необходимые уроки усвоены, душа переходит на следующий уровень бытия. Приверженцы Викки, с поздних 60-х до ранних 70-х, называли переходную фазу (промежуток времени между перевоплощениями) отдыхом в Стране Вечного Лета[1]. Конечная цель, таким образом, усвоение необходимого числа жизненных уроков, что подразумевает переход на следующий уровень бытия, то есть лучший уровень бытия, может быть достигнута[2].

Конечно, существуют небольшие видоизменения от группы к группе, но в Америке это основная трактовка.

До введения "нью-эйджевской"[3] версии перевоплощения, Германский взгляд на Смерть был намного проще. Большинство людей просто умерло бы и совершило путешествие к Хель[4], которая являлась, по сути, Германской версией Аида[5], в Подземный мир. Те же, кто умер насильственной смертью, обычно в битве, не попадает к Хель, но вынужден проводить свое время в палатах Одина или Фреи, где они (погибшие в бою) должны упражняться в искусстве боя, готовясь к Рагнарёку. По вечерам они собирались на пир, который устраивался в качестве оплаты за их время. Утопленников вылавливала своей сетью Ран[6]. Условия, при которых погибал человек, определяли, куда попадала его душа после смерти, но не как не индивидуальный выбор бога для поклонения при жизни. Основой, таким образом, концепции Германского Послесмертия служил Хель с войнами, удерживаемыми на определенное время[7]. Х.Р. Эллис-Дэвидсон[8] так же отмечает это.

    "Это впечатляющее представление [переход в Вальхаллу] поражало воображение поздних писателей настолько, что они иногда предполагали, что все люди попадают в Вальхаллу после смерти. Литература не оставляет нам причин полагать, что Вальхалла расценивалась как рай для всех; она была наполнена людьми из избранных, знатными войнами, которые почитались подобно богам на земле. Те, кто присоединялся к Одину в Вальхалле, были в основном благородными войнами, королями, прославленными вождями и героями, которые следовали за богом в жизни и клялись служить ему в обмен на его помощь. В речи война, Биарки как указано Саксо[9], ясно упомянут Один, когда он говорит:

        "Война проистекает от благородно рожденных; знаменитые родословные - признаки Войны. Для рискованных дел, на которые отваживаются вожди, не должны выбираться обычные люди... Никакие расово нечистые, никакие имеющие низкое происхождение, никакие низкокачественные души не станут добычей Плутона[10], ибо он плетет узор судьбы могущества и наполняет Флегетон[11] благородными формами[12]".

    "Так предполагается его родней [родней Торольва Бородача с Мостра], что он вошел в горы близ его дома [Торольв после его смерти], и что они смогут присоединиться к нему здесь. Это подтверждено рассказом пастуха, записанном в "Саге о людях с Песчаного берега", который, перед тем, как утонул сын Торольва, утверждал, что видел открытой Священную Гору[13] и слышал, как неизвестный голос приветствовал Торстейна с его свитой, и говорил (голос), что Торстейн скоро сядет на почетной скамье напротив своего отца. В "Книге о занятии земли" эта вера упомянута и относительно некоторых других гор Исландии. Люди, которые говорили, что они "умрут внутри гор", были связаны с Торольвом через кровные или брачные узы, так, чтобы казалось, будто мы имеем здесь семейную веру, возможно принесенную из Норвегии самим Торольвом"[14].

Так же интересно отметить, что схожие верования упоминаются в Норвегии и Швеции вплоть до нашего столетия.[15] По всем признакам, современный феномен посмертного перехода в Залы бога-покровителя или богини-покровительницы, может отражать современную человеческую необходимость в признании высшим классом/богами и общую неудовлетворенность прижизненным статусом лучше, чем какая-либо истинная ранняя Германская вера.

Как было рассмотрено выше[16], наименьшим элементом в Германском мышлении была семья. Смерть, таким образом, в Германском представлении должна соединить недавно умершего члена семьи с семьей. Человек, погибший в море или на поле битвы, был особым случаем, потому что тела таких погибших не могли похоронить на семейных кладбищах. В некотором смысле, семейное кладбище рассматривалось как семейный вход в родовое загробное обиталище, и было призвано держать семью вместе. Без тела, похороненного в земле, считалось, что душа покойного никогда не сможет вернуться домой. Помечая могилу как маяк, таким образом, чтобы мертвый мог найти его путь домой, этим, возможно, объясняется установка определенного рунического камня, который показывал, что удостаивающийся чести человек погиб на иностранной земле или в море. Посмертный семейный холм, насыпь, или в северной Норвегии, гора оставались центральным понятием в Германской мысли о жизни после смерти.

Реконструкторский взгляд на идею семьи, являющейся центральной в Германском Загробной жизни, может дать объяснение, почему убийство брата было настолько специфичным случаем, что никогда не рассматривалось в суде. Суды были призваны хранить мир внутри общины путем принуждения выплаты штрафа обидевшей семьей семье пострадавшей. В случае с братоубийством, штраф не мог быть выплачен потому, что семья это наименьший элемент. Вся семья страдала, если один из ее членов подводил ее. Семью в подобной ситуации принуждали подвергнуть остракизму[17] виновного члена семьи, поскольку он, в конечном итоге, разрушает семью и семейную линию, потому как семья более неполная. Месть со стороны члена защиты могла привести к резне и потере удачи, и положение внутри общины как среди мертвых, так и живых, могло резко ухудшиться. Понимание такого положения зависит полностью от самой возможности осознать семью как наименьшую неделимую единицу.

Неофиты Асатру обнаруживают изменения в рассмотрении индивидуума как наименьшей неделимой единицы семей. В современной Америке, семейная система постепенно вырождается. Америка больше не обладает большими семьями - семьи становятся раздробленными и обособленными. "Старейшина" более не означает старейшего живущего члена семейной линии, а, скорее, означает старшего в семействе, который пользуется уважением младшего поколения. Параллельно с этим изменением от семьи к мини-семье, мы также наблюдаем изменение отношения к удовлетворению личных потребностей, индивидуальным правам, получению персонального признания. Члены семьи теперь признают свое личное право принятия решений, и важность мнения главы семейства обесценено. Американская культура подразумевает личность, как наиболее важную единицу. Американский бизнес поддерживает это, американское обучение и американская филантропия, таким образом, затруднение каких-либо изменений должно быть понятно.

Неофиты Асатру часто не понимают, что Асатру не подразумевает личное спасение; мысли и поступки древне-германских людей были направлены на то, чтобы быть порядочным и содействующим членом семьи. Перевоплощение, как оно представляется в западном полушарии, - это процесс, в котором человек через ряд воплощений поднимается к его или ее индивидуальному наивысшему уровню блага. Для древних Германцев это должно было быть достигнуто в течение одной единственной жизни, и наивысший уровень блага рядового человека, должен был так же стать уровнем старейшины семейной линии; наивысший уровень блага для короля (которого мы сейчас называем общественным лидером) должен был стать основным залогом общественной удачи.

    "Незадолго до смерти, Олав Ельф видел сон. Он видел огромного буйвола поднимающегося в Готланд. Буйвол шел через владения Олава; он заходил в каждое имение и дышал на обитателей, и те падали замертво, даже сам король. Олав предположил из этого сна, что тяжелые испытания предстоят его королевству, и что он умрет вместе со многими другими. Он повелел своим подчиненным соорудить огромный погребальный холм, когда он умрет, и поместить его туда со всеми регалиями и на царском троне, но он просил не приносить ему жертв".

    "Прошло много лет и его последняя воля была нарушена. Когда урожай погибал и голод следовал за мором, жертва была принесена Олаву для хороших урожаев, и поэтому он превратился в Эльфа Гейрстадира"[18].

Хальфдан Черный и Хэкон Великий так же достигли наивысшего уровня благ и подобным образом жертвовали собой после смерти. Интересный поворот событий в легенде об Олаве в том, что он считал, будто подвел своих людей и наказал не приносить ему жертв. Он также продолжал пытаться исправить свою неудачу после смерти и, вероятно, по прошествии некоторого времени, добился своего. Продолжение стремления достигнуть наивысшего уровня жизни для своего рода или общины даже после смерти - вот основная тема Германского фольклора, дожившая до наших времен, и эта тема была основной даже в Американском фольклоре вплоть до нынешнего столетия.

Редкая тема в Германской литературе и фольклоре со времен Эпохи Викингов до наших дней, чтобы отдельная личность перерождалась, как это происходит в случае с Хельги Хундингсбаном. Существует, однако, общая тема, которая пронизывает каждую историю, в которой происходит перерождение: человек имеет дело, которое он обязан закончить, таким образом, перерождение становиться чем-то большим, нежели простым продлением жизни этого человека. Теперь ясно, те, кто хотят защитить перевоплощение как часть древнегерманского мировоззрения, указывают на эти рассмотренные случаи, однако, они упускают из виду несколько необходимых признаков, отсутствующих в этом типе "перерождения", говорящих в пользу веры в перевоплощение.

(1) Перерождение встречается нечасто в сохранившихся источниках Германской литературы и фольклора;

(2) Нет никакого намека на пережитки веры в перевоплощение (в то время, как существуют факты указывающие на пережитки веры в загробную жизнь в подземном мире);

(3) Ряд "невыученных уроков" не вызывает впечатления настолько весомого повода для перерождение, как ряд незаконченных дел;

(4) Упоминания полного перерождения встречаются гораздо реже, нежели "помощь из загробного мира" умершим членом семьи.

Ни один из вышеупомянутых фактов из тех же самых историй, используемых в обосновании древней веры в перевоплощение, не может подтвердить такую интерпретацию хоть немного. Наиболее интересной частью истории Олава, является Олав Святой, подъезжая к могиле Эльфа Гейрстадира, был спрошен одним из своих последователей: "Скажите, господин, вы когда-то были похоронены здесь?"[19] Однако, наиболее простая и разумная интерпретация такова, что неназванный последователь просто спрашивал, осталось ли у Эльфа Гейрстадира незаконченное дело, и был ли он перерожден, чтобы закончить его. Такая интерпретация прекрасно соответствует тому, что мы знаем о древнегерманском мировоззрении.

__________________________________________________

[1] - В оригинале "Summerland" (прим. перев.)

[2] - Эта информация была почерпнута из бесед автора с приверженцами Вики за последние три десятилетия, из некоторых работ Рэймонда Бакланда и Дорин Валент (до 1975 г.), и из дискуссий между реконструкторами и приверженцами Вики из почтовой рассылки Асатру за прошлую десятилетие. (прим. автора)

[3] - От "New Age", в контексте используется в значении "новодел" (прим. перев.)

[4] - Хель (Hel) - богиня-владычица подземного мира в скандинавской мифологии. Хель употребляется в двух значениях: Хель как владычица подземного мира, и Хель как название подземного мира. (прим. перев.)

[5] - Аид (или Гадес, англ. "Hades") - бог-владыка подземного мира в греческой мифологии. Аид, как и Хель, используется в двух значениях: имя божества и название подземного мира. (прим. перев.)

[6] - Ран (Ran) - богиня морской стихии в скандинавской мифологии. (прим. перев.)

[7] - Турвиль-Петрэ и множество других авторов и исследователей рассматривали концепцию попадание в Вальхаллу, как получившую развитие лишь позже в Эпоху Викингов. Эта идея, возможно, продолжалась до1800-х годов в западной Швеции, как сообщает Умо Холмберг в Фино-Угорской Мифологии, записав высказывание, которое перевел как: "Плохо умирать и возвышаться, умирать же и падать - хорошо". Очевидно, что даже по прошествии 800 лет после окончания Эпохи Викингов, идея жизни после смерти была распространена среди, в основном, сложившихся семей. (прим. автора)

[8] - Хильда Родерик Эллис-Дэвидсон написала "Боги и Мифы Северной Европы" в 1976 г., в которой она рассматривает смерть и загробную жизнь с разных сторон. По ее утверждению, наряду со многими другими учеными, загробная жизнь Германцев была относительно "спокойной" до тех пор, пока отряды воинов не начали появляться в Северной Европе, так что, к концу Эпохи Викингов, по крайней мере, часть загробной жизни посвятившим себя войне приходилось тратить в Вальхалле. (прим. автора)

[9] - Саксо или Саксон Грамматик (Saxo Grammaticus) (1140 - ок . 1208), датский хронист-летописец. В 9 книгах "Деяний данов" (окончены 1208, опубликованы 1514) изложил древнейшие саги; в 7 книгах описаны исторические события до 1185. (прим. перев.)

[10] - Плутон - в греческой мифологии бог подземного мира, одно из имен Аида. Очевидно, автор сопоставляет Плутона и Одина, считая их разные проявления единого. (прим. перев.)

[11] - Флегетон (Пирифлегетон) - в греческой мифологии огненная река в царстве Аида. Если предположить, что река Флегетон имеет значение "реки душ", тогда становиться понятным о каких "благородных формах наполняющих Флегетон" идет речь. (прим. перев.)

[12] - Ellis-Davidson "Gods and Myths of Northern Europe" (Penguin Books, Middlesex, England 1976), стр. 48-49 (прим. автора)

[13] - В оригинале "Holyfell" - в переводе с исландского дословно означает "святая гора". В некоторых переводах упоминается как "Священная гора". (прим. перев.)

[14] - Ellis-Davidson "Gods and Myths of Northern Europe" (Penguin Books, Middlesex, England 1976), стр. 158 (прим. автора)

[15] - См. "Фино-Угорскую Мифологию" Умо Холмберга (прим. автора)

[16] - См. Bil Linzie "Germanic Spirituality" (прим. перев.)

[17] - Изгнанию (прим. перев.)

[18] - стр. 194, E. O. G. Turville-Petre, Myth and Religion of the North, 1964, Greenwood Press, Westport, CT (прим. автора)

[19] - там же (прим. автора)


Бил Линзи
Глава из книги "Германская Духовность"
(Bil Linzie "Germanic Spirituality")


Название: Re: ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ: традиции различных стран мира
Отправлено: Екатерина Демчук от 23 03 2011, 16:57:35
Парящие гробы

Деревянные гробы, висящие на скалах, — зрелище жутковатое. Не для слабонервных. Тем не менее именно такой способ погребения издревле был принят у китайского народа бо.

Воздушные кладбища бо
Высоко в горах, среди скал, на деревянных клиньях-подпорках висят гробы — единственное напоминание о загадочном и почти исчезнувшем народе, жившем в юго-западной части современного Китая.
Бо всегда оставались этническим меньшинством этой многонаселенной страны. Но, несмотря на это, смогли создать яркую самобытную культуру, которая развивалась бы и дальше, если бы не кровопролитные войны с династией Мин. Четыреста лет назад народ бо был практически стерт с лица земли. Не осталось никаких памятников культуры, за исключением странных воздушных захоронений, о природе которых до сих пор спорят ученые.
Стоит заметить, что в Китае особенно трепетно относятся к погребальным традициям и вообще ко всему, связанному с покойниками. Большинство жителей Поднебесной до сих пор по старинной традиции хоронят своих умерших на склонах холмов, обращенных к человеческому жилью. Считается, что это приносит удачу потомкам. С этой точки зрения гробы, висящие на скалах, — не только загадка, но и кощунство. Что же заставляло людей придерживаться столь странной традиции? И как они поднимали на скалы высотой 100—200 метров гроб, весящий до 200 килограммов?
Ходят легенды о том, что народ бо умел летать и воздушная стихия была им подвластна. Потому и хоронили своих мертвецов так высоко. Но все это домыслы.
Ученые, подметив, что большинство захоронений встречаются в ущельях, где бегут горные реки, выдвинули гипотезу: народ бо дожидался весенних паводков, а поднявшаяся вода помогала им вести «высотные работы».
Но существует и иная версия, согласно которой верхолазы вбивали в скалу деревянные клинышки и поднимались по ним словно по импровизированной лестнице. Вероятность этого предположения подтверждают отверстия, найденные в основаниях некоторых скал.
А совсем недавно в архивах одной из библиотек, расположенной на юге Китая, исследователи нашли описание еще одного весьма правдоподобного способа подъема гроба на скалу — с помощью канатов.
Но если на вопрос «как?» ученые худо-бедно нашли ответ, то вопрос «зачем?» по-прежнему остается открытым.
По мнению одних специалистов, бо, верившие, будто душа умершего попадает на небо, водружали гробы как можно выше с тем, чтобы облегчить душе путь наверх.
Другие усматривают причину столь странного погребения вовсе не в религиозных взглядах этого народа. Бо подвешивали гробы на скалы для того, чтобы враги не могли осквернить тела покойников. Весьма жизнеспособная версия, учитывая тот факт, что до многих кладбищ никто не добрался и по сей день…

Гроб как памятник культуры
Технология изготовления гробов была проста и незатейлива. Их вытесывали довольно грубо, из твердых пород дерева. Странно, что   многие из саркофагов сохранились до наших дней, ведь о краске, предохраняющей дерево от разрушения, бо слыхом не слыхивали. Кстати, современные ученые выяснили, что самые «свежие» гробы были установлены на скалах вдоль реки Янцзы всего 400 лет назад. Возраст же наиболее старых — порядка тысячи лет. Ну а самый древний гроб бо датируется 2,5 тысячи лет!
Сегодня наскальные гробы бо — это памятники культуры. Поэтому китайские власти постоянно заботятся о том, чтобы они оставались в целости и сохранности. Реставрационные работы проводили уже три раза — в 1974, 1985 и 2002 годах.
Эти работы помимо прочего помогли исследователям «свести дебет с кредитом». Выяснилось, что за последние десять лет 20 гробов свалилось в воду. Зато в зарослях деревьев, растущих на одной из скал, реставраторы обнаружили 16 ранее неизвестных погребений. Таким образом, сегодня наскальные кладбища бо насчитывают 290 «экспонатов».
Лестница в небеса
Но если вы думаете, что столь мрачная экзотика характерна лишь для Китая, то вы ошибаетесь. Висячие кладбища есть и в некоторых других азиатских странах, например в Индонезии и на Филиппинах — в провинции Сагада.
Филиппинцы, прежде чем положить покойника в гроб, окуривали его тело специальными смесями, чтобы оно меньше подвергалось разложению. В итоге получалось нечто вроде мумий. Их укладывали калачиком в импровизированные гробы, функцию которых выполняли полые внутри стволы деревьев, и помещали в узкие «одноместные» пещеры или подвешивали на скалы.
Справедливости ради нужно заметить, что ученым удалось обнаружить здесь пещеры, доверху набитые гробами. Это навело их на мысль, что в подобных «общежитиях» хоронили простых смертных. А «одноместные апартаменты» предназначались для людей из высшего общества.
Специалисты определили, что возраст самого старого сагаданского захоронения составляет порядка двух тысяч лет, а самого молодого — 15 лет. Да-да, обычай подвешивать гробы на скалы просуществовал здесь вплоть до 90-х годов XX века. Лишь в последнее время филиппинцы стали хоронить своих покойников в земле. Но местные жители тоскуют по прежним временам, когда душа усопших была ближе к небесам, а прах — надежно защищен от наводнений, столь частых в Сагаде.
Скал на всех не хватает...
Что такое Тана Тораджа? Регион на Сулавеси — третьем по величине острове Индонезии. А известен он своими уникальными похоронными обрядами. Много веков назад местные жители, отправляя своих умерших в последний путь, сооружали для них резные гробы-саркофаги в форме лодок и животных, клали туда те вещи, которыми усопший пользовался при жизни, и оставляли гробы у подножия скал.
Но со временем могилы начали грабить равнодушные к прошлому и традициям потомки, и обряд усложнился. Тела покойников стали класть высоко в горах — в пещеры или в специально выдолбленные ниши. А иногда их подвешивали на скалах, почти так, как это делали китайцы.
Это кажется невероятным, но столь странным образом своих умерших островитяне хоронят и по сей день. Тело бедняги, скончавшегося за пределами Тана Тораджи, родственники, как и сотни лет тому назад, стараются доставить на родину. Единственное различие заключается в том, что раньше каждая деревня имела свою отвесную гору для захоронений. А сегодня из-за отсутствия свободных скал и утесов местные жители используют общие кладбища. Жизнь дорожает, дорожает и смерть. Отдельных скал на всех не хватает...

Макс МАСЛИН


Название: Кому на "том свете "жить хорошо?
Отправлено: Князь Святослав от 29 04 2011, 19:29:45
Кому на "том свете "жить хорошо?

Представления о бессмертии души и загробном мире есть практически в каждой религии, но далеко не каждое учение и не всем на «том свете» обещает радужные перспективы. Как в глубокой древности, так и в наши дни люди совершают над умершими сложные ритуалы с целью облегчить их посмертную участь. Усопшие в этом нуждаются или «там ничего нет»?
Казалось бы, простому и живущему в согласии с природой охотнику или крестьянину гораздо проще поверить в смерть как необратимый конец человеческого бытия, чем вообразить себе продолжение жизни в вечности. Цветок вянет и обращается в прах, птица падает на землю и больше не поднимается в воздух… Тем не менее, у подавляющего большинства народов планеты сложились устойчивые представления о том, что жизнь продолжается и за гробом, только в другой форме.
Потусторонний мир, в который попадают души усопших после смерти, присутствует во всех языческих вероучениях, и ни в одном из них он не радостен. Обителью тьмы, плача и безысходности он предстает даже для величайших из смертных.
«Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле,
Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,
Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать…„ — сокрушается о своей посмертной участи у Гомера Ахилл.
У народов, практикующих шаманизм и колдовство, больше всех смерти опасаются именно колдуны и шаманы. Они держатся за земную жизнь до последнего, стремясь использовать для ее продления все возможные средства. Духи, с которыми колдуны и шаманы контактируют при жизни, часто обнаруживают свою злую волю. Например, если шаман некоторое время отказывается камлать, то его „свита“ может жестоко отомстить — уничтожить его скот или даже детей из его рода, а потом явиться „хозяину“ в виде злобных псов с окровавленными мордами. Имея подобный мистический опыт, шаманы и колдуны боятся оказаться в полной власти жестоких духов после смерти, когда бубен уже не поможет.
Пожалуй, самым привлекательным из языческих загробных миров выглядит Валгалла. Если, конечно, вы хотели бы провести вечность в военном лагере с бесконечными и довольно жестокими учениями. В скандинавской мифологии загробное царство избранных, то есть принявших достойную смерть в бою воинов, описывается как гигантский зал с крышей из позолоченных щитов, которые подпираются копьями. Дверей в Валгалле всего 540, а когда грянет последняя битва — Рагнарек — по зову бога Хэймдалла из каждой двери выйдут по 800 воинов. До той же поры каждое утро воины облачаются в доспехи, берут в руки оружие и рубятся насмерть. К вечеру павшие в бою воскресают, их отрубленные конечности отрастают заново, и все садятся за столы пировать с обильными возлияниями. Ночью к воинам приходят прекрасные девы, чтобы ублажать их до утра.
Когда в Северную Европу пришли христианские миссионеры, то в своих проповедях начали доказывать, что Валгалла — это и есть ад, а бесконечное разрубание человеческих тел на части и их последующее восстановление — это и есть вечные адские муки. Действительно, далеко не всем понравится каждый день заканчивать с отрубленной головой, даже если после этого утешают прекрасные девы. Кстати, о вечном блаженстве женского пола в Валгалле никто так и не задумался.
Древние египтяне, как и греки, считали подземное царство мертвых местом тяжелым, мрачным и безрадостным, но не теряли надежды после смерти каким-то хитрым способом из него выбраться. Знаменитая египетская „Книга мертвых“ — это как раз инструкция о том, как выйти из мрачного ада на волю и воскреснуть. Согласно этому источнику, усопшего в загробном мире ожидают коварные ловушки, которые необходимо распознать. Если удалось миновать подземных чудовищ, душа приходит на суд Осириса, где взвешиваются ее прижизненные дела. Главная задача умершего — вернуться на землю вместе с солнечной баркой бога Ра, то есть победить смерть. Тех, кому это удастся, ожидает вечная жизнь в нестареющем и не подверженном болезням теле на плодородной земле. Правда, и в египетском раю общество обещает быть строго классовым: крестьяне и там продолжат обрабатывать землю, а фараоны — править людьми и купаться в роскоши.
Древнегреческий Аид и вовсе напоминает проходной двор — спускались туда и вернулись в мир живых Геракл, Орфей, Одиссей. Тема обмана адских судей и стражей с целью выйти на свободу и вернуться на землю живых присутствует во многих греческих мифах. Это не удивительно: если Аид — это юдоль плача, где полупризрачные души вынуждены скитаться вечность, то надо же найти способ из него вырваться?
О том, каким представляли себе загробный мир наши предки-славяне, сохранилось совсем немного сведений. Наиболее достоверно одно — загробную участь человека они не считали раз и навсегда решенной. Конечно, согласно верованиям славян, положение человека после смерти зависело от того, насколько праведно он прожил земную жизнь. Культ усопших предков был чрезвычайно распространен: по ним совершались пышные поминки с обязательной кутьей, блинами и киселем. Особенно старались ублажить тех, кто умер „не своей смертью“ — славяне опасались, что неупокоенные души могу причинить живым вред.
Первым из ветхозаветных пророков о воскресении мертвых недвусмысленно высказался Даниил. „А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней“, — сказано в двенадцатой главе его книги. Согласно же христианскому учению, после грехопадения прародителей Адама и Евы в ад попадали души всех умерших, в том числе и ветхозаветных праведников.
Первыми грядущее избавление заключенным в аду душам проповедали пророк и Предтеча Христов Иоанн и праведный Симеон Богоприимец. В христианстве впервые появляется идея не просто того, что из ада каким-то хитрым способом можно вырваться, но того, что сам ад может быть разрушен. По церковному учению, после Своих страданий и крестной смерти Иисус Христос, как и все люди, сошел в ад, но, поскольку он является не только человеком, но и Богом, ад не вынес Его божества и был разрушен. Христос проповедал в аду всем людям, жившим когда-либо на Земле от Адама и Евы до Его распятия. Те из усопших, кто пожелал откликнуться на Его проповедь, были освобождены из ада и вошли в Царствие Небесное.
Тем не менее, православная Церковь не учит ни о каких „пропусках в рай“, которые, согласно некоторым народным представлениям, родственники могут с гарантией приобрести для дорогого им усопшего. Так что, если где-то вам предлагают „запечатывающее отпевание“ или «выводящий из ада сорокоуст“, знайте, что вас обманывают. Единственной гарантией для попадания в рай, согласно православному учению, может служить добрая воля покойного жить с Христом и стремиться в Его Царство.


Название: Тату из праха дедушки
Отправлено: Анхель от 30 08 2011, 10:50:06
Тату из праха дедушки

Молодые британцы Эндрю и Хелен Берд из Стаффордшира придумали довольно уникальный способ сохранить память об умершем в феврале нынешнего года деде Реджинальде Алефсе. Они смешали его прах со специальными чернилами, с помощью которых затем нанесли себе памятные татуировки на кожу.

На изготовление татуировок пошли две чайных ложки пепла покойного родственника. При этом если 30-летняя Хелен ограничилась красивым цветком и сердечком, то 27-летний Эндрю вывел у себя на левой руке целое стихотворение, которое заканчивалось словами: «...Не стоит огорчаться, друзья мои, ведь души ушедших остаются с нами».

«Я услышала о такой идее по телевидению и решила, что это будет действительно хороший способ воздать должное нашему дедушке, — говорит Хелен. — Он обладал большим чувством юмора, поэтому, я думаю, он был бы счастлив, зная, что в буквальном смысле навсегда останется под нашей кожей»

С высказыванием Хелен Берд полностью согласна 50-летняя Ким Мордью из Южного Уэльса, которая, потеряв год назад 20-летнего сына Ллойда, скончавшегося от передозировки наркотиков, чтобы увековечить память о нем и одновременно буквальным образом воссоединиться с ним телесно, также сделала на пояснице татуировку, примешав к чернилам его прах.

«Ллойд вернулся туда, откуда и появился, — теперь он вновь часть моего тела», — призналась Ким изданию The Daily Mail. По ее словам, она долго и тщательно выбирала подходящий рисунок, и как только узнала, что можно использовать прах, тут же решилась на процедуру.

Татуировка изображает мистическое древо жизни, ангела, выпускающего бабочку, и стихотворение, посвященное сыну.

Как говорит миссис Мордью, ее идею без колебаний одобрили все члены семьи и друзья. Более того, некоторые изъявили желание таким же образом «слиться» со своими ушедшими в мир иной близкими

Казалось бы — дальше некуда! Однако жители Туманного Альбиона, практически поголовно верящие в мистику, на «слиянии» с умершими с помощью их праха решили не останавливаться!

Дело в том, что британские исследователи не так давно приступили к выращиванию обручальных колец из костей супружеских пар с использованием специальной биоактивной керамики. Авторами этого уникального проекта под названием Biojewellery стали дизайнеры и биоинженеры из Лондона.

«Это — для людей, которые хотят отдать друг другу часть своего тела», — говорят экспериментаторы, у которых уже сегодня нет отбоя от желающих обменяться уникальными «символами любви и верности».

У пары, пожелавшей получить такие кольца, в клинике Guy"s Hospital удаляют по одному зубу мудрости, которые затем используются для получения клеток костей.

Во время этой процедуры также может быть взята небольшая полоска кости с челюсти. Затем эти клетки в течение определенного времени выращивают на специальных «платформах», имеющих форму колец.

В завершение операции «продукту» придают нужный вид ювелиры, после чего партнеры и обмениваются «символами любви», выращенными из собственной костной ткани, скомбинированной с традиционными драгоценными металлами.

Как утверждают изобретатели инновационного метода, они не нарушают ни одного из соответствующих законов в которых не сказано, из какого материала должны быть изготовлены обручальные кольца, поэтому они абсолютно легально могут использоваться при церемонии бракосочетания

Более того, проект финансируется правительством с целью популяризации клеточной инженерии.

http://www.ufolog.ru


Название: Мобильные небеса
Отправлено: Вероника от 30 08 2011, 11:59:53
Мобильные небеса

Странная волна sms-сообщений захлестывает умы и смущает души датских владельцев сотовых телефонов: наглый и изобретательный призрак, вместо того чтобы по старинке завывать на чердаках и греметь цепями в подвалах, рассылает своим жертвам сообщения с текстом вроде: Привет! Я Корделия. Я умерла в пожаре 10 лет назад и, если ты не перешлёшь это sms 10-ти людям, я явлюсь к тебе ночью изводить тебя адскими стенаниями. Я выгляжу как трёхлетняя девочка без лица и буду донимать тебя каждую ночь. У тебя 7 минут, чтобы переслать письма...

Все чаще люди, уходя в загробный мир, завещают быть погребенными с мобильными телефонами.

"Первые такие случаи были зафиксированы в Кейптауне. Хоронить их с телефонами люди просили для того, чтобы в таком случае иметь возможность позвонить наверх, - говорит директор международного аналитического центра Лаборатория будущего Мартин Рэймонд."

Родственники покойных пытаются объяснить подобные ситуации случаями, когда хоронили живых людей, впавших в летаргию или тяжелую кому. Поэтому люди верят, что, проснувшись в гробу от летаргического сна, человек найдет телефон и оповестит близких о своем неожиданном воскрешении.

Вторая причина, по которой мобильники кладут в гроб, заключается в том, что многие верят в загробную жизнь. Клали же раньше вместе с умершим золото, драгоценности и даже наложниц, дабы ему на том свете жилось богато и весело!

"Однако в Австралии это поветрие обрело иные черты. Люди хотели быть похороненными с атрибутами, которые, по их мнению, символизировали стиль их жизни, - комментирует Мартин Рэймонд. - Был случай, когда один парень попросил похоронить его не только с мобильным телефоном, но и с компактным коммуникационным устройством Blackberry, а заодно и с лэптопом."

К чему это может привести, рассказали израильские СМИ. На кладбище в Тель-Авиве среди свежих могил одна оказалась с чертовщинкой. Из-под земли явственно слышались телефонные трели. Пришлось раскапывать захоронение. И лишь когда могильщики вскрыли крышку гроба, стало ясно: потусторонние силы здесь ни при чем. Сотовый нарушитель спокойствия лежал на трупе. По-видимому, кто-то из родственников покойника специально положил в гроб мобильник во время ритуального прощания.

"Странная волна sms-сообщений захлестывает умы и смущает души датских владельцев сотовых телефонов: наглый и изобретательный призрак, вместо того чтобы по старинке завывать на чердаках и греметь цепями в подвалах, рассылает своим жертвам сообщения с текстом вроде: Привет! Я Корделия. Я умерла в пожаре 10 лет назад и, если ты не перешлёшь это sms 10-ти людям, я явлюсь к тебе ночью изводить тебя адскими стенаниями. Я выгляжу как трёхлетняя девочка без лица и буду донимать тебя каждую ночь. У тебя 7 минут, чтобы переслать письма..."


Отправь sms Богу!

В свою очередь житель Чили Рикардо Гонсалес утверждает, что на его мобильный телефон регулярно приходят sms-сообщения с довольно странными изображениями. После тщательного их изучения он пришел к выводу, что они свидетельствуют о существовании загробной жизни. Рикардо также сообщает, что на последнем полученном изображении явлен ангел, который машет ему рукой.

И, как это ни удивительно, таких как Рикардо Гонсалес в мире становится все больше и больше. Однако дело в данном случае не в психическом здоровье владельцев мобильных телефонов. Просто, как объясняют парапсихологи, сущности из потустороннего мира, с которыми ученые давно общаются с помощью телевизоров, «идут в ногу со временем и осваивают новые технологии».

Ну а изобретатели и просто предприимчивые люди тем временем идут им навстречу! Католический Web-узел, который транслирует через интернет информацию религиозного содержания, намерен опробовать новую форму обслуживания верующих, доступ к которой возможен с использованием мобильного телефона.

"Преподобный Стефан Хейнце из Ганновера будет рассылать небольшие фразы из 45-минутной мессы, например: И сказал Господь: Не бойся, ибо ты спасен мной. Слова Отче наш пришлось сократить, чтобы втиснуть текст в требующиеся 325 знаков."

Любой WAP-пользователь может предаваться благочестивым размышлениям, читая псалмы. По мнению создателей Web-узла, эффект должен превзойти все ожидания.

"С помощью sms-сообщений теперь можно общаться даже с Богом! Молитвы и просьбы к Всевышнему теперь могут быть доставлены к Стене плача в Иерусалиме посредством мобильного телефона. Об этом рассказали в Иерусалиме разработчики проекта Скайспелл, в рамках которого действует уникальная система передачи посланий на небеса через систему коротких текстовых сообщений."

При этом обратившийся со своей просьбой или посланием человек получает возможность через интернет-портал виртуально присутствовать у Стены плача и видеть, как его послание доставляется к ней.

"Дело в том, что традиция передавать отправляющимся в Иерусалим паломникам записки с обращениями к Богу от остающихся дома родственников, соседей, друзей, существует не первое столетие. Однако в последнее время с развитием технологий появляются все новые способы их доставки в Старый город. У Стены плача зачастую можно увидеть молящихся, которые прижимают к древним камням мобильные телефоны: таким образом абонент на другом конце провода имеет возможность помолиться в Святом месте. И, судя по всему, передача sms-сообщений Богу также является вполне легитимным способом молиться."


Могила с чертовщинкой

Массовое увлечение мобильниками порой принимает и еще более невероятные формы. Суеверные нигерийцы, например, верят, что могут умереть от звонка по телефону.

По стране еще совсем недавно ходили слухи о таинственном убийце, который способен вызвать смерть ответившего на его звонок абонента.

"Как всегда с подобного рода слухами, разговоры о мистическом убийце по телефону распространились мгновенно. Правительство страны заверяло, что никаких случаев внезапной смерти с сотовым телефоном в руке пока не зарегистрировано."

Однако, несмотря на все попытки успокоить население, нигерийцы активно обмениваются списками телефонных номеров, с которых может позвонить убийца.

Все чаще люди, уходя в загробный мир, завещают быть погребенными с мобильными телефонами.

"Первые такие случаи были зафиксированы в Кейптауне. Хоронить их с телефонами люди просили для того, чтобы в таком случае иметь возможность позвонить наверх, - говорит директор международного аналитического центра Лаборатория будущего Мартин Рэймонд."

Родственники покойных пытаются объяснить подобные ситуации случаями, когда хоронили живых людей, впавших в летаргию или тяжелую кому. Поэтому люди верят, что, проснувшись в гробу от летаргического сна, человек найдет телефон и оповестит близких о своем неожиданном воскрешении.

Вторая причина, по которой мобильники кладут в гроб, заключается в том, что многие верят в загробную жизнь. Клали же раньше вместе с умершим золото, драгоценности и даже наложниц, дабы ему на том свете жилось богато и весело!

"Однако в Австралии это поветрие обрело иные черты. Люди хотели быть похороненными с атрибутами, которые, по их мнению, символизировали стиль их жизни, - комментирует Мартин Рэймонд. - Был случай, когда один парень попросил похоронить его не только с мобильным телефоном, но и с компактным коммуникационным устройством Blackberry, а заодно и с лэптопом."

К чему это может привести, рассказали израильские СМИ. На кладбище в Тель-Авиве среди свежих могил одна оказалась с чертовщинкой. Из-под земли явственно слышались телефонные трели. Пришлось раскапывать захоронение. И лишь когда могильщики вскрыли крышку гроба, стало ясно: потусторонние силы здесь ни при чем. Сотовый нарушитель спокойствия лежал на трупе. По-видимому, кто-то из родственников покойника специально положил в гроб мобильник во время ритуального прощания.

"В некоторых случаях мобильные телефоны кладут и к покойникам, отправляющимся в печь на кремацию. Мы столкнулись с этим в таких местах как американский штат Южная Каролина. Людей, не ставя в известность служащих крематория, сжигают с телефонами в пиджаках, - рассказывает Рэймонд. - А когда у телефона перегревается батарея, она может взрываться, так что поначалу просто появлялись сообщения о взрывах в печах крематориев, и только тогда мы обратили внимание на эту тенденцию."

Чтобы не допускать подобных неприятностей, некоторые похоронные бюро теперь предлагают уже после кремации класть телефон в урну с прахом покойного.


Стивен Кинг добрался до «мобильников»

А в Германии с покойником по мобильному телефону отныне можно «общаться» сколько захочешь! Находчивый изобретатель из немецкого города Оснабрюка назвал свое детище «телефон-ангел».

Мобильный телефон в специальном контейнере размером с коробку из-под обуви помещается непосредственно над могилой на глубине 30 сантиметров. Его основное отличие от обычного аппарата - мощный аккумулятор на 200 часов разговора или на год в режиме ожидания и громкоговоритель.

«Люди, которые больны, не имеют времени или живут слишком далеко, чтобы навестить усопшего, могут теперь просто ему позвонить», - сказал изобретатель.

При этом его нимало не смущает, услышит ли покойник обращенные к нему слова. Главное, чтобы родственники или близкие могли выговориться, пообщаться с усопшим наедине, считает создатель «телефона-ангела».

"Кстати, авторитетный член британского Общества изучения физических явлений Тони Корнелл утверждает, что сообщений о привидениях стало существенно меньше с тех пор, как появились мобильные телефоны! Сегодня в регионах, которые в стародавние времена просто кишели призраками, ныне они практически вымерли."

Мнение Корнелла подтвердила британская телекомпания, которая проводит независимое расследование в прямом эфире, пытаясь выяснить, существуют ли призраки на самом деле, а если да, то какова их природа. Пока что все идет успешно, и уже удалось заснять несколько привидений. Однако телевизионщики заметили, что использование мобильных телефонов спугивает призраки, и они появляются все реже. Поэтому съемочной группе запретили использовать эти устройства в аномальных зонах.

Это весьма печальная новость для Туманного Альбиона, 42% жителей которого верят в существование духов и призраков. Однако изобретатели не дремлют и уже готовы заполнить «пустующую нишу». Исчезнут призраки? Не беда, зато Фен Шуй будет вечно!

Одна из известных компаний запатентовала пару месяцев назад мобильный телефон, который оснащен различными сенсорами, «чувствующими» атмосферу помещения и подсказывающими, как устранить дисгармонию.

Определять взаимное расположение вещей и цветовые соотношения будет камера телефона. GPS-датчик сообщит, если вы окажетесь слишком близко от неблагоприятных мест. Микрофон сможет измерять уровень шума, чтобы ничто не потревожило вашего умиротворения. Даже радиодатчик будет вовлечен в процесс создания комфорта Фен Шуй, он станет измерять силу радиопередачи ближайших базовых станций.

Более того, в Фен Шуй-телефон будет встроен некий цифровой советчик. Владельцу аппарата останется лишь сделать пару снимков помещения, а затем подождать, когда специальное ПО расставит всю мебель по оптимальным местам.

Обратил свой взор на мобильные телефоны и мастер ужасов Стивен Кинг, который уже не раз успешно превращал продукты современного общества потребления в машины-убийцы.

Как сказал сам Кинг, в основе сюжета его нового романа лежит история о превращении людей в зомби путем воздействия на них звонками по мобильным телефонам.

Особенность этих звонков состоит в том, что они способны за счет высокочастотных волн частично разрушать человеческий мозг.

"Мой новый роман будет как дешевый виски - сбивающий с ног и приятный, - заявил Стивен Кинг..."

Геннадий НИКОЛАЕВ, собкор «АН»


Название: Выполнить последнюю волю...
Отправлено: Павел Ласковец от 26 09 2011, 16:43:45
Выполнить последнюю волю...

Сегодня встречается множество доказательств существования загробного мира. Жизнь человека не прекращается с утратой физической оболочки и наша потусторонняя сущность, по-видимому, тоже испытывает потребности в определенном комфорте. Покойники, чья предсмертная воля не выполнена живыми, а также не захороненные должным образом, могут возвращаться с того света, чтобы напомнить о себе…

Красная рубашка

В Древней Греции бытовало поверье, что покойники ночью могут навещать свои прежние жилища, особенно если домочадцы чем-то им не угодили. От живых людей их отличал черный цвет кожи. 

Вот пример из современности. Жила обычная семья: муж, жена, дочь жены от первого брака и их общий сын… Муж, Александр, когда-то имел, как говорится, «золотые руки». Но потом начал пить и потерял работу, а заодно и человеческий облик… Ценные вещи из дому вынес, денег в семье не было…

Напиваясь до белой горячки, Александр смертным боем бил супругу и детей, гонялся за ними с ножом, крича, что они хотят его убить, и выкрикивал угрозы: «Вы от меня не избавитесь, я вас и с того света достану!» 

Однажды его нашли мертвым во дворе дома… Деньги на похороны заняли у соседей. Даже положить в гроб покойника было не в чем. Следовало, по обычаю, одеть его во все новое и белое, но ничего этого в доме не нашлось - при жизни несчастный все пропил… Тогда вдова надела на него единственную старую выходную рубашку красного цвета.

После похорон мать с детьми легли спать. И вот поздней ночью вдруг раздался звонок в дверь… Дочь с матерью одновременно пошли открывать. Девушка взглянула в глазок - о ужас! На тускло освещенной лестничной площадке стоял мужчина в красной рубашке. 

Черт его лица разглядеть было невозможно - оно было каким-то неестественно черным… Но человек бормотал ругательства и проклятия голосом умершего отчима! «Суки, даже рубашки приличной не нашли похоронить!» - донеслось до девушки.

Ни мать, ни дочь не стали открывать дверь или пытаться заговорить с незваным гостем. Обе беззвучно молились… Мужчина повернулся к двери спиной и, шатаясь, отступил в темноту… Напоследок неровный свет лампочки упал на его лицо, и обе женщины с ужасом увидели, что это было почерневшее от разложения лицо мертвеца…

«Неправильные» поминки

Глава одной семьи, звали его Владимир, сильно пил, хоть и был хорошим человеком. И всегда говорил жене, чтобы похоронили его, выставив на поминки только ящик водки и пельмени. Он трагически погиб в Омске. Там его и пришлось хоронить. Похороны устроили богатые, собралось много народу… Но про наказ покойного забыли… 

И вот ночью дети овдовевшей женщины услышали ее хрип: «Помогите!» Бросились к ней, а тут в прихожей входная дверь хлопнула… Видят, мать сидит, держа руки на шее, а на коже у нее черные синяки… Рассказала она, что приходил Владимир, сел у кровати и спрашивает: «Я тебя как просил меня похоронить? Ящик водки и пельмени! А ты меня как похоронила?» И душить ее начал… 

Это лишний раз доказывает, что к просьбам и пожеланиям покойников следует относиться серьезно и внимательно. Да еще и угадывать их… К примеру, с Николаем (назовем его так) приключился самый настоящий кошмар!

У Николая умер отец. Пока тело лежало в доме, к сыну пришли друзья. Они решили все вместе попариться в бане и заодно покойника помянуть. Так и сделали…

После бани сели пить водку за помин души, и вдруг… из предбанника донесся пронзительный детский плач. Выбежали посмотреть - никого. Вернулись в баню - снова ребенок плачет, и как будто совсем рядом!

Обшарили все закоулки, да так никого и не нашли. Не по себе мужикам стало. Вернулись в дом - а мертвец лежит не в такой позе, как прежде! Да еще и потом склизким покрылся. Смекнул Николай, что батя обижен: бросили его, одного оставили…

А на сороковой день после смерти он Николаю во сне явился и стал корить за то, что тот тогда водку с мужиками пить пошел…

Тапочки для покойницы

В одном украинском селе рассказывают такой случай. Женщине приснилось: приходит к ней недавно умершая дочь и просит: «Мама, передайте мне тапочки, здесь приходится много ходить, а у меня туфли неудобные, на каблуках…». Самой дочери мать не видела, только слышала ее голос, да прочитала адрес на конверте, по которому следовало отвезти передачу. Почему-то она этот адрес хорошо запомнила.

Проснувшись, женщина не могла места себе найти. Рассказала обо всем куме, а та посоветовала купить тапочки и отвезти. Мать покойницы отправилась покупать тапочки, но их нигде не продавали - времена еще были «застойные». А тут случайно подвернулась одна знакомая, что где-то купила себе новенькие тапочки и ни разу не успела их надеть. Она пожалела мать девушки и продала их ей. Тем более, что умершая носила как раз этот размер.

Ехать надо было в Киев. Откуда-то женщина знала заранее, на какой автобус садиться, будто кто нашептывал на ухо. Спросила у пассажиров, где сойти, нашла указанную улицу, дом, квартиру… Входная дверь оказалась открыта, посреди комнаты стоял гроб, в нем - красивый молодой покойник. Гостья заплакала, потом подошла к матери умершего, поведала ей свой сон и попросила разрешения положить в гроб купленные тапочки. «Мы не стали своими на этом свете, но на том наши дети сроднились», - сказала она, прощаясь.

Все эти истории свидетельствуют о том, что потусторонний мир существует по каким-то своим, не ведомым нам законам, и обитатели его способны проникать в нашу реальность, чтобы заявлять о своих нуждах…

perfectlady.ru


Название: Шоу похорон: составлен список нетривиальных распоряжений знаменитостей о собственных похоронах
Отправлено: Роджер от 30 09 2011, 11:49:09
Шоу похорон: составлен список нетривиальных распоряжений знаменитостей о собственных похоронах

На этой неделе журналисты британской телерадиокомпании BBC рассказали о странных, а порой даже нелепых распоряжениях знаменных людей о том, как должны проходить их собственные похороны. Многие авторы из представленного списка явно были не лишены чувства юмора.

20 сентября на 98-м году жизни покинул этот мир основатель компании Doritos Арч Вест, продающей кукурузные чипсы. Вест завещал осыпать этой продукцией свой груб, когда его начнут опускать в могилу.

Любовью к чипсам отличался и дизайнер Фредерик Баур, который придумал для них особую цилиндрическую банку. По завещанию Баура, его должны были похоронить в такой банке. Дети выполнили просьбу усопшего родителя, купив оригинальную «урну» Pringles Original по дороге на кладбище.

Музыкальный продюсер Малькольм Макларен, основатель группы Sex Pistols, завещал почтить его «минутой хаоса» вместо традиционной минуты молчания. На его похоронах надрывалась громкая музыка, а гроб украсило изображение четырех лошадей и надпись примерно такого содержания: для жизни слишком быстр, для смерти слишком молод. 

Писатель и журналист Хантер Томпсон после своей смерти в полном соответствии с его просьбой отправился в последний полет: его тело зарядили в пушку, закрепленную на 46-метровой высоте, и выстрелом почти развеяли по ветру. Похороны Томпсона по его собственному «шумному сценарию» обеспечил его друг актер Джонни Депп, а вдова пояснила, что муж всегда любил взрывы.

Певец Фрэнк Синатра взял с собой в последний путь бутылку виски, зажигалку Zippo и десятицентовую монету, если придется срочно позвонить. Все это знаменитому исполнителю по его завещанию положили в гроб, на котором было написано: «Все лучшее впереди».

Актриса Элизабет Тейлор, как истинная леди, позволяла себе немного опаздывать, в том числе и на собственные похороны. По ее распоряжению, церемония прощания началась на 15 минут позже назначенного времени, так как Тейлор боялась опоздать на свои похороны, а гостям нетрудно и подождать.

Вдове и двум дочерям геолога Брайан Тенди досталось по искусственному бриллианту, сделанному из его праха, и кольца с камнями у каждой из них напоминают об усопшем. Компания, создавшая такие изделия, заявляет, что один из ее клиентов получил бриллиант с использованием волоса Майкла Джексона.

Прах Юджина Уэсли Родденберри, автора научно-фантастического телесериала Star Trek, совершил космическое путешествие. Причем часть праха в 1992 году была отправлена в космос на челноке Columbia и с ним же вернулась на Землю. В 1997 году вместе с прахом 23 человек часть прах Родденберри запустили на околоземную орбиту, где он пробыл до 2002 года, после чего сгорел в плотных слоях атмосферы Земли. Оставшаяся часть праха попадет в космос в 2012 году вместе с прахом супруги Родденберри, и это уже навсегда.

Прах основателя астрогеологии Юджина Шумейкера в 1999 году в капсуле, помещенной в герметичный контейнер, аппаратом Lunar Prospector был доставлен на Луну и захоронен в кратере, названном в честь ученого.

В 1996 году был убит рэпер Тупак Шакур, всегда питавший слабость к марихуане. После смерти Шакура участники его группы обнародовали видео, в котором заявили, что смешали прах Шакура с марихуаной и выкурили, таким образом достойно попрощавшись с музыкантом. Однако родственники Шакура утверждают, что только они знают, где он похоронен, а потому очень сомневаются в достоверности записанного заявления. 

Сандра Вест, светская львица, вдова нефтяного барона, завещала похоронить ее, одетую в кружевную ночную рубашку, сидящей за рулем любимого голубого Ferrari. Два месяца брат Сандры пытался оспорить завещание, признать его недействительным, однако судья постановил исполнить последнюю волю покойной. Обе — и Сандра, и Ferrari — похоронены в большой могиле на кладбище в Сан-Антонио.


Название: Восставшие из мертвых
Отправлено: Елена Анатольевна от 20 10 2011, 22:15:35
Восставшие из мертвых
В таиландской провинции Наконнайон в храме Прам-Мани любой желающий может заказать весьма странную, на первый взгляд, услугу – собственные похороны, совершаемые еще при жизни. Участники ритуала встают перед своими гробами с цветами в руках, а затем ложатся в них и молятся о том, чтобы неудачи ушли прочь. В это время монахи читают над ними молитвы, призывая удачу к «покойным». По окончании действа священно­служители благословляют «восставших из мертвых» при помощи святой воды, и обновленные люди возвращаются к своим земным делам. Несмотря на огромное число желающих, в день проводится только два ритуала: ровно в 09:09 и 13:09 по местному времени, так как число 9 считается у тайцев приносящим удачу.

По мнению восставших из гробов, эта процедура оказывает чрезвычайно приятное впечатление: после нее уже нет желания совершать прежние ошибки и можно начать жизнь заново. Так, по словам 39-летнего полицейского Крисда Нетмани, который прошел через собственные похороны после серии неудач на работе, он смог по-новому взглянуть на свое поведение и понял, что именно делал неправильно.

Заинтересовавшись мнением по этому поводу эксперта нашего издания потомственной колдуньи Ирины, сотрудники редакции обратились к ней за комментариями. Вот что она ответила: «Разумеется, помимо психологического воздействия, репетиция собственных похорон оказывает влияние и на тонкие планы, окружающие человека. В частности, ряд мелких астральных паразитов, которые питаются негативной энергией человека, могут воспринять его переживания в гробу как признак смерти тела и покинуть своего носителя в поисках новой жертвы. Это приводит к тому, что человек духовно раскрепощается, поскольку его поведение становится свободным от воздействия биоэнергетических „пиявок“. Кстати, не зря существует поверье, будто ночь, проведенная в гробу, сулит успех в будущем. Причина подобно эффекта та же. Впрочем, если человек одержим более развитой демонической сущностью, то данный ритуал вряд ли поможет от нее избавиться…»


Название: Самые странные похороны
Отправлено: Максимилиан от 07 11 2011, 15:51:02
Самые странные похороны
Аркадий ВЯТКИН, специально для «Аномальных новостей»
Похороны — мероприятие тяжелое и безрадостное, и это понятно, поскольку мы теряем и провожаем в мир иной близкого нам человека. Однако существуют народы и были времена, когда смерть не являлась причиной отчаянья или горя.

Средневековое кладбище

Теперь мы уже об этом забыли, но в средневековой Европе вплоть до конца XVII века кладбище было не только местом, где хоронили. Оно, кроме того, являлось и очагом бурной общественной жизни. Известно, что в то время было принято хоронить умерших в братских могилах, вмещающих до нескольких сот трупов, причем эти ямы не зарывали, пока они не заполнялись доверху. Поначалу такая практика порождалась эпидемиями чумы и холеры, когда хоронить трупы по отдельности было некогда, но потом это просто вошло в обычай. Надо сказать, что в ту эпоху люди селились прямо на кладбище, не смущаясь повседневным зрелищем похорон и не обращая внимания на трупы, хрустящие под ногами кости и постоянно стоявший там тяжелый запах. Другим же кладбище служило рыночной площадью, местом гуляний и даже любовных утех. Так, во всяком случае, об этом пишет французский историк Филипп Арьес в своей книге «Человек перед лицом смерти». В наше время все это ушло, однако странности, связанные с похоронами и с манипуляциями с мертвым телом, кое-где еще остались.

Праздник похорон

В некоторых провинциях современного Китая считается, что большое количество провожающих на похоронах — это признак почета и уважения покойному. А поэтому устроители столь скорбного мероприятия изощряются, прибегая к самым несусветным способам привлечения людей. Одним из таких приемов стало приглашение стриптизерш. В результате толпы зевак, которым совсем нет дела до умершего, тем не менее ломились на кладбище, чтобы увидеть редкое для Китая зрелище: танцующую рядом с гробом полуголую девицу.

Нечто похожее происходит и на острове Мадагаскар, где также не отказываются от танцев рядом с трупами. Дело в том, что, согласно древнему поверью, дух умершего обязательно возвращается к людям после полного разложения трупа, а поэтому танцы рядом с могилой, как ознаменование этого радостного события, закономерно практикуются через 7 лет после каждого захоронения.

Но особенно весело и с большим размахом проходят похороны в одной из провинций Индонезии. Эта церемония больше походит на свадьбу, где присутствует множество гостей, разряженных в праздничные одежды, которые счастливо смеются, танцуют и поют рядом с гробом, употребляя большое количество изысканных блюд и спиртных напитков. Мероприятие недешевое, и к нему обычно готовятся несколько лет после смерти. Все это время до торжества похорон тело умершего хранится в том же доме, где он жил, пока не наберется нужная сумма денег. Самого же усопшего вплоть до погребения считают «больным», постоянно заворачивают тело в свежие простыни, приносят ему лекарства и даже «разговаривают» с ним. К такой отсрочке окружающие, которых должны пригласить на банкет, относятся с пониманием и терпеливо ждут.

Жизнерадостные… гробы
Такие раскрашенные яркими красками гробы испокон веков используются в одном из племен Ганы, где считается, что человек не умирает, а просто переселяется в другую, лучшую, жизнь, куда допуск живым запрещен. Соответствующим является и поведение провожающих на похоронах, которые поют, танцуют и поздравляют друг друга с усопшим.

Несколько иные мотивы для использования таких необычных гробов все чаще появляются в наши дни в Европе и в Австралии. Здесь последнее прибежище усопшего проектируется таким образом, чтобы подчеркнуть его образ жизни или профессию. Так, например, для водителя моделируется гроб в виде автомобиля, а для любителя выпить в виде бутылки вина или пива. Учитываются также пожелания покойного, сделанные им при жизни, или со стороны его скорбящих родственников. Так, например, для одного любителя фастфуда был очень натурально изготовлен гроб в виде хот-дога с луком и горчицей. Возрождается также мода на захоронение вместе человеком некоторых из его любимых вещей, а также других аксессуаров. Если раньше это ограничивалось помещением в гроб курительной трубки покойного, вставных челюстей, губной гармошки или детской игрушки, то сегодня вместе с мертвецом закапывают компьютеры, стиральные машины и даже мотоциклы. Так, к примеру, семья одного погибшего пуэрториканца распорядилась вообще не использовать гроб, а посадила покойного на его любимый мотоцикл «Хонда» и в таком виде захоронила.

Похороны без захоронения
Известны случаи, когда для мертвеца вообще не было могилы. Тело, например, сжигали, а пепел развеивали. Классический пример — труп Гришки Отрепьева был сожжен, а золой зарядили пушку и выстрелили в сторону Польши. Но так делали не только из-за презрения к умершему, как в данном случае, но и по завещанию покойного. Так, к примеру, после смерти первого президента Индии Джавахарлала Неру его тело по обычаям этого народа сожгли, половину пепла развеяли над его любимой Индией, а другую половину — растворили в воде священного Ганга. В этом смысле примечательны также похороны Фридриха Энгельса. Согласно завещанию содержимое погребальной урны этого основоположника марксизма после сожжения тела просто утопили в море…

Гораздо более экзотичные обычаи похорон существуют испокон веков в Тибете. Из-за того, что там вместо земли сплошной камень, рыть могилу проблематично, а сжигать труп, как в Индии, там не принято. В то же время среди тибетцев считается, что умерший человек должен во что бы то ни стало воссоединиться с природой. С этой целью труп разрезается на мелкие куски, смешивается с мукой и в таком виде переносится в определенное место, где его без остатка поедают стервятники.

Необычные трансформации трупа

Они применяются уже в наше время с применением современных технологий для людей, не зацикленных на традиционных формах захоронения.

Так, например, компания LifeGem предлагает превратить прах усопшего в перстень с бриллиантом, чтобы потом носить его на пальце, как вечную память о близком человеке. Эта поделка стоит гораздо дороже, чем настоящий бриллиант, но для богатых это не проблема.

Совершенно иной способ захоронения предлагает другая компания, которая для желающих смешивает пепел покойного с наполнителем салютов. Считается очень романтичным, когда похороны превращаются в яркий фейерверк.

Другой необычный способ псевдозахоронения связан с тем, что золу, оставшуюся после кремации покойника, смешивают с особыми красками, после чего художники воссоздают облик усопшего его же собственным пеплом. Получается, что не только портрет покойного находится в семье его близких, но и он сам как бы все время присутствует с ними.

В последние годы в кладбище стало превращаться и космическое пространство. Но туда отправляют не сам труп, а только пепел усопшего, что значительно дешевле. Считается, что таким образом покойный сливается не только с природой Земли, но и со всей Вселенной. Первый запуск такого специального космического корабля состоялся в 1997 году, и за все это время в космос было отправлено уже несколько десятков кремированных трупов.

Захоронением с перспективой возможного воскрешения можно назвать также глубокое замораживание покойного в специальной криокамере, где поддерживается температура, близкая к абсолютному нулю. Предположительно считается, что в будущем, когда найдут способы лечения заболевания, от которого умер этот человек, его разморозят и оживят. Ну а если этого не случится, или если закончатся деньги, вложенные покойным или его близкими в обслуживание криокамеры, то труп просто «переберется» на обычное кладбище.

Ферма мертвых
Как это ни странно, обычаи захоронения, cходные с теми, что были в Средневековье, отмечаются и в наши дни. Речь идет о необычном полигоне, известном в США как Body Farm, расположенном в штате Теннесси и принадлежащем местному медицинскому университету. Именно здесь, на площади около одного гектара, находятся несколько сотен мертвецов. Примечательно, что половина из них добровольно передали себя для исследований, другая часть — бродяги и вообще невостребованные трупы. Значительная часть трупов лежит на поверхности в разнообразных позах, а другая — лишь слегка присыпана землей, откуда торчат их руки, ноги и головы. Некоторые тела расположены внутри разбитых машин, другие — в укрытиях наподобие склепов. Посетители, в число которых входят исключительно курсанты ФБР, а также студенты-медики, сюда приходят часто, чтобы наглядно изучить процессы разложения человеческих останков на разных стадиях. Вся территория огорожена колючей проволокой и охраняется, причем обычным посетителям вход туда запрещен.


Название: Невеста для покойного
Отправлено: Забытая от 10 12 2011, 18:26:40
Невеста для покойного

В Китае сегодня имеют место кощунственные, на взгляд европейца, традиции, к тому же ведущие к росту криминала. Одна из них - «инь хунь», посмертный брачный союз. Когда мужчина умирает неженатым или его вдова снова выходит замуж, семья покойного делает все возможное, чтобы найти ему подругу для загробной жизни. 

 Ритуалы селян

На кладбище Цяньню - одной из деревень северной китайской провинции Хэнань - хоронят местных бедняков. Еще несколько лет назад Гу Дасин, рабочий на пенсии, встречаясь с корреспондентами швейцарского издания Le Temps, показывал это поле, утверждая: «Здесь ни единая женщина не лежит в могиле одна».

Надгробный камень на могиле его сына тому свидетельство. Умерший в 17 лет от гепатита, Гу Чаншэн был сначала похоронен один. 

«Через некоторое время, - вспоминает его младшая сестра, - старший брат явился моим родителям во сне. Он говорил им: «Мне одиноко, мне очень одиноко!» У него было печальное лицо». 

Гу Дасин тут же приступил к поиску тела юной девушки. В здешних краях, где девочек вообще меньше, чем мальчиков, поиски были трудными. 

Прошло шесть лет, прежде чем 10-летнюю утопленницу из соседней деревни похоронили рядом с телом его сына, положив конец его безбрачию. Союз скрепили настоящей свадьбой.

Было это так. Когда Гу Дасин узнал о смерти девочки, которая должна была стать его невесткой, он тут же послал к ее родственникам посредника - договариваться о свадьбе.

Семья поинтересовалась возрастом, физическими данными и характером Гу Чаншэна. Убедившись, что «им будет хорошо вместе», родня погибшей девочки дала согласие. 

В день похорон - он же день свадьбы - семья Гу Дасина устроила большой праздник. Фотографию и мемориальную доску невесты поставили рядом со снимком и доской Гу Чаншэна на алтарь предков. Обе семьи воздали хвалу Небу, Земле и предкам. Потом начался свадебный пир.

В отличие от настоящей свадьбы, ритуал завершала не брачная ночь, а церемония погребения. Младшие братья и сестры покойных переоделись во все белое (в Китае это цвет траура), и по всей деревне стоял плач, пока гроб несли к общей могиле супругов. Как и при настоящих браках, эта свадьба позволила завязаться родственным узам. 

Обретение мачехи

Ван Чуаньдун долго работал партийным секретарем деревни Мяосяодуань, расположенной недалеко от Цяньню. Он тщательно составляет свое генеалогическое древо, в которое, наряду с именами отца и матери, вписал имя своей «мачехи», которая стала ею посмертно.

Поскольку после кончины мужа его мать снова вышла замуж и, таким образом, стала членом другого клана, Ван Чуаньдун «женил» своего 41-летнего отца на неизвестной, 70 лет назад умершей женщине.

Кстати, случается, что браком сочетают и скелеты вековой давности, поясняет Чжан Чжиган, журналист из провинции Шаньси, отец которого тоже стал объектом «инь хунь». Если нет и скелета, достаточно урны с прахом.  
 
Криминальный бизнес

Ван Чуаньдун «женил» отца бесплатно. Но он рассказывает о широко известной практике - покупке тела: «Когда речь идет о теле юной незамужней женщины, отличавшейся красотой при жизни, и на него имеется несколько претендентов, семья организует торги, на которых цена может достигать десятков тысяч юаней».

Это целое состояние для провинции, где годовой доход среднего жителя деревни составляет около 3000 юаней. 

• В 2004 году в деревне Мяосяодуань одна крестьянка приготовила суп, приправленный крысиным ядом, - она хотела избавиться от мужа, а заодно от двух дочерей 18 и 20 лет, тела которых собиралась продать для совершения «инь хунь». Муж умер, но дочери выжили, так что бизнес не состоялся. 

• Через несколько месяцев полиция соседней провинции Шаньси арестовала некую Мио Тан, убившую 12-летнюю девочку по дороге в школу. Ей сказали, что тело недавно умершей юной девушки можно продать для «инь хунь» за 50 тысяч юаней. Она уже готовилась уступить его всего за 23 800 юаней, когда ее задержали. 

Разумеется, убийства с целью использования тел для посмертных браков происходят очень редко. Но вот про торговлю покойниками этого не скажешь. В Китае уже существует черный рынок торговли детьми и женщинами. Новый товар в виде женских тел пробуждает алчность у многих… 

• Другой случай: на вокзале города Сиань (провинция Шаньси) был задержан мужчина с двумя мешками, в которых находилось не меньше шести женских тел. Услышав, что в Шаньси он сможет продать их по 300-500 юаней за каждое, он вскрыл на кладбище в своей родной деревне могилы шести девушек.

• Случается, что клиенты этого рынка обходятся без посредников. Именно так поступили братья Цзин (из той же провинции Хэнань), которые украли тело девушки, убитой своим приятелем, и спрятали его на заброшенной шахте. Вместе с четырьмя другими жителями села они потом похоронили девушку вместе со своим старшим братом, который «страдал от одиночества», - так они потом объяснили в полиции. 

Единство двух начал 

Первая реакция профессора Чэнь Цзянфэна, специалиста по народным обычаям из Хэнаньского научно-исследовательского института, была, по мнению швейцарских корреспондентов, неоднозначной, чувствовалось смущение. Как патриот, он беспокоится, прежде всего, об имидже своей страны в глазах иностранцев. Но профессор вынужден был все-таки признать, что «инь хунь» «с некоторых пор возрождается». 

Официально запрещенный, но терпимый на местах, осуждаемый властями и элитой как пережиток далекого прошлого, обычай женить умерших имеет такую же древнюю историю, как и сам Китай. 

- Как погребальный ритуал, - поясняет профессор, - «инь хунь» восходит к династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.), когда цивилизованные, то есть запретившие человеческие жертвоприношения (когда вместе с главой династии отправляли в могилу его жен), похоронные церемонии были введены по всей территории Китая. Ритуал посмертных браков существовал повсюду - на севере и на юге, на востоке и на западе. В 1949 году коммунисты положили этой практике конец. 

У истоков «инь хунь» лежат два ключевых элемента китайской традиционной мысли - культ предков и даосизм. Души умерших уходят в мир теней, где предки защищают своих потомков. Но чтобы эта защита была крепкой, должна быть соблюдена гармония дао - единство инь и ян, мужчины и женщины. 

- Трудно искоренить традицию, насчитывающую две тысячи лет, - заключает профессор. 

Христианская миссия

В борьбе с «вредным суеверием» правоохранительные органы Китая могут, по мнению некоторых специалистов, рассчитывать на христианство, которое сейчас активно распространяется в Китае американскими проповедниками-протестантами.

Однако такие надежды выглядят довольно сомнительными. Ведь и в христианских странах по сей день существует традиция загробного брака или, во всяком случае, ее пережитки.

Далеко ходить не будем, посмотрим на православных братьев-славян. В Болгарии, например, рядом с умершим парнем все еще кладут повязанный платком камень, который потом бросают в ту же могилу - это как бы его невеста. А если хоронят девушку, то на камень надевают шапку.

В некоторых украинских селениях жениха для умершей девушки по-прежнему выбирают из живых парней. Чаще всего это, конечно, горюющий ухажер покойной. На него во время похорон надевают веночек, называют женихом, и после погребения родители умершей девушки еще целый год считают его зятем.

Однако, как сообщает украинская пресса, порой «зятя» и нанимают. Такое случается, если парень - из неимущих, а родители - из «новых украинцев».

Да и в России до сих пор не изжит обычай хоронить незамужнюю молодую девушку в свадебном наряде. И смысл у него все тот же - вступление в брак после смерти. С кем? Ответить на этот вопрос ее родственники вряд ли смогут… 

Ольга ВИНОГРАДОВА 
(Статья подготовлена на основе информации, опубликованной на сайте NEWSru.com) 


Название: "Santa Muerte - святая, символизирующая смерть.
Отправлено: Станислав от 19 12 2011, 10:25:07
Santa Muerte — современный религиозный культ, распространённый в Мексике, Латинской Америке и США (Техас в основном, но распространяется уже и дальше). Часть представителей культа объединяет самопровозглашенный основатель «Традиционной Католической Церкви Мексики и США»— Давид Ромо. Первый приход этой церкви появился в 1999 году, хотя сам культ появился в 1940-е гг. по другим данным, в 1960-х гг., но до 99-го, культ распространялся от человека к человеку без фиксированной церкви.

Джон Томпсон из Университета Аризоны обнаружил следы, ведущие в Мексику XVIII столетия, — по одной из легенд, коренные жители связывали скелетообразную фигуру и угрожали ей поркой, если она не совершит чудо и не исполнит их желание. Один источник связывает происхождение легенды с г. Веракрус, где некий колдун якобы видел образ смерти во снах. Смерть якобы велела ему изготовить ее точное изображение, пообещав поклонникам безболезненную смерть. Другие источники, датируемые XX веком, связывают Санта-Муэрте с приворотными зельями и любовными заговорами.
И вот по состоянию на настоящее время, в одной Мексике Мадонне с косой поклоняется уже свыше 5 000 000 человек.

"Santa Muerte - святая, символизирующая смерть.

Смерть изображают с косой за плечом, но иногда у нее весы в одной руке и шар в другой: это означает, что ей подвластны все люди на планете. Когда-то культ Смерти существовал лишь в деревне, теперь широко распространен и в городах, особенно среди тех, кто рискует своей жизнью чуть ли не ежедневно. Скажем, воры или проститутки. Но и полицейские - тоже. Те и другие молятся, чтобы Санта Муэртэ защитила их... друг от друга.

Католическая церковь считала этот культ языческим и долго его не признавала. Теперь статуэтки костлявой могут соседствовать в соборе с Девой Марией или Иисусом. Церкви пришлось смириться - уж очень этот культ распространен среди прихожан. Во многих городских кварталах и даже частных домах есть свои отдельные святилища, но даже и простые торговцы где-нибудь на улице не преминут поставить среди своих товаров защитницу - небольшую статуэтку Санта Муэртэ.

Сегодня, в XXI веке, потомки испанцев и ацтеков вместе решают свои дела, как, впрочем, и потомки тех племен, кого когда-то приносили в жертву. И вместе молятся. Скажем, в церкви Святого Августина в Текатепеке (штат Идальго) есть статуэтка, к которой каждый год совершаются массовые паломничества. И скелет в белой накидке почитается всеми, особенно же - шахтерами: спускаясь под землю, они просят Ла-Санту не допустить беды.

Теперь это неотъемлемая часть мексиканской культуры. Особенности святилища зависят от проблем, которые верующий надеется решить. Традиционно одеяние у Белой сестры белое. Но если ты просишь любви, ее накидка должна быть красной. Если у тебя проблемы с законом - зеленой, а если финансовые трудности - золотой или желтой.

В первый день каждого месяца до тысячи человек собирается возле Cruz de Descanso - Креста упокоения. Это примерно трехметровый крест, сплошь исписанный именами молодых парней и девушек, погибших по самым разным причинам, нередко далеко не романтичным (перестрелка, передозировка наркотиков, самоубийство). С наступлением ночи молящиеся идут со свечами к святилищу костлявой. К ее ногам кладут цветы, деньги, ставят свечи. Угощают ее, угощаются сами. Ближе к утру следов скорби остается все меньше, верх берет атмосфера праздника. Появляются марьячис - уличные музыканты, без которых в Мексике не обходится ни одно событие, да и вообще ни один вечер.

Издревле мексиканцы верят, что в момент кончины одного человека где-то непременно рождается другой, так что не пристало рвать на себе волосы и рыдать. Скорбь и радость всегда ходят рядом.

Культ Святой Смерти является синкретизмом от смешения религии древних индейцев с католицизмом.

«Смерть как часть жизни», - древние индейцы почитали богов смерти и тьмы - Mictlancihuatl(Миктлансиуатль – распространено в русском произношении) и ее мужа Mictecacíhuatl (Mictlancíhuatl) (Миктлантекутли). Главный их праздник проходил 24 июля-12 августа. Но почиталась более Миктлансиуатль, ей приносили дары и сооружали стены из черепов — цомпантли. Храм этих богов находился в центре современного Мехико и назывался Теночтитлан.

Миктлансиуатль, которая правила вместе с мужем в 9-ой преисподней Миктлана, изображалась в виде женщины с черепом вместо головы, была наряжена в юбку из гремучих змей.

Существовала вера, что после смерти души попадают именно в их обитель, причем добраться до нее нелегко - нужно пройти много препятствий, пустыни и обсидиановые горы. В день похорон приносили в жертву собаку, чтобы она помогла переправить души через реку мимо страшного крокодила.
В течение нескольких столетий Церковь подавляла процветание культа смерти со времен конкистадоров, но богиня это пережила. С резким взлетом преступности в прошлом веке, в бедных районах - Тепито, стала распространяться вера, основанная на древнем культе и католическом духе.

Santa Muerte, милосердная мать, покровительствует всем.
Как жить верующему человеку, если он преступник, наркоторговец и наемный убийца? Кому нужно молиться перед тем как взорвать конкурентов, кинуть лоха, провезти кокаин через американскую границу? Святому Николаю или покровительнице Мексики Деве Марии Гваделупской?

Кстати, в образе Святой Девы Марии Гваделупской почитаемой в Латинской Америке в синем плаще с золотыми звездами очень часто изображают Санта Муэрте.

Приверженцы культа утверждают, что Святая Смерть творит чудеса, помогая прокормить семью, избавляя от страшных болезней, помогая выжить в преступном мире. Они отказываются от помощи Церкви, утверждая, что Святая Смерть не делает ни для кого исключения, перед ней все равны: и проститутка, и продавец пиратских дисков, и убийца, а Католическая церковь только наказывает, но не помогает. Молитвы, обращённые к Смерти, способны дойти до адресата и она способна исполнять желания.

Приверженцы культа, видят смерть, как нечто неоспоримое в жизни, естественный закон, который должен быть принят. И ее почитают больше Иисуса, так как именно смерть забрала его, следовательно, она сильнее бога. Считается, что она помогает там, где другие святые бессильны.

Бытует легенда, что Святая Смерть была красавицей до того,как Господь призвал ее и сделал святой. Многие, когда хотят помолиться этой святой, сначала обращаются к Иисусу, прося разрешения на эту молитву. Кроме того, «Если она святая, то готова помочь безвозмездно» – считают они.

Иногда Святую Смерть изображают в виде бледной черноволосой женщины или женщины с характерным "черепным" гримом на лице.

Ей построили много часовен, внутри их ставят зловещие фигуры скелетов в длинных одеждах с косами Смерти. В каждую первую ночь месяца проводится месса с благословением.

На алтаре часовни часто стоят 3 ее статуи разных цветов:

1. Белая Смерть - символизирует чистоту, невинность. Она предстает в белом платье и с атрибутами Девы Марии: символика чистоты и невинности противоречит традиционному восприятию смерти как «плода греха». Отсюда еще одно ее название — Белая Девочка.
2. Золотая Смерть - благоденствие.
3. Черная Смерть - сила преодоления жизненных препятствий.

Хотя также распространены статуи в красном, зеленом и фиолетовом платьях.
В одной руке она держит земной шар, в другой — косу, иногда еще с весами – символом справедливости и равноправия для всех. Бывает встречаются статуи с длинными русыми или черными волосами.
Множество маленьких статуэток продается на рынках для сооружения домашних алтарей. Некоторые умельцы изготавливают ее образы в тюрьмах.

Молясь Санта-Муэрте, используют католический молитвенный ритуал - «новенас», или девятидневные молитвы и сооружают алтарь. К алтарю приближаются только на коленях. Некоторые обряды исполняют только дети (как правило - маленькие девочки) (конечно же с подачи взрослых) считается, что Святая Смерть особенно благосклонна к их чистоте и невинности.

На алтарь приносят:

1.Много свежих цветов – красные и белые розы, гвоздики, туберозу, гардению, тюльпаны, только свежие, увядшие сразу меняют. Верят, что это гарантирует здоровье.
2.Cладости - шоколад, мед, нектар, конфеты, леденцы, и даже, жевательная резинка. Мечта о сладкой жизни без горечи.
3.Алкогольные напитки - вино, коньяк, текила, ром, херес, анисовая водка, иногда даже пиво (наливаются только в стеклянную тару).
4.Сигареты и сигары - в количестве 2 штук, как правило. Это делается для удаления зависти вокруг просящего. Алтарь и лик "Сантиты" также дополнительно окуривается табаком для своеобразного очищения.
5.Фрукты всегда должны быть свежими, особенно в чести красные яблоки, и желтые фрукты (приносят благосостояние), используются также кокосы, ананасы, манго, арбузы, бананы - 3-4 штуки.
6.Чистая вода (также в стекле) – главный проводник связи со Святой Смертью.
7.Хлеб - меняется 2 раза в неделю. Но черствый не выбрасывается, а относится в парк под дерево.
8.Благовония в виде соломки или конуса. Часто используется ладан, копал, сандал, мирра, розмарин, муксус. Помогает очиститься от отрицательной энергии и приносит во всем удачу. Сжигают в основном две соломинки или конусов для исполнения желания.

Единственный святой, которого допускается ставить рядом с ней – это святой Иуда (не Искариот) – защитник обездоленных, других святых прихожане опасаются ставить вблизи доступного ей взора, ибо она «ревнива».

Прихожане вместо креста носят золотую или серебряную подвеску-образок Смерти с косой на уровне сердца:

Золотой амулет закаляют для действенности на огне свечи, ставят рядом стакан воды и читают молитву к Святой Смерти.

На золотой амулет читают:

«Oh Santísima Muerte, yo te invoco para que a través de tu imagen me libres de todos los peligros, ya sean materiales o de embrujamiento y que a través de esta flama sagrada purifique mi cuerpo de toda salación y maldición y que a su vez venga el amor, la paz y la abundancia. Que así sea».

(О святейшая смерть, я призываю тебя для освещения использования изображения твоего для меня, освободи от всех опасностей, будь то разбой или колдовство, через этот священный огонь очисти талисман, убери с меня проклятие, дай мне счастье, мир и изобилие. Да будет так).

Чтобы зарядить серебряный амулет смерти, его на ночь кладут под свет луны на белые камни. Ранним утром заворачивают в белую тряпку и, окуривая благовониями, читают:

«Santísima Muerte yo te suplico que a través de tu poder infinito compartas conmigo tus bendiciones y me libres de todos los peligros habidos y por haber, abre los caminos por muy difíciles que estos sean, que no sea presa de la traición y de la envidia. Gracias Santísima Muerte por haberme escuchado».

(Святейшая смерть, прошу через твою бесконечную власть, дели со мной свои благословения и освободи меня от всех опасностей имеющихся или могущих настать, раскрой для меня пути, отведи предательство и зависть. Спасибо за внимание Святой Смерти).

После этого, носящие избегают, чтобы чужие руки притрагивались к медальону, стараются его не мыть (или очень аккуратно протирают белой тряпочкой с лосьоном). Нежелательно также иметь более 2-х ее изображений (число 2 и другие нечетные, логично почитаются в этой религии).

При этом, приверженцы религии настаивают, что их культ не имеет ничего общего с черной магией и продолжают считать себя правоверными католиками.

Бандиты, наркокурьеры, люди из самых разных слоев преступного мира часто делают татуировки Святой Смерти.

Считается, что это охраняет человека от пули или ареста, но нанесение такой татуировки не развлечение, а сакральное действие, накладывающее на адепта строгие обязательства, как знать чем придется платить за такой "несмываемый" знак.

В тех же бандитских кругах, статуи богине сооружаются иногда из самых натуральных скелетов, почивших врагов.
Люди в Латинской Америке по разному относятся к этому культу, кто-то напрямую связывает ее с дьяволом, кто-то с душой из чистилища, совершающей благодеяния дабы попасть на небо, в любом случае, растет суеверие, что вход к ней бесплатен, а выход сопровождается трагедией. Если вовремя не выказывать ей свое почтение, то она может забрать того, кто посвятил себя ей.

Но некоторые нашли способ бросить эту веру: нужно трижды омыться святой водой, а потом оставить статую в католическом храме.

Церковь осуждает культ, настаивая на отсутствии связи между Санта Муэртэ и христианством, но поскольку в стране свобода вероисповедания — его приверженцев не преследуют.

Но, культ преследуется властями Мексики, как сатанинский, против представителей культа периодически проводятся репрессии, в частности, практикуется снос часовен, посвящённых Смерти. Власти штата Нуэво-Ларедо, например, разрушили более 30 придорожных часовен. Параллельно с этим, уже стали появляться сочувствующие этой религии политические партии, да и сами прихожане периодически устраивают протесты и отказываются голосовать на выборах депутатов, выступающих против признания этой религии.

"Это превращается в настоящую чуму", - сказал священник Серджио Роман, настоятель прихода в Тепито. Священник признает свое бессилие перед распространением культа.
"Церковь пришла к определенным выводам в ходе инквизиции - мы знаем, что должны уважать другие верования. Наши жители отправляют культ Святой Смерти исключительно из-за своего невежества, без злого умысла, и это наша вина, потому что мы недостаточно проповедуем", - посетовал Серджио Роман.



Название: На похоронах танцуют стриптизерши
Отправлено: Твой личный ангел от 23 02 2012, 21:17:59
На похоронах танцуют стриптизерши

Ставшая уже народной тайваньская традиция изрядно шокирует европейцев. На острове на похороны приглашаются специальные «плакальщицы-стриптизерши».

Девушки выступают на поминках для привлечения публики. По тайваньским поверьям — чем больше человек провожают усопшего в загробный мир, тем лучше будет его потусторонняя жизнь.

Артистки приезжают на похороны на специальных украшенных неоном грузовиках, превращающихся в сцену, и танцуют, полностью раздеваясь.

Местные жители, кроме уже описанной причины, также считают, что стриптиз привлекает духов и младших богов, которые помогают умершему.

http://anomaliy.ru/article/28246/572


Название: «ОТ ЗЕМЛИ УРОДИТЬСЯ ДА В ЗЕМЛЮ ЛОЖИТЬСЯ…»
Отправлено: Степанов Павел от 24 02 2012, 12:10:10
«ОТ ЗЕМЛИ УРОДИТЬСЯ ДА В ЗЕМЛЮ ЛОЖИТЬСЯ…»

Андрей Мороз

В русском крестьянском сознании земля всегда занимала особое место. Мифологические сюжеты и образы, пронизывавшие все сферы жизнедеятельности крестьянина: труд, быт, право, сформировали специфическое отношение к земле, которое можно было бы определить одновременно и как почти религиозное, исполненное страха, трепета, преклонения, и как сугубо прагматическое, основанное на стремлении получить от нее максимум материальной выгоды.

В данной статье мы попытаемся проследить, какие из народных «земельных» представлений, верований и обрядов, систематически описанных этнографической наукой XIX–XX веков, остались актуальными в современной русской крестьянской жизни.

Вплоть до начала ХХ века земельная собственность крестьянской семьи определялась количеством мужчин в ней: при общинном землевладении земельные участки выделялись только на членов семьи мужского пола. Земледельческим трудом (за исключением жатвы) также занимались в основном мужчины. Земледелие имело эротический подтекст, неслучайно один из самых распространенных способов проверки готовности земли к пахоте состоял в том, что глава семьи садился на землю голым задом и определял таким образом тепло, исходящее от поля[2]. Тот же глава семьи и начинал все виды земледельческих работ: пахоту, боронование, сев, жатву, тем самым как бы подчеркивая не только свою большину — главенство среди родни, но и право на обладание землей.

Женскую сущность земли составляет ее способность родить. Крестьянин, зависящий от ее плодоносящей силы, стремился получить как можно больший урожай, но при этом опасался полностью исчерпать ее плодородие. Земледелец оставлял бороду — небольшое число колосьев несжатых, связывавшихся вместе наподобие шалашика, внутрь которого следовало положить хлеб, яйца, водку. Принесенные дары могли предназначаться собственно земле, Богу, Илье-пророку или существам, от которых зависит благополучие (полевику — духу — обитателю полей, предкам, мышам и другим животным — подземным обитателям, от которых зависит и целостность урожая). Во время трапезы на поле произносились приговоры или молитвы вроде этой: «Мы тебе даем, Илья, эту бороду, а ты дай нам кучу зерна!»[3]

Это согласуется с общим требованием народной этики: нельзя брать все сразу и безвозмездно, иначе в следующий раз вовсе ничего не получишь. Рыбак, например, отпускал первую пойманную рыбу; и рыбаку, и охотнику не рекомендовалось вылавливать рыбы или убивать дичи сверх определенного предела. При этом рыбаки вознаграждали реку (озеро) или в ней живущего водяного за улов: «Когда щуку идешь ловить, нужно хлеб с собой взять. И бросить кусочек хлеба, так сказать, чтобы река была милостлива. Как щуку поймаешь, надо еще кусочек бросить»[4].

Появление в таком контексте земли совершенно закономерно: она тоже понимается как одно из воплощений «того света». Неизвестный мир, населенный умершими, находится непонятно где; путь туда долог и труден, но одновременно и близок; тот свет расположен за горами, реками, лесами и вместе с тем — просто под землей. Такая близость загробного мира активно используется в многочисленных обрядах. Достаточно положить на землю, где строится дом, несколько монет, чтобы выкупить место, — и в доме будет житься счастливо и богато. Предметы, несущие на себе печать смерти, т. е. того света (например, вещи покойного), закапываются. Из земли появляются разнообразные гады — так в народной традиции называются разные звери, насекомые, которые считаются вредными или нечистыми, в частности потому, что обитают в непосредственной близости к земле или под землей: змеи, мыши, крысы, клопы, тараканы и проч.[5]

Земля воспринималась почти как живое существо, у нее есть именины — Духов день. В это время не только строго запрещено работать на земле, но и принято поздравлять ее с праздником. Святость земли — непреложное ее свойство. С XIV века известен обычай новгородских стригольников, позднее распространившийся и существующий по сей день среди старообрядцев-беспоповцев, исповедать грехи земле. Согласно этому обычаю, исповедник становится на колени, наклоняется к земле и перечисляет грехи, прося у земли прощения. Тем же обычаем объясняется приводимая Вл. Далем в словаре пословица: «Этого греха и земля не снесет».

Самой надежной клятвой считалась та, при которой упоминалась, а то и держалась в руках или во рту земля. Преступить такую клятву страшно, невозможно, ибо это значит оскорбить землю. Столь же страшны и проклятия с ее упоминанием: «Чтоб ты в земле пропал!» или (что еще страшнее) «Чтоб тебя земля не приняла!».

Своя родная земля, в которой похоронены предки, помогает, покровительствует. Неслучайно, отправляя человека в дальний путь, ему давали горсть родной земли. Ее подсыпали в обувь, чтобы все время ходить не по чужой, а по своей земле. Умерших на чужбине стремились привезти и похоронить рядом с домом — чтоб лежали в своей земле. Чужая же земля опасна. Ее не следует трогать без особой надобности, а в случае необходимости — для колдовства — использовали особую землю, отмеченную сакральной силой места: с перекрестка, с могилы, из-под печи или угла дома и т. д. Ею наводили порчу, с ее помощью колдовали, лечили болезни.

Архаические представления живут в крестьянской традиции и по сей день. Многие логические связи, мотивировки, лежащие в основе древних представлений, уже утрачены или видоизменены, однако сами обряды и верования сохранились.

Ниже приводится обобщенное изложение материалов о «земле» из архива фольклорной экспедиции РГГУ, работающей в Каргопольском районе Архангельской области с 1993 года по настоящее время[6]. База данных включает материалы, полученные в результате интервью на самые разнообразные темы — от календарных обрядов до застолья и представлений о насекомых. Из 18 000 записей, составляющих базу данных, по запросу «земля» было найдено около 500.

Сразу бросается в глаза, что одна из основных функций земли — родить — практически не отражена в современных записях. Лишь в отдельных отрывочных воспоминаниях стариков о прежней жизни, которая была еще до колхозов, при единоличном хозяйстве, содержатся упоминания о том, как собирались первый раз пахать или сеять, садились, сняв штаны, на землю, чтобы убедиться, что она уже готова, и, начиная распахивать, бросали в нее монеты или вареные яйца — чтобы урожай был богаче. Но все это в прошлом, отделенном от настоящего семью десятками лет. Примечательно, что в сознании современных севернорусских крестьян, выросших при советской власти и воспитанных в советских школах, XX век включает две эпохи, границу между которыми положила не революция, а коллективизация. Нынешнее время началось во второй половине тридцатах годов, когда отобрали землю и скот (нам рассказывали, как крепкие хозяева специально ходили к колдунам портить отбираемый скот, перед тем как его уведут). Древние же старики смутно вспоминают, что году не то в семнадцатом, не то в девятнадцатом «был какой-то переворот», а какой — бог его знает.

Поначалу, пока колхозы были маленькими и объединяли жителей одной небольшой деревни, где все друг другу родня, традиционные земледельческие обычаи сохранялось почти в неизменном виде: так, по-прежнему оставляли несколько несжатых колосьев и хлеб на поле, хотя последний сноп приносили уже не в дом под икону, а в колхозную контору под портрет Ленина — Сталина. Однако вскоре, с укрупнением колхозов и переформированием многих из них в совхозы (т. е. не кооперативные, а государственные предприятия), аграрные традиции превратились в предмет воспоминаний.

В наше время земледелие на Севере практически умерло. В Каргополье, где собирались неплохие для сурового климата урожаи ячменя, ржи и льна и которое когда-то считалось самым хлебным краем в тогдашней Олонецкой губернии, засевается не более 10 процентов пахотных земель, если не считать огородов, с которых и кормится большинство тамошнего населения.

Наиболее развита система представлений о земле в погребальном обрядовом комплексе. Чуть менее половины всех контекстов, в которых упоминается земля, связано именно с похоронами и поминками. Здесь сравнительно с XIX веком, когда были сделаны первые серьезные этнографические записи[7], не произошло практически никаких изменений. Земля почитается как место пребывания покойников, место их загробной жизни. На могилы ходят в гости: проведать, навестить, посетить родителей. Придя к могиле, живые прикасаются ладонью к земле возле ног покойника (нельзя хватать его за лицо) или к стоящему в ногах же надгробию — это приветствие, покойники чувствуют прикосновение и вступают с живыми в контакт. Основной смысл этого контакта — угощение предков. С этой целью на могилы приносится все то, что едят обычно по праздникам в деревне: разнообразные пироги (в Каргополье это чаще всего рыбник — цельная рыба, запеченная в хлебном тесте), яйца, сладости, водка. Все это частично съедается пришедшими, частично же кладется на могилу, с тем чтобы птицы или собаки съели (кладется тоже не в изголовье, а то птицы выклюют покойнику глаза). Тем самым пища передается покойнику.

Такие визиты совершаются несколько раз в году, в особые календарные периоды, в обед. Приходить поминать в неположенное время не рекомендуется — все равно не застанешь хозяев. Они там, под землей, тоже живут активной жизнью: обедают, ходят друг к другу в гости, на гулянки, спят и т. д. Если, например, кого-то привезли хоронить, то бесполезно «заодно» ходить на другие могилы: все равно никого не застанешь, все выходят встречать «новенького».

Земля, могила становится новым домом покойного, ее и обустраивают, как дом. Как при строительстве нового жилища под углы дома кладут монеты в качестве платы за место земле или неназванным обитателям потустороннего мира, на похоронах принято бросать вместе с землей в могилу деньги. Это и объясняется так же: нужно землю окупить. У кого? Да у тех, кто там поселился раньше, у тех, кто принимает в свое сообщество нового умершего. Впрочем, иногда в качестве получателя выкупа выступает собственно земля: «Когда зарывают могилку, дак денюжек медных туда пихнут — могилу окупали. Опустят гроб, туда платок носовой свой, которым плакала, слёзы-то штобы ушли, и окупают могилу. [У кого?] У земли» (КА). Выкупают участок земли для своего родственника, чтобы не был он там чужим. Тогда и ему там будет житься хорошо (надо домик окупить). Чужая земля становится своей, точнее — родовой, принадлежащей семье, роду.

Устройство могилы непосредственно определяет дальнейшую «жизнь» покойника. Ограда могилы не должна быть заперта, а то покойник не сможет за нее выйти и вынужден будет проводить время в одиночестве, не сможет общаться с соседями, ходить на беседы, встречать вновь прибывших покойников — граница надземная распространяется и на подземный мир. Чтобы земля не слишком тяготила умершего и он лежал под ней спокойно, непосредственно над гробом в могиле делаются полати (как в избе под потолком, над лавками): на четыре столбика настилаются доски, так чтобы между крышкой гроба и ними было некоторое расстояние. Только затем могила закапывается. «Полати делают, чтобы на гроб земля не сыпалась, не стукала. У нас, например, дедушка заказывал [отцу:] “Ты, Миша, мне хоть полати сделай, штобы я не слышал, што комок на гроб упал”» (КА). Так буквально реализуется поминальное пожелание: «Да будет земля ему пухом!»

Во взаимоотношениях живых и мертвых есть еще одна крайне важная составляющая. Это страх, или тоска по покойному. Речь идет об особом чувстве, которое далеко не всегда понятно человеку, выросшему вне традиционной культуры, и хорошо знакомо любому ее носителю. В этом чувстве одновременно присутствует скорбь по усопшему и ужас перед его появлением, причем именно чрезмерная скорбь и вызывает покойника: «[Некая женщина в деревне] очень тосковала по нём [по муже], и он стал к ней по ночам ходить. Ляжет спать, вот он и приходит и ложитца к ней. А потом ходил-ходил, она стала людям-то говорить, что вот ходит к ней… А там... я не знаю: раньше-то ить чё-то делали, а... Она положила ребёнка на край [своей кровати], он пришёл, дак говорит: “Догадалась!” И больше не стал ходить» (КА). Покойники приходят по ночам к скорбящим по ним родственникам, во сне или «наяву», и, поскольку чаще всего это случается между супругами, ложатся в свою постель и добиваются продолжения супружеских отношений. Тот, к кому приходит визитер, прекрасно понимает, с кем имеет дело, но, не будучи в состоянии перебороть свою тоску по близкому человеку, поддерживает с ним эти отношения. Естественно, продолжение этих отношений смертельно опасно: «Приснился [покойный муж]. Я сплю, а он от стенки ко мне вот так придвигается. Иногда кошка [так лезет к спящему], а тут чувствую, что человек. Придвигается, придвигается, а я ничё не испугалась, не вскочила, а он руку накинул. Я-то за руку-то его схватила: “А тебе чёво, — говорю, — надо?” — а чувствую, что муж мой. А он говорит: ”Чё, не знаш, чёво надо?” За мной, верно, приходил. Всё говорят, покойник заходит, дак уведёт, дак не знаю, уведёт ли, нет. [Что он может сделать?] Запетать [задавить, задушить]» (КА). Поэтому живым запрещается чрезмерно переживать и плакать о мертвых. Чтобы предотвратить появление мертвеца, живым делают своеобразную «прививку» смерти. Среди множества ее вариантов есть такой: немного земли с могилы только что похороненного родственника сыплется за шиворот самым близким или кладется в воду, которой умываются все пришедшие с кладбища. Небольшая «доза» смерти, содержащаяся в земле с могилы, способна вытеснить значительно бoльшую — визиты мертвеца. Подобного рода замены широко встречаются и в других видах магии. Так, например, при пожаре, чтобы огонь не перекинулся на соседний дом, в нем растапливают печь, объясняя это так: «Огонь на огонь не берёт [т. е. не идет]» (КА).

Земля с могилы несет заряд смертной силы, поэтому ее используют как терапевтическое средство не только от тоски, но и от болезней. Существует множество способов лечения болезней, которые сводятся к их погребению. Больного или принадлежащие ему предметы закапывают. Так, широко распространено представление о том, что человека, которого ударила молния, необходимо как можно скорее зарыть в землю, оставив снаружи лицо, и он поправится и даже оживет, если его убило. Молния из него выйдет в землю. Похожее средство применяется при лечении эпилепсии: во время припадка больного следует присыпать землей или снять с него рубаху, белье и т. п. и закопать ее в подполье. «Если он родился в рубашке, и закапывают ево в подполе в землю, эту же рубашку [чтобы излечить от эпилепсии]. И потом ищё в которой [рубашке] он заболел, в первый раз. Это разрывают рубашку и то же самое — в подполье. Тоже закопают. И тоже что-то она [знахарка] и говорит... какие-то слова надо» (КА). «А бывает у детей ещё такие, как родимки-то называюца. Они делаюца без сознания. Им смерть приходит. Так это снимали с них платье и закапывали в землю. Как только пришло это, снимают платье, закапывают в землю, чтобы закопать, чтобы больше никогда не возникло. Можно закопать в подполье» (КА). Такой способ не только может успокоить припадок, но и совершенно вылечить падучую.

Примерно то же делается с бородавками: необходимо сосчитать их, завязать на нитке такое же количество узелков, после чего закопать нитку в землю. Когда нитка сгниет, все бородавки сойдут: «Вот, сколько бородавок — нать сосчитать и столько этих, узелков... ну вот, нитка, другой раз бородавок-то вить много — на пальцах ли, где ли — вот их сосчитают, эти бородавки, и сколько бородавок, столько узелков навязать на нитке. И потом эту [нитку] под камень, под лёжанец — ну камни, больши таки камни... И вот надо под этот камень, нать, чтоб откопать земельки, и это туда — называется камень лёжанец - ну, он лёжит, дак... — и под этот камень, от туда и положить. Говорят, соходит всё, дак не знаю, насколько правда. Хоть где вот камёшок лёжит — ево не поднять — он большой ведь камень. И вот немножко подкопать земельки, туда подтолкать и эту земельку обратно положить, как и было» (КА). Можно просто закопать веревку в землю или в навоз в хлеву: «Во двор унесла, там закопала, куда-то в землю, в общем, в навоз, где ходит народ, тут и скот ходит. Как эта нитка истлела, вся изгнила, все потерялись» (КА).

Земля поглощает всякие болезни и страхи-испуги — в том числе и перед покойниками. Чтобы изгнать шальные — нехорошие, беспокоящие мысли, рекомендуется плюнуть на землю и сказать: «Шальня слюна на землю — шальня дума под землю» (КА). Земля не оскорбится тем, что на нее плюнули (просто так этого делать нельзя), поскольку это не собственно плевок — это болезнь отправляется в землю. Особо тяжелые болезни лечатся продеванием больного через земляные ворота: в земле делается подобие небольшого тоннеля, в который и просовывается или проползает больной. Вылезть с другого конца он должен уже здоровым, оставив в земле недуг. Так своеобразно имитируется второе рождение человека: он выходит из утробы земли, как прежде вышел из материнской. Мать-земля не даст человеку болезни, родит его чистым и сильным, как сама она. Земля лишена страха, неслучайно заговоры от страха апеллируют именно к ней: «Как мать сыра земля не боится ни стуку, ни бряку, так бы раба Божья Марья не боялась ни стуку, ни переполоху, ни днем, ни ночью, ни утром, ни вечером» (КА).

Особой силой обладает земля с могилы — она умерщвляет болезни лучше любой другой, но она же опасна для живого человека. Такой землей и лечат, и портят: считается, что, подбросив в чужой дом земли с кладбища, можно извести всех его обитателей. Если хозяева дома заподозрят неладное, дело может дойти до полной замены слоя земли под домом или хлевом: «У сватьи испорчен был двор, это тоже наяву было, в городе, так пришлось хлев да на сколько метров земли сменить» (КА).

В народной магии широко используются следы — земля, взятая из-под ноги того, на кого направлены магические действия. След, вынутый из-под ноги человека, может использоваться для наведения на него порчи или для приворота. Сходные действия предпринимаются и со следом из-под ноги коровы — но с другой целью. При покупке коровы, например, покупательница берет землю из-под ее заднего копыта, когда та делает первый шаг из хлева на улицу, и кидает его через голову животного в ту сторону, куда ведут. То же делается, когда новые хозяева вводят животное в свой хлев: последний оставленный на улице след бросают через голову коровы внутрь хлева. Тем самым закрывается дорога, по которой корову привели, животное больше не сможет ее найти и по привычке или от тоски по прежним хозяевам вернуться обратно к ним. Подобные действия совершаются и при первом выгоне скота весной на пастбище: «Дак уж это приметы такие. У нас вот выходишь, когда коровушка только выходит [первый раз весной на пастбище], первые вот эти следы коровьи-то, след-от землёй, так во двор, сама это делала. Ну во двор кинешь, чтобы она домой ходила» (КА). Весь сезон коровы сами, без усилий со стороны хозяев, будут возвращаться вечерами домой, а не блуждать по пастбищу или по деревне.

Скотоводческая обрядность — третья область современной крестьянской жизни, в которой архаические верования и традиции продолжают активно жить и развиваться. Форма ведения хозяйства в этой области фактически не изменилась, так что и ритуальная практика, ей соответствующая, осталась прежней. По частотности упоминания в контекстах, посвященных скотоводству, стоит на втором месте, между похоронно-поминальными обычаями и медициной.

Для севернорусского региона характерна развитая пастушеская магия, направленная на сохранение целостности стада и облегчения работы пастуха. Это естественно, если учесть, что скот здесь до 1970-х годов пасли в лесах. Севернорусские пастухи совершали (а кое-где и поныне совершают) сложный обряд — отпуск, смысл которого состоит в заключении своего рода договора с высшими силами (при этом на помощь призываются и святые, и леший, и сами силы природы). Пастух собирает стадо на открытом огороженном месте, делает ворота, над которыми вешает икону, а внизу кладет пояс, палку или веревку, а также разомкнутый замок с ключом, затем пропускает стадо через эти ворота внутрь ограды, где скармливает каждому животному стада по куску хлеба, испеченного из муки, собранной накануне понемногу во всех домах. В этот же хлеб запекается шерсть, собранная тогда же со всех коров стада. Затем пастух трижды обходит стадо, держа в руках решето, в котором лежит икона, свеча, все тот же замок с ключом, воск и сера из ушей всех коров стада, с закатанной в них шерстью, нож или кусок косы, часть упомянутого хлеба, другие предметы, и читает длинный заговор. Затем сам текст заговора, написанный на бумаге, или предмет, на который наговаривается этот текст (замок, нож, палка и проч.), закапывается в землю на лесном пастбище либо кладется в муравейник, куст или в воду. В результате этого обряда стадо как бы окружается невидимой и не ощутимой ни для кого, кроме животных, границей, ходит компактно, не разбредаясь по лесу. Хищники не видят и не чуют скота — настолько, что могут пройти между коров и не тронуть их. Работа самого пастуха при этом сводится лишь к тому, чтобы утром собрать стадо, а вечером дать условный сигнал, протрубив в рог, после чего стадо выходит из леса и идет в деревню.

В рассказах о пастьбе нередко отмечается, что сами пастухи вовсе не ходят в лес за скотом, а весь день проводят в праздности. Однако пастьба с отпуском требует от них совершенно иного труда. Вступая в отношения с высшими силами, пастух берет на себя ряд обязательств, соблюдение которых служит залогом успешной пастьбы. Помимо платы, которую он должен принести лешему (хлеб, водка, яйца, иногда одежда, а то и одна корова из стада), пастух обязуется в течение всего пастбищного сезона выполнять ряд запретов. Многие из этих запретов требуют от него сохранения целостности природы, особо бережного к ней отношения — взамен такого же отношения природы к стаду. Пастух не должен собирать грибов и ягод, разорять гнезд, рыбачить, охотиться, ломать веток и проч. В этом же ряду стоят запреты на действия в отношении земли: в течение всего сезона пастьбы пастух не должен не только работать в огороде, косить траву, т. е. заниматься работой, связанной с землей, но и хлестать по земле кнутом или погонялкой (веткой, при помощи которой он пасет стадо), а нередко даже садиться на землю. Особо бережное отношение к земле служит залогом такого же отношения земли и всей природы к пастуху и стаду. Нарушение же этих запретов грозит наказанием вплоть до смерти животных, а иногда и самого пастуха. Впрочем, в последние десятилетия, когда сельские жители постепенно прекратили обрабатывать пахотную землю, сильно поредевшие стада перестали пасти в лесу и гоняют на незасеянные поля. Отпала и необходимость в обряде отпуска.

Отношение современного крестьянства к земле отражает не только архаические мифологические представления, или «переживания», как говорили в XIX веке, но и современные социальные процессы. Последние, несмотря на закрытость традиции, ее невосприимчивость к новому, все же оказывают неизбежное влияние и на жизнь человека, и — опосредованно — на динамику самой традиции. Традиционные формы жизни и ведения хозяйства лишь едва теплятся в вымирающих севернорусских деревнях. Землю почти перестали воспринимать как кормилицу, активным в народном сознании осталось в основном представление о ней как о месте посмертного пребывания.


[1] В статье приняты следующие сокращения: КА — Каргопольский архив Лаборатории фольклористики Российского государственного гуманитарного университета; ПА — Полесский архив Отдела этнолингвистики и фольклора Института славяноведения Российской академии наук; ЭССД — Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого. Т. 1, 2. М., 1995, 1999.

[2] В сидении или лежании на земле в голом виде, как и в катании по полям, «нередко актуализировался мотив коитуса с землей» (Агапкина Т. А. Катать(ся) // ЭССД. Т. 2. М., 1999. С. 479). В южнорусских областях и по сей день рекомендуют: «Пакачаца надо на зямле без штаноў, тада будут гурки [огурцы]» (ПА, Брянская обл.). Вероятно, тут играет роль и сходство формы огурца и мужских гениталий.

[3] Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 68.

[4] Трофимов А. А. Ритуально-магическая практика рыбаков Каргопольского района Архангельской области // Мужской сборник. Вып. 1. Мужчина в традиционной культуре. М., 2001. С. 56.

[5] Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 17–21.

[6] База данных создается при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда (проекты №№ 99–04–12024в, 02–05–12026в) и Association Henry Durand. Universite Paris-IV. Sorbonne.

[7] Серьезное собирание и изучение фольклора и вообще народной культуры в России началось в середине XIX века, когда появилось значительное число исследователей, самостоятельно или при помощи корреспондентов (большей частью помещиков, живущих в имениях, деревенских учителей, лекарей и священников) проводивших сбор этнографического материала с собственно научных позиций: Б. Д. Гринченко, В. Н. Добровольский, П. С. Ефименко, Н. А. Иваницкий, Н. Я. Никифоровский, Н. и В. Харузины, П. П. Чубинский, П. В. Шейн и др.


Название: Общение с умершими
Отправлено: Марк Антоний от 24 02 2012, 14:46:39
Общение с умершими

Контакт с умершим устанавливали сразу же после его смерти. К нему обращались с причитаниями и обещали оделить всем необходимым: домом, скотом, одеждой, хлебом, деньгами. Дом умершему заменял гроб —домовина. Что-либо из его скота и одежды отдавали нищему, который как бы замещал собой покойного, так как в нем видели обожествленного предка. Иногда во время похорон на кладбище вели любимых домашних животных покойного, а пчелы, по рассказам, часто сами летели туда за своим хозяином. В гроб покойнику клали смену одежды, замужней женщине — свадебный наряд. Для умершего пекли пресный хлебец, гроб обсыпали зерном, а в руку покойнику вкладывали монеты — для пропуска на тот свет. Курящему клали в гроб табак, пьянице — водку, музыканту — гармошку, ребенку — игрушку. Умершему холостому парню похороны устраивали в виде свадьбы. Чтобы он успокоился и не посягал на живых, ему выбирали девушку, которую одевали, как невесту. Считалось, что в будущем она соединится с ним на том свете. На следующий день после похорон ходили на могилу «будить покойника» - приглашали его на завтрак. Погребенного не только оплакивали, но иногда и веселили песнями, плясками и играми. На поминках умершему ставили отдельное угощение, делились с ним своей едой или отдавали его долю нищим, которых приглашали на поминальную трапезу. Еду носили и на могилы умерших. В некоторых местах жгли костры — «грели покойников». В Болгарии их звали по имени, приглашая к огню обогреться. На сороковой день после смерти провожали душу на тот свет: стелили покойнику постель под образами для отдыха перед дальней дорогой, пекли печенье в виде лесенки, как бы помогая умершему взойти на небо. По поверьям, на Рождество души предков посещают свои дома. Для них готовили поминальную еду и приглашали их на рождественский ужин. В этот вечер можно было увидеть покойных, заглянув в устье печи или в дверную щель. Угощение для предков устраивали и в особые поминальные дни года. Поставив в дверях борону, хозяин звал умерших за стол: «А кишь, душечки, на обед: малые - через борону, а старые - через двери!». Умерших родственников можно было увидеть с печи, посмотрев через хомут, либо с улицы, заглянув в окно или в замочную скважину. В Южной России на Троицу «парили покойников»: подметали могилы банным веником. Существовал обычай топить баню для мертвых. В Болгарии прикладывали ухо к ореховым веткам, прислушиваясь к пребывающим в них душам, - считалось, что так можно даже разговаривать с умершими. Души умерших показывались людям чаще всего в виде птиц. Поэтому в знак поминовения усопших на могилах, на перекрестках дорог птицам рассыпали зерно. Птицу, стукнувшую в окошко или залетевшую в дом, считали душой умершего родственника. Иногда с покойным общались через кукушку, которую считали вестницей с того света. Заслышав кукушку, женщины, потерявшие своих близких, причитали наедине с ней, выспрашивали у нее новости с того света о своих родных, передавали им наказы и просьбы. Часто умершие являются своим близким во сне: просят не плакать по ним, жалуясь, что от этого им мокро лежать в могиле, обращаются к живым с различными просьбами. Вещи, которые просил умерший, передавали на тот свет в гробу с очередным покойником или пускали по воде, считая, что рано или поздно они доплывут в страну мертвых.
Неисполнение своего долга по отношению к умершим грозило живым разными бедами. Мертвые имели власть над погодой и могли наслать дождь или засуху. От них зависел урожай. Если покойным не оставляли поминального ужина, они наказывали родных болезнями и несчастьями. Как и всякий контакт с потусторонним миром, общение с умершими, особенно с «нечистыми» покойниками, считалось делом опасным. Поэтому от них защищались разными магическими способами.


Название: Похоронный обряд друидов
Отправлено: Тома от 06 03 2012, 11:42:22
Друид и похоронный обряд

Галльское cantalon, возможно, связано также с погребальным плачем, который исполнял филид от лица всех на похоронах героя, и который, при твердо установленном культе, следовало повторять в каждую годовщину. Такой обычай существовал, по крайней мере, в Ирландии: в конце “Разрушения Дома Да Хока” (§ 65), филид Аморген берется оплакать Кормака Коинлонгаса, погибшего в сражении, и то же самое происходит после смерти Конле, сына Кухулина: “Тогда совершили погребальный плач, сделали могилу и стелу, и до истечения срока в три дня к коровам в Ульстере не подпускали ни одного теленка”". Мемориальная осианическая поэма на смерть Кайрпре непременно содержит призыв к огаму — хранителю памяти погибшего героя: “Огам, высеченный на камне, вокруг него падали герои, раненые насмерть. Если жив Финн — воин, память огама будет жить долго”. Друид лично наблюдал за погребальным обрядом: когда после злосчастной битвы хоронили короля Мунстера: “Друид Дергдамса сделал могилу для Мог Нейда; он похоронил его вместе с оружием, с его копьем, с его палицей и со шлемом”. Один уникальный отрывок, относящийся к описанию торжественных похорон брата одного из верховных королей Ирландии, содержит даже формальное предписание, очень близкое к данным галльских текстов: “Пусть будет вырыта ему могила, пусть совершает по нем погребальный плач, пусть забиты будут его стада”.

Тело перед погребением омывали в реке, — это являлось ритуальной процедурой, поскольку обозначавшее ее слово, fothrucad, в той же мере относилось к целебной ванне, что и к омовению мертвого тела. Затем, по окончании погребения, следовало оплакивание и похвальное слово умершему, на месте слагавшиеся друидом. Самый значительный обряд похорон осуществлялся напоследок: он представлял собой cluithi cainteach, или “погребальные игры”: “Похоронили сына короля Ульстера, вырыли ему могилу, положили камень, и герои Ульстера справили по нем погребальные игры”.

За играми, по случаю, следовали и другие процедуры менее развлекательного характера:“Когда он достиг места, называемого Форрах, в Уи Мак Кнаисе в Миде, Фиахра умер от ран. Ему вырыли могилу, положили камень, справили по нем погребальные игры, и имя его было написано огамическим письмом. Заложников, которых он привел с Юга, живьем погребли вокруг его могилы, дабы люди Мунстера всегда несли на себе этот позор и были побеждены. И каждый человек произносил: och, och (?), когда его живым предавали земле. "Это для for uch (?) вырыли они эти могилы", — говорили они все. "Пусть же имя им будет “Форрах", — сказал друид...”.

Основания для таких жестоких экзекуций были просты; строго говоря, они не являлись исполнением приговора: предание человека земле не рассматривалось в качестве возмездия, — впрочем, само понятие возмездия чуждо религии кельтов, — но лишь как средство восстановления мистического равновесия: “Невозможно умилостивить бессмертных богов, считают они, не отдав человеческой жизни в обмен на жизнь человека...”, — отмечает Цезарь. Нам понятно, в силу какой космологической необходимости друид был вынужден принимать участие в подобных церемониях: будучи повелителем стихий и, в то же время, руководителем жертвоприношения, он являлся непременным посредником в отношениях между людьми и богами.




Название: Бриллианты из праха!
Отправлено: Все Может Быть... от 18 03 2012, 13:27:27
Бриллианты из праха!

Небольшая швейцарская компания «Algordanza» из пепла умерших и кремированных людей делает бриллианты на долгую память родным и близким.
«Большинство людей приходят попрощаться с умершими на кладбище, — рассказал Байт Бример, глава компании «Algordanza». — Однако некоторые люди по каким-то причинам не хотят прощаться с родными. Удивительно, но большинство наших клиентов — христиане».
«Algordanza» — одна из многих компаний, занимающихся производством искусственных алмазов. Американская «LifeGem» и английская «Phoenix Diamonds», например, делают алмазы из волос, в которых углерода гораздо больше, чем в пепле после кремации. Более того, сувенир на память они могут изготовить из материала живого человека, а также из волос умершего, однако похороненного по всем традициям в могиле. «LifeGem» делает алмазы даже из умерших домашних животных.


Название: Самые экзотические проводы в потусторонний мир
Отправлено: Эрагон от 07 09 2012, 17:52:01
Самые экзотические проводы в потусторонний мир
Геннадий ФЕДОТОВ, обозреватель «АН»

На одном из индонезийских островов живет племя Дани, члены которого, когда в селении кто-то умирает, отрезают родственникам покойника пальцы на одной из рук, как способ выразить горе и свое почтение.

Процессия в царство теней

В основном такой пытке подвергаются женщины. Это отвечает религии племени. Считается, что в случае подобного жертвоприношения дух умершего останется в доме, чтобы удержать свою власть над живыми домочадцами и в дальнейшем.

Перед ампутацией верхних фаланг пальцев их пережимают струной на протяжении 30 минут. Отрезанные пальцы подсушивают, а потом сжигают, чтобы захоронить прах в специально отведенном для этого месте.

В последние годы с этим изуверским способом скорби индонезийские власти активно борются, однако постулаты религии сильнее запретов, поэтому в племени и сегодня можно встретить немало женщин, у которых отсутствуют все пальцы на обеих руках, что свидетельствует о множестве потерь, которые им пришлось пережить.

Несмотря на многочисленные способы захоронения покойников, смерть во все времена все религии рассматривали не как окончание бренного пути, а как переход человеческой души всего лишь в другой потусторонний мир.

Кстати, в древности подобные ритуалы во многих уголках мира были даже более жестокими. Когда умирал знатный человек, на его могиле, согласно древним традициям, умерщвляли жен, рабов и животных, полагая, что их души будут продолжать служить душе их господина в потустороннем мире.

Жители острова Фиджи любовно выстилали обширную могилу своего богатого соплеменника телами его жен и слуг, задушенных в день смерти. В Африке вождей племени вадо хоронили в сидячем положении. Туда же заталкивали раба с топором в руке (чтобы рубил дрова господину на том свете) и рабыню, чтобы держала голову мертвеца на коленях, после чего хладнокровно закапывали их живьем.

Знатные люди, уходящие в мир иной в сопровождении десятков и сотен бессловесных рабов, попадали на том свете в сонм небожителей и превращались таким образом в некие божества. Однако это совсем не значило, что их собственная смерть была добровольной. Отнюдь. Древний обычай и его ревностные блюстители довольно часто вынуждали будущего бога по собственной инициативе ставить точку на собственной жизни.

Английский ученый Лингардт рассказывает, что в африканском народе динка заживо хоронили жрецов, когда те были на пороге смерти. Для «хозяина рыбацкой остроги», как называли уходящего из жизни сановника, отрывали яму и стелили в ней удобную постель. Яму перекрывали платформой в виде рамы, стянутой кожаными ремнями, и клали на нее коровий навоз.

Умирающий, когда его опускали на дно и укладывали в постель, бодро распевал песни, обещая соплеменникам на том свете заступаться за них. Они же, восхищаясь отвагой жреца, предавались буйному веселью, слыша, как тот гарантировал им в качестве будущего божества заступничество и жизнь, «не омраченную никакими несчастьями». Когда он на некоторое время замолкал, могилу тут же заваливали навозом. И никто не говорил: «Как жаль, что он умер». Ведь если бы смертный час жреца пробил на глазах динка, то это предрекло бы крах и великую беду всему племени. Посредством же такого обряда люди как бы оберегали бессмертие жреца и, следовательно, свою вечность как народа.

Качели для мертвеца

Ныне на островах Фиджи погребальный обряд начинается часто за несколько часов до того, как человек действительно умирает. Еда, питье, речь — это непроизвольные действия тела, пустой скорлупы, по их выражению, ведь душа уже ушла.

То же самое происходит у жителей Западной Африки. У изголовья умирающего они говорят: «Он умер, дух его ушел, он не видит, не слышит, не чувствует, это легкое движение происходит лишь оттого, что дух тела содрогается. Это уже не человек, не наш родственник». И тут же принимаются обряжать тело к погребению.

Душу, верят далекие от цивилизации племена, можно извлечь из мертвого тела с помощью демонов или колдунов. Поэтому карены во время похорон привязывают своих детей к определенной части дома специальной веревкой, чтобы души детей не вышли из своих тел и не вошли в мертвое тело. Когда же тело опущено уже в могилу, но еще не засыпано землей, в яму опускаются расщепленные бамбуковые стволы, и палкой проводят по желобам, указывая путь, по которому душа может легко выбраться. А после того, как могилу засыпают, бамбуковые стволы вынимают, чтобы оказавшиеся в них души не были засыпаны землей.

Североамериканские индейцы раньше хоронили умерших детей возле дороги, чтобы их души вселились в проходящих мимо молодых женщин и таким образом через некоторое время вновь могли родиться.

У арачонов, живущих в Забайкалье, покойника оборачивают тканью, кладут на деревянный настил и относят в глухую тайгу, где родственники покойного во главе с шаманом сооружают на деревьях качели для мертвеца.

Настил, на который кладут обмотанный полотном труп, крепится железными цепями к веткам деревьев, и покойник остается на вечное гниение в тайге.

Ашанти из Западной Африки хоронят умерших как во всем цивилизованном мире — на отведенных для этого участках, закапывая их в землю. Однако у африканцев есть и своя погребальная «тонкость» — они кладут покойников обязательно на левый бок с руками, помещенными над головой.

Аборигены тиви из Северной Австралии могил вообще не роют. Своих покойников они хоронят, положив их на землю, засыпая большим холмом, который затем утрамбовывают ногами во время погребального танца.

Санти-сиу зашивают трупы в шкуру оленя или буйвола и вешают на вершины деревьев, а там, где деревья встречаются редко, строят особые помосты.

В Монголии орлы заменяют кочевнику гроб, и если стервятники быстро уничтожат тело, оставленное в «уединенном, чистом и достойном месте», — это считается хорошим знаком.

В некоторых местах предпочитают съедать своих мертвецов, думая, что покоиться в желудке друга лучше, чем в холодной земле.

А вот коренные жители Южной Америки давно научились уживаться с пираньями и даже сделали их своими помощниками. Многие индейские племена, живущие по берегам Амазонки, в дождливое время года не утруждаются рытьем могилы, чтобы хоронить сородичей. Они опускают мертвое тело в воду, а уж пираньи, прирожденные могильщики, оставят от покойного немного.

Индейцы племени гуарани идут примерно по тому же пути. Они заворачивают покойника в сеть с крупными ячейками и вывешивают за борт лодки, дожидаясь, пока рыбы не соскоблят с костей всю плоть. Потом украшают скелет перьями и с почетом укладывают в одной из специальных похоронных хижин.

Бавенда из Южной Африки запирают умерших в их домах и покидают, однако в других местах для мертвых часто строят специальные дома.

На Филиппинах такие дома строят из специальных кирпичей, ангольские овимбуду относят мертвецов в пещеры, а горные племена в Индии просто кладут их на выступы скал.

Небесные похороны

В укладе жизни многих малых народностей на плато Тэйнгуен вплоть до настоящего времени сохранились приметы весьма отдаленного прошлого. Так, среди зяраев, которых в горах Центрального Вьетнама примерно 200 тысяч человек, до сих пор царит матриархат. Все члены одной семьи живут вместе, в одном большом доме, где командует старшая по возрасту женщина. При этом зяраи искренне верят, что поскольку они живут все вместе на этом свете, то, стало быть, нельзя ничего менять в семейном укладе и после смерти: иначе душа покойного будет страдать от одиночества.

Поэтому каждая семья считает своим долгом выдолбить из цельного ствола огромного дерева своего рода большой и вместительный гроб, который закапывают, оставляя верхнюю часть недалеко от поверхности земли. В него и помещают поочередно умерших членов семьи. В такой братской могиле находят последний приют до десяти, а порой и до тридцати человек. При этом, если интервалы между смертями оказываются не очень велики и предыдущие усопшие не успевают надлежащим образом разложиться, родственники без особенных церемоний утрамбовывают их ногами, чтобы освободить место для очередного покойника.

Местные власти вот уже многие годы пытаются бороться с этим «отсталым и антисанитарным» обычаем, однако особыми успехами похвалиться пока не могут.

А вот в горах тибетского плоскогорья к варварским обычаям своеобразных похорон покойников власти относятся спокойно и даже с пониманием. Обычаи предков здесь чтут и отступать от них не собираются, хотя от увиденого неподготовленный человек без проблем может потерять сознание или, того хуже, свихнуться!

…Тибетский монах положил обнаженное тело умершей женщины на тщательно расчищенный священный ток земли, а сам отправился точить нож о скалу. Вернувшись, он несколько раз обошел старую ступу, бормоча молитвы, а затем стал разрезать тело на куски. Следуя древней тибет­ской традиции, которой уже несколько сотен лет, монах сначала снимает мясо с костей, затем берет в руки кувалду и раздробляет каждую кость на крошечные кусочки. Они должны быть столь малы, чтобы их смогли проглотить грифы.

Через час после того, как монах, наконец, закончил свою работу и десятки слетевшихся огромных птиц передрались за последние куски человеческой плоти, от тела женщины ничего не осталось…

В горах тибетского плоскогорья и даже в той его части, которая входит в китайскую провинцию Сычуань, тибетцы все еще ежедневно выполняют древние ритуальные церемонии, подобные «небесному захоронению», справедливо полагая при этом, что когда человек умирает, его «духовное начало» навсегда покидает тело. Поэтому нет абсолютно никакой необходимости заботиться о нем.

«Небесное захоронение» — один из трех основных путей предания мертвого тела земле в Тибете. Два других — кремация и «водяное захоронение». Кремации подвергаются в основном состоятельные и имевшие высокий статус в обществе люди. Тела бедняков просто бросают в реку. Правда, сейчас тело покойника или покойницы часто разрезают на мелкие кусочки, чтобы его быстрее съели рыбы.

Монахи, осуществляющие «небесное захоронение», обычно «обрабатывают» 10—15 тел в неделю и получают за каждый разделанный труп 5 долларов. Кстати, обычай предписывает, чтобы родственники покойного или покойной находились неподалеку от места проведения «разделки», но не так близко, чтобы могли быть очевидцами всего происходящего во время этой церемонии.

«Небесное захоронение», может быть, выглядит угнетающе, но, несомненно, это высокоэкологичный способ избавления от тел умерших, — писал англичанин Алек Лешур, который прожил в Тибете пять лет в начале 1990-х годов и написал книгу о своих приключениях. — И кто знает, что лучше для тела — оказаться в земле или в желудках грифов?»

Было время, когда центральные китайские власти запретили «небесное» и «водное» захоронения. Однако в начале 1980-х годов тибетцам удалось вернуть себе право на проведение всех традиционных ритуальных церемоний.

Танцы с мертвецами

Не менее чудовищная на взгляд просвещенного европейца традиция обращения с телами умерших родственников существует и на Мадагаскаре. Здесь жители в канун Нового года откапывают останки своих близких, танцуют с ними, а потом снова аккуратно упаковывают их, чтобы захоронить до наступления тепла.

Мадагаскарцы верят, что после жизни земной их ожидает еще одна — вечная жизнь бестелесного духа. Духи остаются поблизости от своих костей, остаются у них и земные нужды — еда и одежда. И дело живых — заботиться о том, чтобы предки ни в чем не испытывали недостатка. Умершие же, в свою очередь, позаботятся о живых, обеспечивая им здоровье, богатство и плодовитость.

Фамадихана — один из самых необычных обрядов в мире. Переводится это слово как «переворачивание костей». Он основывается на вере в то, что умершие остаются членами семьи и после смерти. Если забыть выкопать хотя бы одного умершего, утверждают мадагаскарцы, он замерзнет и перестанет помогать семье.

В ночь перед эксгумацией все члены семьи приходят к могиле, чтобы сообщить покоящимся там предкам, что их духам следует собраться в каменном склепе, ибо на следующий день их выпустят наружу. Далее следует длительная молитва, в которой обращаются к предкам, сперва к отдаленным, затем к более близким и, наконец, к недавно умершему.

На следующий день, с утра пораньше, во главе с человеком, несущим национальный флаг, семья в полном составе направляется к могиле, танцуя и держа на весу плетеные коврики для останков своих близких.

Прибыв на кладбище, сначала извлекают из могилы последнего из умерших родственников, чтобы, поменяв ему одежду, переложить в склеп. Фотографировать во время церемоний запрещено, поэтому известно о ней только по рассказам очевидцев.

Раскопав могилу, тщательно перебирают землю, вынимая по одной кости умершего. Протерев косточки, их складывают на чистое белое полотно. Когда весь скелет собран, его заворачивают в платье из муслина ручной работы, затем в белое полотно, третий слой составляют цветные шали. И, наконец, последний штрих: на сверток надевают соломенную шляпу. Женщины «одевают» умерших женщин, мужчины — предков-мужчин. Присутствие чужака на церемонии считается добрым предзнаменованием, поэтому жители глубинки охотно приглашают туристов. Однако иноземный гость обязательно должен «поздороваться» с предком и преподнести ему какой-нибудь, пусть даже самый простенький, подарок.

Затем приходит очередь остальных предков, которые хранятся в склепе на многоэтажных полках. Делается это по старшинству: сначала выносят самого старшего. Чем старше предок, тем более почетное место он занимает в склепе. Недавно почившему родственнику достается обычно местечко на нижней полке или на полу у самого входа. Кости и прах выкладывают на соломенные подстилки, старые покрывала заменяют на новые, которые затем завязывают узлами или скалывают булавками в семи местах снизу вверх.

После этого собравшиеся разбиваются на группы, каждая из которых взваливает себе на плечи сверток с почившим предком, и, по сигнальному выкрику, его поднимают в воздух, как партнершу в балете, а потом по очереди танцуют с ним семь кругов вокруг склепа. Наконец мертвецов укладывают обратно вместе с мелочами, которые они любили при жизни, будь то бутылка водки или сигареты…


Название: Жители Хакасии до сих пор верят: за каждым их шагом следят духи...
Отправлено: Sunny от 08 10 2012, 20:41:07
Жители Хакасии до сих пор верят: за каждым их шагом следят духи, в каждом предмете обитают духи. И за каждый неверный поступок они способны жестоко покарать.

05.10.2012.

Хакасия. Говорят, что это край лишь чудом остался на карте Земли в 2009 году, когда вышла из строя огромная Саяно-Шушенская ГЭС. Крупнейшая по мощности электростанция в России заставила содрогнуться всю республику.

И хотя катастрофа не была фатальной, по официальным источникам, жертвами стали 75 человек. Но хакасские шаманы знали об этой трагедии наперед — причем задолго до 2009 года: священная каменная баба, а точнее, ее дух в содружестве с другими мощнейшими духами Хакасии спас свой народ.

Местные жители убеждены: гигантская дыра в земле образовалась из-за гнева растревоженных духов. Из-за того что человек уничтожил их обитель — древний курган Туим-кольцо, — сегодня в огромном Туимском провале свою смерть находят десятки людей.

Здесь верят, что среди древних могильников витают в воздухе души умерших, что всесильные духи способны в одночасье убить и вернуть к жизни сотни людей, а в пещерах можно отыскать входы в иные миры.

Источник: http://www.ntv.ru/novosti/347056/


Название: Могилы мексиканских наркодельцов
Отправлено: Angelika от 07 02 2013, 21:43:49
Могилы мексиканских наркодельцов

За последние 5 лет в Мексике было убито 5 тыс. членов наркокартелей. В самом могущественном – клане Синалоа – около 500 человек. Этот клан хоронит своих людей в мавзолеях, стоимость которых может достигать сотен тысяч долларов. Кладбища, на которых похоронены бандиты из Синалоа, напоминают дорогие города.
С начала 2000-х лидерство в наркодилерстве стало переходить от колумбийских картелей к мексиканским. Сильно потрепав в боях колумбийскую леворадикальную группировку FARC (ещё 20 лет назад она контролировала 80% поставок кокаина в США, сейчас 20%), США тем самым усилили мексиканские наркокартели. Причём мексиканцы сейчас контролируют поставку в Америку не только кокаина, но и марихуаны, героина и синтетических наркотиков.
Уже более 10 лет в Мексике не утихает криминальная и антикриминальная война. В стране насчитывается около 10 могущественных картелей, и они ведут борьбу друг с другом. А против них – боевые действия полиция и армия. Причём в последние годы против наркокартелей в основном борются спецподразделения армии, т.к. полиция сильно коррумпирована и труслива.
Начиная с 2007 года, в ходе этой войны погибло 45-50 тыс. человек, около 25 тыс. пропало без вести.

Возвышение мексиканской наркомафии началось с того, что Амадо Каррильо Фуэнтес в 1989 году, наблюдая ослабление колумбийцев, предложил им отдавать мексиканцам в качестве платы вместо денег от 30 до 50% кокаина переправляемого в США. После краха колумбийских наркокартелей, Амадо Каррильо начал напрямую закупать кокаин у колумбийских и боливийских фермеров. Кроме того, по его инициативе был созван совет глав мексиканских наркобаронов. На этом совещании было принято решение, что картель Амадо будет поставлять другим картелям кокаин по оптовым ценам без обмана в обмен на прекращение внутренних войн. В этот период общий доход мексиканских группировок от продажи кокаина составлял примерно 32 млрд. долларов в год при том, что доходы мексиканского государства от продажи нефти не превышали 8 млрд.
(В 2012 г. доход мексиканских наркокартелей достиг 60-80 млрд. долларов.)
Амадо умер в 1997 году; после чего договоренности между мексиканскими картелями прекратили свое действие. Кратное увеличение возможностей для поставок кокаина и марихуаны при фиксированном числе перевалочных пунктов на границе с США и ограниченном количестве потребителей этих наркотиков привело к резкому ужесточению конкуренции за североамериканский рынок. Это событие спровоцировало начало широкомасштабной нарковойны в Мексике.
Широкомасштабное противостояние между наркокартелями создало спрос на профессионалов-силовиков, благо что за 2000 – 2006 годы из мексиканской армии дезертировало около 100 тысяч солдат и офицеров. В конце 1990-х лидер картеля «Залив» (Golf) Гуиллен стал брать к себе на службу бывших солдат элитных частей армии (GAFE), которые ранее проходили обучение у специалистов из США, Израиля и Франции. Эти люди стали костяком знаменитой группировки «Сетас» (Los Zetas), которая собирала долги, обеспечивала поставки наркотиков и безопасность торговых маршрутов, а также уничтожала противников картеля. Постепенно бывшие военные добились власти над картелем-нанимателем, перебив недовольных старых мафиози. Сходные процессы в первой половине 2000-х происходили и в других наркокартелях. Там, где власть не взяли бывшие военные, все равно резко усилилась силовая составляющая за счет привлечения профессионалов, ранее работавших в государственных структурах.

Нововведением картеля «Сетас» стала сложная иерархия, которую в силу её эффективности стали копировать другие наркокартели. На первом уровне картеля находятся «Соколы» («Los Halcones»), которые выполняют роль дружинников. Второй уровень – это «Кобры» («Cobras»), отвечающие за определенные точки и вооружённые огнестрельным оружием. Третий уровень представляют «Новые Сетас», которые состоят из бывших мексиканских и гватемальских военных, обладающих большим арсеналом оружия. Четвертый уровень – это «Старые Кобры» («Cobras Viejos»), командующие «Кобрами» и направляющие их силовую активность. Наконец, высший уровень руководства – это «Старые Сетас», люди, входившие в состав GAFE в конце 1990-х и попавшие в наркокартель в самом начале.
Мексиканская наркомафия не могла бы действовать столь успешно без помощи американских коррумпированных чиновников и силовиков. Например, только 9 июня 2011 правительство США арестовало 127 американских таможенников и сотрудников пограничной службы, которые сотрудничали с мексиканскими наркокартелями. Расследования показали, что за одну пропущенную машину с кокаином сотрудники американской таможни в среднем получают 1 млн. долларов.
Сегодня самым могущественным наркокартелем считается Синалоа во главе с наркобароном Хоакином Гусманом (по кличке Эль-Чапо – «коротышка»). Картель контролирует 16 мексиканских штатов из 31-го. В его распоряжении около 2 тыс. боевиков. За время «войны всех против всех» в клане Синалоа погибло около 500 бойцов.

Погибших членов наркокартеля хоронят в городе Кулиакан, который является центром Синалоа. Правилом хорошего тона считается проводить бойца в последний путь не только с почестями, но и увековечить его память в виде мавзолея (склепа). На их постройку денег не жалеют: самые скромные мавзолеи обходятся в 20-30 тыс. долларов (для рядовых боевиков), самые шикарные – в 300-500 тыс. (для верхушки наркокартеля).
На кладбище есть зоны отдыха для детей, рестораны, а сами мавзолеи оборудуются по последнему слову техники: кондиционерами, осветительными и стерео- и видеосистемами. Как правило, в отделке мавзолеев учитываются пристрастия умершего: любил ли он играть в казино, стрелять из пистолета, танцевать или гонять на машине....




Название: Если Вы идете на похороны...
Отправлено: Инга от 15 03 2013, 20:50:39
Если Вы идете на похороны, все, что купили для этого случая, из дому уносите. Скажем, купили цветов - все нужно унести (если часть сломалась, повредилась и т.п., оставлять нельзя - все вынести.
Так же, по пути ни к кому нельзя в дом заходить и тем более из этого дома что-то просить (воду для цветов и пр.)
Если и к ВАм заходят с такой просьбой - всегда отказывайте.
Про то, что вперед гроба не выходят и даже похоронные машины обгонять нельзя, все наверное знают...
Цветы, разбросанные на дороге покойника - не подбирают и не хранят.
На кладбище ВСЕГДА входят только через калитку. Обратно - можно и через ворота. Вперед покойника тоже не идут.
А при отпевании родным нужно внимательно следить рядом с гробом. Но похоронах делается очень много всего. Следить, чтобы в гроб ничего не подложили и из гроба ничего не забрали. Выходя с отпевания, нужно обязательно попрощаться с покойным. Потрогать его за ноги и за руки. Если Вас что-то отталкивает, не целуйте его в венчик. Лицемерие тут недопустимо. Попрощавшись, отходят от гроба и выходят из церкви не оборачиваясь. Если есть подозрения или страхи, подойдя на прощании, нужно подержаться за обувь и про себя сказать - прощай! мы к тебе придем, а ты к нам не ходи!
Кстати, если покойник в жизни плохо видел, с собой ему кладут очки, если хромал - тросточку и т.д.
Если умерший/ая были в браке, в обручальном кольце не хоронят. И лучше хоронить без драгоценностей.
Никогда не вкладывают в гроб свои или близких фото (чтоб не скучал - бывают такие...) и свои вещи.
Ведьмы всегда сохраняют мыло, которым обмывали покойника и огарок свечи с отпевания.

Гроб заколачивать лучше в храме, посыпав освященной землей.
Родственникам перед опусканием гроба, лучше про себя попросить прощения у "соседей", что потревожили землю, их покой!.
НЕ носите на похороны неудобную обувь. Если споткнетесь и упадете на похоронах - и за ВАми не заржавеет...
Кровные родные должны вместе с землей бросить немного мелочи - на откуп могилы. Мелочь готовят загодя, всю ее бросают. Чтоб не было у кровных новых гробов.
Очень важно! Платочки со слезами бросают тоже закапывая могилу, с кладбища их не выносят!
Цветы живые из гроба перед заколачиванием убирают. Иконки не хоронят, они остаются в семье, потом молятся на них. Нельзя на кладбище веселиться, смеяться - это очень плохая примета. Это одна из причин не брать с собой детей!
Беременным тоже нельзя посещать кладбище - только до отпевания.
Хороня покойника, на кладбище не выпивают.


Название: Похороненный не по правилам
Отправлено: Пелагея от 27 05 2013, 13:49:46
Похороненный не по правилам

Замуж я вышла за красивого, высокого парня и переехала к нему, где и сейчас живу с сыном. Семь лет прожили с мужем хоро­шо, но затем пришла беда: он пе­ренес инфаркт, начались боль­ницы… А спустя пять лет он од­нажды лег спать и не проснулся…

Я никогда никого не хорони­ла, поэтому не знала, что по обы­чаю нужно класть в гроб мелочь и тапочки. Вот тут и началось: где-то через месяц после похо­рон стали происходить странные и страшные события.

Во дворе у нас злая собака на цепи, и никто чужой не зайдет, да и ворота с калиткой запираются. Как-то часа в два ночи слышу шаги во дворе, сильный такой топот, а собака молчит. Лежу и думаю: неужели воры отравили мою собаку и идут грабить? А шаги такие тяжелые, «прошли» через двор и приблизились к входной двери, «постояли» и уда­лились, затем опять пересекли двор и приблизились к окну.

Я лежу ни жива ни мертва, только про себя молитвы читаю. После похорон я их много выу­чила. Перед сном обычно подхо­жу к каждому окну, двери, зак­рываю все форточки, крещу их и произношу: «Крест ко мне, вра­ги от меня, небесная пыль затми глаза». Читаю три раза, соеди­няя мизинец с большим пальцем и разделяя их, как бы стряхивая
что-то. А в ту ночь окно в одной комнате не пе­рекрестила.

Так вот, шаги около этого окна замерли, а затем в проеме двери спальни показался мой муж, но ка­кой-то расплывчатый и воздушный. Остановился в дверях, через порог не переступает, видимо, молитва ме­шает пройти. Стоит и говорит: «При­неси мне мелочь и тапочки». И так несколько раз. Постоял-постоял, потом ушел в свою комнату и исчез.

Я пролежала до пяти утра с от­крытыми глазами и не шелохнувшись, а в 5.20 уже стучалась к од­ной старушке на соседней улице. Все ей рассказала, и она посоветовала срочно отнести мелочь и тапоч­ки на могилу мужа и закопать около креста, то есть в ногах у покойника. Мол, не может он успокоиться, по­тому что мелочь нужна ему в каче­стве выкупа переходить там реку, а тапочки — чтобы мягче ходить: ведь я его похоронила в новых туфлях.

Вот мы с подругой и отправились на кладбище, была метель со сне­гом и сильным ветром. Стоял фев­раль 1994 года. Пришли на кладби­ще — всё в снегу, одни кресты торчат и памятники. Добрались до своей могилки, закопали мелочь, тапочки, положили цветы и сели помянуть мужа. Подруга выпила рюмочку, а я не могу: только руку с рюмкой ко рту поднесу, она дергается, а меня ка­кая-то сила разворачивает на 90°.

Так повторилось несколько раз. Затем я говорю, что что-то не так, поднимаюсь и иду в ту сторо­ну, куда меня тянет. Подхожу к со­седней могилке, расчищаю на кресте номер… оказывается, что это могила моего мужа, а вовсе не та, у которой мы приселили.

Я вернулась, разрыла снег, землю, забрала монеты, но не все — оставила немного и на той могил­ке, взяла тапочки. Опять же все по­правила и пошла на свою. Сдела­ла все, как сказала старушка: схо­дила в церковь, раздавала конфе­ты, пряники, и все с молитвой за упокой души моего мужа. После этого он больше не приходил.

Елена НИКИФОРОВА,


Название: Козни ночной вдовы
Отправлено: Елена Анатольевна от 22 08 2013, 19:18:31
Козни ночной вдовы

Геннадий ФЕДОТОВ, обозреватель «АН»

Сельские жители одной из деревень в тайском регионе Тамбон Тха Саванг вывесили на шестах перед своими домами рубашки красного цвета, чтобы отразить козни «ночной вдовы», которая в течение января-февраля 2013 года унесла жизни 10 практически здоровых мужчин.

Красный оберег

Перепуганные сельчане рассказывают, что некоторые из погибших умерли во сне, а другие и вовсе просто упали замертво во время ходьбы. Медики, проводившие вскрытие, пришли к выводу, что все мужчины скончались при довольно загадочных обстоятельствах от недостатка воздуха в легких!

Шаман, приглашенный старостой деревни, заявил, что ответственность за смерть крестьян несет таинственная Mae Mai или, проще, призрачная «ночная вдова», «питающаяся» молодыми парнями!

Чтобы отразить вторжение нечистой силы и обезопасить себя и родных от ее козней, он посоветовал немедленно вывесить за пределами своих домов красные рубашки-обереги, а также предупредил, что семьи с одним сыном имеют более высокий шанс «визита» к ним зловредного призрака.

Сельчан поначалу смутил цвет оберега, однако, в конце концов, они решили, что здоровье близких превыше всего. Дело в том, в Таиланде красные рубашки принято ассоциировать с политической группой «Объединенный фронт за демократию против диктатуры» (UDD), члены которого противопоставляют

себя активистам «Народного альянса за демократию» (PAD), носящим рубашки желтого цвета и поддерживающим военный переворот 19 сентября 2006 года.
«Я повесил красную рубашку не потому, что таковы мои политические взгляды, а потому, что беспокоюсь за безопасность моего племянника, — словно оправдывается 61?летний Крисда Нитмани. — Более того, я не верю и во все эти сказки, но принять некоторые меры предосторожности все же решил».

«Парни, которые умерли, не проявляли никаких признаков болезни и, насколько я знаю, чувствовали себя прекрасно, — добавляет 42?летний Пайрой Тенпитак. — Поэтому, когда я услышал о советах приглашенного в деревню шамана, которого я очень уважаю, я без раздумий вынес из дома красную рубашку и повесил ее на шест».

В настоящее время слухи о появлении «ночной вдовы» постепенно распространяются по стране и уже вызвали панические настроения в регионах Чом Пхра и Тхра Тум.

Синдром внезапной ночной смерти

Феномен Mae Mai довольно известен в северо-восточных районах Таиланда, где «ночная вдова» является одним из самых зловещих персонажей местной мифологии.

По легенде, она, оставшись без мужа, регулярно посещает по ночам и даже днем молодых здоровых мужчин и уводит их с собой в загробное царство, где высасывает у них через половой член всю кровь.

По словам столетних стариков, так было всегда, но в последние годы «кровожадная вдова» стала просто ненасытной. Более того, заметив, что самые сильные и выносливые тайцы в поисках высокого заработка отправляются в другие страны, она порой следует за ними!

Вот лишь один пример. Несколько лет назад в Сингапуре был зафиксирован загадочный всплеск смертей молодых тайских мужчин. За короткий промежуток времени при схожих обстоятельствах умерло более 200 рабочих-строителей.

Все они, относительно здоровые и крепкие мужчины в возрасте от 21 года до 45 лет, скончались во время сна после приступа удушья. Однако врачи так и не смогли выявить признаков какой-то определенной болезни, и поэтому всякий раз в официальных документах им приходится указывать «сердечную недостаточность».

А неофициально в медицинских кругах и местной прессе это загадочное явление стали витиевато называть «синдромом внезапной необъяснимой ночной смерти».

Специальные команды врачей двух стран пытались найти причины почти мистических смертей тайских рабочих. Выдвигалась и отбрасывалась масса версий. Подозревали, что виной всему — обрезки толстых пластиковых труб, которые строители использовали вместо кастрюль для приготовления риса на пару. Некоторые эксперты утверждали, что при высоких температурах пластмасса выделяет особые токсичные вещества, пропитывающие пищу и вместе с ней попадающие в человеческий организм.

Вспомнили медики и о том, что подобные трагедии в прошлом случались среди беженцев из Индокитая, поселившихся в США. Тогда этому нашли довольно простое объяснение — выходцы из Юго-Восточной Азии с большим трудом и очень болезненно адаптируются в новых условиях жизни.

Однако ни одна из выдвинутых версий так и не подтвердилась, а люди тем временем продолжали умирать. И тогда, обеспокоенные трагической судьбой своих земляков, сельские старейшины собрались на совет и, после непродолжительного обсуждения вопроса, пришли к выводу, что во всем виновата «ночная вдова».

Поскольку с духами в открытую бороться невозможно, то старейшины решили пойти на хитрость. Рассуждали они при этом примерно так. В принципе, любвеобильной ведьме из ада нужен не мужчина как таковой, а лишь определенная часть его тела.

И старейшины поручили ремесленникам изготовить для всех «гастарбайтеров», уехавших в Сингапур, специальные амулеты, символизирующие мужское начало. Именно этими символами и должна была довольствоваться «ночная вдова», оставив в покое самих мужчин.

Вскоре деревянные фаллосы были доставлены по назначению и розданы всем строителям. И удивительно, но факт: сразу после этого тайцы перестали умирать: больше не было зафиксировано ни одной случая, связанного с так называемым синдромом внезапной ночной смерти.


Название: И лимузин пригодится
Отправлено: Crazy от 03 12 2013, 14:19:03
И лимузин пригодится

Эпатажный бизнесмен из Бразилии решил по обычаю египетских фараонов захоронить свой «Бентли» за 450 тысяч долларов, который ему пригодится в загробной жизни.

Чикуиньо Скарпа (называющий себя "граф Скарпа"), в интервью местному телевидению сообщил, что идея похоронить шикарный лимузин пришла ему в голову после дня рождения, когда он смотрел фильм о египетских фараонах. 

На своей странице в Facebook "граф Скарпа" с белым какаду в руке уверяет на фоне черного лимузина: "Я решил уподобиться фараонам Египта: я похороню свой любимый автомобиль в домашнем саду. Похороню мое сокровище в моем дворце!"

Далее он с помощью пары фотографий отчитывается: вот я начал копать яму, вот с машиной прощаются друзья, а вот пришлось сесть в кабину экскаватора, чтобы вырыть яму достаточного размера.

Скарпа живет в поместье площадью 14 тысяч квадратных метров в самом дорогом районе Сан-Паулу. Титул и богатство ему достались от отца, итальянского бизнесмена, который получил титул от Папы Пия XII за меценатство.

Богатства семьи он приумножил, вложив деньги в производство пива и полезных ископаемых. Скарпа был женат дважды, сейчас в разводе.Своего белого какаду "граф" называет "дочерью" по имени Филомена Леопольдина София Скарпа.

Вид находится под угрозой исчезновения, и это одна из самых дорогих птиц в мире - стоимость экземпляра доходит до 20 тысяч долларов. Пока неизвестно, желает ли экстравагантный бизнесмен захоронить и птицу вместе с собой.

http://tainaya.ru/


Название: Умирать, так весело…
Отправлено: Татьяна Григорьевна от 27 02 2014, 01:27:26
Умирать, так весело…
О гробовщике из Ганы Эрик Аджетее Ананге известно во всем мире. Мастер делает «веселые» гробы всевозможных форм и расцветок. В его портфолио - гробы в виде самолета, краба, курицы, дыни.

Подобные экзотические гробы - традиция племени Га, к которому принадлежит Ананге. Они пользуются большой популярностью, поскольку необычные изделия такого рода считаются знаком особого уважения к усопшему.

Кроме того, форма гроба, напоминающая, например, автомобиль или спортивную сумку, является признанием достижений умершего при жизни. Можно сделать гроб в виде крысы, свиньи, орла, черепахи или самолета, рояля, книги.

Клиенты заказывают «последние прибежища» даже в виде инструментов - например, отвертки. Необычные изделия становятся предметом коллекционирования и попадают в музеи. 

Пресса писала, что мастер побывал даже в Новосибирске - по приглашению владельцев первого в России частного крематория и Музея мировой погребальной культуры. И изготовил для этого музея гроб в форме… бутылки водки!


Название: Продукты про запас
Отправлено: ANNA от 20 03 2014, 10:22:15
Продукты про запас
Древние египтяне верили в загробную жизнь, поэтому хоронили фараонов вместе с одеждой, ювелирными изделиями, предметами мебели и даже с продуктами питания.

Ученые Американского университета в Каире, исследуя одну из гробниц, нашли рядом с мумией консервированные говяжьи ребрышки с хлебом, которые были аккуратно уложены рядом с усопшим.

Помимо кусков мяса археологи обнаружили в захоронении сосуды под пиво и вино, сообщает NBC News. Все припасы были аккуратно перевязаны бельевыми веревками.

Ученые смогли исследовать пищу, предназначавшуюся для покойного, и обнаружили в мясе следы смолы, которая, по их мнению, позволила сохранить свойства продукта, по вкусу напоминающего бастурму.

Специалисты отмечают, что пищевая смола была много веков назад очень дорогостоящим продуктом, который привозили в Египет из Сирии и Ливана.

Что касается мяса, то его и раньше находили в гробницах, но до этого не удавалось понять, как древние египтяне его обрабатывали, чтобы оно могло сохраняться долгие годы. В той же усыпальнице Тутанхамона, к примеру, было найдено 40 коробов с мясом и птицей.


Название: Китайские европейцы украшали покойников сыром
Отправлено: Катрина от 30 03 2014, 14:41:58
Китайские европейцы украшали покойников сыром

Еще в 30-е годы прошлого столетия шведские археологи обнаружили в китайской пустыне Такла-Макан древнее захоронение. Лишь много лет спустя ученые обратили внимание на уникальность найденных мумий. Во-первых, они имели европейские черты, что совершенно не характерно для местного населения. А во-вторых, на них были украшения, изготовленные… из сыра!

Представители неизвестной культуры бронзового века хоронили своих усопших на вершинах дюн. Судя по грунту, рядом протекала полноводная река, от которой ныне не осталось и следа. Мертвецов накрывали крышками, больше всего напоминавшими большие деревянные лодки. Сами же тела были плотно обернуты кожей.

Благодаря сухому воздуху и высокой солености почвы тела прекрасно сохранились. Найденные останки долго хранились в местном музее. И лишь в 1987 году один из исследователей отметил, что внешне мумии совсем не похожи на азиатские, а характер захоронения не имеет ничего общего с местными традициями той эпохи…

Вспомним, что хоронить умерших в лодках было древним обычаем европейских народов. У всех мумий из захоронений, оказались европейские черты лица и каштановые волосы, заплетенные в косы… На них были шапки из валяной шерсти, шерстяные накидки и кожаная обувь. На некоторых телах в районе шеи и груди были видны странные комочки. Проведенное исследование показало, что это… остатки древнейшего сыра!

Подобное "украшение" показалось специалистам странным. Было высказано предположение, что в подземное царство усопших отправляли, снабдив пищей для загробной жизни.

По словам исследователей из немецкого Института молекулярной клеточной биологии и генетики имени Макса Планка, сыр, найденный на мумиях, был изготовлен не позднее 1615 года до нашей эры.

"Нам удалось не только идентифицировать продукт и узнать, что он представляет собой древнейший известный сыр, но и выяснить технологию его производства, — говорит один из экспертов, Андрей Шевченко. — Способ был простым и доступным. Сыр изготавливался для обычных людей".
Древний продукт делали с использованием закваски. Этот способ до сих пор применяется для производства кефира и некоторых видов сыра. Но выяснилось, что древние производители употребляли дрожжи и бактерии. Ранее историки были уверены, что сыр в Китае начал, во-первых, изготовляться намного позже, а во-вторых, поначалу изготовлялся с использованием сычужного фермента: китайцы настаивали молоко в емкостях из кишок и желудков животных. Очевидно, мумии принадлежали представителям не китайской, а иной культуры, и были они европеоидами…

Подробный химический анализ пептидов в найденных "украшениях" показал, что для получения сыра не использовался так называемый сычужный фермент реннин, который требуется для изготовления большинства современных твердых сыров. Вместо реннина древние сыроделы использовали для ферментации молока бактерии Lactobacillus kefiranofaciens, дрожжи и другие микроорганизмы.
Овладение технологией сыроделания, вероятно, давало местному населению неоспоримое преимущество перед другими племенами, позволяя создавать продуктовые запасы. Сыр был прекрасным источником белка, высушенный, он мог стать пищей для отправляющихся в дорогу и предметом обмена…

Но откуда пришел этот народ, похожий и на кельтов, и на жителей Сибири? Ответа пока нет. Что же касается мягкого кефирного сыра, то его делали на Тибете и на Кавказе. Он производился на основе так называемого тибетского гриба (гроздьев, образующихся в простокваше). Классическим примером являются адыгейский сыр, индийский панир, традиционный славянский сыр из творога с добавлением масла, яиц и соды (в древности соду брали из естественных месторождений). Интересно, но все эти народы относятся к арийской общности.

Древнейшие документальные свидетельства о существовании молочного скотоводства датируются седьмым-шестым тысячелетием до нашей эры. Большинство из них основаны на анализе молочных кислот, сохранившихся в стенках керамических сосудов. Люди доили животных уже девять тысяч лет назад. Это заключение было сделано после радиоизотопного анализа остатков посуды, найденных на Ближнем Востоке и в юго-восточной части Европы. Однако до сих пор у ученых не было доказательств того, что люди так давно научились не только получать молоко, но и делать из него сыры, похожие на современные…

http://www.pravda.ru/


Название: Берегите каждую минуту. Созданы "часы смерти"
Отправлено: Кассиопея от 31 03 2014, 13:11:26
Берегите каждую минуту. Созданы "часы смерти"

Хотите узнать, сколько вам осталось жить? Тогда вы можете воспользоваться разработкой команды "дизайнеров, вольнодумцев и любителей жизни" во главе с Фредриком Колтингом. Это уникальные наручные часы под названием Тиккер (Tikker). Они будут исправно показывать время до вашей кончины и тем самым заставлять вас серьезно задумываться над своей жизнью…

Чтобы получать точные данные, необходимо правильно настроить хронометр. Для этого пользователю при заказе часов предлагается заполнить анкету с рядом вопросов. В частности, необходимы сведения о дате его рождения, весе, перенесенных болезнях и наследственных недугах в семье, о том, насколько часто он занимается спортом и какие у него есть вредные привычки. Затем авторы разработки анализируют все предоставленные данные и на их основании производят настройку прибора.

Сейчас в Сети достаточно распространены сервисы, помогающие узнать дату собственной кончины и действующие по тому же принципу, что и изобретение Колтинга и его коллег. Ведь продолжительность нашей жизни, по идее, зависит как раз от состояния организма, наследственности и факторов, влияющих на здоровье. Ответьте на список вопросов — и вот вам предполагаемая дата смерти! Но еще удобнее носить на руке специальное устройство.

Как утверждают авторы новинки, расчеты оказываются настолько точными, что владельцы хронометра боятся смотреть на циферблат. "Я хотел объяснить людям, насколько ценна наша жизнь, и почему мы должны беречь каждую минуту, — говорит Колтинг. — Лучший способ понять, что годы, месяцы, дни и секунды никогда не вернутся — это воочию наблюдать за бегом оставшегося жизненного времени. Наручные часы Тиккер не дадут вам понапрасну растрачивать отпущенные годы".

Считается также, что часы способны улавливать различные "тонкие" излучения. Хорошо известно, что в так называемых аномальных зонах часы нередко барахлят, а то и вовсе перестают идти, даже электронные.

Например, в черногорском городе Которе все часы идут с перебоями — одни спешат, другие отстают. В Средние века, чтобы правильно исчислять время, городские власти были вынуждены ввести должность государственного шагомера. Этому человеку предписывалось ежедневно с восходом солнца выходить из дому и с одинаковой скоростью идти сначала в сторону городских ворот, а потом назад. При этом он должен был смотреть на часы. Если продолжительность пути в одну сторону по времени отличалась от продолжительности обратного пути, это свидетельствовало об аномалии.

Интересно, что жители города связывали часовые перебои с изменением силы земного притяжения. Часы сбоят — значит, жди землетрясения! Горожане складывали вещи и поспешно покидали свои жилища. Оправдывались их ожидания или нет — об этом хроники умалчивают. Однако последнее землетрясение в этих местах приключилось в 1979 году, а время продолжает "чудить".

А жители Сицилии нередко жалуются, что их часы ежедневно убегают вперед на десять минут. Это влияет также на работу технических приборов и банковских систем. Феномен связывают с процессами, происходящими в недрах вулкана Этна.

Криминалистами замечено, что в момент смерти человека его часы часто останавливаются. Специалисты говорят, что ручные хронометры "подстраиваются" под сердечный ритм владельца. Сердце останавливается, и часы тоже замирают. Но порой останавливаются часы не только на руке покойного, а и во всем доме! Этот феномен объяснить уже сложнее.

Например, часы дворца Хэмптон-Корт в Лондоне всегда останавливаются, когда умирает кто-то из его обитателей. Впервые это было замечено в 1619 году, когда скончалась королева Анна, жена короля Якова I.

Иногда в одной квартире все часы показывают разное время, как бы их ни старались подводить. Случается и так, что все хронометры в доме либо отстают, либо идут вперед, даже если они новые и совершенно исправные.

Возможно, существуют какие-то электромагнитные или иные поля, влияющие на ход хронометров. Недаром знаменитый Ури Геллер, воздействуя усилием мысли, смог остановить лондонский Биг Бен. Известны и случаи, когда у зрителей передач, в которых участвовали известные экстрасенсы, останавливались исправные часы или вдруг начинали идти сломанные.

Несколько лет назад швейцарская фирма Borgeaud решила создать часы, которые помогут людям… предвидеть несчастья! По словам разработчиков, один из сегментов циферблата меняет цвет на темно-коричневый, если должны произойти какие-то неприятные события. По утверждению индийских предсказателей, которые принимали участие в создании изобретения, на индикатор действуют астральные силы.

Было выпущено всего 500 пробных экземпляров "часов будущего" для женщин и 150 для мужчин. Их стоимость составила более 3 000 долларов. Производители новинки выразили надежду, что она станет пользоваться спросом у обеспеченных людей, шоу-звезд и политиков. Правда, пока никакого ажиотажа вокруг "предвестников несчастья" не наблюдается.

Маргарита Троицына