Рождение, Смерть и Перерождение
Перевоплощение (реинкарнация) - новейшее из подражаний иностранному и, вероятно, наиболее вульгарное явление из импортных. Что еще более важно, чем факт, что перевоплощение пришло в Асатру из Викки, - то, что эта сфера преподносит один из самых низкопробных методов исследования: создание безоговорочного утверждения, а затем поиск доказательств в его пользу. Обычно, доказательства подгоняются под утверждение и, согласно этому, гипотеза выставляется в таком ключе, будто она доказана.
Сначала необходимо рассмотреть перевоплощение в том ключе, в каком оно обычно понимается. Оно необязательно совпадает с антропологической точкой зрения или точкой зрения определенной религии относительно перевоплощения. Перевоплощение в современной Америке понимается так:
душа приходит в этот мир и поселяется в теле на какой-то промежуток времени. Знание, приобретенное в течение периода пребывания, усвоенные уроки, добавляются к информации, которую душа получила в прошлых воплощениях. Когда необходимые уроки усвоены, душа переходит на следующий уровень бытия. Приверженцы Викки, с поздних 60-х до ранних 70-х, называли переходную фазу (промежуток времени между перевоплощениями) отдыхом в Стране Вечного Лета[1]. Конечная цель, таким образом, усвоение необходимого числа жизненных уроков, что подразумевает переход на следующий уровень бытия, то есть лучший уровень бытия, может быть достигнута[2].
Конечно, существуют небольшие видоизменения от группы к группе, но в Америке это основная трактовка.
До введения "нью-эйджевской"[3] версии перевоплощения, Германский взгляд на Смерть был намного проще. Большинство людей просто умерло бы и совершило путешествие к Хель[4], которая являлась, по сути, Германской версией Аида[5], в Подземный мир. Те же, кто умер насильственной смертью, обычно в битве, не попадает к Хель, но вынужден проводить свое время в палатах Одина или Фреи, где они (погибшие в бою) должны упражняться в искусстве боя, готовясь к Рагнарёку. По вечерам они собирались на пир, который устраивался в качестве оплаты за их время. Утопленников вылавливала своей сетью Ран[6]. Условия, при которых погибал человек, определяли, куда попадала его душа после смерти, но не как не индивидуальный выбор бога для поклонения при жизни. Основой, таким образом, концепции Германского Послесмертия служил Хель с войнами, удерживаемыми на определенное время[7]. Х.Р. Эллис-Дэвидсон[8] так же отмечает это.
"Это впечатляющее представление [переход в Вальхаллу] поражало воображение поздних писателей настолько, что они иногда предполагали, что все люди попадают в Вальхаллу после смерти. Литература не оставляет нам причин полагать, что Вальхалла расценивалась как рай для всех; она была наполнена людьми из избранных, знатными войнами, которые почитались подобно богам на земле. Те, кто присоединялся к Одину в Вальхалле, были в основном благородными войнами, королями, прославленными вождями и героями, которые следовали за богом в жизни и клялись служить ему в обмен на его помощь. В речи война, Биарки как указано Саксо[9], ясно упомянут Один, когда он говорит:
"Война проистекает от благородно рожденных; знаменитые родословные - признаки Войны. Для рискованных дел, на которые отваживаются вожди, не должны выбираться обычные люди... Никакие расово нечистые, никакие имеющие низкое происхождение, никакие низкокачественные души не станут добычей Плутона[10], ибо он плетет узор судьбы могущества и наполняет Флегетон[11] благородными формами[12]".
"Так предполагается его родней [родней Торольва Бородача с Мостра], что он вошел в горы близ его дома [Торольв после его смерти], и что они смогут присоединиться к нему здесь. Это подтверждено рассказом пастуха, записанном в "Саге о людях с Песчаного берега", который, перед тем, как утонул сын Торольва, утверждал, что видел открытой Священную Гору[13] и слышал, как неизвестный голос приветствовал Торстейна с его свитой, и говорил (голос), что Торстейн скоро сядет на почетной скамье напротив своего отца. В "Книге о занятии земли" эта вера упомянута и относительно некоторых других гор Исландии. Люди, которые говорили, что они "умрут внутри гор", были связаны с Торольвом через кровные или брачные узы, так, чтобы казалось, будто мы имеем здесь семейную веру, возможно принесенную из Норвегии самим Торольвом"[14].
Так же интересно отметить, что схожие верования упоминаются в Норвегии и Швеции вплоть до нашего столетия.[15] По всем признакам, современный феномен посмертного перехода в Залы бога-покровителя или богини-покровительницы, может отражать современную человеческую необходимость в признании высшим классом/богами и общую неудовлетворенность прижизненным статусом лучше, чем какая-либо истинная ранняя Германская вера.
Как было рассмотрено выше[16], наименьшим элементом в Германском мышлении была семья. Смерть, таким образом, в Германском представлении должна соединить недавно умершего члена семьи с семьей. Человек, погибший в море или на поле битвы, был особым случаем, потому что тела таких погибших не могли похоронить на семейных кладбищах. В некотором смысле, семейное кладбище рассматривалось как семейный вход в родовое загробное обиталище, и было призвано держать семью вместе. Без тела, похороненного в земле, считалось, что душа покойного никогда не сможет вернуться домой. Помечая могилу как маяк, таким образом, чтобы мертвый мог найти его путь домой, этим, возможно, объясняется установка определенного рунического камня, который показывал, что удостаивающийся чести человек погиб на иностранной земле или в море. Посмертный семейный холм, насыпь, или в северной Норвегии, гора оставались центральным понятием в Германской мысли о жизни после смерти.
Реконструкторский взгляд на идею семьи, являющейся центральной в Германском Загробной жизни, может дать объяснение, почему убийство брата было настолько специфичным случаем, что никогда не рассматривалось в суде. Суды были призваны хранить мир внутри общины путем принуждения выплаты штрафа обидевшей семьей семье пострадавшей. В случае с братоубийством, штраф не мог быть выплачен потому, что семья это наименьший элемент. Вся семья страдала, если один из ее членов подводил ее. Семью в подобной ситуации принуждали подвергнуть остракизму[17] виновного члена семьи, поскольку он, в конечном итоге, разрушает семью и семейную линию, потому как семья более неполная. Месть со стороны члена защиты могла привести к резне и потере удачи, и положение внутри общины как среди мертвых, так и живых, могло резко ухудшиться. Понимание такого положения зависит полностью от самой возможности осознать семью как наименьшую неделимую единицу.
Неофиты Асатру обнаруживают изменения в рассмотрении индивидуума как наименьшей неделимой единицы семей. В современной Америке, семейная система постепенно вырождается. Америка больше не обладает большими семьями - семьи становятся раздробленными и обособленными. "Старейшина" более не означает старейшего живущего члена семейной линии, а, скорее, означает старшего в семействе, который пользуется уважением младшего поколения. Параллельно с этим изменением от семьи к мини-семье, мы также наблюдаем изменение отношения к удовлетворению личных потребностей, индивидуальным правам, получению персонального признания. Члены семьи теперь признают свое личное право принятия решений, и важность мнения главы семейства обесценено. Американская культура подразумевает личность, как наиболее важную единицу. Американский бизнес поддерживает это, американское обучение и американская филантропия, таким образом, затруднение каких-либо изменений должно быть понятно.
Неофиты Асатру часто не понимают, что Асатру не подразумевает личное спасение; мысли и поступки древне-германских людей были направлены на то, чтобы быть порядочным и содействующим членом семьи. Перевоплощение, как оно представляется в западном полушарии, - это процесс, в котором человек через ряд воплощений поднимается к его или ее индивидуальному наивысшему уровню блага. Для древних Германцев это должно было быть достигнуто в течение одной единственной жизни, и наивысший уровень блага рядового человека, должен был так же стать уровнем старейшины семейной линии; наивысший уровень блага для короля (которого мы сейчас называем общественным лидером) должен был стать основным залогом общественной удачи.
"Незадолго до смерти, Олав Ельф видел сон. Он видел огромного буйвола поднимающегося в Готланд. Буйвол шел через владения Олава; он заходил в каждое имение и дышал на обитателей, и те падали замертво, даже сам король. Олав предположил из этого сна, что тяжелые испытания предстоят его королевству, и что он умрет вместе со многими другими. Он повелел своим подчиненным соорудить огромный погребальный холм, когда он умрет, и поместить его туда со всеми регалиями и на царском троне, но он просил не приносить ему жертв".
"Прошло много лет и его последняя воля была нарушена. Когда урожай погибал и голод следовал за мором, жертва была принесена Олаву для хороших урожаев, и поэтому он превратился в Эльфа Гейрстадира"[18].
Хальфдан Черный и Хэкон Великий так же достигли наивысшего уровня благ и подобным образом жертвовали собой после смерти. Интересный поворот событий в легенде об Олаве в том, что он считал, будто подвел своих людей и наказал не приносить ему жертв. Он также продолжал пытаться исправить свою неудачу после смерти и, вероятно, по прошествии некоторого времени, добился своего. Продолжение стремления достигнуть наивысшего уровня жизни для своего рода или общины даже после смерти - вот основная тема Германского фольклора, дожившая до наших времен, и эта тема была основной даже в Американском фольклоре вплоть до нынешнего столетия.
Редкая тема в Германской литературе и фольклоре со времен Эпохи Викингов до наших дней, чтобы отдельная личность перерождалась, как это происходит в случае с Хельги Хундингсбаном. Существует, однако, общая тема, которая пронизывает каждую историю, в которой происходит перерождение: человек имеет дело, которое он обязан закончить, таким образом, перерождение становиться чем-то большим, нежели простым продлением жизни этого человека. Теперь ясно, те, кто хотят защитить перевоплощение как часть древнегерманского мировоззрения, указывают на эти рассмотренные случаи, однако, они упускают из виду несколько необходимых признаков, отсутствующих в этом типе "перерождения", говорящих в пользу веры в перевоплощение.
(1) Перерождение встречается нечасто в сохранившихся источниках Германской литературы и фольклора;
(2) Нет никакого намека на пережитки веры в перевоплощение (в то время, как существуют факты указывающие на пережитки веры в загробную жизнь в подземном мире);
(3) Ряд "невыученных уроков" не вызывает впечатления настолько весомого повода для перерождение, как ряд незаконченных дел;
(4) Упоминания полного перерождения встречаются гораздо реже, нежели "помощь из загробного мира" умершим членом семьи.
Ни один из вышеупомянутых фактов из тех же самых историй, используемых в обосновании древней веры в перевоплощение, не может подтвердить такую интерпретацию хоть немного. Наиболее интересной частью истории Олава, является Олав Святой, подъезжая к могиле Эльфа Гейрстадира, был спрошен одним из своих последователей: "Скажите, господин, вы когда-то были похоронены здесь?"[19] Однако, наиболее простая и разумная интерпретация такова, что неназванный последователь просто спрашивал, осталось ли у Эльфа Гейрстадира незаконченное дело, и был ли он перерожден, чтобы закончить его. Такая интерпретация прекрасно соответствует тому, что мы знаем о древнегерманском мировоззрении.
__________________________________________________
[1] - В оригинале "Summerland" (прим. перев.)
[2] - Эта информация была почерпнута из бесед автора с приверженцами Вики за последние три десятилетия, из некоторых работ Рэймонда Бакланда и Дорин Валент (до 1975 г.), и из дискуссий между реконструкторами и приверженцами Вики из почтовой рассылки Асатру за прошлую десятилетие. (прим. автора)
[3] - От "New Age", в контексте используется в значении "новодел" (прим. перев.)
[4] - Хель (Hel) - богиня-владычица подземного мира в скандинавской мифологии. Хель употребляется в двух значениях: Хель как владычица подземного мира, и Хель как название подземного мира. (прим. перев.)
[5] - Аид (или Гадес, англ. "Hades") - бог-владыка подземного мира в греческой мифологии. Аид, как и Хель, используется в двух значениях: имя божества и название подземного мира. (прим. перев.)
[6] - Ран (Ran) - богиня морской стихии в скандинавской мифологии. (прим. перев.)
[7] - Турвиль-Петрэ и множество других авторов и исследователей рассматривали концепцию попадание в Вальхаллу, как получившую развитие лишь позже в Эпоху Викингов. Эта идея, возможно, продолжалась до1800-х годов в западной Швеции, как сообщает Умо Холмберг в Фино-Угорской Мифологии, записав высказывание, которое перевел как: "Плохо умирать и возвышаться, умирать же и падать - хорошо". Очевидно, что даже по прошествии 800 лет после окончания Эпохи Викингов, идея жизни после смерти была распространена среди, в основном, сложившихся семей. (прим. автора)
[8] - Хильда Родерик Эллис-Дэвидсон написала "Боги и Мифы Северной Европы" в 1976 г., в которой она рассматривает смерть и загробную жизнь с разных сторон. По ее утверждению, наряду со многими другими учеными, загробная жизнь Германцев была относительно "спокойной" до тех пор, пока отряды воинов не начали появляться в Северной Европе, так что, к концу Эпохи Викингов, по крайней мере, часть загробной жизни посвятившим себя войне приходилось тратить в Вальхалле. (прим. автора)
[9] - Саксо или Саксон Грамматик (Saxo Grammaticus) (1140 - ок . 1208), датский хронист-летописец. В 9 книгах "Деяний данов" (окончены 1208, опубликованы 1514) изложил древнейшие саги; в 7 книгах описаны исторические события до 1185. (прим. перев.)
[10] - Плутон - в греческой мифологии бог подземного мира, одно из имен Аида. Очевидно, автор сопоставляет Плутона и Одина, считая их разные проявления единого. (прим. перев.)
[11] - Флегетон (Пирифлегетон) - в греческой мифологии огненная река в царстве Аида. Если предположить, что река Флегетон имеет значение "реки душ", тогда становиться понятным о каких "благородных формах наполняющих Флегетон" идет речь. (прим. перев.)
[12] - Ellis-Davidson "Gods and Myths of Northern Europe" (Penguin Books, Middlesex, England 1976), стр. 48-49 (прим. автора)
[13] - В оригинале "Holyfell" - в переводе с исландского дословно означает "святая гора". В некоторых переводах упоминается как "Священная гора". (прим. перев.)
[14] - Ellis-Davidson "Gods and Myths of Northern Europe" (Penguin Books, Middlesex, England 1976), стр. 158 (прим. автора)
[15] - См. "Фино-Угорскую Мифологию" Умо Холмберга (прим. автора)
[16] - См. Bil Linzie "Germanic Spirituality" (прим. перев.)
[17] - Изгнанию (прим. перев.)
[18] - стр. 194, E. O. G. Turville-Petre, Myth and Religion of the North, 1964, Greenwood Press, Westport, CT (прим. автора)
[19] - там же (прим. автора)
Бил Линзи
Глава из книги "Германская Духовность"
(Bil Linzie "Germanic Spirituality")