Константин Адонаи - информационный портал

   

ПОГРЕБАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ И ОБРЯДЫ
   
         Когда умирает кто-то из близких, мы жалеем покойного и одновременно... боимся его! Даже те из нас, кто слыхом не слыхивал ни о славянском язычестве, ни о христианстве или другой религии. Отчего так? 
       Учёные утверждают: мифологические воззрения самых разных народов так или иначе выводятся из законов психологии, общих для всего человечества. Если китайцу и шведу показать красный цвет, пульс участится у обоих — вот на каком глубочайшем уровне  на самой границе «одушевлённого» и «неодушевлённого» лежат корни религиозных представлений. Потому-то мифы весьма удалённых друг от друга племён бывают удивительно схожи, и нам порою легко понять даже мифы австралийских аборигенов, хотя мы живём на другом конце планеты... 
      Многим приходилось сталкиваться с тем, как разбегаются дети от своего товарища, до крови поранившегося в игре. Испуг? Боязнь крови? А что её бояться? 
Но точно так же порой поступают и жители африканских джунглей, бесстрашные воины, охотники на свирепых зверей. И вот как они объясняют своё поведение учёным-этнографам, приехавшим изучать обычаи племени: «С человеком никогда ничего не случается проста так. Все. что происходит, — знамение Богов, злых или добрых. Если кто-то внезапно пораниться — это значить. что злые духи и сами Смерть готовы им завладеть. Опасно оставаться рядом с таким Человеком, несчастье заразно и всех втягивает, подобно водовороту...»
         Так мифологическое сознание преломляет естественный испуг и детское рассуждение: «Если я чего-то Не видел или притворился, будто не видел, значит, этого как бы и не произошло...» 
     Отсюда наш страх перед умершим: а что, если он и меня утащит туда же — на тот свет, за грань между мирами, которую нарушила Смерть... 
        Поэтому традиционные русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и вместе с тем победить, изгнать подальше ненавистную Смерть. А ушедшему пообещать воскрешение, новую жизнь. И все эти обряды, частью сохранившиеся до сего дня, имеют языческое происхождение. 
      Теперь, уходя из этого мира, человек прощался со всеми природными стихиями как он приобщался к ним при Рождении. Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел...» 
Потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело. А так-же —чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых... 
     Смерть обозначала переход в другой мир, где человек продолжал жить, невидимо для других людей. Поэтому при погребении стремились удалить покойника из дома и одновременно обеспечить ему безбедную загробную жизнь в образе благодетельного предка. Таким образом, погребальный обряд преследовал две цели - облегчить усопшему путь в мир мертвых и помочь его близким преодолеть горечь утраты. 
 Похоронный обряд состоял из "очищения" усопшего, подготовки его к похоронам и поминовения. 
     В могилу (позже в гроб) клали те вещи, которые были необходимы покойному в будущей .загробной жизни: домашнюю утварь, лук, стрелы, запас пищи и одежды. В древности во время погребения убивали до-машних животных, которых затем помещали в могилу. 
       Чтобы покойный не Причинял в дальнейшем зла близким, его старались задобрить, расположить к себе: на могиле оставляли поминальные блины, пироги, рюмку с водкой. Во время поминок, ставших частью обрядового ритуала, на столе ставили отдельный прибор, на тарелку клали кусочек хлеба иди блин, ставили рюмку водки. Когда впервые после смерти родственника топили баню, на первый пар приглашали умершего и несли для него особый веник и чистое белье. 
    После распространения христианства в день похорон стали выставлять на окно миску с водой и вещать чистое полотенце, чтобы душа могла умыться и утереться перед дальней дорогой. 
    Кстати, в народной культуре, в частности в песнях, смерть постоянно уподобляется свадьбе. В древности это было не просто поэтической метафорой. Когда умирал знатный мужчина, вдовый или не успевший жениться, с ним в могилу нередко шла девушка — «посмертная жена». Когда такой ритуал пытаются воссоздавать в «исторических» книгах и фильмах, обычно получаются жуткие и жестокие сцены. А между тем девушки нечастую шла на смерть добровольно, вызывая зависть подруг и предвкушение будущее блаженство на «седьмом небе» со знатным супругом.
      Борьба Зла и Добра происходит и на Земле и на Небесах, и в каждом из нас. Реальные и мистические испытания, которым подвергаемся мы все, очищают душу, выжигают в ней всё злое, приближают смертного к Богам, насколько он на это способен... И дело здесь не только и не столько в «генах», во врождённых достоинствах. Ведь самым первым, кого Бог Грозы Перун подверг Посвящению, был его собственный сын... 
Наше Посвящение длится всю жизнь, а физическая смерть лишь подводит итоги. 
        Если бы не было в славянском язычестве подобных идей, если бы тысячу лет назад вправду были мы «тёмными дикарями», разве смогло бы христианство с его нравственными установками пустить у нас такие прочные корни, так хорошо вписаться в систему традиционных верований славян? Разве мог бы состояться замечательный взлёт культура который дала Древняя Русь? 
         Великие культуры никогда не занимаются выкорчёвыванием того, что было прежде. Великие культуры вырастают из могучих корней. 
          В сказаниях многих народов, близких славянам, упомянут мост в языческий рай, чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, был такой мост и у славян. Его мы видим на небе в ясные ночи. Теперь мы называем его Млечным Путем. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в  светлый Ирий. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звёздного моста вниз — во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и дурного, перейти через мост помогает верный друг— лохматая чёрная Собака- Отношение древних славян к смерти и умершим Предкам — целый мир, в который мы едва заглянули. Зачем оставляют на кладбищах немного еды и вино в рюмках? Затем, чтобы могли угоститься души умер-ших, слетевшиеся незримо или в облике птиц. Откуда примета: влетела птица в дом — не к добру? А вдруг это вернулась с того света чья-то душа и хочет «позвать» за собой кого-нибудь из домашних... 
      А чего стоит обычай посреди морозной зимы разжигать громадные костры из соломы, «чтобы умершие на том свете не мёрзли»!..    . 
         Упомяну ещё об одном обыкновении, которое наверняка покажется удивительным. Тёперь считают; достойным говорить об умершем обязательно с грустью, именно это служит знаком вечной, памяти и любви. Между тем так было далеко не всегда. Уже в христианскую эпоху записана легенда о безутешных родителях, которым приснилась их умершая дочь. Та с трудом поспевала за другими праведниками, так как ей приходилось всё время таскать с собой два полных ведра. Что же было в тех вёдрах? Слезы родителей... 
           Можно также припомнить, что поминки — мероприятие, казалось бы, сугубо печальное—даже теперь очень часто кончаются весёлым и шумным застольем, где о покойном вспоминают что-нибудь озорное. А дружный смех и приплясывание на похоронах и даже траурных митингах — обычай некоторых народов, им порой удивляет нас телевидение в международных программах? Что это - равнодушие, неуважение к покойному, кощунство? 
        Вдумаемся, что такое смех. Смех—лучшее оружие против страха, и человечество давно это поняло. Не так страшно одному в пустой и тёмной квартира, если громко запеть и засмеяться. Совсем не случайно придумывают забавные анекдоты о жестоких и несправедливых правительствах: то, над чем смеются, -уже не способно внушать страх и больше не кажется непобедимым. Точно так и со Смертью. Осмеянная. Смерть не страшна, смех гонит её, как Свет гонит Тьму, заставляет уступать Жизни дорогу. Этнографами описаны случаи, когда мать пускалась в пляс у постели  тяжело больного ребёнка. Всё  просто: явится Смерть, увидит веселье и решит, что «ошиблась адресом». Смех — это победа над Смертью, смех — это новая жизнь... 
Ту же идею жизнеутверждения, возрождения, воскрешения несёт, как мы помним, и ритуальная еда для поминок—кутья да блины.
.     Христианский погребальный обряд органично впитал черты древних языческих ритуалов. С одной стороны, усопшему надевают крест, на голову Кладут венчик 
- ленту с священными знаками. В руку вкладывают разрешительную грамоту с особой молитвой, подтверждающую. что перед смертью ему были отпущены грехи. 
С другой стороны, многие элементы погребального обряда напоминают языческие ритуалы и направлены на отведение от живых смерти. Так, в доме, где находится усопший, закрывают зеркала (окна .в потусторонний мир). Усопшего - выносят из дома вперед ногами, иногда даже не через дверь, а через окно, чтобы он не увидел дороги и не нашел дорогу домой. С этой же целью перед возвращением с кладбища обязательно перепрягали лошадей. Категорически запрещалось приносить с кладбища какие-либо; предметы или еду, поскольку покойный мог явиться за ними и нанести вред живым. 
Обязательным элементом похоронного ритуала являются причитания или причеты (Особый жанр поэтической обрядовой лирики), которыми сопровождалось каждое обрядовое действие. В причитаниях не только выражалась реакция на утрату близкого человека, но и содержалась похвала покойному. 
    Нередко причет превращался, в развернутое повествование, рассказывающее о- жизни покойного. Одновременно у него спрашивали совета, как жить дальше, что девать, Иногда причет принимал своеобразную форму "диалога с покойным". В конце причета покойника просили поскорее вернуться на землю, чтобы он помог живым .в их деятельности 
   Причитания исполняли специально приглашенные плакальщицы. Они высоко ценились и считались мастерами своего дела, поскольку должны были помнить огромное число словесных формул, словосочетаний, образов. 
      Особенно широко в причитаниях использовалась символика, связанная с миром птиц: вдова сравнивалась с кукушкой, осиротевший после смерти хозяина дом - с опустевшим гнездом. Кроме того, считалось, что именно птица, приносит родным весть с того света: 
 
Вот придет-то лето теплое, 
Закукует в бору кукушечка., 
А я выйду, горька горюшечка, 
На прекрасное керылечко 
Загорюю я, сироточка,- 
Заболит мое сердечушко. 
 
       Официальные власти к причитаниям относились отрицательно, видя в них явную связь с язычеством. В 1551 году постановлением Стоглавого собора было запрещено причитать на похоронах. В 1715 году запрет был повторен в указе Петра I, Но причитания продолжали исполняться и просуществовали в устном бытовании вплоть до середины XX века. 
    В храме по усопшему служат панихиду (от греч. пано - весь нокс - ночь). Это название возникло потому, что в первые века христианства погребения происходили по ночам, чтобы власти не могли помешать обряду. Панихида представляет собой своеобразный диалог священника или дьякона и хора. При этом священник умоляет господа бога принять усопшего в царство небесное, а хор отвечает ему. 
       В храме гроб усопшего размещается головой к дверям, ногами к востоку. Считалось, что так усопший лучше услышит панихиду и литию и не сможет увидеть дорогу на кладбище. В ходе панихиды священник произносит над усопшим молитву, кадит ладаном и кропит гроб святой водой. 
       Погребальная церемония начинается с чтения псалмов и пения покаянного канона. Затем следует обряд прощания с умершим» во время которой хор поет стихиры, проникнутые настроением светлой печали. Церемония завершается - отпустом - напутствием живым и усопшему. Иногда панихиду называют отпеванием. 
        После окончания церемонии гроб выносят из храма под пение; "Святый боже, святый крепкий, святый бессмертный, помилуй нас". За троекратный повтор слов это песнопение получило название "трисвятое". 
        При выносе тела из дома и на кладбище священник служит литию (от греч. литэ - усердная молитва). Произнося слова литии, священник крестообразно бросает на гроб горсть земли, льет часть елея и сыплет пепел от кадила. Ритуал проводится с целью отогнать от могилы нечистую силу и помешать усопшему встать из гроба до страшного суда. 
     В могиле тело располагают лицом к востоку, чтобы в день страшного суда покойный восстал из гроба лицом к Господу. 
      После погребения в доме усопшего устраиваются поминки. Данный обычай также сохранился с дохристианских времен, когда на могиле устраивали поминальное угощение - тризну.
Описание похоронного обряда знатного руса, со всеми подробностями, можно прочитать в путевых заметках арабского путешественника Х века Ибн-Фадлана. Более полное представление можно составить, прочитав книги Б.А. Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». 
Простейший же похоронный обряд состоит в следующем: «Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На одну до-мовину необходимо брать в десять раз более дров по весу. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём, нос ладьи ставят на закат солнца. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад.), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись (хотя бы по пояс) и стоя спиной к краде. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится читается погреб&тьная молитва. По окончание молитвы все замолкают до тех пор, к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посемъ собравше кости (У Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм.), вложаху въ судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке «на курьих ножках») на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичи и ныне (обычай ставить избушки «на курьих ножках» над могилой, сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века).» 
  Примечание: присутствующие на похоронах должны быть в белой похоронной одежде или с белыми похоронными накидками. В знак скорби голову покрывают белым покрывалом.
Чтение при возжигании погребального костра (крады великой)
 
Се ев а оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа
 А вейдеши в онь - то б о есе красен Ирий 
А тамо Ра-река теНце 
Якова оделящешеть Сверьгу одо Яве. 
А ЧеНслобог учеНсте дне нашиа 
А рещет богови чеНсла сва. 
А быте дне сварзеню 
Ниже быте ноще 
А усекнуте ты,
 Бо се есе - явски. 
А сыи есте во дне божстем 
А в носще никий есь 
Иножде бог Дид-Дуб-Сноп наш...

Что мы можем сделать для умерших?

Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: "Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих".

Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним.

О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение фоба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим.

Как только кто умер, немедленно зовите священника или сообщите ему, чтобы он мог прочитать "Молитвы на исход души", которые положено читать над всеми православными христианами после их смерти. Постарайтесь, по мере возможности, чтобы отпевание было в церкви и чтобы над усопшим до отпевания читалась Псалтирь. Отпевание не должно быть тщательно обставленным, но совершенно необходимо, чтобы оно было полным, без сокращения; думайте тогда не о своем удобстве, но об умершем, с которым вы навеки расстаетесь. Если в церкви одновременно несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, когда молитва собравшихся близких будет более горячей, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были сокращены, потому что каждое слово молитвы об усопших подобно капле воды для жаждущего. Сразу же позаботьтесь о сорокоусте, т.е. ежедневном поминовении на Литургии в течение сорока дней. Обычно в церквах, где служба совершается ежедневно, усопшие, которых так отпевали, поминаются сорок дней и более. Но если отпевание было в храме, где нет ежедневных служб, сами родственники должны позаботиться и заказать сорокоуст там, где есть ежедневная служба. Хорошо также послать пожертвование в память усопшего монастырям, а также в Иерусалим, где в святых местах возносится непрестанная молитва. Но сорокадневное поминовение должно начаться сразу же по смерти, когда душе особенно нужна молитвенная помощь, и поэтому поминовение следует начать в ближайшем месте, где есть ежедневная служба.

Дух - душа умершего человека. Дух- развоплощенное сущее.
     
ДУХ ghost и дух-spirit

l - GHOST

Считается, что это душа умершего человека. В архаическом значении слово "дух" означает душу или особую нематериальную субстанцию, независимую от тела человека. После смерти душа отправляется в загробный мир, порой на дно озера или по ту сторону океана, на небо или на луну, или на запад, куда заходит солнце.
По-разному представляли себе, что происходит с душой.

Например, меланезийцы убеждены, что душа после смерти разделяется на две части: adaro — дух, воплощающий все дурное, что было в человеке, и aunga — доброе начало. Духи переселяются на соседние острова или в подземный мир. К месту своего обитания они следуют по суше или на корабле смерти. Прибыв туда, они сортируются правителем духов на плохих и хороших, в соответствии с их сущностью. На разных островах существуют разные верования. Но, как правило, adaro в конечном итоге умирает, тогда как aunga ожидает счастливая жизнь.
Духи отличаются от figaro — духа, который никогда не имел человеческого обличия.

Так же и представления китайцев включают два, а то и три аспекта души, чем и объясняется то, что умерший может обнаруживать свое присутствие не в одном месте, а в нескольких местах сразу. Имеются лучшая и худшая части души, а помимо того — третья, которая обитает в алтаре предков, где родственники молятся на нее.

Фактически во всех культурах в то или иное время бытовали убеждения, что духи умерших могут возвращаться в мир живых людей или в телесной форме, или сенсорной форме. Когда они возвращаются, они могут иметь благожелательные или злые намерения.

В культурах, где существует поклонение предкам, возвращение умершего воспринимается как должное, они зачастую считаются пребывающими в том же доме, что и живые.

На Западе душе надлежало отбывать к месту своего вечного пребывания. Вследствие этого возвратившийся покойник воспринимался как нечто противоестественное и пугающее.  

Духи просят живых молиться за них. В прежние времена протестанты обычно верили, что мертвые не могут возвращаться, и духи есть дьявольские существа, выдающие себя за умерших людей. Эти представления продолжают существовать и поныне.

В восточноевропейской мифологии существовали вампиры — вернувшиеся мертвецы, которые нападали на живых людей. Некоторые верят, что духи — это души умерших, оказавшиеся на земле или потому, что они пребывают в смятенном состоянии, или оттого, что до сих пор не воспринимают себя умершими.

Многочисленные истории о вернувшихся умерших строятся на следующем:
дух возвращается, чтобы отомстить, позаботиться о незавершенных делах; передать важную информацию, не сообщенную при жизни; покарать живущих врагов; защитить близких людей или дать совет; вознаградить живых или же просто вторично разыграть свою смерть.  

В фольклоре считалось, что духи ведут себя как обычные люди — едят, пьют и выглядят вполне нормально. Это и вводит в заблуждение тех, кто сталкивается с ними, пока не обнаруживается истина. В каждой культуре существуют суеверия относительно духов. Например, в европейском фольклоре широко распространены следующие поверья: никогда нельзя касаться духа; духи не могут перейти текущую воду; духи появляются только по ночам; духам присущи специфические запахи.  

II - SPIRIT

Развоплощенное сущее, сущность или сверхъестественная сила природы. Духи могут представлять также места — например, горы, озера, деревья и особенно священные места. Духи широко представлены в мировых религиях и фольклоре. Обычно верят, что они существуют в некоей невидимой сфере, которую можно видеть при определенных обстоятельствах. Считается, что духи регулярно вмешиваются в человеческие дела, принося пользу или причиняя вред.

Духи выступают в многочисленных обликах, таких как феи, эльфы, обитатели домов или рабочих мест, чудовища, демоны и ангелы. В анимистических представлениях (Анимизм) духи персонифицируют основные качества, характеристики и элементарные силы, которые узнают, ублажают и которым поклоняются. Истории о духах, их пришествии на землю и взаимодействиях с человеческим родом содержатся в мифах. В разных космологиях духи выстраиваются в иерархические ряды.

Во многих обществах, включая анимистические, родовым духам умерших воздают особые почести и поклонение. Такие духи обычно проживают в жилище, где для них создается специальный алтарь, или дом. Они питаются жертвоприношениями, познаются в ритуале; люди ищут их совета и защиты.

В точном смысле слова дух не есть призрак или дух умершего, хотя различие между этими двумя существами часто очень смутное. Не является дух и душой, хотя термин "дух" часто используется для описания души. Например, Фредерик У.Г. Майерс в своей книге "Человеческая личность и ее выживание после смерти тела" (1903) утверждал, что дух есть "та непознанная часть человеческой личности, ...которую мы различаем как действующую до или после смерти".

Магия жизни и смерти.

Астросом в процессе жизни руководил физической жизнью тела и поддерживал сцепление физических молекул, с его уходом тело начинает разлагаться вследствие того, что жизнь клеток, как цельного существа более не контролируется, и колонии микробов и бактерий живут сами по себе. Разложение способствует особой Лярве, которая уже задолго до смерти находится с умирающим человеком. Однако в теле ещё остаётся бессознательная жизненная сила, сосредоточенная в кровяных молекулах. Под её влиянием продолжают расти волосы и ногти. Выделяясь из тела, бессознательная жизненная сила образует бесформенный фантом или фосфоресценцию (такое явление можно увидеть над свежей могилой).  
Между тем, Астросом, покинув физическое тело, попадает в Астральный вихрь, который наполнен Лярвами и другими сущностями. Душа попавшая в Астральный вихрь, в ужасе пытается вернуться в физическое тело, но труп внушает ей ужас и отвращение. Душа предпочитает уйти в Астральный Мир. Однако, первое время между трупом и Душой существует особая гиперфизическая связь, которая бывает при жизни между телом и Астросомом при выходе человека в Астральном теле. Пока связь эта не прервана, тело находится как бы в летаргии. В случае, если ни один из жизненных органов не был повреждён, тело снова может вернуться к жизни (клиническая смерть).

Чем чище Духовная Душа человека, тем скорее и легче она разрывает связь с покинутым телом. Но если Душа человека была материалистической и чувственной, то её тянет к земле. Она не только не может оторваться от могилы, где похоронено её тело, но и пытается вернуться в него. И как первое наказание за любовь человека к телу и телесному удовольствию, сказывается в том, что именно эта любовь делает долгим и мучительным процесс отрывания Души от тела покойника. Очнувшись в Астральном вихре, Душа видит отпечатанные в Астрале все мысли, действия и желания. Это и есть та „Книга жизни” о которой говорится в Священном Писании, которая будет открыта каждому на Страшном Суде.

Лярвы, наполняющие Астрал (особенно Лярвы порождённые покойником при жизни, или связанные с ним наклонностями и инстинктами) нападают на Душу и стараются её поглотить. С освобождением тяжких оков Душа человека ясно осознаёт превосходство Духа над материей, она отчаянно защищается от Лярв. Однако Души испорченных и порочных людей отдаются во власть Лярвам и стараются как можно дольше продлить связь с землёй. В конце концов, Божественное начало Духа настолько в них затемняется, что они теряют сознательный разум и сами обращаются в Лярв. Они чувствуют, что обречены на окончательную гибель. Это злые Духи, для которых нет спасения, а бывшая в них Монада чистого Духа возвращается в однородную ей область, но теряя свою индивидуальность.

Для борьбы с Лярвами Душа должна обладать не только чистотой помыслов, но и Духовной силой, энергией и верой. Поэтому малодушные и ленивые люди могут сделаться добычей Лярв. Человек должен быть сильным и бесстрашным, в минуты вступления Души в Астральный Мир и борьбы с Лярвами. Душа очень нуждается в помощи. Эта помощь ей оказывается, во-первых, Душами ранее умерших людей (родственников), а во –вторых, оставшимися на Земле родными и друзьями покойника. Их молитвы за Душу покойного и различные церковные обряды значительно помогают Душе, доставляя ей необходимую духовную силу. Слёзы, проливающиеся при смерти близкого человека указывают на мудрую предусмотрительность природы, так как в слезах есть часть жизненной силы, которой пользуется Душа покойного, но этой силой пользуются и Лярвы. После первой борьбы с Лярвами, Душа вступает в сознательную Астральную жизнь.

Но перед ней встаёт много испытаний. Ещё при жизни в физическом теле, некоторые Лярвы уже находятся в Астросоме человека. После смерти, наиболее сильные Лярвы, бывшие в ауре, также проникают в состав уже бесформенного Астросома. Эти Лярвы называются корками. Они притягивают Душу к Земле и не позволяют ей подняться в Высшие области Астрала.

Ради своего спасения Душа должна освободиться от корок и выделить их из себя. Процесс выделения Лярв очень тяжёл и мучителен, так как они находятся в самом Астральном теле, смешались с его энергией. В это время перед Душой постоянно открыта „Книга Жизни”, где она, как и другие Души может увидеть все свои прегрешения. А лучи Астрала жгут Астросом и соответствуют пламени чистилища выжигая Лярв. По мере освобождения от Лярв и земных инстинктов, Душа становится духовнее и легче. Удаляется от земного плана и переходит в более тонкие слои миров просветления. Наконец, Душа освобождается от Лярв перед дальнейшим поднятием и выходом из Астрального в Духовный мир. Дух человека освобождается от Астросома, который не может выйти за пределы Астрала. Это есть так называемая вторая смерть. Астральный труп остаётся в Астрале и постепенно разлагается на астральные атомы.

После второй смерти Дух человека облачается в более Духовное тело, называемое телом–Славы. И в нём поднимается в Духовный мир.
Человек при жизни может наработать Тело–Славы.
Дух такого человека не имеет ничего общего с землёй, а также почти не связан с Астральным миром, и потому он вечен и окончательно разлучается с физическим и Астральным телом. Через Астрал он быстро поднимается в Духовным мир. Лярвы не трогают его, ибо они не имеют с ним ничего общего.

Из-за проникновения на Землю солнечных лучей, Земля имеет за собой конус тени и полутени. Души злые и материальные не могут отделиться от Земли и находятся в низших частях Астрала, а именно в конусе тени. Души способные эволюционировать переходят со временем в полутень, где и подвергаются второй смерти, после чего поднимаются в Солнечную сферу. Луна испускает лучи АОБ и жжёт элементеров в Астральном мире, то есть в конусе тени и полутени. Луна символизирует силу ЭРЕБ, — силу сжатия, и тяготеет над Душами грешников, является как бы стражником их во время их очищения.

Солнце же, символизирует ИОНУ — силу расширения и принимает очищенные Души в своё лоно. И так, мы видим, что „загробная” жизнь человека определяется его земной жизнью.

После первой и второй смерти, Души облачённые в Духовный Свет, иногда снова воплощаются, для выполнения какой либо миссии. Некоторые становятся Ангелами. Но большинство Душ должны снова вернуться на Землю и искупить свои прежние заблуждения, приобрести себе, необходимые для Духовного прогресса качества. При этом иные Души сами выбирают где и когда им воплотиться. Иногда нарочно рождаются в тяжёлых условиях, или в больных и искалеченных младенцах. Чем Душа духовнее, а стало быть сильнее, тем свободнее она в своём выборе. Вообще, жизнь в Астрале и на Земле регулируется Провидением, его Волей и Роком (или Необходимостью).

Провидение — есть забота о человеке и о всём мире Высшего Существа Бога. Исполнителями предначертаний Бога являются Ангельские сонмы и Духи разных степеней.

Души слабые духовно и затемнённые земными помыслами, воплощаются без сознательного выбора, а лишь по предначертанию Провидения.

ПОХОРОНЫ, ПОГРЕБЕНИЕ — в традиционной культуре обряд, воплощающий мифологизированные отношения между живыми и мертвыми, потомками и предками, этим и «тем светом». В языческую эпоху у славян господствовал обряд трупосожжения на костре: кости с кострища собирали в горшок — урну, над кострищем насыпали курган. Для языческой погребальной обрядности характерным было сочетание противоположных устремлений: удалить на «тот свет», уничтожить мертвеца (и все, связанное со смертью,— в частности, вещи умершего) в огне погребального костра и одновременно сохранить возле живых благодетельного предка — отсюда возведение памятников (курганов и т. п.), собирание костей в урну — новое «тело»  и т. п. Ср. также древний обычай устраивать под курганом загробное жилище — дом - могилу (сруб, окруженный изгородью - частоколом) и позднейшее наименование гроба в русской традиции «домовина». Кладбище могло восприниматься как селение мертвых и т.д.

Персонажем славянской мифологии, непосредственно связанным с обрядом ПОГРЕБЕНИЯ, считается Баба Яга: Яга, лежащая в избушке на курьих ножках, расположенной на границе «того света» (леса), и помогающая герою волшебной сказки найти путь в иной мир, связана с образом благодетельного предка, обитающего в доме-могиле. Напротив, Яга, собирающаяся изжарить попавших к ней детей в печи, враждебна людям: ее саму сжигают.
Обряд сожжения считался наиболее интенсивным способом удаления умершего (и вообще всего вредоносного) на «тот свет»: в описании похорон руса у арабского автора 10 в. Ибн - Фадлана один из совершавших обряд говорит, что умерший с погребального костра тотчас входит в рай, погребенного же в земле едят черви. Черви, змеи и прочие гады воплощали опасность, исходящую из разлагающегося трупа: в русской сказке колдун говорит, что расправиться после смерти с ним можно лишь сожжением; из тела его поползут разные гады, которых также надо бросать в костер, иначе с ними уйдет от смерти сам колдун.

Древнерусское описание похорон Совия (вставка в „Хронику" Иоанна Малалы, 13 в.) включает три фазы обряда ПОГРЕБЕНИЯ: Совия хоронят в земле, но там ему нет покоя, так как его едят гады; затем его хоронят на дереве, но там его кусают комары и пчелы; затем его сжигают, и он чувствует себя на «том свете», как дитя, спящее в колыбели. Погребение на дереве явно связано с представлением о мировом дереве, связующем все зоны космоса: ср. древнерусское описание погребального обряда вятичей и других славянских племен, помещающих урну с прахом «на столпе на путях» («Повесть временных лет», 12 в.) — столп здесь также воплощает мировое дерево. Умерший, отправляясь на «тот свет», в загробное путешествие, проходил через все зоны космоса, от дома (дома-могилы) до рая и т.п. Фазы погребального обряда (от трупоположения к трупосожжению) соответствовали представлениям о перемещении умершего на «тот свет» из дома-могилы.
Вторжение заложных покойников (вампиров и т. п.) в мир живых в традиционной культуре преодолевалось специальными обрядами удаления трупа из могилы или пригвождения его к земле (осиновым колом) и т. п. Умершего раньше срока, холостого (и в силу этого опасного для живых) хоронили со специальными свадебными обрядами. Карнавальные похороны чучел и др. воплощений смерти и т. п. совершались во время календарных праздников — ср. Масленица, Иван Купала, Марена, Похороны животных.


ПОХОРОНЫ-СВАДЬБА — обычай устраивать символическую свадьбу во время похорон молодых людей, не успевших вступить в брак. По народным поверьям, умерший, который при жизни не обрел своей супружеской пары, не мог перейти на «тот свет» и был обречен скитаться в земном мире. Наряду с теми, кто умер не окрещенным и не получившим имени, с теми, кто согрешил, покончив жизнь самоубийством, неженатые и незамужние парни и девушки включались после смерти в категорию «нечистых» покойников, души которых становились вредоносными демонами. Чтобы предотвратить это, родственники внебрачных умерших при их похоронах устраивали видимость «свадьбы»: обряжали покойника в свадебный наряд; плели венок и украшали свадебное деревце; пекли такой же каравай, как на свадьбе; на похороны приглашали музыкантов и гостей, которые пели свадебные песни.

Еще в начале XX в. украинцы и белорусы практически всегда смотрели на похороны девушки как на ее «замужество», т.е. одевали умершую, как под венец. Ее родня раздавала участникам похорон подарки, как на свадьбе. Иногда для покойницы избирался из числа ее знакомых «жених», который шел в свадебном наряде за гробом. У западных славян при похоронах девушки плели два венка: один надевали на голову умершей, а другой символизировал ее жениха — его бросали в могилу или вешали на могильный крест. В Восточной Сербии подобные обряды фиксировались еще в 50-е гг.: в окрестностях Петровца при похоронах жениха, уже сговоренного к свадьбе, устраивали так называемую «мертвую свадьбу»: после похорон юноши «венчали» его оставшуюся в живых невесту с одеждой умершего. Случалось, что на роль условной «невесты» приглашали какую-нибудь сельскую девушку и при похоронах еще не обрученного парня. В Тимочкой Крайне (Сербия) ряженая «невеста» несла в траурной процессии два венка, один из которых она бросала в могилу, а второй была обязана носить еще какое-то время после похорон. На таких похоронах обычно играла веселая музыка, а на могиле исполнялся обрядовый хоровод («хоровод по мертвому»). Такие же ритуальные формы похорон-свадьбы были известны на всей территории Болгарии.

Условным партнером умершего в ритуале символического венчания иногда выступало растение или камень. Так, в Михайловградском крае Болгарии отмечен обычай венчать неженатого умершего с камнем: при похоронах юноши слева от него клали камень, обвязанный женской косынкой, а при похоронах девушки справа от нее размещали камень с надетой на него мужской шапкой. В других вариантах обряда юношей венчали с камнем, а девушек — с сухой веткой ежевики. Известны также случаи, когда брачным партнером умерших молодых людей выступала верба или фруктовое дерево.

Древнейшим упоминанием об обычае похороны-свадьба является свидетельство арабского путешественника Масуди (X в.), который сообщал, что на Руси при похоронах неженатого человека его до погребения «женили».
В славянском песенном фольклоре смерть молодого героя часто описывается как «свадьба» или «венчание» с сырой землей или с могилой; если герой тонет в реке, то женой его называется речная волна, сватами и гостями — рыбы и т.п. В похоронных причитаниях по неженатым подробно разрабатываются мотивы выбора невесты для умершего, свадебных приготовлений, похороны называются «невеселой свадебкой», у покойника спрашивают, к какой девушке он отправился свататься, и т.п.


Л.Н. Виноградова

По мифологическим представлениям умерший человек - ПОКОЙНИК, опасное существо, способное «водить» после смерти; в похоронном обряде воспринимается как носитель смертоносной силы и одновременно как объект почитания, потенциальный предок-опекун рода.

В народной терминологии и фразеологии, связанной со смертью, Покойник изображается как странник, отправившийся в дальний путь (ср. восточнославянские выражения об умершем: «пошел до дому», «отошел», «собирается в далекую дорогу»), либо как переселенец, достигший загробного мира, который примкнул к сонму предков: «пошел до дедов», «отправился к праотцам», «с дедами гуляет», «с предками здоровается». В загадках и поговорках статус Покойника определяется через свойства, отличающие его от человека: «Обулся не так, оделся не так, поехал не так, заехал в ухаб и не выедет никак», а также через признаки, характеризующие неподвижность и безжизненность умершего: «Не дышит, не пышет, не ворохнется», «Нос есть — не нюхает, уши есть — не слышит», «С руками, с ногами, а с лавки не слезет».  В похоронных причитаниях Покойник называется «гостем» (Индоевропейское gost означает «дух»), «путником», которому предстоит трудный переход: «Куда же ты снаряжаешься? Во котору путь-тропу дальню дороженьку?»; его возвращения в дом родственники ожидают в установленные поминальные дни. Все этапы похоронного обряда были призваны обеспечить переход Покойника на «тот свет» и придать такому переходу необратимый характер, т.к. пребывание умершего в земном пространстве среди живых воспринималось как опасное нарушение нормального положения вещей.
В демонологических поверьях славян мотив хождения «оживших» Покойников к родственникам — один из наиболее популярных. Такими «беспокойными» (т.е. склонными к хождению) покойниками могли быть все недавно скончавшиеся; о них говорили, что до истечения 40 дней или года после смерти они еще «не определились к месту», не перешли безвозвратно в загробный мир, поэтому часто вторгаются в мир людей во внеурочное время. Визиты Покойника к людям, по народным воззрениям, опасны тем, что Покойник старается увести за собой близкого человека, который сильно тоскует по умершему. Считалось, что покойников вынуждают «ходить» оставшиеся окончательно не разорванными связи с живыми: сильная привязанность к членам семьи и тоска по любимым; чувство мести и обделенности; не исполненное близкими людьми желание умирающего; неулаженная ссора; невозвращенный долг и т.п. На вопрос о том, почему Покойники «ходят», в народе говорили: «А зависть какая-то у них» (сев.-рус.), «чтобы отомстить за что-то живым» (укр.), «чтобы посмотреть, есть ли в доме порядок» (рус.), «чтобы помочь родным по хозяйству» (пол.), «его водит тоска по родне» (бел.). Верили, что причиной «хождений» могло быть нарушение общепринятого правила класть в гроб с умершим его любимую вещь или надевать на него определенную (выбранную им самим) одежду, либо неточное соблюдение людьми прочих похоронных обычаев. Если все эти обстоятельства мешали переходу души умершего в иной мир, то он становился чрезвычайно опасным духом, наносящим вред людям, и причислялся к категории «нечистых», «заложных» Покойников.

«Заложными» назывались в русских верованиях все умершие «не своей» смертью, т.е. неестественной, насильственной, преждевременной (самоубийцы, убитые в драках и сражениях, погибшие в результате несчастного случая, мертворожденные некрещеные младенцы, молодые люди, не вступившие до смерти в брак). К «заложным» относились также те, кого похоронили с нарушением предписанных ритуалов; те, кто при жизни занимался колдовством и состоял в контактах с нечистой силой; люди - двоедушники; дети, проклятые родителями и некоторые др.

Слово заложный, введенное в научный обиход  Д.К. Зелениным, было известно в диалектах Вятской губ., где оно обозначало умерших внезапной смертью и отражало особый способ их захоронения: покойников не закапывали в землю, а «закладывали» кольями, палками, ветками, листвой, оставляя тело на поверхности земли. Считалось, что их «не принимает» святая Мать-земля, т.е. могила «не держит» в себе Покойника, он выходит из нее и бродит как привидение, преследует и пугает путников, посещает дома своих родственников, насылая болезни.

Главным вредоносным свойством «заложных» Покойников была способность вызывать стихийные бедствия (бури, град, затяжные дожди или засуху, летние заморозки и неурожай). Исторические свидетельства об обычае выкапывать из земли погребенных самоубийц для предотвращения таких несчастий встречаются в древнерусских памятниках начиная с XIII в. Считалось, что «нечистых» Покойников следовало хоронить на пустырях, в оврагах и топких местах, в крайнем случае — вблизи кладбища, но за его оградой. Если происходили стихийные бедствия или массовые эпидемии, сельские жители, несмотря на многочисленные запреты со стороны светских и церковных властей, тайком выкапывали из могилы тело «заложного» Покойника, относили его за границу своего села, бросали в глухих местах или старались обезвредить опасное воздействие умершего (например, забивали в гроб осиновый кол, переворачивали труп в гробу лицом вниз, на шею Покойника накладывали серп или обломок косы, сыпали на могилу раскаленные угли).

Периодом общих поминок по всем «заложным» Покойникам считался у русских Семик, а у других славян — троицко-духовский комплекс или Русальная неделя. Еще в XVII-XVIII вв. в это время устраивались (по требованию служителей церкви) массовые захоронения в общей могиле всех не погребенных по христианскому обряду «нечистых» Покойников, оставленных — как этого требовал старинный обычай — на поверхности земли.


Зеленин Д.К. Древнерусский языческий культ «заложных» покойников// Зеленин Д.К. Избранные труды: Статьи по духовной культуре. 1917-1934. М., 1999. -. 17-34;
Власова М. Русские суеверия. СПб., 1998. С. 391-408;
Виноградова Л.Н. Чтобы покойник не ходил: комплекс мер в составе погребального обряда // Истоки русской культуры (Археология и лингвистика): Тезисы докладов конференции. М., 1993. С. 39-42.

ДРЕВНИЕ УЧИЛИ УМИРАТЬ

Представления о природе смерти и посмертного бытия менялись сообразно с каждой эпохой, но общим оставалось одно - устойчивый интерес к тому загадочному явлению, которое именуется на Земле смертью. Сам этот интерес указывает на то, что люди всех времен и народов сохранили интуитивное знание о том, что смерть представляет собой нечто большее, чем исчезновение в небытии, уничтожение и гибель всего разумного и светлого, что радовало человека в земной жизни.

Узко материалистическое мировоззрение современной эпохи лишило человека истинных знаний о мире и собственной духовной природе, и это сильно осложнило жизнь представителей нашей цивилизации. В древние времена пифагорейские школы, египетские посвященные, последователи герметизма, йоги и других эзотерических доктрин буквально учили своих учеников умирать, как ни парадоксально это звучит. Известно об отношении древней философии Востока к проблеме смерти. Смерть на Востоке всегда считалась не прекращением разумного бытия, а всего лишь переходом человеческого созидания -души - в иное состояние.

Сегодня такой подход вызывает большой интерес и на Западе. Он выражается, в частности, в интересе к эзотерическим знаниям, и особенно в области измененных состояний сознания, смерти и посмертного бытия.

Создание так называемых хосписов -что в буквальном переводе означает дом мира, успокоения -было призвано решить проблемы не только медицинского ухода за умирающими, но и их психологической подготовки к неизбежному. Эзотерической философии и психологии принадлежит в данной сфере немалая роль.

Что же представляет собой эзотерическое учение о смерти? Согласно ему, физическое тело человека - это еще не все человеческое существо. Помимо биологического тела, каждый из нас обладает несколькими невидимыми телами - оболочками сознания. Некоторые ученые именуют их фантомными двойниками человека, другие называют энергетическими, третьи - тонкоматериальными телами. Большинство людей или не знает, или не верит в существование подобных элементов в их собственном организме. Косвенным доказательством их существования является феномен призраков, привидений и других аномальных явлений, при которых энергетические тела человека становятся видимыми. И если в земной жизни тонким телам отведена роль невидимых субстратов, замурованных в плотной оболочке физического тела, то в посмертном существовании они являются ни чем иным, как носителями сознания человека в ином мире, оболочками души, подобно тому, как на физическом плане роль вместилища души-сознания выполняет физическое тело.

С точки зрения эзотерики смерть представляет собой разделение тонкоматериального комплекса человека с его биологическим телом. О чем свидетельствуют те, кто был возвращен к жизни после состояния клинической смерти. Истории, ими рассказанные, были опубликованы много раз.

НЕ НАДО ТЕРЕБИТЬ ДУШУ УМЕРШЕГО

Частично знания о смерти и посмертном бытии сохранились в традиционных похоронных обрядах, однако искажения их подлинного смысла с течением времени стали настолько значительными, что на практике соблюдение некоторых обрядов приносит умершему больше вреда, чем пользы.

Разъединение астрального тела с физическим лежащее в основе смерти, происходит после разрыва особой энергетической связи между ними. Ясновидящие воспринимают эту связь как поток серебристо-белой энергии в пространстве, а на Востоке ее называют "серебряной нитью Загадочная фраза Экклезиаста" Пока не прервется серебряная цепь и не разобьется золотой сосуд..." - свидетельствует, что истинная природа смерти была прекрасно известна древним мудрецам. Астральное тело покидает свою физическую оболочку не сразу после разрыва "серебряной нити", а, как правило, на третий день после смерти, спустя минимум 36 часов. Обычай хоронить умершего на третий день после смерти имеет глубокое и психологически оправданное основание. До выхода астрального тела покойный чувствует себя практически так же, как живой человек, с той лишь разницей, что не может дать о себе знать.

В русской фольклорной традиции мир мертвых понимается как параллельный миру живых. На кладбищах юго-западной России еще и сегодня можно увидеть выстроенные на могилах небольшие деревянные домики, в которых якобы живет душа покойного...

Чтобы душа могла напиться

"После установления факта смерти покойника обмывают. Независимо от того, кто умер - женщина или мужчина, обмывают тело специальные старушки. Они же и одевают усопшего в новую ненадеванную одежду и оставляют на двое суток в доме."

Практически повсеместно в день смерти в доме покойника ставят на подоконник стакан с водой, для того, чтобы душа его могла напиться. Стакан этот стоит до 40 дней (вода меняется ежедневно), так как душа умершего находится в доме до шести недель.

"Пока покойник находится в доме, его не оставляют одного. Родственники приглашают к усопшему читальщицу (обычно пожилую женщину), в обязанности которой входит читать Евангелие и псалтырь. Приглашенные старушки здесь же служат панихиду. "

Вплоть до настоящего времени существует множество магических средств для того, чтобы не бояться покойника. Чаще всего советуют подержать его за руки и за ноги в знак того, что вы не желаете ему ничего дурного и хотите быть с ним в мире.

"Когда умершему шьют саван, то следует шить его редко, что называется на живую нитку, и иглой не к себе, так как до сего дня существует поверье, что в противном случае весь дом вымрет."

"Руки покойника складывают на груди таким образом, чтобы правая лежала поверх левой. Если тело умершего не успевает окоченеть, то руки, не удержавшись в таком положении, могут раскрыться... В таком случае говорят, что мертвый хочет еще кого-то из родных прибрать с собой."

"Плохой приметой считалось и считается, если у покойника открываются глаза. Раньше говорили, что он еще кого-то выглядывает или проститься с кем-то еще хочет. Глаза в таких случаях закрывают тряпочкой или кладут сверху мелкие монеты."

После того как для покойника сделают гроб, оставшиеся при этом обрезки, стружки и щепу тщательно собирают и кладут в гроб вместе с покойником или же зарывают в землю. В некоторых областях названные предметы тотчас же по окончании работы сжигают.

Если сделанный для покойника гроб не в меру - это признак, что вскоре в том же доме будет еще один покойник.

Согласно народным представлениям, мертвые точно так же нуждаются в еде, одежде и тепле. В русских деревнях (а отчасти и в городах) и в настоящее время в гроб кладут сменную пару белья или даже еще один костюм.

Курильщику кладут пачку сигарет. Также принято хоронить с покойным вещи, особо любимые им при жизни, - например, часы.


До третьей лопаты

Обычно похороны (за исключением каких-либо экстремальных ситуаций) назначаются на третий день. Причем повсеместно считается, что покойника надо похоронить до обеда.

"После выноса гроба с телом покойного в доме непременно моют пол - чтобы покойник не возвращался. Забыть гробовую крышку в том доме, откуда вынесли покойника, - предвещает другого покойника в скором времени в том же доме."

В русских деревнях до 30-х годов XX века гроб с покойником носили на домотканых холстах, теперь же носят на длинных полотенцах. Родным нельзя нести покойника, чтобы не подумали, что они рады его смерти.

Похоронная процессия, как правило, останавливается на перекрестках и у церкви. Сено, на котором лежал на лавке (или столе) покойник, а иногда и всю постель, берут с собой и сжигают у реки или за деревней.

Перед опусканием в могилу туда предварительно бросают мелкую монету, «чтобы покойники его приняли». Последнее объясняется поверьем, что старые покойники без денег места не дают и, следовательно, место надо купить. Если в могилу монет не бросить - покойники не примут новичка, и он каждую ночь будет ходить к своим родным с просьбой купить ему место.

Практически повсеместно считается, что мертвец все слышит и видит до тех пор, пока его не опустят в могилу, и только после третьей лопаты земли, брошенной в могилу, мертвец приобщается к небу и навеки избавляется от мирских сует.

Когда тело зароют, провожавшие покойника садятся на могилу и едят принесенную с собой пищу. Затем, уходя, берут с собой землю с могилы, чтобы не бояться покойника. Вернувшись домой, раньше открывали заслонку и смотрели в печь, а землю клали в рукомойник и затем умывались.



На помин души

После похорон повсеместно устраиваются поминки. В России поминальными или родительскими днями считаются вторник на второй неделе после Пасхи (Радуница), суббота перед Троицей (Духовская суббота) и суббота между 1 и 8 ноября (Дмитриевская суббота).

"В поминальные дни как горожане, так и деревенские жители повсеместно идут на кладбище навестить своих умерших родственников, обедают на могилах и оставляют там часть еды - птичкам на помин."

Помимо установленных поминальных дней вплоть до настоящего времени соблюдается традиция поминать покойника на 9-й, 20-й и 40-й день после кончины, а также на полгода и год. А дальше – «по жалости».

Поминальный обряд, как правило, состоит из посещения могилы покойного и поминального обеда, на который приглашаются его друзья и родственники.

"На помин души ни денег, ни продуктов жалеть нельзя. Считается, что «покойник у порога не стоит, но свое берет. «Покойник ждет помину тридцать лет!» По истечении же этого срока может и жестоко отомстить особо забывчивым."

Поминать усопшего надо непременно до обеда и ни в коем случае вечером, а тем более после захода солнца.

Где хоронить самоубийц

Испокон веков на Руси считался важным вопрос, где хоронить самоубийц. В народе было принято не переносить их далеко от места смерти, так как, в любом случае, самоубийца будет в течение целых семи лет приходить на место, где покончил счеты с жизнью. Если же обстоятельства не позволяли хоронить самоубийцу там, где он умер, то на новое место его переносили обязательно через перекресток дорог. В таком случае самоубийца, возвращаясь домой и дойдя до перекрестка, сбивается с пути и дальше не идет.

Особыми местами для погребения самоубийц были всякого рода границы полей и земельных наделов. Хоронили их также в лесах и на болотах. По народным поверьям все эти места являлись сосредоточением всей нечистой силы: полевиков, леших, болотников. А так как самоубийцы никогда не пользовались уважением у живых, то считалось уместнее всего закапывать их в вотчине нечисти. Одним из наиболее популярных мест для погребения самоубийц считали и провалы под землей, потому что оттуда им уж никак было не выбраться.

"Для самоубийц в пореформенной России даже специальные церковные правила устанавливали. Так, в 1697 году из недр московской патриархии вышел любопытный документ, который гласил: А который человек зарежется или, купаясь и похваляясь, утонет, или вина опьется, или с качели убьется, или иную какую смерть сам над собой своими руками учинит: тех умерших тел у церкви Божьей не погребать и над ними отпевать велеть, а класть в лесу или на поле, кроме кладбища."


Порог – граница между домом и миром злых духов

"Ой, только не через порог, не через порог! - восклицают знакомые, когда мы, отворив дверь, протягиваем им руку для приветствия. И часто при этом добавляют: Нехорошо это! А почему - мало кто уже помнит. И зря. Ведь заброшенные могилы в лесах и на краю поля были не единственным местом, где находили свой последний приют те, кто добровольно расстался с жизнью."

В представлениях наших предков порог был местом особенным. Он служил своеобразной мистической границей между собственно домом и полным злых духов окружающим миром. И именно под порогом хоронили тех, кто ушел в мир иной не по своей воле: самоубийц (кроме утопленников - их оставляли в воде), мертворожденных или некрещенных младенцев.

"Существовало поверье, что духи покойников сидят у своих тел или даже на пороге, и не одни, а в обществе гостей, прибывших с кладбища. Именно из этого поверья вытекает весь порядок обращения с порогом. "

Кстати, ввиду близкого соседства с умершими, порог служил алтарем для проведения всевозможных обрядов: свадебных, погребальных, по поводу рождения детей. А также был местом многих колдовских действий.

В древней Индии, например, невеста, входя в дом своего нареченного, должна была следить за тем, чтобы ступить через порог правой ногой и не коснуться его стопой, так как это предрекло бы ей скорую смерть. В дохристианском Риме пару молодоженов встречали на пороге огнем и водой. Во многих странах молодые, направляющиеся на венчание, переходили порог с положенным на него острием вверх топором. Преодолев это препятствие, они могли уже безмятежно смотреть в будущее. Обычай внесения на руках супруги в дом, известный сейчас во всем цивилизованном мире, проистекает из веры в духов под порогом. Храбрый молодой муж, опасаясь, чтобы его милая не задела ненароком какого-либо духа, что в результате принесло бы ей смерть, предпочитал рисковать собственной жизнью.

Порог играл также очень значительную и немаловажную роль в суевериях, касающихся детей. Возвращаясь с крещения, кума переносила младенца через кожух, расстеленный на пороге, чтобы обеспечить ему теплую и удобную жизнь. Когда ребенок начинал ходить, нужно было следить, чтобы, переступая порог в первый раз, он не был босым, иначе вырастет из него оборванец и нищий.

Широко распространенным древнеславянским обычаем было и остается по сей день постукивание гробом о порог, чтобы умерший навсегда попрощался со своим домом, семьей и бренной жизнью.

"Появление призраков умерших родных и близких людей ученые называют эффектом Соляриса. Следом за фантастом Станиславом Лемом они предполагают: люди и образы, живущие только в нашей памяти, могут оживать на самом деле."

«Эффект Соляриса»

"Искушение потусторонним для человечества всегда было очень велико, - считает доктор физико-математических наук, академик РАЕН Рудольф Несмелов. - Люди многих культур верили в то, что нечто остается жить после физической смерти тела. Исследуя многочисленные свидетельства людей, якобы побывавших на том свете, я пришел к выводу: у нас нет оснований полагать, что пациенты умерли на самом деле, ведь одно дело - клиническая смерть, другое - смерть мозга. Все авторы описывают пограничное состояние, близкое к смерти, но никто - саму смерть. Многие из нас ощущали похожие состояния во сне, но при этом не умирали."

"То же самое можно сказать о состояниях бестелесности, когда пациент, находящийся в коме, как бы видит себя со стороны, слышит разговоры врачей и медсестер вокруг своего тела. Эти видения говорят лишь о том, что мозг пациента продолжает работать, фиксируя визуальные и слуховые ощущения. Эти состояния включают в себя фантазии, похожие на сон, порой смешанные с фрагментами реальности."

В ходе недавних исследований американских ученых выяснилось, что в США 60% женщин и 40% мужчин часто снятся сны об умерших родственниках, которые приходят к ним. Во сне живые и умершие обнимаются, разговаривают и приходят к пониманию. Американские ученые пытаются понять, есть ли в этих снах модели, которые могут объяснить необъяснимое. Исследование мозга с построением изображения наводит их на мысль, что предлобный участок коры головного мозга - отдел, отвечающий за логическое мышление, - отключается, когда мы спим. Части мозга, которые затем активизируются, больше связаны с воображением и эмоциями, и этим можно объяснить сны-посещения.

"Впрочем, говорят исследователи, многие американцы отметают все, что не поддается научному доказательству. Это трагедия, потому что люди, которым снятся такие сны, стесняются этого, говорит Джеффри Лонг, онколог, основавший Фонд изучения общения после смерти."

"Женщины больше открыты для потенциальных сигналов во сне, тогда как мужчины реже рассказывают об этом, говорят исследователи. Ученый Билл Гуггенхейм предполагает, что мужчины боятся, что их сочтут чудаками или излишне поглощенными скорбью. Им важно, что о них думают начальники и друзья, - говорит он."

"В Мичигане проводятся ежегодные конференции Сочувствующих друзей, группы взаимопомощи для родителей, у которых умерли дети. В июле 2006 года в конференции участвовали примерно 1,1 тысячи родителей. Участники узнали, что типичные сны печали часто бывают обрывочными и полными символов. В них есть распространенные сюжеты, например, поездка: спящий выходит из самолета или поезда, а умерший любимый едет дальше без него."

Заседание вела Карла Блоуи из Колорадо. В 1991 году ее пятилетнего сына Кевина сбил грузовик, когда он ехал на велосипеде. Он умер у нее на руках. С тех пор она ведет дневник снов, и это кажется ей целительным.

"Некоторые участники конференции говорили, что не могут увидеть любимых. 26-летняя Сара Брюммель из Калифорнии дала такой совет. После того как ее брат Грегори умер во сне в 2003 году, он часто снится ей. А ее мать очень хотела увидеть во сне Грегори, но не могла. Брюммель посоветовала матери перестать смотреть перед сном телевизор, а вместо этого проводить несколько минут в спокойных размышлениях. После этого сны начали приходить, - сказала Брюммель."

"Ученые пока не могут однозначно ответить на вопрос, являются ли эти сны посещениями призраков или просто выражением наших глубочайших желаний. Это спор, где невозможно найти ответ. Но, как сказала скорбящим родителям Блоуи, сон об умершем любимом - это часто подарок: Не углубляйтесь в его анализ. Примите его с благодарностью."

Неуспокоенные души

Общение с умершими родственниками - безусловно, феномен подсознания, находящегося в состоянии сильнейшего стресса. Видения призраков и разговоры с ними - один из способов выхода из этого состояния. Вместе с тем, как утверждают и, одновременно, предупреждают парапсихологи, связь с потусторонним миром довольно опасна, и отнюдь не всегда приходящий во сне умерший родственник - подарок.

Умерших людей, не сумевших подняться с земли из-за своих привязанностей, в России, например, издавна называли мытарями.

Вместе с тем мытари — одна из разновидностей неуспокоенных душ, являющихся людям после своей смерти. Такая душа находится в ожидании, когда чаша весов на небесах склонится в сторону рая или ада.

Сброшенная астральная оболочка умершего способна существовать несколько лет. Источником для такой оболочки становится тело живущего человека, с которым у мертвеца были какие-то чувственные связи.

Чаще всего живые сами провоцируют души дорогих покойников на грех, неумеренно сокрушаясь, что они покинули сей мир. Как хорошо было бы, воскресни отец (мать, бабушка, дедушка)... Эта мысль вызывает острое чувство, которое будит спящую оболочку умершего. Отрицательный эффект здесь двойной: продлевается никому не нужное существование пустой оболочки и тратится энергия живого человека, ухудшается его здоровье. Потому-то супруги, много лет прожившие вместе, часто уходят в мир иной друг за другом с небольшим интервалом времени.

Поминание мертвых и почитание предков — прекрасная традиция. Просто нужно избегать явного и, по возможности, неявного желания оживить мертвого. Кстати, такие чувства, особенно в первые сорок дней, мешают разделению невидимых тел покойного, что наносит его вечной душе тяжелые удары. Поэтому похоронные процедуры полезно проводить по религиозным канонам, дающим душе верные ориентиры в невидимом мире и помогающим ей в разделении тел.

Мытари — беспокойные создания, доставляющие людям массу неприятностей: в комнате слышатся странные звуки, создается впечатление, что кто-то ходит по ночам, тяжело дышит у вашей постели, но зачастую это не полтергейст и не домовой. Могут мытари появиться перед нами и в обычной человеческой оболочке.

Гость из астрального мира

…Случилось большое горе: Елена осталась одна, с двумя детьми на руках. Муж погиб в Чечне, под Ханкалой. Горем своим Елена не хотела ни с кем делиться и переживала утрату в одиночестве: Андрей был ей дорог как муж, как друг, который понимал ее и чувствовал ее настроение на расстоянии.

Встреча произошла поздним вечером. Дети давно легли спать, Елена еще возилась по хозяйству. И тут раздался звонок в дверь, отчего сердце у женщины невольно сжалось. Звонок повторился, и Елена открыла дверь. На лестничной площадке стоял Андрей!

Страх охватил Елену жуткий, но голос мужа привел в сознание:

- Не бойся, я живой и здоровый, впусти меня. Мне холодно, и с дороги я очень устал.

В комнате за накрытым столом Елена уселась напротив мужа, не веря своим глазам, что вот он, рядом, тот, кого она схоронила месяц назад.

Мужчина выглядел уставшим и изможденным. Ел медленно и молчал, грустно смотрел в сторону спящих ребятишек. Потом заговорил:

- Живой я, не сомневайся. Известили о моей смерти тебя неверно. Это не я подорвался на мине, а друг мой, а я скрылся, бежал. Буду приходить теперь к тебе только ночью, но чтобы ни одна душа не знала про меня, иначе меня будут судить как дезертира.

"Ночью они легли спать вместе. Что-то было чужое, отталкивающее в этом родном человеке. Елена никак не могла понять - что, или просто не хотела понимать, и потому старалась не обращать на это внимания."

Рано утром, едва начало светать, Андрей ушел, женщина увидела его промелькнувшую фигуру за окном на улице. Ни страха, ни удивления у нее не было. Так продолжалось неделю: рано утром он исчезал, ночью появлялся снова.

Елена перестала плакать, заметно повеселела. Как-то разговорившись с соседкой, она, несмотря на запрет мужа, под большим секретом призналась ей, что Андрей приходит к ней по ночам, и они живут с ним, как прежде.

Соседка сначала подумала, что та тронулась умом, и в душе пожалела ее. Но Елена очень подробно рассказала ей обо всем. Поняв, что к чему, соседка, разбирающаяся в подобных делах, ответила:

"- Ну и глупая же ты! Помнишь, я говорила тебе: Не рыдай сильно, не убивайся по покойнику! Ты его душе не даешь спокойно покинуть этот мир, создаешь препятствия своими слезами. Не муж это ходит к тебе, а мытарь!"

Елена задумалась над этими словами. Лишь сейчас до нее стало по-настоящему доходить, что она совершает непростительный грех. Впервые за эти дни ее охватил страх.

- Что же мне делать? - спросила она севшим от волнения голосом.

- А ты молитву прочитай перед тем, как ему появиться. Я сегодня к тебе забегу, мы окропим квартиру святой водичкой, и я принесу тебе ту молитву, которую надо будет прочесть.

"Когда часы пробили полночь, муж позвонил в дверь. Елена открыла, но Андрей заходить не стал. Он прислонился плечом к косяку двери и молчал, а глаза у него были злые и светились угрожающим блеском. Женщина съежилась от этого взгляда, прижав к груди листочек с молитвой."

- А, догадалась! - услышала она, наконец, его голос.

Андрей ударил кулаком по двери и... растворился в воздухе! После этого огромная тяжесть стала давить на Елену, обессилевшая женщина схватилась за голову и зарыдала...


Закройте в доме все зеркала!

Сотрудники Ассоциации ментальной астрологии и защиты антропосферы людям, которые в силу разных причин «вызвали к жизни» мытарей, дают следующие советы.

После похорон или кремации необходимо как можно быстрее закрыть все зеркала в доме, где жил и скончался покойный, а также закрыть все стекла, дающие отражения. Через отражение любого рода душа задерживается, притягивается к Земле.

После похорон нужно обязательно заказать молитву, поставить свечку за упокой души покойного. Этим вы как бы освещаете дорогу душе к Богу.

Не следует рыдать, призывая умершего в воспоминаниях, тревожить его покой. Лучше по возможности спокойнее переносить утрату, вспоминая все хорошее в совместной жизни, и благословлять его путь к Богу.

"Желательно иметь в доме святую воду. И если после похорон в вашей квартире появляются описанные выше симптомы присутствия мытарствующей души, всякого рода странности — обрызгать все углы в доме, испить самим и напоить всех членов семьи. И никогда нельзя открывать входную дверь, если на ваш вопрос никто не отвечает. Пройдет время, прекратятся звонки и стуки, тогда отворите ее, окропите святой водой порог и дверь для ограждения дома от бед и напастей."

Даже тогда, когда покойный причинил вам и другим домочадцам много бед и страданий, простите его! Простите все его грехи, все, что было плохого в его жизни. Необходимо именно с этими мыслями помянуть его на девятый и сороковой дни после смерти, и впоследствии только добром вспоминать его в церкви, когда ставите свечи за упокой его души.

Похоронный обряд
 Простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику". Особый костёр -  "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад, и "възложахуть и на краду мертвеца сожжаху" (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:

Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид-Дуб-Сноп наш...

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), "а посем собравши кости" (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), "вложаху в судину малу" (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") "на путехъ" (на пути из селения к закату солнца), "еже творять Вятичи и ныне" (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".

Обряды в честь мертвых
Во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых.
Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым.
День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене.
Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: на могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают.

Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.

Погребальные обряды древних славян

Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных обрядах древних славян.

Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное.

Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу.

Тела умерших возлагали на  краду (костер), веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев.

Вслед за умершим супругом отправляли и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.

Готовясь  к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире.

Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной – воинскими состязаниями.

И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых – умершим.

Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Куда уходит душа после смерти?

Что происходит с душой после смерти? Этот вопрос интересует многих людей, и сейчас в России даже существует институт, который пытается замерять душу, взвесить и заснять ее на камеру. Но в Ведах описано, что душа неизмерима, она вечна и всегда существующая, и равна одной десятитысячной кончика волоса, то есть очень маленькая. Практически ее невозможно измерить никакими материальными инструментами. Сами подумайте, как можно измерять нематериальное материальными приборами? Это загадка для людей, тайна.

Веды говорят, что тоннель, который описывают люди, пережившие клиническую смерть – это не что иное, как канал в нашем теле. В нашем теле существует 9 основных  отверстий – уши, глаза, ноздри, пупок, анус, гениталии. В голове находится канал, который называется сушумна, его можно почувствовать – если закроете уши, то услышите шум. Темечко так же является каналом, через которое может выйти душа. Она может выйти через любой из этих каналов. После смерти опытные люди могут определить, в какую сферу бытия отправилась душа. Если она вышла через рот, то душа возвращается снова на землю, если через левую ноздрю – в сторону луны, через правую – в сторону солнца, если через пупок – идет на планетные системы, которые находятся ниже Земли, а если через гениталии, то попадает в низшие миры. Так получилось, что я много видел в своей жизни умирающих людей, в частности смерть моего деда. В момент смерти он открыл рот, затем был большой выдох. Его душа вышла через рот. Таким образом жизненная сила вместе с душой уходит через эти каналы.

После того, как душа покинула тело, на протяжении 40 дней она будет находиться в том месте, где жила. Бывает такое, что люди, после похорон чувствуют, что в доме кто-то присутствует. Если хотите ощутить состояние призрака, представьте себе, как вы едите мороженное в целлофановом пакете: есть возможности, но вы не можете ничего сделать, ни испытать вкуса, ни дотронуться ни к чему, не можете двигаться физически. Когда призрак смотрит в зеркало – он себя не видит, и чувствует шок. Отсюда обычай накрывать зеркала.

Первый день после смерти физического тела душа находится в шоке от того, что не может понять, как она будет жить без тела. Поэтому в Индии есть обычай сразу уничтожать тело. Если тело долго будет мертвое, душа постоянно будет возле него кружиться. Если тело закопать – она будет видеть процесс разложения. Пока тело не сгниет – душа будет находится с ним, потому что она очень привязана была при жизни к своей внешней оболочке, практически отождествляла себя с ним, тело было самым ценным и дорогим.

На 3-4 день душа немного приходит в себя, отвязывается от тела, ходит по окрестностям, и возвращается в дом. Родственникам не нужно устраивать истерик и громких рыданий, душа все слышит, и  испытывает на себе эти муки. В это время надо читать священные писания и буквально объяснять, что душе дальше делать. Духи все слышат, они находятся рядом с нами. Смерть – это переход в новую жизнь, смерти как таковой не существует. Так же как при жизни мы меняем одежды, так и душа меняет одно тело на другое. Душа в этот период испытывает не физическую боль, а психологическую, она очень переживает и не знает, что ей делать дальше. Поэтому надо помочь душе и успокоить ее.

Потом нужно ее покормить. Когда стресс проходит, душа хочет есть. Такое состояние появляется также, как при жизни. Тонкое тело желает получить вкус. А мы в ответ на это ставим рюмочку водки и хлеба. Подумайте сами, когда вы голодны и испытываете жажду, вам предлагают сухую корочку хлеба и водку! Как вам будет?

Вы можете облегчить дальнейшую жизнь души после смерти.Для этого первые 40 дней не нужно ничего трогать в комнате умершего и не начинать делить его вещи. По прошествии 40 дней от имени умершего можно совершить какой-то хороший поступок и передать силу этого поступка ему – например на день его рождения держать пост и заявить о том, что сила поста переходит умершему. Для того, чтобы помочь умершему, нужно заработать это право. Просто поставить свечку – маловато. В частности можно накормить священников или раздать милостыню, посадить дерево, и делать все это нужно от имени умершего.

В писаниях говориться, что после 40 дней душа приходит к берегу реки, которая называется Вираджья. Эта река кишит различными рыбами и чудовищами. Возле реки стоит лодка, и если у души хватает благочестия, чтобы заплатить за лодку, она переплывает, а если нет, то плывет вплавь – таков путь в зал суда. После того, как душа переплыла эту реку, ее ожидает бог смерти Ямарадж, или в Египте его называют Анибус. С ним ведется разговор, показывается вся жизнь как на пленке. Там определяется дальнейшая судьба: в каком теле душа родится вновь и в каком мире.

Совершая определенные обряды, предки могут очень помочь умершим, облегчить их дальнейший путь и даже в буквальном смысле вытащить из ада.