Максимум Online сегодня: 415 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 358738 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 30 04 2024, 04:43:25

Сайт adonay-forum.com - готовится посетителями и последователями Центра духовных практик "Адонаи.

Страниц: 1 2 3 | Вниз

Ответ #5: 23 02 2012, 01:56:06 ( ссылка на этот ответ )

Смерть

Смерть - необратимое прекращение жизнедеятельности организма. Для одноклеточных живых форм, завершением жизни отдельного организма может являться как смерть, так и митотическое деление клетки.
В медицине изучением смерти занимается танатология.

Смерть всегда несла отпечаток таинственности и мистичности. Непредсказуемость, неизбежность, неожиданность и подчас незначительность причин, приводящих к смерти, выводили само понятие смерти за пределы человеческого восприятия, превращали смерть в божественную кару за греховное существование либо в божественный дар, после которого человека ожидает вечная и счастливая жизнь.
У многих народов существовали представления о смерти, как о моменте, когда бессмертная душа человека расстаётся с телом и направляется к душам предков. Также имелись и обряды поклонения смерти.
Говоря об изучении смерти, академик В. А. Неговский в «Очерках по реаниматологии» писал: «…ход естествознания приостановился перед изучением смерти. Веками это явление было столь сложным и непонятным, что, казалось, находится за пределами человеческого познания. И лишь постепенно накапливающиеся робкие и вначале довольно элементарные попытки оживить человека и случайные успехи при этом разрушили эту непознаваемую стену, делающую смерть «вещью в себе»».
Конец прошлого и особенно нынешний век внесли в проблему смерти коренные изменения. Смерть перестала нести на себе отпечаток мистики, но тайна её сохранилась. Смерть, являясь закономерным завершением жизни, стала таким же объектом научных исследований, как и сама жизнь.
Один из основателей экспериментальной патологии, стоявший у истоков танатологии, знаменитый француз Клод Бернар в «Лекциях по экспериментальной патологии» писал: «…чтобы знать, как живут организмы животного и человека, необходимо видеть, как множество их умирает, ибо механизмы жизни могут быть вскрыты и обнаружены лишь знанием механизмов смерти.»

Альфред Нобель, учредитель Нобелевских премий, рекомендовал особое внимание обратить на изучение вопросов старения и умирания организма, фундаментальных проблем современной биологии и медицины.
Изменение научного отношения к смерти, низведение смерти до естественного физиологического процесса, требующего квалифицированного физиологического анализа и изучения, пожалуй, особенно рельефно проявилось в высказывании И. П. Павлова: «…какое обширное и плодотворное поле раскрылось бы для физиологического исследования, если бы немедленно после вызванной болезни или ввиду неминуемой смерти экспериментатор искал с полным знанием дела способ победить ту и другую» (И. П. Павлов, собрание сочинений, т. 1, с. 364).
Таким образом уже в начале XX века смерть из мистической «вещи в себе», может быть Смерть пока ещё только в умах учёных, превратилась в объект научного поиска, требующий специальных исследований и анализа. Объект, который позволяет не только понять причины прекращения жизни, но и подобно Гераклу вступить в непримиримую борьбу со смертью и даже изучить саму жизнь, понять первоосновы, отличающие живые объекты от неживых.
Жизнь и смерть, живое и неживое, выживание и невыживание — это две стороны единой окружающей нас природы. Нам на Земле известен только один вариант жизни — жизнь белковых макромолекул. С другими вариантами мы сталкиваемся только при чтении фантастической литературы, где можно встретить жизнь на основе кремний-органических соединений, энергетических полей и тому подобное.
Попытки учёных определить принципиальные различия живого и неживого делаются уже достаточно давно. В прошлом веке француз Танглю определял смерть, как общее свойство всех живых. Один из основоположников танатологии М. Ф. К. Биша говорил, что жизнь — это совокупность явлений, противящихся смерти.
Классики диалектического материализма подвергли эти представления критике за их метафизический подход к решению сложной проблемы и Ф. Энгельс в «Анти-Дюринге» написал: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования заключается по своему существу в постоянном обновлении их химических составных частей путем питания и выделения.» и далее «Жить значит умирать».
Но если мы сопоставим представления Энгельса и его оппонентов, которых он критиковал, то окажется, что принципиальных различий между ними не существует. Более того, все они подходили к трактовке жизни только с позиций единственной известной им белковой формы, и определяли её по отношению к её же противоположности — смерти.

В последние годы появились гипотеза о существовании не только белковой формы жизни и не где-то в других галактиках, а рядом с нами. В основе этой гипотезы лежит, так называемая лептонная теория, объясняющая известные случаи проявления необычных знаний у людей после тяжёлых стрессовых ситуаций или травм, исследования по мониторингу массы тела человека в процессе умирания, при котором якобы установлено, что сразу после прекращения деятельности головного мозга, то есть наступления смерти мозга, масса тела умершего уСмертьменьшается на 50—60 г. Это может быть связано с тем, что во время агонии усиливается потоотделение. Ряд источников сообщают, что изменение в массе тела происходит в результате использования клетками адезинтрифосфорной кислоты (АТФ) при анаэробном (в отсутствие кислорода) питании.
Следует отметить, что современная наука отрицает возможность (в нормальных условиях) изменения массы какого бы то ни было объекта без потери им вещества. Закон сохранения массы в химических реакциях был экспериментально доказан М. В. Ломоносовым.
Смертность человека оказала огромное влияние на человеческое общество, став одной из важнейших причин появления и развития религий. Значительную роль религий в истории нашей цивилизации не станет отрицать никто, религиозные деятели всех времён и народов объявляли войны (крестовые походы, газават), оправдывали захватнические войны религиозными целями, стояли в иерархии управления над правителями государств, определяли личную жизнь людей и направляли развитие культуры (архитектура, живопись, музыка, образование). Все религии основаны на страхе перед неизвестным, в первую очередь на страхе перед смертью. Таким образом, опираясь на страх перед смертью, обещая загробную жизнь, религии влияли и продолжают влиять на развитие социума.
Неизбежность гибели и вера в загробную жизнь привели к появлению проблемы избавления от тел умерших или хранения этих тел. Различные религии, в различные эпохи решали этот вопрос по разному.
Христианство требует захоронения тел вследствие того, что, согласно христианским догмам, людям суждено воскреснуть в собственных телах, и для этого их необходимо сохранять. Такие представления привели к возникновению особых территорий, предназначенных для захоронения, — кладбищ. Во многих других религиях тело не имеет такого важного значения, и допускаются иные способы избавления, например, сожжение — кремация. Вера в загробСмертьную жизнь породила всевозможные коллективные ритуалы, призванные сопроводить умершего в последний в этом мире путь, такие как торжественные похороны, траур и многие другие.
Выделяют несколько видов смерти: клиническая смерть, биологическая (истинная) смерть и смерть мозга.
Наступлению смерти всегда предшествуют терминальные состояния — преагональное состояние, агония и клиническая смерть, — которые в совокупности могут продолжаться различное время, от нескольких минут до часов и даже суток.
Вне зависимости от темпа наступления смерти ей всегда предшествует состояние клинической смерти. Клиническая смерть - это последний этап умирания. По определению академика В.А.Неговского — «клиническая смерть уже не является жизнью, но ещё не является смертью. Это возникновение нового качества — перерыв непрерывности. В биологическом смысле это состояние напоминает анабиоз, хотя и не идентично этому понятию». Клиническая смерть является обратимым состоянием и сам по себе факт прекращения дыхания или кровообращения не является доказательством наступления смерти.
Продолжительность клинической смерти определяется сроком, в течение которого высшие отделы головного мозга (подкорка и особенно кора) способны сохранить жизнеспособность в условиях аноксии.
Характеризуя клиническую смерть, В.А.Неговский говорит о двух сроках. Первый срок клинической смерти длится всего 5-6 минут. Это то время, в течение которого высшие отделы головного мозга сохраняют свою жизнеспособность при аноксии (отсутствие кислорода в организме или в отдельных органах, тоже, что и гипоксия) в условиях нормотермии .
Вся мировая практика свидетельствует о том, что при превышении этого срока оживление людей возможно, но в результате наступает декортикация (функциональное выключение коры больших полушарий мозга) или даже децеребрация.
Но может быть и второй срок клинической смерти, с которым врачам приходится сталкиваться при оказании помощи или в особых условиях. Второй срок клинической смерти может продолжаться десятки минут и реанимационные мероприятия будут весьма эффективны. Второй срок клинической смерти наблюдается, когда создаются особые условия для замедления процессов дегенерации высших отделов головного мозга при гипоксии или аноксии.

ЕслСмертьи реанимационные мероприятия не проводились или оказались безуспешными, наступает биологическая, или истинная смерть, которая представляет собой необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях.
Все основные религии имеют догматы, определяющее, что происходит с человеком после смерти. Поскольку религии утверждают существование нематериальной души, они, в основном, полагают смерть человека лишь гибелью тела и описывают различные варианты дальнейшего существования личности в виде духа или последующего возрождения в новом теле, либо вечного, либо заканчивающегося достижением нирваны (в буддизме) или «жизни вечной» (в христианстве).
Никто не знает, что таится там, за пределами жизни. Однако время от времени появляются свидетельства людей, побывавших в состоянии клинической смерти и рассказывающих о необыкновенных видениях: тоннелях, ярком свете, встречах с ангелами, умершими родственниками и т.д.
Действительно ли смерть - путь к новому существованию или это просто иллюзия? На этот вопрос впервые попыталось ответить основанное в 1882 году в Великобритании Общество психических исследований.
Несмотря на все старания ученых, убедительных доказательств жизни после смерти им найти не удалось.
В 1928 году член Королевского географического общества сэр Вильям Баррет издал небольшую книгу о видениях умирающих. Согласно собранным в ней сведениям, люди наблюдали перед смертью другие миры, слышали музыку и видели умерших родственников.
Интерес к этой проблеме уже несколько лет подогревает книга знаменитого врача и философа Раймонда Моуди «Жизнь после жизни». Он первым собрал и обобщил наиболее яркие проявления околосмертного опыта.
«Умирая, человек слышит в момент крайнего физического изнеможения, как врач констатирует его смерть. До него доносится неприятный шум - громкий звон или гул. Одновременно он чувствует, что стремительно несется по длинному темному тоннелю... Его встречают какие-то создания, и среди них он узнает умерших родственников и друзей...», - так пишет доктор Моуди в своей книге.
В конце туннеля умирающего встречает «создание света», которое показывает человеку эпизоды его прожитой жизни и помогает оценить себя и свои поступки. Но в какой-то момент умирающий осознает, что ему надлежит вернуться, и видения обрываются.
После издания книги Моуди раздались голоса других медиков, утверждавших, что у их пациентов были аналогичные видения. В 1982 году опрос института Гэллапа показал, что из двадцати человек, переживших состояние клинической смерти, примерно двое испытали описываемые Моуди ощущения.

Вот одно из них: «Мне сделали срочную гастроэктомию (удаление желудка). На четвертый день после операции я впала в шоковое состояние и находилась без сознания несколько часов. Хотя все считали, что я была в глубоком обмороке, я слышала разговор между врачом и анестезиологом. Сначала я словно парила над своим телом, свободная от боли, но затем меня потащило сквозь темное пространство, напоминавшее туннель. Впереди приближался свет, но вдруг полет прекратился, и я снова оказалась в собственном теле».
Вскоре после выхода в свет первых книг о жизни после смерти начали появляться и научобъяснения этого феномена. Оказалось, что, кроме умирающих, аналогичные переживания испытывают наркоманы после приема некоторых специфических наркотиков (ЛСД, псилоцибина, мескалина), люди, практикующие медитацию, а также лица, пребывающие в состоянии крайней усталости или нервного истощения.
Похожие феномены наблюдались у эпилептиков и людей, страдающих мигренью, но, что все они были далеки от смерти, хотя наблюдали и туннель, и свет в его конце.
Научные исследования феномена продолжались и в конце 70-х годов. Станислав Гроф и Джоанна Халифакс предположили, что полет умирающего сквозь тоннель представляет собой «воспоминание» о первых мгновениях жизни. Иначе говоря, полет есть не что иное, как движение младенца в момент рождения. Свет в конце - это свет мира, в который попадает новорожденный.
Даже загадочное «создание света», по мнению Грофа и Халифакса, является на самом деле всего лишь простым акушером.
Нейробиолог Джек Кован выдвинул более убедительную гипотезу. Так называемая «туннельная» галлюцинация у умирающих или наркоманов вызывается, по его мнению, структурой участков коры головного мозга, отвечающих за обработку зрительной информации. Эффект полета сквозь туннель возникает, когда мозговые клетки гибнут из-за недостатка кислорода. В этот момент вдоль зрительной коры головного мозга движутся волны возбуждения, представляющие собой концентрические круги. В сознании человека эти волны возбуждения воспринимаются как полет сквозь туннель.
В конце 90-х годов подтверждение правоты гипотезы Кована нашли исследователи из Бристольского верситета Сьюзан Блэкмор и Том Тросянко. Они смоделировали на компьютере процесс умирания зрительных клеток головного мозга и выяснили, что в этот момент в сознании человека всякий раз возникает яркая картинка движущегося туннеля.
Однако, несмотря на все попытки ученых разобраться в феномене предсмертных видений, некоторые явления остаются необъяснимыми. Например, как могут люди, находящиеся в бессознателСмертььном состоянии, знать и видеть, что происходит вокруг их умирающего или больного тела?
По словам американского кардиолога Михаила Сабома, пациенты рассказывали ему о движении иглы самописца, регистрирующего сердечный ритм, некоторые умирающие говорят о том, что происходит в других помещениях здания.
Что это - способность мозга создавать мнимые образы происходящего или реальное перемещение души? Точного ответа на этот вопрос наука пока дать не может. Известно лишь, что все, кто, умирая, пережили таинственный полет, были необычайно потрясены увиденным. Многие из них после клинической смерти даже изменили свой образ жизни, отказались от вредных привычек и стали терпимее и добрее.
Согласно последним научным открытиям, все эти переживания всего лишь сон. К такому заключению пришел профессор Кевин Нельсон, невролог из университета Лексингтона, Кентукки, проводивший исследования в данной области.
«Ощущение того, что они окружены белым светом, может стать причиной иной деятельности глаза во время REM-сна («быстрого сна»), фазы, когда человек видит сны», – объясняет ученый. Кроме того, крайняя мышечная слабость может усиливать у больного ощущение, что он умер, и даже убедить других, что это так и есть на самом деле.
Нельсон утверждает, что предсмертные ощущения — это необязательно сны, поскольку в основе своей эти два явления совершенно различны. Цель данного исследования заключается в том, чтобы дать биологическое обоснование того, как возникают подобные видения, а не разубедить в невозможности жизни после смерти. По мнению ученых, именно особенности системы пробуждения человека, когда стадия быстрого сна совпадает с бодрствованием, могут стать основой для возникновения предсмертных ощущений.
Между тем, врачи пытаются найти практическое применение клинической смерти на благо своих пациентов. Доктор Хазан Алам из госпиталя Массачусетса заявСмертьил, что пациенты, которым грозит смертельная опасность, скоро могут быть помещены в состояние «suspended animation», то есть — приостановленной жизнедеятельности, временного прекращения всех жизненных функций.
В этом состоянии отсутствует не только пульс, но и электрическая активность в мозге, и даже ткани не потребляют никакого кислорода. Медики могли бы спокойно, в течение многих часов, проводить хирургическую операцию, чтобы спасти пациента, пока он находится в этом искусственно вызванном состоянии на границе между жизнью и смертью.
По обычному определению — это клиническая смерть, только искусственная. Но Алам полагает, что скоро медики научатся надёжно выводить человека из состояния «suspended animation». Алам предлагает при такой операции выкачивать всю кровь из пациентов, а чтобы ткани не погибали без кислорода — сильно охлаждать их.
По завершении операции подогретую кровь самого человека должны закачать ему обратно, а сердце — запустить. Алам говорит, что такой опыт уже успешно проводился на свиньях. И он надеется, что скоро последуют испытания этой технологии на людях.
Вот так...

Процесс перехода в небытие издревле выглядел в глазах человека чрезвычайно волнующим, загадочным и страшным, во-первых, так как он более чем кардинален по отношению к проживаемой на Земле жизни, а во-вторых, потому, что насчет него не существует определенного знания.
Кто-то склоняется к версии, что смерть — это исключительно превращение живого существа в труп, другие предпочитают думать, что она разделяет физическое тело с его нематериальным подобием, душой. При этом происходит разрыв связывающей их серебряной нити, которая для многих мистиков — больше, чем метафора...

 

 

Ответ #6: 23 02 2012, 19:20:56 ( ссылка на этот ответ )

Смерть в современном мире

Приехав впервые на Запад, я обнаружил, насколько контрастны отношения к смерти на Востоке и на Западе. Современное западное общество, несмотря на все его технологические достижения, не имеет существенного понимания смерти, а также того, что происходит во время смерти и после нее.
Я узнал, что современных людей учат отрицать смерть, учат, что она не содержит ничего, кроме уничтожения и потери. Таким образом, большинство людей в этом мире живет, либо отрицая смерть, либо содрогаясь перед ней. Считается неприличным говорить о смерти, и люди верят, что даже простое упоминание смерти связано с риском навлечь ее на себя.

Некоторые относятся к смерти с наивным и бездумным легкомыслием, полагая, что по какой-то неизвестной причине смерть для них пройдет хорошо, и тут не о чем беспокоиться. Когда я думаю о них, то вспоминаю слова одного тибетского мастера: "Люди часто совершают ошибку, легкомысленно относясь к смерти и думая, - "Ну, смерть случается со всеми. Это не что-то важное, это естественно. Со мной все будет в порядке". - Это приятная теория - пока не умираешь".

Один из двух подходов к смерти рассматривает ее как то, от чего нужно бежать, а другой - как то, что произойдет само собой. Как же они далеки от понимания истинного значения смерти!

Все величайшие духовные учения мира, включая, конечно, и христианство, проповедовали, что смерть - это не конец. Каждое учение по-своему изображало будущую жизнь, наполняя нынешнюю священным значением. Однако, несмотря на эти учения, современное общество в основном является духовной пустыней, и большинство его членов считают, что эта жизнь - единственная, которая есть. Не имея никакой реальной, настоящей веры в жизнь после смерти, они живут жизнью, лишенной какого-либо высшего смысла.

Я стал осознавать, что разрушительное действие этого отрицания смерти выходит далеко за пределы отдельного человека; оно влияет на всю планету. Поскольку основной верой современных людей является та, что эта жизнь - единственная, у них нет ответственности за отдаленное будущее. Поэтому ничто не останавливает их от разграбления этой планеты для достижения краткосрочных целей, от эгоистичного образа жизни, который может оказаться роковым для будущего. Сколько нам нужно таких предупреждений, какие высказал бывший бразильский министр окружающей среды, выступая в защиту джунглей Амазонки:
Современное индустриальное общество стало религией фанатиков. Мы разрушаем, отравляем, уничтожаем все живые системы этой планеты. Мы подписываем векселя, которые наши дети не смогут оплатить… Мы ведем себя так, будто наше поколение последнее на этой планете. Если не произойдет коренной перемены в наших сердцах, умах, представлениях, то Земля станет такой же сожженной и мертвой, как Венера.

Страх перед смертью и отсутствие знаний о жизни после смерти ведут к уничтожению нашей среды обитания, а значит и нас самих. Именно поэтому не вызывает ли тревогу то, что людей не учат ни тому, что такое смерть, ни тому, как нужно умирать? Что им не дают никакой надежды на посмертную жизнь, и что в действительности лежит в основе жизни? Может ли быть большей иронией, что молодежь может получить высшее образование по любому предмету, кроме того, который содержит ключ к смыслу всей жизни, и, быть может, к самому нашему выживанию?

Часто я с интересом наблюдал, как некоторые известные мне буддийские мастера спрашивали желающих стать их учениками: "Вы верите в жизнь после этой жизни?" Они спрашивали не о вере человека в философском смысле слова, а о том, чувствует ли он это в глубине своего сердца. Мастер знает, что, если человек верит в жизнь после этой жизни, то все его мировоззрение будет иным: у него будет определенное чувство личной ответственности, морали. Несомненно, мастера предполагали об опасности создания людьми, не верящими в жизнь после этой жизни, а поэтому не заботящихся об отдаленных последствиях своих действий, общества, нацеленного на достижение сиюминутных результатов. Может быть, именно потому мы создали такой жестокий мир, как тот, в котором мы сейчас живем, мир, в котором так мало истинного сочувствия?

Иногда я думаю, что наиболее богатые и сильные страны мира похожи на обитель богов, которую описывают буддийские учения. Там говорится, что боги живут в баснословной роскоши, наслаждаясь всеми удовольствиями, какие только можно вообразить, не думая о духовном измерении жизни. Все, кажется, идет прекрасно, пока не приближается смерть и вдруг появляются признаки разложения. Тогда жены и возлюбленные богов больше не осмеливаются приближаться к ним, а издали осыпают их цветами, прося в заученных молитвах о том, чтобы они вновь родились богами. Тогда никакие воспоминания о счастье и удовольствиях не могут защитить от страданий, но только делают их более жестокими. Так что умирающие боги уходят из жизни в одиночестве, забвении и несчастии.

Их судьба напоминает мне нынешнее отношение к старым, больным и умирающим. Наше общество одержимо молодостью, сексом и властью, и мы отворачиваемся от старости и распада. Разве не ужасно, что мы пренебрегаем стариками, неспособными уже работать и становящихся бесполезными? Разве не вызывает тревогу то, что мы отправляем их в дома престарелых, где они умирают одинокими и заброшенными?

Разве не пора рассмотреть наше отношение к страдающим такими смертельными болезнями, как рак и СПИД? Зная нескольких людей, которые умерли от СПИДа, я видел, что с ними, порой, обращались, как с отверженными, даже их друзья, а как печать позора, связанная с этой болезнью, заставляла их впадать в отчаяние и чувствовать, что их жизнь отвратительна и, в глазах всего мира, уже кончена.

Даже когда умирает знакомый или любимый человек, мы не знаем, как можно помочь ему; после же его смерти не поощряются никакие размышления о будущем умершего, о том, как этот человек продолжит свое существование, или о том, как мы можем ему помочь. В действительности, любые размышления об этом приводят к тому, что их просто считают бессмысленной чепухой.

Что все это нам показывает, с болезненной ясностью, так это то, что именно сейчас, больше, чем когда-либо, нам нужно в основе изменить наше отношение к смерти и умиранию.

К счастью, отношения начинают меняться. Например, в хосписах энтузиасты замечательно работают, оказывая умирающим практическую помощь и эмоциональную поддержку перед смертью. Однако помощи и эмоциональной поддержки недостаточно; умирающим необходимо знание действительного смысла смерти и жизни. Разве без этого мы можем дать им последнее утешение? Духовная поддержка нужна умирающим, потому что только духовное знание позволяет нам воистину встать лицом к смерти и понять ее.

Вселяет уверенность то, что в последнее время на Западе вопросы, относящиеся к смерти и умиранию, начинают освещаться в работах таких первооткрывателей, как Элизабет Кюблер-Росс и Раймонд Моуди. Углубленно рассматривая нашу заботу об умирающих, Элизабет Кюблер-Росс показала, что при безусловной любви и понимании смерти умирание может быть мирным и даже преображающим. А научные исследования многих аспектов переживания состояний, близких к смерти, проведенные после появления смелого труда Раймонда Моуди, дали человечеству подлинную и основательную надежду на то, что жизнь не кончается со смертью, и "жизнь после жизни" действительно существует.

К несчастью, некоторые не совсем поняли, что означают откровения о смерти и умирании. Они впали в крайность, представляя смерть в пленительном виде. Мне известны трагические случаи самоубийства молодых людей, верящих, что смерть прекрасна и сможет избавить их от подавленности, вызванной их жизнью. Но все равно, боимся ли мы смерти или отказываемся встать к ней лицом к лицу, или же представляем ее в романтическом виде, мы только опошляем ее. Как отчаяние, так и эйфория, - это лишь бегство от смерти. Смерть не является ни подавляющей, ни восхитительной: это просто факт жизни.

Печально, что многие из нас начинает по-настоящему ценить жизнь только накануне смерти. Я часто думаю о словах великого буддийского мастера Падмасамбхавы: "Те, кто считает, что у них много времени, становятся готовыми только к моменту смерти. Тогда их терзают сожаления. Но разве не слишком поздно?" Может ли быть ужаснее замечание о современном мире, в котором большинство людей умирает, не подготовившись к смерти, так же, как они жили не готовыми к жизни.

Сотья Ринпоче "Книга жизни и практики умирания"

 

 

Ответ #7: 24 02 2012, 11:21:46 ( ссылка на этот ответ )

Что такое смерть.

– Так что же такое смерть? Для чего она дана человеку и возможно ли когда-нибудь избавиться от нее?

– Смерть человека – это конец его программы, выполнение в ней последней событийной точки, связанной с переходом души из грубого материального мира в «тонкий». Иначе можно сказать, что это переход души из грубого материального мира в энергетический. Такое явление как смерть введено только в низких физических мирах. В Высоких планах существования смерть, как поэтапный переход с одного Уровня развития на другой, отсутствует. И трансформация души из одного состояния в другое, обычно – в более высокое, происходит естественным путем при наборе душой определенных энергий, соответствующих по качеству следующему вышестоящему Уровню развития. Для человеческой души на земном плане предопределен путь снизу – вверх через серию жизней, а следовательно – и смертей.

– Почему человек развивается через короткие интервалы бытия и множество смертей, а допустим, не через одну жизнь длительностью в тысячу лет, и одну смерть?

– Поэтапный путь развития души через множество инкарнаций связан с необходимостью контроля ее развития, то есть после окончания каждой жизни требуется просмотреть результаты ее совершенствования. На основе полученных результатов уже прошлой жизни составляется новая программа на последующее воплощение. Одна длительная жизнь всегда уведет молодую неопытную душу не на тот путь развития, поэтому именно с целью достижения лучшего качества эволюционного продвижения вперед и было предопределено душу человека проводить через короткие интервалы развития, а именно – через жизнь и смерть, связанные воедино несколькими десятилетиями бытия.
Мы или делаем себя слабыми, или делаем себя сильными. Количество работы одно и то же.

 

 

Ответ #8: 28 04 2012, 01:14:39 ( ссылка на этот ответ )

Я начала размышлять о времени, о том, как оно движется, утекает, вечно катится вперед, секунды сливаются в минуты, минуты в дни, дни в годы, стремясь к единственной цели, — поток, вечно несущийся в одном направлении. И мы бежим и плывем вместе с ним, поспешая что есть сил. Я имею в виду вот что: возможно, вам некуда торопиться. Возможно, вы проживете еще день. Возможно, еще тысячу дней, или три тысячи, или десять, столько дней, что в них можно купаться, валяться, пропускать сквозь пальцы, как монеты. Столько дней, что можно тратить их впустую. Но для некоторых из нас завтрашний день не наступит. И на самом деле заранее никогда не знаешь.

Лорен Оливер. Прежде, чем я упаду

 

 

Ответ #9: 18 05 2012, 11:44:16 ( ссылка на этот ответ )

Все хотят быть идеальными. Все заканчивают на кладбище.

Diamond Ace. Тяжелый дождь

 

 

Страниц: 1 2 3 | ВверхПечать