Константин Адонаи - информационный портал

Обереги, талисманы и амулеты славян

Домашние обереги.

При закладке нового дома под углы клали в качестве оберегов клочок шерсти, горсть зерна, воск, иногда конскую голову. Вторым священным местом в избе была матица. На ней вырезали “колесо рода“ - коловрат - в виде круга с шестью лучами и по сторонам его - идеограммы вспаханного поля. Над дверьми обычно помещался самый распространенный оберег – подкова . Красный угол завешивали ритуальными полотенцами с вышитыми на них фигурами Макоши, Лады и Лели. (Об обережной вышивке будет сказано ниже, в разделе «Обереги-вышивки»)


Домашние обереги. Куклы-обереги.

Божье Око

Эта кукла являлась одной из древних обережных кукол для дома. "Крестообразная композиция выражает идею распространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света" (А.Б.Рыбаков, "Язычество древней Руси" ). Традиционно "Божье Око" помещают над входной дверью в дом, комнату, над кроватью ребёнка, то есть в такое место, которое хорошо видно входящему человеку. Делалось это недаром: яркий образ оберега притягивает внимание входящего, и если были плохие намерения отношению к владельцам дома, то человек забывает об этом.

Птица счастья

Кукла-оберег - "Птица счастья" считалась хранительницей семейного счастья и благополучия. Изготавливается этот оберег обязательно из дерева (ель, пихта, сибирский кедр).Энергия дерева помогает занести в дом вместе с оберегом положительную энергетику. Такой оберег висел в каждом доме, помещали его обычно под потолком в прихожей, чтобы каждый входящий прошел под ним. Делалось это специально, что оберег забрал все отрицательное, с чем человек может прийти в дом и пропускает в дом только хорошее.

Крупеничка

Кукла "Крупеничка" это оберег на сытость и достаток в семье. Первые горстки при посеве зерна брали из мешочка, сшитого в образе куколки. Зерно в ней символизировало обережные силы Земли. После уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном нового урожая. Её наряжали и бережно хранили в красном углу. Верили, что только тогда следующий год будет сытым и будет достаток в семье. В голодное время брали крупу из куколки и варили кашу. Считалась, что каша передаёт силы Матери Земли. Входящий в избу гость мог по куколке определить, сытно ли живёт семья. Если куколка была худа, значит в доме беда. К концу XIX века истоки обряда были частично утрачены или искажены. Мешочек стали зашивать наглухо. Для его наполнения использовали пшено, горох и другие основные сельскохозяйственные культуры. В связи с этим появились и другие имена Крупенички: Зерновушка, Горошинка.

Десятиручка
Многорукую куклу "Десятиручку" помещали видное место в доме там, где женщина проводит время в работе. Эта кукла помогала девушкам и женщинам в разных домашних делах, в частности в рукоделии.

Колокольчик
Кукла "Колокольчик" считается оберегом хорошего настроения. Если в дома был такой оберег, то в доме всегда будет радость и веселье.


День и ночь
"День и ночь" – это куклы-обереги жилища, смены дня и ночи, порядка в доме. Днём выставляют вперёд светлую куклу, а вечером - тёмную. Куколка "День" - оберегает день, чтобы не зря прошёл, а "Ночь" - следит, чтобы все угомонились и легли спать.

Кубышка-травница
"Кубышка-травница" предназначалась для оберегания домашних от болезней. Чтобы воздух в избе был чистый и здоровый, куклу наполняли лекарственными травами и подвешивали в тех местах, где воздух обычно застаивался. Такая кукла оберег не «жила» дольше двух лет, ведь приблизительно через такой срок стоит поменять траву-наполнитель, чтобы оберег продолжал действовать.

Куклы Лихоманки

Куклы-лихоманки выманивали из дома беду и болезни. Почему же их было обычно 13? Дело в том, что именно столько было сестер-трясовиц: Кумоха, Аввареуша, Глазея, Глухея, Желтея, Каркуша, Ледея, Немея, Огнея, Отпея, Пухлея, Трясея, Храпуша. По приказанию Кумохи – страшей сестры нападают лихоманки на расслабившегося человека и не дают ему продыху — ломают, трясут, бросают то в жар, то в холод. Проникают они в избы через печные трубы вечерами, как всякая другая нечисть и лихая сила. Именно поэтому кукол-лихоманок помещали за печкой. Делали таких кукол с заговором: в течение всего процесса вязания куклы ворожея не должна была сбиться с ритма и не прерывать речитатива заговора, а с последним словом завязать на кукле последний узел. Считалось, что, увидев куклу, сестрица-трясовица узнает себя и вселится в куклу вместо человека. Сгорая на костре, кукла-лихоманка уносила – выманивала – из дома беду.


Домашние обереги. «Домовушки».

Обереги «домовушки» изготавливали традиционно для защиты дома и для задабривания домового. В качестве именно оберега изготавливали оберег – веник. Его вешали на видном месте у входа. Причем, если оберег размещается снаружи дома, то его вешали ручкой вниз, так веничек мог отгонять нечисть от дома. Внутри же дома оберег вешали только ручкой вверх. Веник-оберег обычно украшался специальным образом. Чем красивее и аккуратнее он был, тем большей силой обладал. Если в доме случались серьезные неприятности, веник-оберег меняли на новый, считая, что он вобрал в себя весь негатив. Старый веник закапывали на перекрестке дорог так, чтобы земля приняла в себя все беды и они не перешли к другому человеку. Веник бросали вслед человеку, обладающему дурным взглядом. Обрядовый веник прислоняли к изголовью роженицы и колыбели младенца, обметали больного, расчищали дорогу жениху и невесте. Этот предмет использовали в обрядах для увеличения урожая, хорошего подъема теста, сбивания масла и т.д. Кроме «домовушек»-веников были широко распространены косы и венки, которые также украшались. Помещались они обычно на кухне.

Домашние обереги. Наружные обереги и символы.

Флюгеры. Изначально флюгеры на домах были не просто украшением, но и оберегом, который защищал дом от всяческих напастей. Чаще всего статуэтка флюгера изготавливалась из дерева в виде коня или петуха.

Ставни и наличники. Славяне считали, что у дома есть «уязвимые места» - проемы, в которые может проникнуть разные темные силы и нечисть. Необходимость закрыть щели, неизбежно возникающие между бревенчатой стеной дома и рамой окна, вызвало появление наличников, которые украшают дом и являются своеобразной границей его с внешним миром. Наличники - это и украшение дома и его оберег. Именно поэтому наличники окон и ставни украшали обереговой резьбой. Такая резьба не только служила украшением, но и была оберегом за счет размещенных символов. Орнамент резьбы обычно имел следующие мотивы: зооморфный, антропоморфный, геометрический и растительный. Чаще всего для защиты использовали различные солярные символы. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти.

Солярные знаки размещались на крыше дома и наличниках не только в виде символьного воплощения – флюгера в форме коня, но и в виде реального изображения солнца или его символа. На фасаде дома часто изображали небо и ход солнца – утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображали знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Изображения оберегающих мир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Мокоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой земле, дающей урожай).


Обереги нательные и подвесные.


Обереги подвески. Узлы и наузы.
Узел являлся одним из самых древних оберегов. К тому же это был достаточно простой по исполнению оберег. По поверьям, различные узлы имеют различное действие, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми несет противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства — сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием дела, можно и от зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.
В древней Руси существовали специальные узлы - «наузы». Наузы, как обереги, способны передавать волшебную силу, охранять от несчастий и даже лечить. Для усиления оберега над ним можно прочитать наговор или заклинание. Считается, что именно от древних славянских наузов произошли христианские ладанки.
Наузом является не только узел, завязанный на шнурке или нити, но и привески, которым науз дополняется. Привесками чаще всего служили лекарственные травы и коренья, фигурки из металлов, камни. Компоненты привесок возможно было комбинировать, чтобы достичь максимального эффекта.
Одним из простейших наузов был соляр — круг, олицетворяющий Солнце. Узлы-соляры одновременно оберегали и от нечистой силы, и от врага. Они похожи на венок (венец) с лучиками-петельками. Узел-оберег в основном вязался в 3 — 4 нити, глядя на него, практически нельзя догадаться, как он сделан.

Обереги-подвески. Женские.
Мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. Поэтому о женских оберегах расскажу более подробно.
Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы. Один из атрибутов женской защитной магии — так называемые подвески-обереги, которые прикрепляли на цепочках к бляхе, часто сделанной в виде одного или двух солнечных коньков или утко-коня. Уточка — символ Рода — создателя Земли, а Конек — один из сильнейших славянских оберегов, символ добра и счастья. Такие подвески носили на поясе, на шее как ожерелье, у плеча или соединяли с головным убором. Девушки же не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.
Другим защитным предметом был женский гребень . Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно — грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. В подвески нередко вплетали крохотные ложечки — символ богатства и достатка в доме.

Женские украшения-обереги чаще всего делали из мягких желтых (то есть солнечных) металлов: если позволяли средства — из золота, а в более бедных семьях — из меди. А для защиты от нечистой силы нередко использовали серебро. Серебро считалось металлом, уничтожающим упырей.
К головным уборам присоединялись и колты — височные кольца , имевшие либо округлую, либо спиралевидную форму. В зависимости от достатка и положения женщины в семье носили одно или несколько височных колец, украшенных обережными знаками.
Довольно часто к головному убору сзади подвешивалась серебряная или золотая сетка, защищавшая плечи и спину, — оберег от сглаза и порчи.
Кроме колтов носили еще и ожерелья — шейные и грудные гривны, украшенные рядом шумящих подвесок, и лунницы . Лунницы (от слова «Луна») должны были защищать женщин от злых ночных духов и навьей силы по ночам, они были посвящены ночному светилу — Луне. Этот оберег носили только женщины, поскольку Луна всегда была женской планетой, и женщины гораздо более чувствительны к различным проявлениям потусторонних сил, чем мужчины, а особенно к влиянию Луны.
Лунницы делали из серебра (поскольку это металл Луны) либо круглыми, либо рогатыми (как месяц) и включали в состав обережного ожерелья. Подвески на ожерельях обычно круглые из золотистого металла, украшенные орнаментом, а между металлическими частями ожерелья идут ряды бусин из стекла или красивых природных камней. В более позднее время стали делать подвески из монеток (мониста). Богатые женщины носили ожерелья, выполненные в технике перегородчатой эмали. Часто обереги помещались на груди, точно у сердца, или у пояса (защищая солнечное сплетение).

Обереги мужские.
Мужчины тоже носили обереги, но мужские украшения были проще. Обычно это всякого рода фибулы — застежки плащей, богато снабженные символами защиты. В основном на фибулах помещались солярные знаки. Некоторые нательные обереги делались в виде бляшек, на которых изображали восьмиконечный крест (символ плодородия), обычный крест (символ солнца), ромбики (знак земли), свастики (древнейший солярный знак), зверей, птиц и рыб. Мужчины тоже надевали подвески с символом уточки или одного-двух коньков, которые охраняли их вдали от дома (конь — символ бога Перуна, также был и оберегом путешествующего), мечей, ножей, кинжалов — символов победы в бою. Отличным оберегом от всех опасностей считали когти и клыки диких зверей.

Обереги-браслеты.
Обереги-браслеты носили и мужчины, и женщины. На Руси их изготавливали из стекла, кости, разнообразных металлов, крученой проволоки и украшали солярными знаками или ромбами — символами Земли. Более богатые славяне носили створчатые браслеты со сложным орнаментальным рядом, изображающим целые сцены.
Женщины скрепляли такими браслетами широкие долгие (до самой земли) рукава. Носили браслеты не только для удобства, но и потому что считалось, будто сквозь широкие створы рукавов проникает навья сила и вызывает болезни. Браслеты «запечатывали» доступ этим нехорошим темным силам.
На пальцах носили перстни. Обычно это было связано со свадебным обрядом. На перстнях изображали знак креста (не имеющий к христианству никакого отношения) или солярные символы.

Обереги-вышивки.

Вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, обильно снабженные заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды, и начиналось тело человека.
Цвета вышивки-оберега связаны с защитой
Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности.
Красный – Огонь, (и Солнце – как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
Зеленый – Растительность, Жизнь.
Черный – Земля.
Золотой – Солнце.
Синий – Небо, Воды.
Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.
И все таки большая часть вышивок выполнялась нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусничный, вишневый, кирпичный...
Материалы для вышивки – нити:
Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.
Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой.
Шерсть защищает тех людей, которых зло уже коснулось. Она закрывает пробои в энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные центры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных, реже — деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!
Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров — при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.
Традиционная обережная символика в вышивке
В обережных узорах часто действующей является какая-то одна его часть, а не весь узор в целом — просто цветочный или геометрический мотив, заключенный в круг или овал, круговая окантовка рукава, подола, ворота. Ведь чтобы иметь реальную защиту, достаточно вышить узор, состоящий из замкнутых, округлых контуров.

Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров — лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, — не надо в одном узоре использовать несколько видов материала.
Обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков, узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.
Знаки в обережных вышивках:
Кресты — преграда и отвращение зла, знак закрытости.
Дерево (чаще всего — елочка) — символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
Цветок — символ красоты и непорочности, красный цветок — символ земной любви, сексуальной привлекательности.
Звезды — знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей.
Круги — символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.
Квадраты — знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек квадрата.
Спираль — символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая — сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех «темных» сущностей теневого мира, если цвет красный, белый или же черный.
Волнистая линия — волны, вода, Мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально — это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.
Треугольник — символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.
Женщина с поднятыми ладонями: богиня Макошь. С опущенными - Лада. Чаще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

Вот еще нашел немного интересного материала...


Живые существа

Бык – знак Велеса.
Волк – знак Ярилы.
Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
Змей – знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
Медведь – знак Велеса.
Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
Орел – знак Грома, Перуна.
Петух – знак Огня, Агуни.
Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полете.
Кукушка – знак жизни, Живы.
Козел – знак плодородия, плодовитости.
Свинья – знак плодородия, изобилия.


Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки. Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве. Более подробно о символах можно посмотреть в конце работы («Славянские символы-обереги»).

Обережная вышивка детской одежды славян

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.
Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты.
Так как для детей до трех лет одежда была часто переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Ее менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции еще и связь поколений, родство и преемственность.
А вот обережная вышивка для собственной одежды ребенка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода. На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью.


Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня ее рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремесел.
Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремесел.
До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

Славянские символы-обереги


Солярная символика.

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов. Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их.
Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год.

Символика Природы, Земли и плодородия.

Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней – «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства.
Символика плодородия представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики- лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.
Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях – Навь.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют знаки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое.

Символика Воды

Символы воды имеют различные значения.
Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.
Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями.

Символика Огня

Земной огонь – дым от жертвенного костра. Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога. Знаки огня, особенно, Небесная Кузня – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик.

Символика воздуха и пространства

Стрела (стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, символизируют длину ширину и высоту. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным ураганом.
Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие просторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров.

Обереги, талисманы и амулеты кельтов

Священные предметы кельтов

Посвятите ваше сердце дикой магии,
Лорду и Леди Природы,
За пределом суеты этого мира.
Не жаждите большого или малого,
Не презирайте слабого или бедного,
Подобие зла да не появится около Вас,
Никогда не награждайте и сами не принимайте постыдное.
Древнии Гармонии даны Вам,
Поймите их рано и гордо,
Будьте едины с силой элементов,
Отвернитесь от позора и лжи.
Обратитесь к Богу Дикого Леса,
Будьте верны Леди Звезд,
Будьте верны вашему истинному естеству,
Верны магии Природы прежде всего остального.
Не проклинайте никого,
Чтобы не быть трижды проклятым,
И если Вы путешествуете по морю или земле,
Следуйте по древним тропам.


Кельты – очень древний народ, считается, что первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры. Именно тогда зарождалась религия кельтов. Этот народ принято относить к язычникам, но некие особенные черты все же выделяются, да кельты почитали множество богов, существовал свой, отдельный, кельтский пантеон, но все же высшей силой для кельтов оставалась природа.
Природа была первой и надежнейшей защитницей кельтов, именно поэтому все обереги, амулеты и талисманы были сделаны из природных материалов. Древние кельты верили в то, что всё в природе имеет свою душу. Душу природы кельты делили на четыре составляющих:
- душа воды;
- душа огня;
- душа земли;
- душа луны (солнца, света, воздуха).

Соответственно и кельтские обереги (талисманы, амулеты) делились на четыре группы, и принадлежали разным стихиям, у них было разное предназначение и влияние. Но если характеризировать обереги этого народа в целом, то их относят к оберегам и амулетам добра, считается, что кельтский оберег будет действенным лишь у человека со светлыми мыслями, человеку же со злыми намерениями может принести несчастье
А теперь вкратце об амулетах разных стихий.

Водная стихия

Вода у кельтов символизировала силу, быстроту, упорство. Ее связывали с Драконом, давшим жизнь всей планете. К водной стихии принадлежали, в основном, талисманы и амулеты, дарившие силу, могущество и власть. Водными талисманами могли пользоваться не все, это разрешалось лишь друидам (высшая каста кельтов) и воинам. Для простых же кельтов водные талисманы считались слишком сильными, женщинам носить водные амулеты запрещалось вообще, поскольку покровителем воды был дракон, символизировавший мужскую силу и мужское начало (в этой части кельтская мифология немного перекликается с китайской).

Чаще всего талисманы этой стихии были сделаны в форме дракона, волны. Так же этой стихии принадлежали талисманы, выполненные из прозрачных материалов, голубоватого или синего оттенка.

Одним из наиболее известных талисманов этой серии является «Красный Дракон», название происходит от древней кельтской легенды. Этот талисман был призван приносить удачу, усиливать природные склонности хозяина. Чаще всего им пользовались воины.

Так же к талисманам водной стихии принадлежит «Латенский Диск» - главный талисман воинов, защищающий своего хозяина от физической опасности и насилия.

Еще одним очень известным талисманом этой стихии является «змей Готланда» этот талисман использовали жрецы и друиды. Талисман дарил своему хозяину змеиную мудрость, хитрость, силу мысли. Ношение этого талисмана приписывали Королю Артуру.

Стихия огня

В обрядности друидов явственно прослеживаются следы религиозного почитания огня, как сверхъестественного, влияющего на жизнь человека явления. Они считали, что огонь оказывает такое же благотворное действие, как и солнечные лучи - согревает, освещает, но может и обжечь, и так же, как солнечные лучи, падает с неба в виде молнии.
Огонь для кельтов был воистину святилищем, он защищал, оберегал и очищал. На углях потухших костров выпекали хлеб, который должен был излечить от всех болезней. А самым главным оберегом дома у кельтов была головешка, принесенная из костра, зажигаемого на холме Тара в день – Самайн. После праздника гонцы разбегались в разные стороны Ирландии, неся головешки от священного огня в каждый город, а оттуда в каждый дом.
Огненная стихия и ее сила очень часто использовалась для изготовления оберегов. Обереги этой стихии были самыми сильными, они защищали дом и маленьких детей.
Очень часто обереги этой стихии называли оберегами Бригиды, ведь она была богиней огня поэзии и кузнечного дела. Она считалась хранительницей домашнего очага и уюта.
Самым распространенным домашним оберегом был Крест Бриды, его плели из соломы и вешали над входом в дом. Если же кто-то из членов семье отправлялся в далекие странствия, то такой же оберег делали из дерева или метала, и одевли на шею, он должен был защищать путника и способствовать его возвращению домой. Кроме креста существовали так же Сердце Бригиды, Кольцо Бригиды, Браслет Бригиды – они считались наилучшими оберегами для детей.

Обереги огня были самыми простыми в изготовлении, мощным оберегом считался уголек, поднятый из ритуального костра, его прятали в деревянную или металлическую оболочку и носили на шее.
Огненные обереги, в основном, защищали дом, детей, домашний очаг и уют.

Стихия Земли

К стихии земли принадлежали амулеты и обереги, обладающие очень мягкой силой. Чаще всего их предпочитали женщины. Земля у кельтов всегда символизировала мать – прародительницу и защитницу. И амулеты, принадлежащие этой стихии приносили хозяину (или скорее хозяйке) плодородие, богатство, покой.
Чаще всего амулеты этой стихии выглядели, как переплетенные ветки или корни деревьев, листья, цветки.

Самым известным амулетом этой стихии является, конечно же, Трилистник – это листик клевера, который символизирует триединство силы земли, огня и воздуха (луны), он защищает своего хозяина, приносит ему удачу во всех начинаниях, оберегает от недоброжелателей и плохого слова. Чаще всего Трилистник делали из прочного метала, так как считалось, что этот оберег может охранят своего владельца всю жизнь. Скорее всего, именно поэтому, во время раскопок в кельтских могилах очень часто находили этот символ.
Но Трилистник не всегда изготовлялся из металла, если человеку посчастливилось найти клевер (тот же Трилистник), но с четырьмя лепестками – то лучшего талисмана просто не придумаешь. Клевер с четырьмя лепестками обещал нашедшему его богатство и процветание, удачу во всех начинаниях. Кельты верили, что найти такой листок клевера случайно – невозможно, его подкладывают фейри человеку, которого считают достойным. На начальных этапах развития цивилизации кельтов, человек, находивший такой клевер, признавался достойным плаща друида, считается, что именно тогда среди друидов появились женщины.

Стихия воздуха

Стихия воздуха, света, луны, солнца. Эта стихия была наименее материальной и наиболее почитаемой у кельтов. Стихия покровительствовала человеческим чувствам, оберегала веру, дарила любовь. К стихии этой принадлежали амулеты, обереги и талисманы, оберегающие человеческие чувства, помогающие отыскать любовь.
Символами этой стихии чаще всего становились птицы (голуби), солнечные лучи, луна. На каждый символ возлагались свои задания.
Например голубь символизировал всегда мир, спокойствие, дружбу. Талисман, на котором изображено два голубя, должен был оберегать и усиливать любовь, защищать ее от зависти, такие талисманы носили семейные пары. Так же очень распространенным был амулет, изображающий трех голубей, он считался самым сильным и отвечал за мир в семье, мир народу и мир богов и людей.

Важной частью этой стихии считаются талисманы, с изображением солнца, луны, ветра. Эти талисманы считались самыми магическими, в них запрятана сила небесных ветров и светил. Но талисманы светил могли носить только люди со светлыми и чистыми помыслами, иначе они приносили неудачу, поэтому у кельтов, чаще всего такие обереги носили дети, ведь их нельзя было обвинить в плохих мыслях и намерениях, именно для детей они считались наиболее действенными.

Одним из наиболее известных амулетов этой стихии является Солнце Аваллона. Аваллон — волшебная страна, где время течёт медленно. Попавший туда человек живёт среди эльфов и фей считалось, что амулет продлевает ощущения детства, помогает общаться с фейри, и может показать путь в эту прекрасную страну – Аваллон.

Но существовал у кельтов еще один вид талисманов и амулетов, самых сильных, могущественных, способных спасти от любой магии и защитить от любого проклятия. Это были талисманы, которые объединяли в себе несколько стихий, чаще всего три, иногда даже четыре.

Эти амулеты обладали непобедимой силой, их мог носить только очень сильный человек, ведь у них была такая энергетика, что могла затмить человека.
К таким талисманам относятся разные узелковые талисманы, которые помогали углубиться в себя и отыскать ответы на все вопросы, талисманы богов. Очень часто к талисманам трех стихий относили изображения Дерева Жизни, ведь его ветки доставали до луны, основание произрастало на земле, а корни уходили в иной Мир, таким образом, это дерево объединяло три мира, даря человеку силу.
Наиболее известным талисманом, объединяющим стихии, скорее всего, является кельтский Трискель. Амулет равновесия с природой. Кольцевая система знака содержит переплетения Трех Стихий (Огонь, Вода и Воздух) и Бесконечности. Их равновесие в природе даёт спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметричное расположение в амулете – самодостаточность и независимость от меняющихся обстоятельств.

Особенную часть кельтских амулетов составляют всевозможные кресты. Наверное, нет на земле человека, не знающего, что такое кельтский крест, или не видевшего его хотя бы раз. Несмотря на такую популярность история этих талисманов очень сложна и непонятна. Одни считают, что это относительно молодые талисманы, появившиеся во времена смешения христианства и кельтицизма:
«В Ирландии существует поверье, что кельтский крест появился на острове благодаря Св. Патрику — миссионеру, обратившему Ирландию в христианство. Согласно ему, кельтский крест — это объединение креста, символа христианства, и символа солнца, чтобы дать обращённым в христианство из язычества идею о важности креста, связав его с идеей языческого солнечного божества.»
Другие же утверждают, что история кельтского креста намного древнее и сложнее. Существуют многочисленные примеры изображения креста и круга. Обычно их называют «солнечными крестами». Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился в Ирландии, до VIII века. Считается, что крест символизирует четыре стихии природы, в которые верили кельты, а круг обозначает их единство, неразрывность и неделимость.

Подытожив весь изложенный материал, можно сказать, что кельтская символика очень богата и произрастает корнями в глубокую древность и тесно связана с бытом. В ней весьма распространены орнаменты, изображения животных, людей, растения, а также предметы быта.

Орнамент сложен из множества узлов, но лишь из одной нити. Орнамент служит символом всей жизни, где каждый узел символ периода жизни, а сама нить и есть жизнь.
Кельтский крест – древнейший символ, появился около VIII века, является собирательным символом. В нем переплетены языческие (центральный круг – знак солнца) и раннехристианские начала. Кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского.
Спирали одни из самых ранних символов, означает рост, бесконечное расширение сознания и космические энергии, это символ изменения жизни от внутреннего к внешнему, а также символ Солнца в древней Ирландии.

Быт также тесно связан с символикой кельтов. Так молот, известный как молот Тора, символ непобедимости, силы, принадлежал богу Тору, богу грома, бурь и плодородия. Считалось, что молот был невесом в руках Тора, но поднять его мог только он и его сын, влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Молот был очень распространен среди кельтов и не только как символ и украшение, но и в быту.

Среди кельтских символов широко встречаются изображения животных. Лошади, кошки, птицы, драконы – у каждой группы свое предназначение. Лошади – символ богини Эпоны. Она способствовала плодородию земель, а также ее могущество распространялось за границы жизни и смерти. Считалось, что Эпона сопровождает души умерших в путешествии на тот свет. Кошки символизируют изменение форм, то, как мы видим себя в изменениях жизни. Птицы – символ свободы, свободного духа, а также вестники богов. Драконы олицетворяют защиту от злых сил, мудрость, силу и независимость. Драконы также являются связующим звеном между небом и землей.

Священные предметы Древнего Египта

Древний Египет – таинственная страна магов и жрецов. Магия (хека) возникла в Египте в додинастические времена и пронизывала все обряды и мифы, быт, медицину, все стороны жизни Древнего Египта. Считалось, что магией обладают все боги и люди, просто кто-то больше знает, как ее применять, кто-то меньше. И, разумеется, существовали правила применения хека, и были специальные люди, которые обладали обширными знаниями о предмете: это и лекари, и заклинатели скорпионов, и колдуньи, и, конечно, жрецы. Жрецы были главными хранителями тайных знаний, главными исполнителями обрядов и заклинателями, а также изготовителями защитных предметов – амулетов и оберегов.

Немножко истории. Самые древние амулеты, найденные в Древнем Египте, относятся к додинастическому периоду. Это кусочки зеленого аспида (кристаллического сланца) и иногда - фигурки животных, которые помещались на груди умершего. Ученые считают, что эти культовые предметы эпохи неолита принадлежали тем, кто жил в Египте до египтян. По мере того, как египтяне все комфортнее устраивались на земле египетской, эти амулеты стали пропадать, а вместо них появились прямоугольные зеленые аспидные пластины с нацарапанными на них фигурками животных. Получается, что амулеты сопровождали египтян с самого начала жизни этого древнего народа. При расцвете египетской культуры египетскими оберегами и амулетами с удовольствием пользовались соседи: в том числе жители Палестины, Сирии и Финикии. Египетская цивилизация прекратила свое существование, но таинственные символы и священные предметы египтян продолжают изучаться и использоваться в современном мире.

В папирусе Макгрегора перечисляется 75 видов египетских амулетов. К сожалению, сам папирус хранится в закрытых отделах магических библиотек, да и, кроме того, в рамках курсовой изучить все 75 видов нереально. Однако из этого факта ясно, что обереги, амулеты и талисманы использовались во всех жизненных сферах: для того, чтобы принести себе и близким счастье, удачу, благополучие и здоровье, чтобы отвести вред и зло, защитить, уберечь от болезней, яда, ран, опасных живых и неживых созданий, нехороших людей. Изготовление этих волшебных предметов в Древнем Египте являлось священным и очень почетным ремеслом и проходило согласно особому ритуалу. Важно было время, когда изготавливались обереги и амулеты, важны были действия, производимые над этими предметами, важны заклинания, которые читались при изготовлении, важно было, кто именно их изготавливает (обычно специально обученный жрец). И при этом амулетом, оберегом и талисманом мог стать ЛЮБОЙ предмет. Любое кольцо, кулон, украшение, фигурка, если на них начертано имя бога, его символ или изображение, если на нем присутствуют магические слова силы. Сила такого священного предмета сохранялась до тех пор, пока не разрушался материал или не стиралось изображение или надпись.
Глава первая: Классификация египетских священных предметов

Египетские священные предметы можно классифицировать разными способами, что я сейчас и попробую сделать. Они различаются:

1) По виду изделия;
2) По материалу;
3) По форме;
4) По характеру;
5) По владельцу;
6) По отсутствию/присутствию надписей;
7) По функции.

По виду изделия:

Начнем с поверхностного взгляда на наши предметы. Амулеты, обереги и талисманы различались по внешнему виду. Их делали и носили в виде:

* браслетов,
* подвесок,
* колец,
* нашивок на одежду,
* вышивки на одежде,
* статуэток.

По материалу и цвету:

Материал, из которого изготавливался оберег или амулет, очень важен, ибо он также передает предмету определенные свойства. Существовали виды священных предметов, под которые использовался только один конкретный материал, и никакой другой.

В Древнем Египте обширно использовался как материал для оберегов и амулетов сине-зеленый камень. Это и зеленый аспид, и нефрит, и бирюза. Но также использовался и черный базальт, и мерцающий золотистый алебастр. Для «сердечных» амулетов использовался красный материал – сердолика, красного стекла, красной яшмы. На этом примере мы видим, что использование цвета и камня символично. Помимо различных камней, использовался воск для создания статуэток, а также дерево и металл.

По форме:

Далее опять о внешнем виде, но чуть глубже. Важно уже не только, на какую часть тела привесит древний египтянин свой волшебный предмет, а что этот предмет из себя изображает. Священные предметы Древнего Египта могут изображать

* животных;
* символические знаки;
* богов.

Форма амулета предполагала разную суть. Разные животные и боги имели свой характер, и даже почти ничего не зная о египетской символике, можно сделать какие-то вполне резонные предположения, увидев амулет в виде кошки: «Раз кошка, значит, Баст, а Баст у нас богиня радости и веселья, танцев и любви, значит, какие-то подобные функции амулет может выполнять». Разумеется, такой подход тоже поверхностен, но он дает нам точку отсчета в изучении некоего конкретного амулета или оберега. Отсюда еще одно разделение,

По характеру:

Тут все уникально в случае с каждым оберегом, амулетом или талисманом. Какое божество, какое животное – таков и спектр разных оттенков смысла у священного предмета.

По владельцу:

Тот, кого призван защищать оберег или амулет, т.е. его владелец, может быть

* живым;
* мертвым.

Это очень важное разделение. Одни и те же амулеты могли представать по-разному и выполнять разные функции в зависимости от того, носил их бодрый и живой египтянин, либо их надевали на мумию при бальзамировании. Социальный слой живого или мертвого по сути неважен. Обереги и амулеты использовались всеми и для всех. Разумеется, чем богаче и знатнее человек, тем серьезнее обряд, тем богаче священные предметы, тем их больше. Но даже разница в количестве амулетов более ощутимо видна между мертвыми и живыми, чем между богатыми и бедными. Согласно религиозным представлениям египтян, тело покойного должно было сохраняться в целости и сохранности. Поэтому оно не только бальзамировалось, но и становилось настоящим складов для разного вида священных предметов, поскольку специальным образом защищалась каждая часть тела умершего, кроме того, некоторые амулеты помещались вовнутрь тела.

По отсутствию/присутствию «слов власти» на предмете:

При создании священного предмета жрец обязательно читал слова заклинаний и молитв. Эти слова помогали активировать амулет или оберег. Заклинания читались также при надевании священного предмета на человека или при помещении оного на тело умершего. Но только задуматься: сколько есть жрецов, а сколько людей в государстве! Жрецов явно меньше. И понятно, что они не будут бегать к каждому человеку, чтобы произнести заклинания над каждым амулетом в необходимый момент. Отсюда родилась традиция писать на амулетах магические формулы. Амулеты и обереги со словами молитв или заклинаний (так называемые «слова власти») придавали амулету двойную силу – силу слов и силу самого амулета. И пользоваться таким амулетом мог даже тот, кто не владел искусством заклинателя. Иногда «слова власти» писали на папирусе, который помещали вместе с амулетом на тело умершего.

По функции:

Амулеты или обереги можно разделить по функциям, которые они исполняют:

* Защита от врагов или дурного воздействия;
* Защита от диких животных;
* Благополучие;
* Здоровье;
* Долгая жизнь…

… и многое, многое другое. Все эти пункты могут конкретизироваться. К примеру, не просто защита от диких животных вообще, а защита от змей. Не просто охрана здоровья или лечение, а лечение больного зуба и т.п.
Глава вторая: Самые известные и распространенные обереги, амулеты и талисманы Египта

Итак, заканчиваем с теорией, переходим к практике. Разумеется, все 75 видов амулетов здесь я не перечислю, но остановлюсь подробно на самых почитавшихся и распространенных священных предметах. Первыми будут представлены три универсальные символа, имеющие между собой очень важное сходство: все они охраняют жизнь живым и обеспечивают вечную жизнь мертвым.

АНКХ – символ вечной жизни, один из самых древних символов и священных предметов Древнего Египта. В форме анкха объединены два символа: крест и круг. Крест – символ жизни, круг – символ вечности; крест – символ мужского начала, круг – женского. Так что анкх символически представляет собой единство жизни и смерти, единство мужского и женского начал, ключ к бессмертию и мистическим знаниям. Кроме того, форма анкха напоминает восходящее солнце. И да, анкх относится к солярным символам Древнего Египта. Отсюда функциональное применение анкха. Амулет в виде анкха продлевает жизнь на земле (если используется как амулет для живых) и обеспечивает вечную жизнь (если используется как амулет для мертвых). Как амулет жизни, анкх дарует здоровье, долголетие, счастливую жизнь, а также благополучие и достаток. Считается, что анкх – мощный денежный амулет. Египетские колдуньи использовали анкх при помощи роженицам (рождение – новая жизнь), при врачевании (медицина – оберегание жизни). Также ведьмы использовали анкх как символ при ворожбе и гаданиях (что будет в жизни). Анкх изображали на стенах водных каналов, чтобы уберечься от наводнений. И не только на стенах каналов. На стенах храмов, на любой утвари. Чтобы служила долго. После смерти анкх тоже весьма полезен, ибо это не просто символ жизни, но символ вечной жизни. С этим амулетом хоронили, чтобы обеспечить умершему спокойную и приятную жизнь в загробном мире. Часто ритуальные сосуды делались в форме анкха. Из таких сосудов Исида, Нефтида, Тот и Анубис омывают умершего водой, чем дают ему возможность возродиться к вечной жизни. Кроме того, анкх функционировал как ключ, открывающий ворота смерти, и вообще как ключ («ключ жизни», «ключ Нила»). Даже приношения душам усопших часто делались в форме анхка – хлебы и даже букеты из лотосов.

Анкх делали из любых подручных материалов: дерева, металлов, камней, воска.

Если говорить о виде этого амулета, анкх часто изготавливали в виде подвесок, но могли быть и кольца в виде анкхов, и браслеты с анкхами. Можно также обратить внимание, что боги изображались с посохами, навершие которых – анкх. Анкх не ассоциируется с каким-то одним определенным божеством. Это единый универсальный символ для всех, и изображения большинства древнеегипетских богов можно увидеть в сочетание с изображением анкха. Фараоны тоже могли носить анкх, чем вызывали мистический трепет у подданных (это и понятно: египетский фараон – сам по себе бог). Избранным людям боги или фараоны могли вручить анкх, и это было огромной честью.

Обереги и талисманы Египта

ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО УАДЖЕТ (УДЖАТ, УДЬЯТ, ГЛАЗ ГОРА), защитный амулет, оберегающий обладателя от воздействия злых сил. Имеет форму глаза, под которым изображена спиралевидная линия. Глаз обычно раскрашен. Может выполняться синим, сине-зеленым или зеленым цветом на белом, могут присутствовать элементы красного. Спираль под глазом символизирует вечное движение и энергию. А что символизирует сам глаз? Сейчас разберемс.я

Обращает на себя внимание двойное название ока. То ли это око Уаджет, то ли око Гора… В любом случае, внимание! Этот амулет ассоциируется с богами, а значит, некоторые его функции и характеристики можно извлечь, исходя из знания древнеегипетской мифологии.

Уаджет – богиня-кобра, покровительница Нижнего Египта, дочь и око Ра, солнечного бога. Имя «Уаджет» переводится как «зеленая», в честь папируса, который был эмблемой Нижнего Египта. Зеленый цвет символически связан с возрождением природы, с идеей вечного возвращения и воскресения. Получается, око Уаджет – еще один символ жизни и еще один солярный (солнечный) символ! Вполне логично, что амулеты, защищающие от сил тьмы, связаны со светом и жизнью. Кроме того, око Уаджет должно было, по древнеегипетским представлениям, воскрешать умерших. Такой знак изображали на надгробных камнях, чтобы помочь мертвым в загробной жизни, амулеты в виде ока Уаджет вкладывали в мумии, чтобы умерший мог воскреснуть для вечной жизни. И это - еще одно сходство с анкхом: двойственность, роль ока как символа и амулета и при жизни и после смерти. В этой двойственности таится разгадка нескольких имен амулета. Две главные ипостаси ока Уаджет – око Ра и око Гора (двух солнечных богов – бога солнца в зените и бога заходящего солнца). Солнечное око Ра олицетворяет могущество и власть, справедливость и закон. Своими лучами око Ра убивает всех врагов миропорядка. Око Гора символизирует воскресение после смерти (в память о том, как Гор воскресил отца, дав ему проглотить свой глаз, который предварительно Сет изрубил на части, а бог врачевания Тот собрал по частям и срастил воедино). Также Гор – символ целостности мироздания, космос и порядок. А еще глаз Гора ассоциировался с исцелением: древнеегипетские лекари часто рассматривали болезнь как аналог битвы Гора и Сета. Как лечебный амулет око помогало заживлению ран (нужно прикладывать амулет лицевой стороной вниз к ране через 5 слоев бинта), а еще оно лечило проказу и чесотку, и даже уменьшало жажду.

Итак, еще раз четче перечислю основные функции ока Уаджет. Для живых: исцеление, защита от дурного глаза, от сил тьмы и от разного вреда, охрана жизни. Кроме того, охрана миропорядка, закона, справедливости (это свойство амулету передает сама богиня Уаджет). Как всевидящее око дает ясновидение, «зрение души». Для мертвых: обеспечение вечной жизни, воскрешения умершего в загробном царстве.

Добавлю еще, что солнечное око ассоциировалось не только с Уаджет, Гором и Ра,но и с некоторыми другими богинями: Маат (богиня справедливости), Нехбет, Хатхор, и со всеми богинями, изображавшимися в виде львицы: Тефнут, Мехит, Сехмет и другими.

Поскольку амулет был чрезвычайно распространен, материал для его изготовления был разнообразным. Око уаджет можно было сделать из золота, серебра, меди, дерева, воска, раскрашенного фаянса, полудрагоценных камней.

Этот амулет египтяне почти постоянно носили на себе, например, в виде подвески, а после смерти человека его клали внутрь тела, на шею или сгибы пальцев.

СКАРАБЕЙ – священный жук древних египтян. Символика и значение амулета изначально отталкиваются от формы амулета и от того живого существа, с которым амулет связан. Скарабей – навозный жук. Как скарабей катит навозный шарик по земле, так бог солнца катит шарик солнца по небу. Скарабей олицетворяет бога Хепри, бога восходящего солнца. А значит, символизирует возрождение жизни, саму жизнь. Скарабей – один из важнейших солярных символов Древнего Египта, и как солярный символ он опять-таки используется в качестве амулета и для живых и для мертвых, и опять-таки является символом жизни и бессмертия (вечной жизни). По виду амулет имеет гладкую внутреннюю сторону, на которой часто писали магические формулы и священные тексты (как правило – 35-ую главу Книги Мертвых, убеждающую сердце не свидетельствовать против покойного на загробном суде Осириса). Бывало, что на брюшке жука писали не только священные тексты, но и вполне мирские (указывали чье-то право собственности). Также на брюшке скарабея вырезались имена владельцев, магические символы, слова, иероглифы счастья, жизни и красоты. Внешняя сторона сделана как холмик, спинка жука. Скарабеев встраивали в кольца, браслеты, пекторали и другие украшения. Также скарабеи служили печатями и медалями. Самый распространенный материал для изготовления – сине-зеленый или зеленый камень. Также использовалась глазированная глина, выкрашенная в тот же сине-зеленый цвет. Бывало, что использовался черный базальт и гематит. Главные функции скарабея как амулета, оберега и талисмана – защита и охрана жизни, обеспечение долгой и здоровой жизни, а также обеспечение жизни после смерти.

AТОН – «солнечный диск». Так переводится имя Атон и в виде солнечного же диска выполняется амулет. Амулет изображает солнечный диск, лучи которого заканчиваются раскрытыми ладонями. На наружной стороне обруча и подвесок гравируется растительный узор. Иногда руки держат анкх. Этот амулет умножает жизненные силы, дает энергию, бодрость и радость. Также ношение этого амулета сообщает ясновидение, открывает третий глаз, просветляет ум. А еще излечивает болезни желудка и укрепляет иммунитет. Обычно изготавливают его из золота и сапфиров (материал).

СЕСЕН - цветок лотоса и амулет в виде цветка лотоса. Это очередной солнечный знак и амулет. Почему и этот символ – солярный? Египтяне мыслили вполне конкретно. По ночам цветок лотоса закрывается и уходит под воду, а утром снова поднимается и распускается. Аналогия с солнцем, думаю, понятна. Согласно одному из древнеегипетских мифов, сотворение мира началось с лотоса: из вод хаоса в начале мира поднялся гигантский лотос, из которого появилось солнце. Так, Сесен символизировал жизнь и солнце, творение и возрождение. Как амулет, сесен помогал творческим людям, а также давал здоровье и долголетие.

КРЫЛАТЫЙ СОЛНЕЧНЫЙ ДИСК, амулет, исполненный в той форме, которую принял Гор во время борьбы с Сетом. Этот амулет дате защиту, равновесие и гармонию. Разумеется, это очередной солярный символ, и, следовательно, символ жизни и амулет, дающий жизненные силы. Как Гор защищает всех живых от злых сил преисподней, так и амулет в виде крылатого солнца защищает того, кто его носит, от злых сил. Также это амулет фараонов, символ божественной царской власти, божественного благословения фараона. Крылатый диск изображался на потолках храмов и помещений, на стенах, на колоннах, даже на карнизах.

ТЬЕТ или УЗЕЛ ИСИДЫ – амулет в форме узла, который вяжется таким образом:

Амулет, названный в честь богини – матери и супруги, воплощения луны и женственности, мистики и колдовства, жены Осириса, Исиды понятным образом связан по своим функциям с плодородием, охраняет от супружеской измены. Очень популярный амулет у женщин! Но не только. Если повесить этот амулет на шею ребенку, он будет его охранять, устранять детские страхи, давать смелость и уверенность в себе. Такой амулет в доме убережет дом от пожара. А еще он дает власть над змеями и оберегает от укуса бешеных собак. Исида являлась покровительницей медицины, и тьет имеет лечебные функции тоже. Он рассасывает воспаления лимфатических узлов, нарывы и прыщи. Также улучшает и даже восстанавливает память. Это все функции, пригодные для живых. Мертвым тьет тоже пригождался. Исида – супруга Осириса, и она помогала умершему перед судом Осириса в царстве мертвых. Этот амулет в руках умершего и на саркофагах подготавливал усопшего к вступлению в судный зал Осириса.

Материал для изготовления тьета очень важен. По легенде узел Исиды содержит в себе кровь богини и обладает огромной волшебной силой. Поэтому (из-за крови) его делали из материалов с красным оттенком цвета: и яшмы, красного стекла, красного дерева, розового халцедона, иногда – из золота или позолоченного камня.

БЕС – очень популярный домашний оберег, изображение бога-карлика Беса. Бес почитался в Египте как покровитель рожениц и маленьких детей, бог плодородия, змееборец, страж. А также бог музыки, радости и танца. Отсюда и роль амулета: помогает при родах, оберегает маленьких детей, охраняет дом и семью. Дарит радость и веселье, спасает от уныния. Амулет в виде Бэса дает лечебный и глубокий спокойный сон. Вообще это отличный защитный оберег от различных злых сил (считалось, что злые силы пугаются уродства Беса и убегают). Спасает и охраняет от ядовитых змей. Статуэтки Беса хранились в домах египтян. Его изображения наносили на кровати и на предметы домашнего обихода. Также фигура Беса наносилась на бусы и подвески, а также на скарабеев (двойной силы амулет).

ШЕНУ (или картуш) – это овал, внутри которого иероглифами пишется имя бога или фараона. Этот овал имеет магическую функцию: защитить имя, а значит, и обладателя имени, от дурного воздействия. Своего рода магический защитный круг (в данном случае овал). Примечательно, что подобный иероглиф, защищенный шену, не только изображали, скажем, на саркофаге или на стенах храма, но и носили как амулет. Шену – символ божественной царской власти, божественной роли фараона в мире. Как амулет, шену работал защитником. Защитником имени (и обладателя) от злого воздействия, от духов, от магии.

СИСТР Исиды, Хатхор или Баст – очень светлый амулет, отгоняющий злых духов и демонов своим звоном, а также дающий радость, веселье и любовь. А каким еще он может быть, когда его покровительницы - три женские божества, связанные с любовью и радостью? Что характерно, систр применяют даже в современных магических практиках, в ритуалах плодородия, увеличения благосостояния, а также в исцеляющих, защитных и приворотных целях. Также систр символизирует вечное движение и перемешивание первоэлементов всего сущего. Греческий мудрец Плутарх так писал о систре: «Систр напоминает, что все, что существует, должно быть сотрясаемо и никогда не прекращать движения». Это еще один амулет жизни.

Вообще систр – музыкальный инструмент и применялся как таковой. Но поверья, по которым звук систра имел магические свойства, пробуждал человека к жизни, давал надежду, успокаивал, лечил душу и тело, возвращал радость и надежду, дарил любовь, вдохновение и счастье, сделали из этого чудесного инструмента амулет. Его стали изображать, систр часто оказывался в руках Хатхор, Исиды или Баст.

Обереги, талисманы и амулеты древней цивилизации Шумеров

Для начала, хотелось бы дать сводку краткой информации о Шумерах. Ибо если не иметь понятия о том, кто же это такие, то невозможно рассуждать и понять их охранные обряды, их талисманы, амулеты и обереги. Необходимо понять то, во что верили Шумеры.
Реки Тигр и Ефрат берут своё начало с Армянского нагорья. Именно там, в междуречье, около 5000 лет до нашей эры поселились шумеры.
В эпосе упоминается, что родина их – высокие горы на острове Дильмуч. Но со временем, шумеры покинули горы. Что именно заставило их это сделать – неизвестно.
Религия Шумеров - это совокупность многих местных культур.
Очень многие познания в области науки и культуры, которые используются и по сей день, были изобретены именно цивилизацией Шумеров. До сих пор учёные спорят о том, как же Шумерам удавалось храмы, от великолепия и масштабности которых невозможно отвести глаз?
Города Шумеры строили по образу Небесного Города. Храм Бога-покровителя находился в так называемом верхнем городе. Некоторые города строились в форме сферических улиц, с крестообразным пересечением. Этот крест сочетает в себе символы неба(круг) и земли(крест). Для полного сходства с небесным городом, города окружали водой, по которым, как верилось, переправлялись души умерших.
Соответственно, мы видим желание людей быть подобными Богам. И уже в самом строении городов были заложены охранные функции.
Может быть именно это дало толчок к изобретению защитных предметов? Чтобы приблизить себя к понятию богов?...
Я не буду углубляться дальше в религию, хотя тема очень интересная.
Скажу несколько слов о городе Вавилоне. Город Богов. Улицы в этом городе носили имена богов. В нём было 53 храма высших богов, 55 храмов бога Мардука, 600 святилищ небесных богов, 300 святилищ земных и подземных богов, 180 жертвенников богини Иштар, 200 прочих божеств.
Шумерийцы знали нечистоту и знали тысячи способов предохранения от неё.
Ну а теперь собственно о самих предметах. Так как речь будет идти и об охранных предметах, и о ритуальный предметах, и о предметах, которые помогают человеку в различных ситуациях, то я не буду конкретизировать.
Одним из самых важный ритуалов у Шумеров являлся ритуал вхождения в духовную иерархию. Считалось, что с момента посвящения человек получает помощь и наставление духа-хранителя, что человек может открыть в себе новые силы и безграничные способности. Посвящение проходили под руку статуи божества, которая давала человеку благословение. После чего, полагалось, что статуя приобретала силу заклятия.
Для того, чтобы показать божественную природу своей власти, были специальные печати. По форме они были цилиндрическими, на них изображались священные сюжету, а иногда и рельефное изображение самого владельца. Владелец хранил печать как зеницу ока, либо дарил её Храму. Предпочитали делать печати из яшмы.

…Таинства храма не отменят боги,

Обряды чисты, как земля бесконечны…

Отдельным ритуалам являлось богослужение.
Среди осветительных ритуалов следует отметить ритуал закладки первого камня храма. Он был особо важен, так как считалось, что с закладкой первого камня, закладывается и всё последующее существование постройки.
Жрец указывал место, на этом месте вбивали кол и зарывали умилостивительные жертвы. Считалось, что кол – символ оплодотворение земли богом.
Ещё одно освятительное таинство - оживление статуи божества. Жрецы, с помощью магических манипуляций, наделяли статуи силой, открывали «очи, уши и уста».
Арфа, труба и барабан – являлись средствами отпугивания злых духов.

Струны арфы изготавливали из жил быка, трубу – из его рога, барабан - из шкуры. Символ Небесной коровы ярко прослеживается в этих предметах, которые сами по себе являются предметами охранными и приносящими добро.
После облачения статуи проводился ритуал потребления даров. Столы были «рогом изоблия» в это время.
Немного об астрологии.
Шумерские звездочёты занимались предсказаниями на основе расположения на небе светил и планет. Они рассчитывали несчастные дни, и говорили о том, как их можно избежать. Таким образом, несчастливыми стали день – суббота, а число – 13.

И снова возвращаясь к статуям, которые играли огромное значение, одно из ключевых. Считалось, что они являются «живыми». Благодаря ритуалам, обеспечивалось «присутствие» человека, для которого эта статуя была сделана (да, подобные статуи делались не только, как воплощение Богов на земле). Соответственно шумеры видели, что подобные статуи могут приносить добро владельцу. Чтобы избавить владельца от болезней и всякого зла, статуи окропляли водой и читали над ними заклинания. После смерти человека статуи тоже хоронили.
Кстати умерших предпочитали хоронить перед домом, чтобы вся семья была в сборе. Умерших очень почитали и уважали, надеясь что те в свою очередь, помогут им. Да и вообще, Шумеры очень ценили свои родовые гнёзда.
Делались бусы и украшения из камневых образований, которые заряжались при помощи чтения заклинаний. Соответственно, они были использованы как защитные обереги для человека, а также для дома.

Растения обереги — различные деревья, кустарники, травы, цветы, используемые для защиты от нечистой силы. Магические функции значительная часть этих растений приобретает благодаря своим природным свойствам: сильному запаху (полынь, базилик), вкусу (чеснок), жгучести (крапива), наличию колючек (шиповник, боярышник, терн, ежевика, можжевельник) и др. РАСТЕНИЯ - ОБЕРЕГИ носят с собой, прикладывают или прикрепляют к охраняемым объектам и людям (колыбель ребенка, загон для скота, одежда человека), окуривают ими людей, скот, постройки и др. Они используются в календарных обрядах, в магии, при гаданиях, в народной медицине и т.п.

Свойства оберега могут быть обусловлены легендарными и мифологическими сюжетами, относящимися к растениям. Осина, например, проклята Богом, горька, ядовита и опасна, потому что на ней повесился Иуда. Круг магического использования осины — преимущественно хозяйственная деятельность; в сфере семейной жизни, особенно чувствительной ко всему «нечистому» и опасному, осина обычно не используется. Боярышник как колючее растение наделяется свойствами оберега еще и потому, что, согласно сербским поверьям, это дерево вилы, а репейник, по русским верованиям, — место обитания черта. Оба эти растения считаются действенным средством в борьбе с нечистой силой. Боярышник, в частности, может спасти человека от вампира: его ветки и шипы помещают в воротах и над окнами домов на ночь, шип из боярышника втыкают в покойника, если подозревают в нем вампира; чтобы умерший некрещеным ребенок не стал вампиром, его хоронят под кустом боярышника.

Согласно средневековым источникам, у тиса чрезвычайно ядовитая тень. опасная не только для человека (под тисом нельзя спать), но и для нечистой силы. Поэтому древесина тиса — оберег при встрече человека с дьяволом и бешеными животными, крест из тисового дерева, установленный при въезде в село, ограждает его от эпидемии. и т.п. Терн же, напротив, используется в качестве оберега не только потому, что является колючим кустарником, но и из-за того, что «терновый венец» был надет на Христа во время распятия.

Свойства оберега сообщает многим растениям и церковное освящение их в один из календарных праздников (ср. магическое использование вербовых веток, освященных в Вербное воскресенье, ср. Верба), а также «участие» растения или дерева в том или ином обряде (у южных славян, например, кусочки древесины, оставшиеся от бадняка, используются впоследствии в качестве универсального оберега). Известны и специальные ритуалы, придающие растению статус апотропея. Сербы в одну из весенних ночей отрубали кусок тисового дерева, в течение всей ночи стерегли его (бдение), положив вблизи костра, а наутро объявляли во всеуслышание о том, что тис «готов», его «уберегли». Этим тисом окуривали детей и скот, носили кусочки тиса с собой и т.п.

Апотропеические свойства деревьев и растений зависят от того, как именно используется растение. Ветки многих деревьев втыкают весной по углам поля, «огораживая» его от града и непогоды. Из растений-оберегов часто делают предметы, которые и сами по себе имеют апотропеическое назначение, ср. кол (из осины или боярышника), которым навечно пригвождают

Скарабей


Символизм скарабея зародился в Древнем Египте. Этот небольшой жук-навозник ассоциировался непосредственно с египетским богом восходящего Солнца. Согласно другому по­верью, все скарабеи были мужского пола и вынашивали свои личинки в шариках навоза, которые они толкали перед собой. Это считалось имитацией прохождения Солнца через небо. Египтяне считали скарабея главой царства насекомых и почи­тали как символ Вечной Жизни, как солнечную, мужскую эм­блему ее зарождения, как символ возрождений и всепобежда­ющей жизненной силы. Это также символ воскрешения, олицетворяющий закон перевоплощения. Божество Хем, «сеятель семени», изображенный на стеле в картине Воскресения после физической смерти, показан как творец и сеятель злаков (зерен), которые, прорастая каждый раз в новом колосе, имеют на стебле жука-скарабея.

В символике египтян скарабей традиционно олицетворяет душу, поэтому имеет сокровенный смысл. Как правило, при изготовлении мумии обязательно использовались скарабеи.

Этот жук также является священным украшением, его изоб­ражение высекается на домашней утвари, мебели и т. д. Защит­ные амулеты или кольца с печаткой, погребальные украшения и печати с изображением скарабеев, имеющие защитную силу, символизируют циклическое возрождение природы. Скарабеи из голубого камня как символ мужественности украшали коль­ца древнеегипетских воинов.

Скарабей — наиболее популярный амулет в Древнем Египте, а позже, в античные времена, — и на Ближнем Востоке.

Во времена раннего христианства скарабей символизиро­вал воскрешение.

Китайские мудрецы считали скарабея наглядным приме ром самозарождения жизни.

Подкова издавна была распространенным народным магическим амулетом против ведьм, фей, дьявола, злых духов и сглаза повсюду на Британских островах, в Европе и Аравии. Ее прибивают над дверью в доме, церкви, конюшне или другом здании, так как железо подковы препятствует злому духу и злому существу переступить порог. Подкова, помещенная в дымоход, помешает колдунье влететь в него на метле. Подкова, прибитая к кровати, отразит демонов и кошмары. Чтобы действие подковы было эффективным, ее нельзя передвигать после того, как ее поместили. В Ирландии когда-то было общепринятым прибивать подковы на пороге, чтобы эльфы не проникли в дом. Подкова также амулет для удачи, но не может быть одновременно и залогом удачи и отпугивать дьявола.
Чтобы подкова защищала от колдовства, волшебства и демонов, ее следует прибивать острыми концами вниз. В качестве амулета на счастье концы подковы должны быть вверху, так чтобы счастье, которое придет, не вылилось.

Лесные обереги


Гуляя по лесу, многие из нас частенько собирают охапки красивых листьев и приносят их домой, ставя в вазы как цветы. Это красиво, более необычно чем просто букет, да и стоят листья долго. Однако собранные листья могут служить не только украшением интерьера.

Так, скажем, лист березы, если его засушить ровным (например, заложив между страниц книги), а после поместить между стеклами окон, служит охранным амулетом, защищающим дом от проникновения воров в окна. Чтобы такая защита работала в полную силу, засушенный березовый листочек нужно положить около каждого, даже самого крохотного, окошка, какое только есть в доме. Заменять листья нужно каждый год в начале осени, а срывать их для засушивания в Троицу.

* * *

Сухой дубовый венок или хотя бы просто нитка, на которую нанизаны и высушены таким образом дубовые листья, надетая на гвоздик над входной дверью, будет притягивать в ваш дом нужных вам людей. Особенно сильно воздействие дубового венка в плане притяжения людей, от которых зависит ваша карьера и финансовое благополучие. Если вам необходимо поговорить на эти темы с кем-то, кто в силах помочь, сделайте такой венок (венок все же лучше, чем нитка с листьями, в том числе и по эстетическим соображениям), повесьте его над дверью и через неделю после этого зовите человека, с которым нужно поговорить. Он не откажется от вашего приглашения, а разговор пройдет успешно.

Если такой же венок сделать из листьев и ягод рябины, он будет помогать в любовных отношениях. Накануне признания или разговора о свадьбе или рождении ребенка, если вы не уверены в мнении своей второй половины, сплетите венок таким образом, чтобы листьев и ягод рябины в нем было примерно поровну. Чем более ровным будет это соотношение, тем более сильно будет работать венок, и тем более вероятен желанный для вас ответ. Повесив венок, в полночь накануне разговора встаньте в дверном проеме и скажите: «Красны ягоды рябины как огонь горят, и днем, и во тьме, и утром, и вечером. Листья зелены ягоды окружают, от птицы злой укрывают. Так пусть огнем горит сердце раба Божьего (имярек), а подле меня в покое бьется, как подле укрытия надежного, дома родного. Пусть всякое мое слово ему как свое слышится, всякое мое желание на душу ложится. Слово мое крепко да лепко. Аминь»

* * *

Если вам нужно сделать дом более уютным для жизни, если хотите, чтобы атмосфера дома была мила и вам, и вашим гостям, если хотите, чтобы и члены семьи, и знакомые всегда тянулись к вашему жилищу, поставьте сосновые ветки в вазу или сделайте сосновый венок над зеркалом в прихожей. Сосна придаст атмо­сфере вашего дома необъяснимую притягательность, люди будут стремиться находиться у вас дома, так как без видимых причин будут просто ощущать себя тут лучше, чем где-либо. Кроме того, сосна способствует легкости общения. Однако если вы приверженец строгих правил и железных традиций, вам не стоит использовать этот способ, так как «побочным эффектом» от работы сосны нередко становится крайне легкая, иногда даже грубоватая и панибратская манера общения как обитатетлей дома, так и гостей. Если вы не готовы принять такой стиль общения, больше похожий на тот, в котором общаются подростки, чем на манеры взрослых людей, замените сосновые ветки на еловые, а к ним добавьте белые и красные гвоздики. И тот и другой букеты можно не заменять до тех пор, пока не станут осыпаться иголки с хвойных веток, однако во втором случае гвоздики придется регулярно заменять, они ни в коем случае не должны быть вялыми.

* * *

Веточка плакучей ивы, поставленная на окошке в детской комнате, поможет легче справиться с капризами. По народным поверьем, «плакучее» дерево через веточку как бы забирает на себя плачи малыша, и он меньше капризничает. Ели же капризы связаны с болью при прорезывании зубов, к ивовой веточке добавляют пару облепиховых веток без ягод. Заменять такой бубек следует каждые три дня.

* * *

Если вам постоянно не хватает сил на все дела, что необходимо сделать, гуляя по лесу, найдите густой высокий мох и принесите кусочек домой. Высушите его, растолките и поместите в саше, которое следует положить под подушку. Сон на такой подложке будет более крепким, вы будете отдыхать лучше обычного, а на утро ощутите, что сил стало гораздо больше. Заменять мох в саше нужно каждую неделю. Если не делать этого, саше обретет обратный эффект: вытянутая отрицательная энергия, переполнив «резервуары», станет вытекать обратно и снова возвращаться к вам. А это значит, что сил у вас будет становиться еще меньше, чем было до начала работы с саше. Лучше всего заменять мох в саше по средам, а вот по пятницам делать этого не следует вообще.

* * *

Если вас и ваших близких постоянно мучают простуды, непонятные насморки и кашли, и никакое лечение не помогает, соберите букет из сосны, ольхи и вяза и поставьте около кровати каждого из членов семьи по небольшой вазочке с этими ветками. Сосна благотворно влияет на воздух в помещении, дезинфицирует его, а вязи ольха работают на энергетическом уровне, очищая ауру человека от нежелательных негативных включений.

Листья дикой яблони помогут легче справиться с заболеваниями желудка. На столе обязательно должен стоять букет из полевых цветов с яблоневыми ветками (если сезон позволяет, то ветки должны быть еще и цветущими, а вот искусственную выгонку использовать не стоит).

* * *

Ветки вяза, поставленные на прикроватную тумбу, способствуют улучшению интимной жизни и общей гармонизации отношений между су­пругами. Однако молодым парам следует быть осторожными с их использованием, так как постоянное их присутствие способно вызвать перекос в общем энергетическом фоне жилища в сторону повышенного эротизма, что может привести к ослаблению энергетики в других областях, что нежелательно и может негативно сказаться на жизни в целом. А вот пары, где возраст супругов превышает тридцать пять — сорок лет, могут использовать его без опасений.

* * *

Резные кленовые листья красивы и в летнем букете, и в осеннем. Летние кленовые листочки в букете с полевыми цветами, поставленные в кухне, гармонизируют отношения между родителями и детьми, а яркие осенние листья (их следует использовать уже без каких-либо других дополнений в букете) помогаю эмоционально неуравновешенным людям легче справляться со своими перепадами настроения. Это особенно актуально для подростков, на которых осенью ложится двойная нагрузка: весной и осенью эмоциональный фон всегда более нестабилен, чем зимой или осенью, а к этому добавляется еще и адаптация к школе после летнего отдыха. Яркие букеты кленовых листьев на столе и окнах украсят жилище, а заодно и помогут легче пройти этот период.

ФИГУРКИ ИЗ КАМНЯ: МИССИЯ - СЧАСТЬЕ

На наших полках, комодах и в сервантах часто встречаются особые «обитатели» – фигурки из камня. Мы относимся к ним как милым и забавным мелочам, способу привнести уют в наши жилища. Однако они не так просты и бессмысленны, как может показаться на первый взгляд. Фигурки несут в себе глубокий символизм, воплощая и материализуя образы, давно существующие в подсознании людей воплощая идеи, понятия, предметы и переживания, которые прячутся в глубинах человеческой психики и через символы становятся более понятными и ощущаемыми, как в статуэтках и фигурках.

Люди делали разнообразные фигуры с глубокой древности: сначала это были простые и грубые культовые предметы из глины – зооморфные существа и палеолитические венеры, затем смысл усложнился, а материалы и обработка усовершенствовались, и вот люди научились из твердого камня создавать настоящие произведения камнерезного искусства. Чаще всего изображаются либо люди или боги в образе людей, либо животные (часто, как в Древнем Египте, происходит их совмещение), либо растения и геометрические фигуры. Задачи у таких вещей во всех странах были одинаковые – защита и дарование счастья.

В каждой стране традиционно сложились свои наборы символов и представлений, которые материализуются в статуэтках из камня. Во многом они совпадают, что говорит об общем для всех первобытном, древнем и основном символическом языке. Подавляющее большинство символов несет смысловую нагрузку продолжения рода, плодородия и всего, что с этим связано. У всех народов есть мужские и женские символы: пирамида, обелиск, кристалл и т.д. – мужские, а чаша, жеода, створки раковины – женские. Многие предметы и образы обросли за тысячелетия многочисленными и иногда противоречивыми смыслами, особенно с началом географических открытий, тесного взаимодействия людей разных стран, развитием торговли, туризма и т.д.

В европейской традиции яблоко, например, имеет не только древний смысл, связанный с плодородием, бессмертием и вечностью, но и более позднюю трактовку как символ познания и мудрости, соблазна и искупления (библейская традиция), а у древних греков яблоко было посвящено Венере и дарилось невесте. Таким образом, оно также стало символом людей, готовящихся вступить в брак. Во многих мифах Европы можно встретить упоминания яблок молодости и вечной жизни яблоко – модель мира, и потому – атрибут царской власти (в виде шара-державы). Поэтому простое яблоко из оникса или мрамора – не простое украшение интерьера или рабочего стола в качестве пресс-папье, но целый мир и аура значений одном предмете.

Плоды растений и сами растения и деревья – весьма распространенный мотив для выражения в камне. Дерево – образ мироздания и одновременно символ успеха желуди у кельтов означали бессмертие, плодородие сосновые шишки из мрамора, устанавливаемые древними римлянами на кладбищах, а позже на крышах европейских домов – это олицетворение надежды на жизнь после смерти, символ вечности и перерождения виноград – изобилие, благосостояние, гостеприимство, кипящая энергией жизнь.

Наиболее популярны каменные фигурки животных для каждой страны это, в основном, те животные, которые в ней обитают, но с началом взаимопроникновения культур стали доступны и интересны и изображения необычных и экзотических животных. В России корова традиционно символизирует достаток в доме, умелую хозяйку, домашнее счастье и благополучие. Лошадь со времен римлян – это символ скорости, грации, энергии, мужества и вожделения. В христианском искусстве лошадь стала эмблемой благородства в библейской традиции она имеет глубокую символику, часто противостоит силам зла, но и сама связана с четырьмя всадниками апокалипсиса. Объезженная лошадь – яркий символ власти, именно по этой причине так распространены конные статуи, в древности вырезавшиеся из дерева и камня, а позже отливавшиеся из бронзы.

Медведь стал практически эмблемой России, и не случайно: он всегда почитался как священное животное, его имя (с корнем «бер», отсюда берлога) нельзя было произносить вслух, поэтому появились разные заменители: тот, кто ведает мед (медведь), Михайло Потапыч и т.д. Медведь олицетворяет силу и мощь, храбрость, упорство и выносливость, а также символизирует воскресение, появляясь весной из берлоги. В странах востока символизм медведя почти такой же. Христианская традиция наделяет медведя не очень привлекательными чертами: жестокость, жадность, грубость, однако эти смыслы в наше время постепенно забываются, отодвинутые новым политическим значением, и медведь все чаще ассоциируется с политическими реалиями.

Собака традиционно символизирует верность, преданность, бескорыстие, дружеское участие, а также бдительность и храбрость. Изображения собачек-мопсов в России в годы екатерининского правления получили особое распространение: они символизировали дамский орден «Верности», пользовавшийся покровительством императрицы. «Всегда верна» – гласили надписи на каменных и золотых, украшенных драгоценными камнями, собачках. В китайской традиции символического освоения пространства – фэн-шуй – тоже есть изображения собак, считающиеся сильными талисманами. Это парные фигуры собачек Фу (собаки с рогом на голове и крыльями), которые символизируют защиту дома и его благосостояния. Парные фигуры объединяют энергию Инь и Ян. По фэн-шуй пара собачек Фу защищает от негативного воздействия таких мест как кладбища, больницы и т.д. Китайцы называют их Пи Яу и считают, что в дом приходит удача, счастье и деньги, если там есть пара Пи Яу. Ставить их можно в любых местах дома или офиса.

Один из самых противоречивых образов – кошка, со времен Средневековья ассоциировавшаяся с колдовством и нечистой силой, а с возникновением интереса к культуре Древнего Египта ставшая одной из самых распространенных статуэток в домах. Кошка – воплощение египетской богини плодородия и материнства Бастет, которая создает в доме уют и хранит семейное счастье.

С семьей и семейным «гнездом» связан и образ птицы, например, журавля или петуха, кроме плодородия символизирующего также бдительность и защиту от пожаров. Одна из самых распространенных фигурок из камня – это орел, царь птиц, символ свободы, власти и гордости, богатства и атрибут апостола Иоанна. Власть выбирала своей эмблемой орла задолго до начала новой эры это также и счастливый талисман фэн-шуй. Сова (или филин) считается символом мудрости это атрибут Афины, богини мудрости. У славян сова считалась загадочной птицей ее называли лесной барыней, птицей, сторожащей клады. Благодаря тому, что сова видит ночью, она стала также символом интуиции однако суеверия приписывают этой птице связь с силами зла такое значение образа совы бытует на Востоке. А вот экзотический попугай или пара попугаев (как и пара птиц вообще) – это символ долгой любви без измен между супругами. В Индии изображают попугая в виде символа бога любви – Камы индуисты наделяют попугая способностями к экстрасенсорике.

Рыба – символ более древний, чем птица, означающий в древней символике воспроизводство, в христианстве – связь с Иисусом Христом, а в мифах народов мира – основу мироздания. На Востоке рыба ассоциируется с безграничной свободой, так как может перемещаться в водной стихии свободно, как и птица. Пара рыб – символ счастливой супружеской жизни. Еще в неолите люди изображали на скалах рыб и вырезали их из камня.

Камень – традиционный природный материал, служащий для создания фигурок, и со временем даже стало важным то, из какого именно камня изготовлена статуэтка. Особое внимание этому уделяют в Китае, Японии и других странах Востока, где самым любимым материалом для этого всегда был жад (нефрит и жадеит). Китайские фигурки-амулеты из нефрита и жадеита нужно обязательно подержать в руках, чтобы понять, почему этот камень называют живым: он словно шелковистый на ощупь и как будто излучает положительную энергию.

Если говорить о фэн-шуй, то само понятие камня там довольно общее: это могут быть валуны для установки под открытым небом, поделочные камни для статуэток в доме или ювелирные камни. Условно все камни подразделяются на живые и неживые, причем это деление производит самостоятельно тот, кто выбирает камень для сада ли, для дома или для ношения в качестве украшения. В доме каменные изделия устанавливаются особым образом: фэн-шуй учит разделять жилище на сектора, соответствующие области жизни человека (карьера, семья и т.д.) при этом камни и изделия из них способствуют гармонизации каждого сектора, помогающего, в свою очередь, энергетическим потокам свободно циркулировать в доме и наполнять его хозяев положительными эмоциями. При этом важно не перегрузить пространство каменными изделиями и следовать чувству меры и цветовой гамме. В секторе брака, то есть спальне, традиционно размещаются фигурки из розового кварца. Мраморные изделия – вазы, небольшие статуи – подходят для сектора денег. Кристаллы, жеоды, пирамиды красных оттенков – основной элемент сектора славы, так как они символизируют стихию огня.

В фэн-шуй сложился четкий набор образов, канонически одинаково воплощаемый в разных фигурах. Например, фигура Гуань-ди – это изображение Гуань Юя (полководца правителя Лю Бея), который жил в III веке н.э. и стал известен в народе благодаря своему бесстрашию, честности и верности правителю. В XVI веке Гуань Юй удостоился самого высокого титула в Китае – ди (император) и стал почитаться как божество войны и использоваться солдатами в качестве талисмана. Изображения Гуань-ди помещают в секторе негативной энергии или в офисе у себя за спиной.

К божествам-талисманам относятся и покровители семьи Чуангун и Чуанму, супруги, «господин кровати» и «матушка кровати». Фигурки Чуангун и Чуанму (или Чуанпо) располагают около кровати считается, что они охраняют спальню и содействуют счастливому браку и появлению детей.

Интересно, что в китайской религиозной традиции нередки случаи обожествления реально живших людей. Кроме Гуань-ди это всем известный Хотей («холщовый мешок»), один из семи богов счастья, бог богатства, достатка, беззаботности и веселья, прообразом которого считается веселый древний монах, бродивший по городам и деревням и носивший холщовый мешок за плечами. Когда его спрашивали, что в мешке, монах отвечал, что там – весь мир. Очень часто фигурки Хотея изготавливаются из камня или кости его изображают с разными атрибутами: веер в руках Хотея символизирует преодоление всех препятствий, тыква – крепкое здоровье и долгую жизнь, жемчужина – духовное и материальное богатство, мешок и монеты – достаток и благосостояние, свитки – успех в учебе, высокие чины, карьерный рост, четки – пожелание найти свой духовный путь.

Из реально существующих животных в фэн-шуй весьма почитаемы львы. Как орел – царь птиц, так и лев считается царем зверей. Когда-то предки китайцев жили в тех местах, где обитали львы, и память об этих временах сохранилась в образе «храмовых львов», пары львов с большими головами. Один лев из пары держит под лапой шар, означающий солнце или земной шар и символизирующий энергию ян другой лев (львица) прижимает лапой детеныша, олицетворяя защиту. Четко определено даже взаиморасположение львов: лев с шаром располагается слева от львицы. Лев также талисман удачи в бизнесе, который обычно располагают у входной двери лицом наружу.

Одним из самых сильных и классических талисманов удачи, в том числе денежной, в фэн-шуй считается черепаха (или черепаха со связками монет), символ мудрости и долголетия, в мифах многих народов мира участвующая в сотворении мира, в поддержании равновесия и гармонии, так как на ее спину опирается земной диск, либо из ее спины растет огромное древо жизни. Черепаха – сама мать-земля, символ плодородия и бессмертия, водной стихии. В христианской традиции черепаха – олицетворение благопристойной хозяйки, а на Востоке ее называют Черным Воином, качества которого – сила, выносливость и долгожительство, поэтому ее часто вырезали из черного камня, символизирующего несокрушимость и цвет изначального хаоса. Черепаху располагают в зоне карьеры.

Из мифических животных наиболее популярны и известны дракон и трехногая жаба. Дракон с жемчужиной символизирует активную янскую энергетику, силу, выносливость, власть и доброту. Дракон – это дух перемен, а поэтому дух самой жизни, его используют как талисман в бизнесе. Трехногая жаба с монеткой во рту – символ большой удачи. Ее часто вырезают из камня сидящей на монетах с изображением символа инь-ян. По легендам, когда-то трехногая жаба вредила людям, но Будда заставил ее помогать им, и с тех пор жаба расплачивается за причиненное зло, выплевывая золотые монетки и появляясь по ночам у домов тех людей, которых ждет удача и богатство. Трехногая жаба по фэн-шуй располагается в зоне богатства.

Понять значение и символизм фигурок в различных культурах – занятие увлекательное и полезное, однако же никакие фигурки и статуэтки из камня не будут иметь собственной силы, пока мы сами не наделим их этой силой, не вложим в них особое предназначение. Только тогда они станут настоящими талисманами, амулетами и помощниками. Фигурки из камня приносят людям радость и дают возможность овеществить свои стремления и мечты, что станет очередной ступенью на пути к внутренней гармонии и счастью.

Среди великолепного многообразия ювелирных украшений Востока особое место занимают обереги: от порчи и от сглаза, для рождения долгожданного сына или для привлечения богатства...

Одним словом, обереги существуют для защиты от любого нежеланного явления или, наоборот, для притягивания желанного события. И в каждой восточной стране они разные.

В Египте, к примеру, особой популярностью пользуется жук-скарабей и глаз Ра. Их изображения красуются на доброй половине всяческих украшений. Есть еще круг, который означает солнце и должен приносить удачу, а подвеска с силуэтом финиковой пальмы защищает от сглаза.

В Тунисе – это фигурка рыбы или рука Фатимы, дочери мусульманского пророка.

В Турции в любой лавке от «дурного глаза» не только продается, но и висит свой талисман Nazar.

Этот амулет вы узнаете сразу. Это синий стеклянный «глаз» овальной или круглой формы. Сочный цвет амулета достигается с помощью окиси меди, а «белок» делают обычно из расплавленных бутылочных стекол ликера Malibu.

Все сувенирные лавки в Турции обвешаны этими «глазами» любых размеров и видов, а также украшениями, которые непременно дополнены маленькими «глазками». Надо полагать, что чем больше сам «глаз», тем сильнее его защитная сила. Потому не удивительно встретить амулет размером с поднос.

Турки верят, что голубоглазые люди запросто могут наслать беду или порчу. Именно поэтому амулет Nazar изготовляют в виде голубого глаза, который призван отражать недобрые взгляды. Кстати, в России считается, что дурной глаз - у кареглазых и черноглазых людей. Именно они, по нашим поверьям, могут навлечь неприятности.

Фигурки оберегов на Востоке могут быть стеклянными, вырезанными из дерева или самоцветов, выплавленными из меди, серебра и золота. Ими украшают ожерелья и браслеты, их вплетают в плотные ряды монист.

Еще более любопытны и интересны обереги у народов пустыни. Например, коренные жители Сахары туареги делают свои украшения-обереги из серебра, кожи или сердолика. По их убеждению, этот камень обладает способностью заживлять раны и облегчать боль.

Среди оберегов для женщин наиболее распространенным у кочевников является амулет под названием Rhomissar. Он представляет собой вариацию руки упомянутой здесь Фатимы в виде скрепленных между собой пяти ромбов, которые символизируют пять ее пальцев. Своей носительнице этот амулет обеспечивает плодовитость и защиту от сглаза.

Другим популярным оберегом как для женщин, так и мужчин, является талисман Tcherot. Он представляет собой миниатюрный богато украшенный «коробок», в котором на клочке бумаги хранят строфы из Корана.

Среди оберегов для кочевников-мужчин стоит отметить подвеску - так называемый серебряный крест Сахары, который также оберегает от сглаза. Эта подвеска-амулет из-за своего экзотического вида особенно популярна среди туристов. Выглядит он затейливо – переплетение множества непонятных для европейца загогулин и символов. Причем каждый этот элемент для туарега что-нибудь да означает. Более того, в каждом кочевом племени крест Сахары имеет свое изображение.

Галерея оберегов

Галерея оберегов

«Кузмунчок» - для чего носят это украшение и имеет ли оно сакральный смысл?

Издревле люди боялись сглаза, порчи и других подобных явлений. Что только не делалось ради того, чтобы защитить свое жилище, скот, домочадцев от всевозможных магических влияний на них.

Ракушки или перышки птиц, зуб убитого зверя или камешек с дырочкой - таковы были украшения человека, который носил их с целью охранить себя, уберечь от напастей, от болезней. Защитой и охранительной силой наделялись пучки верблюжьей и овечьей шерсти. Голова и перья филина, у оседлых народов Центральной Азии почитались фазан, павлин и петух.

Магический характер украшений, которые, прежде всего, оберегают, а потому являются непременным элементом костюма человека, привели к тому, что они стали чрезвычайно распространены во всех регионах.

Я хочу подробнее рассказать об украшении, распространенном на территории Средней Азии, Турции, Саудовской Аравии и Египта.

Это разнообразные по размеру и форме стеклянные бусинки. Единственное, что их объединяет - это то, что на каждой из них имеется изображение глаза. Они могут быть как голубыми, так и коричневыми, черными, зелеными, красными, белыми и пр. Оберегающими от сглаза считаются те их них, цвет которых более совпадает с цветом глаз большинства местного населения. К примеру, в Турции это преимущественно голубые и синие, в Средней Азии черные и т.д.

Первые украшения одевают сразу же после рождения. Это браслетики из черно-белых бусин - "кузмунчок",где слово "куз" - глаз, “мунчок”-бусинка. Их пришивают на одежду ребенка, или подвешивают на колыбель.
Считаются, что они отводят "дурной глаз" от малыша. Они отводят "сглаз" на другой предмет, более яркий и привлекательный. Поэтому привешивают к одежде маленькие амулетики в виде треугольников. Эта треугольная форма амулетов наделяется сакральным свойством, изначальный смысл которого сводится к представлениям о солнечном луче, женской плодовитости, а также представлением о вертикальной структуре мира.

Если обратите внимание, даже взрослые женщины прикалывают их к своей одежде или ювелирным украшения, например на цепочках и серьгах частенько можно заметить эти маленькие бусинки. Сейчас даже ювелиры стали вставлять в кулоны не камни, а такие бусинки. Что можно сказать по этому поводу, спрос всегда рождает предложение...

Хотя не всегда эти бусинки бывают маленькими. Например, есть даже такие которые в качестве панно вывешиваются в гостиных и спальнях. Их форма и размеры варьируются. Недавно я даже увидела деревце фэн-шуй, сделанное не традиционно из бисера, а именно из этих бусинок.

Также недавно услышала историю о том, как их еще используют в Турции. Оказывается, данное украшение является там не только оберегом. Народ Турции использует его также в случаях кровной мести. Если кого-то сильно обидят, дается клятва о мести. Данная клятва скрепляется кровью. Из стекла отливают "кузмунчок" в виде пули и ее еще в горячем виде берет в руки тот, кто поклялся отомстить своим врагам. Полученный в результате ожог, говорят, не может зажить и причиняет боль до тех пор пока человек, давший клятву, не исполнит ее.

К счастью данный обряд сохранился только в отдаленных селениях Турции, и к нему уже давно не прибегают.

Так, что носите "кузмунчок" на здоровье, ведь он охраняет от «дурного глаза».

Какие вам нужны обереги?

Если бы так случилось, что древнерусская девушка вдруг оказалась в настоящем времени и встретилась на улице с современной девушкой, то увидев, какие украшения носят сегодня, сильно бы удивилась. Вот такой мог бы состояться между ними диалог:

– У вас очень странные обереги в ушах и на пальцах. От чего они вас оберегают и защищают?
– Это не обереги, просто украшения, – ответила бы удивленно наша собеседница.
– Просто украшения? Какая же от них польза? Зачем надо носить красивые, но не оберегающие вещицы?

Действительно, в древней Руси практически никто не носил бесполезных украшений – ни мужчины, ни женщины. Кольца, сережки, броши, бусы, являлись в первую очередь оберегами, предназначенными защищать их владельцев от худого.

Жизнь древних людей была пронизана благодарностью матушке-природе за солнечный свет, за хороший урожай, за теплый огонь, за мирную жизнь, за здоровых детей, за счастье в доме. Все явления природы люди обожествляли, верили в мифических существ, живущих повсюду и поклонялись богам: Роду, Ярило, Святогору, Перуну, Ладе и многим другим. Присутствовали в жизни людей и злые духи, так вот обереги призваны были защищать от них, от беды и злобы людской.

На Руси обереги изготовлял специальный человек из жреческого сословия. Предварительно оберег надо было наполнить «силушкой», для этого его омывали в роднике или обносили вокруг священного места, либо втирали в него родную землю.

Носили обереги у пояса, на плечах, на груди у сердца, на руках. Существовало много различных оберегов, и каждый имел свое определенное значение. Например, оберег в виде перстня с подвесками в форме утиных лапок должен был охранять руки от повреждений.

Обереги делились на мужские и женские, но были и общие. Примером чисто мужского оберега служит топорик и нож, которые являлись точной копией настоящих предметов. Эти маленькие вещицы охраняли мужчину на охоте и в мирном труде.

Оберегами женщин являлись разнообразные маленькие фигурки, изображавшие предметы домашнего обихода – ложки, ковшики, гребешки. Сейчас мы такие вещицы называем сувенирами, милыми безделушками. А тогда они призваны были защищать дом от напастей, привлекая богатство и благополучие.

Обереги в виде ключей появились несколько позднее, в X-XII веке, когда были изобретены замки. Эти обереги охраняли их владельца от воров и разбойников.

Интересным оберегом был металлический обруч, который носили на шее. Древние люди считали его надежной преградой, которая способна помешать душе покинуть тело. Этот обруч-оберег назывался гривной. Гривны носили как мужчины, так и женщины. Они считались признаком определенного положения в обществе. Для богатых людей гривны изготавливались их драгоценных металлов – золота и серебра. Их носили не только славяне, но и народы Востока.

У славян были определенные символы, которые изображались на оберегах и имели конкретное назначение:

Солнце – символ добра, радости, света.
Луна являлась символом плодородия.
Веник – оберегал ото зла, входящего в дом.
Лен – снимал сглаз.
Хлеб – символ достатка в доме.
Крупа – мир, лад в семье.
Коса или венок – символ непрерывности рода.

Эта символика широко использовалась и в вышивке, которая называлась обережной. Вышивкой расшивали мужскую и женскую одежду по воротнику, рукавам и подолу платья.

Написанные на бумаге, дереве, бересте, металле и носимые при себе заговоры и молитвы тоже являлись оберегами. Те, кто отправлялся в дальние страны или на войну, на шею надевали мешочки, наполненные родной землей. Такие же мешочки, наполненные ладаном, назывались ладанками.

Изготовляли обереги из различных материалов. Самым сильным, но и самым сложным материалом было дерево. К деревьям люди всегда относились как к живым существам, с особой любовью и трепетом. Это сейчас мы знаем, что деревья обладают лечебной силой и благотворной энергией, благодаря научным фактам, а тогда люди это просто чувствовали, потому что была крепкая связь с природой, чем не каждый человек может похвастаться в наши дни.

Мастер, для того чтобы изготовить хороший оберег, сначала разговаривал с материалом, пытался почувствовать энергетику, выбирая, подойдет это дерево для данного человека или нет.

Каждое дерево имело свое определенное назначение. Обереги, изготовленные из березы, защищали семейное счастье. Верба использовалась для защиты здоровья. Считалось, что она удесятеряет жизненную силу человека. Сосна способствовала восстановлению жизненной энергии, помогала вернуть человеку веру в себя и свои силы.

Другими материалами, которые использовали для изготовления оберегов, были кости животных, глина, керамика, золото, серебро, медь. Медь чаще всего использовалась в женских украшениях. Мы и сейчас с удовольствием носим браслеты из меди, зная, что она обладает лечебными свойствами, это было известно еще с древних времен.

В наше время к оберегам люди относятся больше как к сувенирам, но можно попробовать сделать оберег именно с целью защиты. А вдруг получится? С одной стороны, это будет просто сказка, ведь мы давно не верим в древних богов и в их силу, но с другой стороны, мы верим в силу природы, в то, что она способна помогать человеку и защищать его. Поэтому можно попробовать сделать самим оберег для близкого человека.

Это может быть, например, обычная деревянная кукла, сделанная из дерева в русских народных традициях – без носа, рта и глаз. Этакое поленце, которое можно украсить соломкой или камушками. Главное правило – делать с любовью, искренне веря в то, что вы делаете. Такой оберег может послужить для поднятия хорошего настроения, что само по себе является сильной защитой.

Вуду по-славянски: Народные обрядово-обережные куклы.

Раньше куклы делали не для продажи, или интерьера, как в настоящее время, а для себя – как обереги, как ритуальные и обрядовые символы. Верили, что куклы способны защитить, отвести беду, вылечить болезни, избавить от бессонницы, поспособствовать урожаю, привлечь в дом счастье, богатство, лад и прочее.

Их мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. А потому в процессе изготовления не использовали ни ножниц, ни иголок. Нити рвали руками, так же поступали и с тканью – лоскутами ношеной одежды или бывшего в использовании постельного белья. И обязательно использовали ткань природную (натуральную) и «счастливую», ту, что носили в хороший жизненный период, не омраченный ни бедами, ни стрессами.

Детали кукол не сшивали, а связывали между собой, приматывали друг к дружке. В некоторых случаях навивали нити «по солнышку», т. е. с востока на запад, в других – по особой схеме, избегая повторных витков. При этом формулировали желания, напевали, приговаривали или читали молитвы (и только в редких специальных случаях хранили полное безмолвие).

Отсюда и положительная энергетика, которую мы, глядя на результат, неосознанно чувствуем даже сегодня. Отсюда ощущение уюта, спокойствия и тепла. Специалисты называю этот эффект симпатической магией, т. е. способностью вещей воздействовать друг на друга на расстоянии, передавая импульсы посредством чего-то весьма похожего на эфир.

Примечательно, что в большинстве случаев кукол оставляли безликими – даже приблизительно не намечали ни глаз, ни ртов, ни носов. И это подчеркивало неодушевленность предмета. Согласно поверью, безликая кукла не сможет стать чьим-либо двойником и, следовательно, никогда не причинит вред человеку. Ни намеренно, ни случайно. Единственное, чем допускалось отмечать кукольные лица – это крест (древний могущественный солнечный знак). В некоторых случаях именно он придавал текстильной или соломенной фигурке магический статус оберега.

Делали кукол, в основном, женщины – хранительницы родовых традиций еще со времен эпохи матриархата. Были и свои особенности, например, нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время. Не только в праздничные и выходные дни, но также ночью, плюс – по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем (нитками, пряжей, холстами) «работают» духи и нечистая сила (в частности, кикиморы и русалки). Зато, занятие рукоделием в «хорошее» время (особенно в зимний сезон) приветствовались и нередко проводились мастерицами массово, в форме девичьих посиделок с длинными разговорами, шутками и песнями. Помните пушкинское: «Три девицы под окном…»?

Еще одна интересная особенность – изготовление обрядово-обережных кукол в один прием, не откладывая начатый процесс ни «на завтра», ни «на потом». Причиной тому старинная примета: дело, сделанное во второй раз, перечеркивает то, что было сделано в первый.

Зачем наши предки держали за печкой... кукол?

В старинные времена у наших предков был заветный обычай: держать за печкой подвешенными на одной нитке 12 кукол - «закруток» (или «столбушек»), изготовленных непременно членами семьи, проживающей в доме.

При этом необходимо было соблюдать целый ряд специальных условий и правил.

Например, нельзя пользоваться ни ножницами, ни иголкой: либо льняное волокно заворачивалось в тряпицу и связывалось льняной нитью особым образом, так, чтоб на груди оказывался косой крестик (так делали «столбушек»), либо тряпица закручивалась и перевязывалась для образования головы, рук, фигуры (у «столбушек» и рук не было). Иногда вертикальной основой куклы служила веточка, где-то их делали из бересты.

Лицо не прорисовывалось (как и в случае с куклами-панками), чтобы не вселился злой дух. И весь творческий процесс сопровождался обрядовыми словами - наговорами. Даже место изготовления этих кукол было предусмотрено ритуалом. Например, в сборнике «Северных сказок» Н.Е.Ончугова сообщается (кстати, в истории с жутковатым названием «Сестра-убийца»), что заниматься этим полагалось в шолныше, т.е. как раз за печью, где хранился всякий скарб и старые вещи, а значит, и материала для рукоделья было предостаточно.

Зачем же были нужны такие куклы?

У этой дюжины самоделок было особое название: «лихорадки» или «лихоманки», т.е. олицетворение всевозможных хворей. Считалось, что за печкой они будут притягивать к себе болезни, избавляя от них семью. Число 12 было неслучайным. С одной стороны, оно символизировало круглый год.

С другой, было связано со старинным преданием о Кумохе. Вообще-то так называли весеннюю простудную лихорадку. А представляли ее в образе дородной женщины, обретающейся в лесу вместе со своими 12 сестрицами, которые выполняли Кумохины поручения. В крестьянскую избу они могли проникнуть через печную трубу, естественно, чтобы навредить людям. Вот потому-то и делали кукол-лихоманок под заговорные слова, чтобы тут же, за печкой, пресечь напасти.

Не только Кумоха, но и каждая из ее сестер имела собственное имя, которыми нарекали и изображавшую ее куклу. Вот как их звали: Глухея, Глядея, Грисея, Грудица, Дряхлея, Желтея, Коркуша, Ледея, Немея, Огнея, Пухнея, Трясея. Правда, в иных местах Ледею именовали Ознобой, Грисею - Гнятеей, Трясею - Тряхеей, Немею - Нивеей (несущей смерть). Кое-где в эту команду включали Храпушу вместо кого-нибудь.

Но суть обряда все ж таки была достаточно общей для разных местностей.

За печкой куклы-лихорадки висели до определенного дня (где - до Масленицы, где - до Благовещенья), а затем сжигались, часто - вместе с соломой из старых матрасов. После сжигания делали новую партию «лихорадок». Если же кто-то в семье заболевал, соответствующую куколку можно было сжечь до срока (с приговорами опять-таки), чтобы обеспечить выздоровление. И в люльку заболевшего младенца, перед тем как сжечь, клали такую куклу.

По более поздней версии, куклы-лихоманки олицетворяли Иродовых дочерей, и своим присутствием они защищали избу и домочадцев от «наносной беды».

Знаки на нашей одежде.

Когда Дьявол уговорил Адама и Еву попробовать запретный плод, они обрели понятие нравственности: посмотрели друг на друга и, устыдившись наготы, сделали себе из листьев широкие пояса. Этот момент часто называют как первую попытку человека прикрыть одеждой свою наготу. На самом деле, это достаточно поздние выдумки писателей. В первобытном и античном мире люди не стыдились своего тела. Элементы же одежды, которую они носили, по большей части указывали на их родовое происхождение и предохраняли от опасностей как земного, так и потустороннего происхождения.

Даже когда одежда служила только как средство защиты от непогоды или холода, на ней обязательно рисовали охранные знаки или нашивали талисманы. Иначе говоря, одежда являлась только фоном для различных ритуальных предметов, о значении которых впоследствии забыли, и они превратились в знакомые нам брелоки, застежки, кокарды, пуговицы, запонки, пряжки и т. п. Например, наиглавнейшая часть туалета, говорившая о заслугах человека и его социальном статусе, — головной убор — превратилась в обыкновенную шапку, шляпу, кепку и т. п.

«Изгоняя первых людей из рая, — пишет московский эзотерик Олард Диксон, — Бог собственноручно сделал для них кожаные одежды, чтобы в этом облачении они продолжили тяжелую жизнь на земле. Масоны, например, считают, что этот драматический эпизод из книги Бытия нужно понимать не прямо, а иносказательно, как помещение бестелесной человеческой души в бренную земную оболочку (одежду). При такой интерпретации текста все встает на свои места, и одежда, как облачение физического тела, действительно становится магическим предметом, защищающим человека в наиболее уязвимых местах от нежелательного воздействия на его энергетику злых сил нашего и потустороннего мира.

Например, головной убор был когда-то видимым символом ауры и указывал на материальное и духовное совершенство владельца. Чем пышней и богаче выглядел он, тем большим уважением пользовался человек. Право на ношение такого убранства необходимо было заслужить. Например, головные уборы из орлиных перьев, распространенные среди североамериканских индейцев, формировались годами. Каждое новое перо — очередная победа, очередная заслуга перед собратьями. А если к кончику пера привязывалась еще и красная нить, значит, обстоятельства его получения были столь трудны, что граничили со смертью».

Верхняя часть головного убора во многих древних религиях была связана с мистическим духовным центром. В Индии он называется чакрой познания высших планов мироздания — сахасрарой. Нередко даже строение головного убора прямым образом указывало на эту важную точку — они делались в виде конусообразного колпака или украшались шпилем. А особый орнамент соединял сахасрару с основанием убора, где находился еще один важнейший центр — третий глаз, или чакра аджна. Эту точку часто украшали драгоценными камнями и символами власти. На «шапках» фараонов аджна была отмечена изображениями коршуна и змеи — верховных знаков власти Верхнего и Нижнего Египта. В наши дни этот обычай сохранился у военных, чьи фуражки, пилотки и даже каски украшены государственными гербами или кокардами. Но смысл такой традиции давно позабыт.

Появление пуговиц связано с третьей важной точкой человеческого тела, находящейся на шее в районе щитовидной железы. Этот центр (или чакра) называется вишудха.

Духовный центр человека — сердце (чакра анахата) — с глубокой древности отмечался различными знаками. Чаще всего — прозрачными сверкающими камнями, демонстрировавшими чистоту помыслов и поступков. В Древнем Риме и Греции носили специальную застежку-фибулу, скреплявшую концы плаща. Следующая важнейшая точка организма, отвечающая за распределение энергетических потоков, называется чакрой манипурой. Она расположена в области солнечного сплетения. Это место всегда использовалось для размещения магических символов. Древние считали, что в этом месте амулеты и талисманы способны максимально проявить свою охранную силу. Рыцари Средневековья прикрывали эту чакру стальными доспехами, на которых чеканили или рисовали родовые гербы, которые хранили всю силу предков.

Солнечное сплетение энергетически связано со следующей, одной из семи основных чакр, свадхистаной, находящейся в районе пупка. Она выполняет важную роль центра, связующего наш организм с внешними источниками энергии. Сами понимаете, перекрыть доступ энергии или навести на нее порчу, — то самое, на что в первую очередь пойдет враг. Опытным путем люди установили, что защитить ее можно с помощью металлической или каменной пластины. Именно так появилась пряжка — большая пуговица, украшенная мистическими фигурами. Впоследствии изначальная роль ее позабылась, и пряжка превратилась в обычную застежку для пояса.

Седьмая, самая нижняя чакра (муладхара), расположенная в области копчика, обозначалась в одежде обычно украшениями, свешивающимися с пояса. Они и поныне в моде у первобытных племен Африки, Австралии, Южной Америки и т. п. Они стали прототипом современных юбок, которые первоначально носили и мужчины, и женщины. И которые продолжают носить, например, шотландцы. Муладхара, согласно восточным учениям, — энергетическое хранилище жизненной энергии (ки, ци, кундалини), которая, поднимаясь вверх, снабжает человека физической и духовной энергией.

А как появились браслеты? О. Диксон объясняет это следующим образом. Человеческая голова — символ духа, руки и ноги — наполнены мощью четырех природных стихий — земли, воды, воздуха, огня. Но все эти силы просто так не даются нам в руки, их нужно заставить работать. И делалось это именно с помощью покрытых магическими знаками браслетов. Шаманы и колдуны древности были увешаны ими с головы до ног. Позднее их стали заменять кожаными поножами и поручами, превратившимися в части доспехов, перевязями, на которые наносили все главные символы. Они со временем стали также использоваться для ношения оружия. В эпоху античности и средневековья браслеты стали частью перчаток и сапог. Браслеты заменили орнаменты на этих привычных нам аксессуарах. Именно потому, что они имели магический смысл, и появился обычай снимать перчатку перед приветствием. Этот жест должен был показать, что у человека нет дурных намерений, что он не прибегает в настоящий момент к силе духов. С ходом времени мистическое назначение браслетов забылось, и магические символы, наносимые на них, превратились в обычный орнамент. Символы, защищавшие солнечное сплетение и украшавшие браслеты, мы видим сегодня на верхней одежде — они имеют чисто декоративное значение.

Тайна причудливой моды «На закате средневековья в Европе любили пышные театральные зрелища и роскошную необычную одежду, — пишет эзотерик Евгений Гольцман. — Историки костюма говорят, что ценилось в первую очередь то, что было верхом непрактичности и чудачества. Никто не думал об удобстве. Казалось, главной целью человека было удивить сограждан. На самом деле все обстояло отнюдь не так: просто, «забыв» в советские времена о магии, мы утратили представление об истинном смысле этих чудачеств. А оно было. Знатные рыцари носили башмаки с носками длиной в полметра. Простые граждане старались им подражать, но это приводило лишь к тому, что обувь знати удлинялась еще больше… В первой половине XIV столетия вошли в моду платья странного фасона: спереди они имели нормальный вид, а сзади волочились по земле вслед за своими обладательницами… Постепенно шлейфы увеличивались и, наконец, достигли таких размеров, что их приходилось поддерживать пажам. Сначала эти чудные неудобные наряды надевали только на торжества при дворе, но в XV века в Германии шлейфы стали принадлежностью и повседневного платья».

Как объяснить такую странную манеру одеваться?

Мы считаем одежду защитой от перепадов температуры и непогоды, а также средством регулирования межполовых отношений. Но прежде она была призвана также оберегать человека от недобрых взглядов и нечистой силы. Об этом говорилось выше, можно добавить, что и сама ткань служила непреодолимой преградой для духов зла, так как ее изготавливали на прялках и ткацких станках, покрытых магическими знаками.

Сегодня бубенчики на костюме можно увидеть только у клоунов. А в средние века это было нормой для мужского костюма. Ведь колокольчики считались надежной защитой от порчи. По той же причине был изобретен и гульфик, пристегивавшийся к штанам спереди между ног мешочек для половых органов: ведь именно их во все времена и у всех народов в первую очередь оберегали от сглаза и всякого колдовства. Его позднее заменили пуговицами, тоже выполнявшими охранную функцию, а ныне — молнией.

И шлейфы, и загнутые носки башмаков, и бантики, и прочие причудливые побрякушки, которыми мужчины и женщины украшали свои костюмы, имели вполне определенное назначение: они отвлекали на себя недобрые взгляды и тем самым избавляли своих хозяев от порчи. Так, Оноре де Бальзак появлялся на людях в монашеской рясе, композитор Гайдн, перед тем как приступить к сочинению музыки, облачался в придворный костюм, писатель Габриэль д’Аннунцио ходил в старинном кавалерийском мундире, композитор Рихард Вагнер носил красную бархатную куртку и берет. Внешне это выглядело как чудачество, а скрытый смысл переодеваний заключался в стремлении переключить внимание недобрых людей с человека на его наряд.

При французском королевском дворе средством защиты от порчи и колдовства стали парики, введенные «в оборот» Людовиком XIV. Именно этим, а не какой-то капризной модой, объясняется традиция и зимой, и летом париться в негигиеничном парике. Конечно, это не было большим новшеством. Парики носили еще в Древнем Египте и Месопотамии. При Людовике XIV парики, особенно женские, быстро превратились в сложнейшие архитектурные сооружения из шиньонов, лент, пучков перьев. Украшенные фруктами, статуэтками и даже миниатюрными ветряными мельницами, они, может, и спасали от порчи, но для своих владелиц стали сущим наказанием. Они были тяжелыми, неудобными: ни на балу спокойно не поболтаешь, ни к собеседнику близко не подойдешь. Были проблемы и у мужчин. Модную тогда треуголку носить поверх парика было крайне затруднительно, поэтому выход нашли в том, чтобы не надевать ее, а носить под мышкой. А чтобы и там она не мешала, ее сделали плоской. Вот такую эволюцию претерпел треугольник — символ женских половых органов, — с незапамятных времен считавшийся средством защиты от сглаза.

Рога различных животных — быка, буйвола, барана, антилопы, оленя, серны, козла — с древних времен использовались как защитное средство от порчи и колдовства. Амулетами, по законам симпатии, служили и изображения рогов. В древние времена и в средневековье двурогие шлемы и другие «рогатые» мужские головные уборы носили в Европе воины, священники и правители. Вспомните историю: во многих странах Востока Александра Македонского и сейчас из-за его рогатого шлема называют Искандер Зулькарнай или Александр Двурогий.

У знатных женщин был в моде высокий головной убор — эннен с «рожками» — валиками из волос по бокам головы. Венецианские дожи надевали поверх чепца вышитую золотом шапочку с рогом. У восточных славян тоже был широко распространен двурогий головной убор. Русские женщины из южных земель носили так называемую кичку, рога на которой иногда возвышались больше чем на 20 сантиметров. Их кончики часто связывали лентами и шнурками с украшениями и амулетами. В северных же русских землях были популярны кокошники — головные уборы с гребнем и двумя маленькими рожками.

Амулеты, талисманы, обереги, эгрегориальные символы и общие принципы их работы.

В последнее время в продаже появилось множество различных кулонов, колец, браслетов, одежды и прочих аксессуаров с нанесенными на них магическими, эзотерическими и оккультными символами (или выполненных в форме оных). Как правило, эта продукция имеет, мягко говоря, не слишком понятные аннотации (особенно для людей, которые мало знакомы с магией вообще и ритуальной в частности). В результате возникает вопрос – как работают такие вещи.

Здесь Важно понимать, что каждый из этих символов не просто так кто-то придумал. Как правило, за любым из них стоит целая магическая традиция и много поколений ее последователей. Эти знаки прошли долгий путь от начала времен и многие сотни или даже тысячи лет ими пользовались различные жрецы, оккультисты, колдуны, мистики и маги. Эта многолетняя практика различных культов, мистических обществ и орденов не прошла бесследно для информационного поля планеты. Тысячи магов разных народов и времен от начинающих, до самых мудрых, сильных и могущественных прописали в нем эти символы, их свойства и качества. Вот почему это не просто знаки – за ними стоят опыт и сила множества эзотериков и их форма, прописанная в информационной сфере Земли, является проводником соответствующих качеств, ключом к проявлению их свойств.

Кроме того, психика человека обладает интересным свойством – если я напишу слово «яблоко» у Вас подсознательно пробежит ассоциация и Вы вспомните то, что ассоциируется с ним в Вашем сознании, при этом заметьте – Вы не давали себе команды вспомнить что это такое, это произошло само по себе. Нечто подобное происходит и когда Вы смотрите на оккультные символы и носите их на себе. Разумеется, есть разница между оккультным символом и яблоком. В конце концов, первый Вы могли никогда в жизни не видеть и ничего о нем не знать. Но здесь надо учитывать, что человек – это гораздо больше, чем просто его физическая оболочка.

При контакте с символом, даже когда сознание не способно опознать его, Ваши тонкие тела вступают во взаимодействие с его энергоинформационной составляющей. При этом происходят изменения на очень глубоких и зачастую неосознаваемых слоях личности, поскольку эти символы прописаны очень сильно, и на тех уровнях, которые не так просто достичь даже достаточно сильным магам. В этом одно из их главных достоинств – они позволяют производить изменения в тех областях тонких тел, до которых, как правило, не дотягивается сознание даже сильных эзотериков. Поэтому и в том случае, когда символ неизвестен Вам, эффект от его использования будет. Другое дело, что намного лучше, если Вы все же почитаете литературу о нем, и соприкоснетесь с традициями, с которыми он связан. В этом случае при контакте с символом Вы будете более плотно сонастраиваться с ним, а прописанные в нем качества будут сильнее проявляться в Вас.

Отдельного упоминания заслуживают талисманы, сделанные из камней, дерева, различного рода мешочки с травами и прочим. Любой материал и предмет физического мира обладает определенными свойствами энергетики – частотностью, интенсивностью излучения, особенностями взаимодействия с полями других объектов, и т.д. Некоторые материалы обладают очень сильным полем, способным даже прямо воздействовать на физический мир, например - натуральный магнит. Многие другие обладают не менее сильным полем, но в силу специфики этого поля его действие в физическом мире не так очевидно для 5 органов чувств. Тем не менее такие минералы, растения и другие объекты оказывают сильное воздействие на энергетику и физическое тело человека, который носит их при себе, или на энергетику помещения, в котором такой объект находится. Поэтому эти талисманы могут очень сильно помочь и в бытовой жизни, и магической практике. Знания об их свойствах издавна собирали и применяли люди самых разных эзотерических и религиозных традиций. Со временем даже наука признала очевидные свойства, магнита, нефрита и ряда других камней, хотя задолго до ее расцвета эти знания были известны и успешно использовались целителями, знахарями, шаманами, магами и ведьмами...

Также надо учитывать, что не только объективные свойства предметов и материалов играют роль в их воздействии - практика с талисманами еще и эгрегориально поддержана. Т.е. в мире существуют древние традиции, в которых множество людей работало с определенными камнями, растениями, другими предметами на протяжении веков. Их работа не прошла бесследно, за каждой такой традицией стоит эгрегор (сейчас условно назовем его информационным полем) сонастраиваясь с которым через амулет, мы позволяем этому информационному полю проявиться через нас, поддержать наше намерение получить с помощью амулета определенный результат, что в свою очередь усиливает получаемый эффект.

Подводя итог, можно сказать, что описанные талисманы, амулеты, обереги и символы не только успешно применяются для решения текущих жизненных задач, но и являются вполне серьезными инструментами в магической практике, которые будут полезны всем магам, благодаря своей специфике, и особенно начинающим, которым они позволят производить магические операции, опираясь на опыт, силу и знания древних.

Ритуальные ювелирные украшения каракалпаков XIX - начала XX в. (в комплексе народного женского костюма)

Женские ювелирные украшения каракалпачек XIX - начала XX в. представляют собой богатство и разнообразие форм, техники изготовления и функционального назначения; в них аккумулирован огромный художественный опыт преемственности разных исторических эпох и народов. Женский костюм и ювелирные украшения составляли единый стилевой ансамбль и целостный эстетико-поэтический образ каракалпакской женщины. При этом соблюдались строгие правила социальной и возрастной дифференциации - в комплексах украшений прослеживается тенденция к усложнению их набора - с детского до брачного возраста и постепенного его упрощения к старости. Особую роль играли ювелирные украшения в обрядовой практике каракалпаков, а также в ритуальных традиционных действах. Так, украшения девушек отличались обилием амулетов и талисманов, наделенных способностью "отгонять" злые силы.
Венцом ритуальных назначений женских украшений являлся свадебный костюм каракалпачки, что было связано как с религиозно-культовыми представлениями об особой уязвимости молодой женщины (фактически все ее украшения исполняли функцию оберега), так и особым "восточным" взглядом на женщину-дочь и женщину-мать (как показатель материального достатка и общественного положения отца и мужа).

При этом вся налобная и височные части, магически "защищая" лоб и щеки невесты, оставляли открытыми только черты лица. В дополнение к ним применялись украшения-обереги - носовое кольцо "арабек" и височные серьги, соединенные цепью с мелкими подвесками "халкаплы сырга", которые также "мешали" разглядеть лицо невесты. Таким образом достигался психологический эффект, заставляющий разглядывать пышное убранство и украшения новой невесты. В то же время весь ее наряд магически оберегал от сглаза, выполняя функцию "завесы". Так же была продумана и наспинная часть - "саукеле", вертикальные линии которой, как бы растекающиеся вниз, на вышитом накоснике - "халака" (в виде сложенного павлиньего хвоста) и отсутствие ювелирных украшений являлись эквивалентом народных представлений о вреде длинных проводов невесты и долгого взгляда вслед уходящему человеку.

Е.Горожанкина отмечает, что обилие ювелирных украшений и пышность внешнего убранства народного костюма мусульманок объясняются стремлением сокрыть истинный лик того, кто представляет несомненную ценность как для всего общества, так и для микросоциума - семьи. В данном случае творческий акт выводит предмет (женские ювелирные украшения) из бытового контекста и поднимает на уровень ритуальной значимости (1, с. 13).

Оригинальной трактовкой отличаются и крупные нагрудные амулетницы-тумары "хайкель" (букв. - памятник, идол). Это цилиндрический амулет-футляр с навершием в виде архаичного талисмана - бычьих рогов. Известно, что у многих народов древнего мира магическими свойствами наделялись рога, клыки, когти, перья тех животных и птиц, которые отличаются особой плодовитостью или силой. Считалось, что их ношение переносит эти качества на человека. Поэтому в прошлом многие украшения воспроизводили эти зооморфные формы. Другие разновидности каракалпакского "хайкеля" имели навершия в виде фрагмента крепостной стены, пышного трилистника. Не останавливаясь на подробном описании символики украшений, отметим, что символы-обереги в каракалпакском ювелирном искусстве выражались также и через астральные - крестовидная нагрудная подвеска "шар туйме" (наделенная силой Солнца и огня), и через антропоморфные изображения - поясная подвеска "аншык" (рудимент стилизованной женской фигурки, т.е. Богини-Матери).

По старинному обычаю после обряда сватовства родители невесты дарили сватам перечень подарков "тогызлык" (девять предметов), первым из которых был серебряный браслет. С этого момента девушка считалась просватанной (2, с. 67). В день свадьбы невеста раздавала подарки, в частности ювелирные украшения - серьги, браслеты, кольца, женщинам и девушкам - односельчанкам жениха. В числе подношений были и специальные ритуальные браслеты "жез билезик" из латуни с концами в виде головок земноводных (рыбы, змеи), лап или клыков хищных животных. "Жез билезик" дарились только пожилым женщинам, которые их не носили, а хранили в сундуках как символ приобщения тотема рода невесты к родовому тотему жениха (3, с. 60).

В день свадьбы невеста впервые надевала украшения в виде кольца (перстни, браслеты), носовое кольцо, что связано с символикой супружеской верности и обладает, согласно архаическим представлениям, способностью переводить человека в иное состояние (4, с. 126).

После свадьбы (при переходе в класс замужней женщины), после рождения ребенка (при переходе в класс матерей), после женитьбы детей (при переходе в класс матери матерей), в случае смерти близкого родственника женщина должна была соблюдать ритуальные ограничения в течение сорока дней "шилле" (чилла). Во время этого срока женщине также не дозволялось носить ювелирные украшения, снятие же их означало символический конец, т.е. переход в иную категорию (1, с. 14). Именно после этих "переходов" каракалпакские женщины уже не носили многие виды украшений или заменяли их на более скромные. Все эти и другие примеры использования ювелирных украшений в качестве ритуальной атрибутики указывают на то, что они исполняли магическую функцию и символизировали переход в иное состояние, а затем и в следующий жизненный цикл - детство, зрелость, старость.

Таким образом, у каракалпаков существовали устоявшиеся правила ношения строго определенных ритуальных украшений в дни народных праздников и семейных обрядов, которые в отличие от обязательных повседневных различались издавна выработанной формой, декором и семантическим смыслом. Устойчивости старинных эстетических категорий и художественных канонов способствовала относительная этническая замкнутость патриархального общества каракалпаков. Кроме того, сохранение более ранних культово-религиозных воззрений даже после принятия ислама, редкое использование полного набора ритуальных украшений, высокое качество материала и техники их изготовления, высокая себестоимость - они изготовлялись из серебра, инкрустировались золотом, сердоликом, кораллами, реже - бирюзой, обусловливали бережное отношение к ним. Украшения передавались по наследству из поколения в поколение. Они были нарядные и тяжеловесные, изначально производившиеся как ритуально-культовые атрибуты, позже приобретавшие качества особого рода символов, демонстрирующих роскошь и благосостояние.

Кроме того, украшениям придавалась особая декоративная форма, которая должна была стать выразительным цветовым пятном на насыщенной яркой вышивке женского костюма. Они выступали некой антитезой на вышитом мельчайшим узором фоне деталей одежды. Вышивка у каракалпаков была всегда женским видом ремесла, тогда как ювелирным делом занимались только мужчины. Ювелирные украшения отличались лаконичностью, укрупненностью форм и "приглушенностью" колорита. Вышивка удивительным образом сочетает простоту и точность построения композиций, повторяемость древних степных мотивов со сложной техникой исполнения и сочным контрастным колоритом. Связующим звеном между этими видами искусства выступали приверженность к общему художественному стилю и жизнеутверждающие народно-поэтические представления каракалпаков о ритуально-культовых украшениях и костюмах.

Значительная часть каракалпакских ритуальных украшений имеет аналогии в формах украшений генетически близких народов - туркмен, узбеков, казахов. Например, инструктированные туркменские браслеты (текинские) имеют точно такую же технологию изготовления, как и каракалпакские пластинчатые браслеты "хасыл таслы билезик"; литые браслеты "куйма билезик" бытовали как у каракалпаков, так и у хорезмских узбеков; нагрудная подвеска "бака туйме" каракалпаков, туркменские "дагданы" и хорезмские "яримтирноs" представляют собой варианты интерпретации одного и того же мотива лягушки - древнего тотема кочевых племен; поясная подвеска "онгирмоншак" у каракалпаков выявляет свою аналогию в форме и в функциональном назначении с узбекскими "пешевез" и "пешихалта"; свадебный головной убор "саукеле" (происходящий от формы древнего шлема), с разной художественной интерпретацией бытовал у каракалпаков, казахов и киргизов. Много общего связывает каракалпакское и туркменское ювелирное искусство: технология изготовления, композиционные и орнаментальные принципы построения, характер семантики и сам художественный стиль, тяготеющий к строгости и монументальности.

В то же время каракалпакские ювелирные украшения отличаются самобытностью художественного стиля, что характерно для многих форм украшений, которые вообще не встречаются у других народов, например, нагрудная подвеска "шар туйме", поясная подвеска "аншык", головной убор "тобелик", височная ладанка "кыран", девичий комплекс украшений "онгирше" и др.

В целом в комплексе ювелирных украшений каракалпакских женщин прослеживается тенденция к метафорическому построению картины мироздания. Кроме того, они отражали образ жизни, возрастное и социальное положение, являлись обязательными атрибутами культовых ритуалов в основные возрастные этапы каждой женщины.

Автор: Зафара Алиева

ИМЕНА БОГА

Список «Имена бога» представляет собой длинный пе­речень слов, значение некоторых малопонятно.
Считается, что знание всего списка «Имен бога» является кодом или ключом к управлению высшей силой. Сложность состоит только лишь в том, чтобы раздобыть весь список имен, который дается только посвященным. Не беда, если не удается раздобыть полный список. Обладание даже его частью приносит удачу и может употребляться как талисман.

Ниже приведена часть списка «Имен бога».
Имена нужно написать красными чернилами на нели­нованной бумаге и носить с собой. Это отпугивает неудачи, помогает встать на путь счастья и повысить авторитет в об­ществе.

«Власть. Сила. Живот. Мать. Люби. Мудрость. Падократор. Параклит. Свет. Трапеза Патырь. Очи.
Цвет. Камень. Путь. Дом. Риза. Основание. Глава. Чист. Жених. Истина Сын человеческий. Эммануил.
Начаток. Перворожденный. Мессия. Отец. Творец. Сафаоф.
Святой дух. Заступник. Вождь. Солнце. Христос исцели­тель. Богоугробный. Молитвы предвечные.
Адонадос. Создатель. Агнец Лев. Телец. Образ. Слава. Аз есмь иже есмь. Правда Источник. Уста
Истина Радость. Начальник. Елей. Иерей. Пророк. Дверь. Вечный. Оправдание. Бог. Троица неразделимая. Царь над всеми царями».

Обладание таким талисманом способно привести че­ловека к невероятному могуществу — он может подчинить себе мир.

Амулет из жёлудя

С древности дуб считался магическим деревом, его кора, листья, ветки и даже жёлуди использовались как амулеты.

Считается, что амулет из желудя обеспечивает долголетие, молодость, достижение цели. Также желудь способствует пробуждению энергии и сил молодости. Желудь повышает способность к деторождению, очень хорошо помогает от бесплодия, помогает зачать ребенка, а также способствует установлению интимных отношений.

Желудь также носят на себе или с собой для сохранения молодости и предотвращения заболеваний.

Повесьте желудь в окне, и вы защитите дом от злых сил. Мужчины носят желудь, чтобы повысить свою сексуальную привлекательность и отвагу или вылечить импотенцию.

Ношение при себе дубовых листьев и коры может повысить энергетический запас, что в свою очередь придаст телу бодрость.
Маги также советуют использовать дуб для повышения интеллектуальных способностей. Имеющий при себе кору дуба, сможет долго поддерживать активность мозга и не терять бдительность.

Амулетом из желудя Вы сможете привлечь удачу.

Для этого Вам понадобится желудь, золотистый или зеленый мешочек, три дубовых листа.

1. Ночью подойдите к дубу, поднимите желудь к звездам и скажите:
"Семя звезд, я сажаю мое желание, благословенное силой леса".
2. Закопайте желудь в землю, представляя увеличение вашего состояния.
3. Сорвите три листа и оставьте подношение.
4. Положите дубовые листья в мешочек для амулетов и носите его с собой - это принесет вам благополучие.

Амулет Рука Фатимы
 :227)
Люди, побывавшие в Индии, Израиле или в мусульманских странах, часто привозят с собой амулет Рука Фатимы. Этот талисман привлекает внимание людей своей красотой, яркостью, но не все знают, что он означает на самом деле и как правильно его использовать.

Амулет Рука Фатимы, также известен в исламских сообществах как Хамса, а в еврейской традиции – как Рука Мирьям или Ладонь Хамеш. Рука Фатимы – это древний талисман, защищающий от сглаза, в виде ладони с тремя поднятыми пальцами и двумя симметричными большими пальцами по бокам. Вообще, рука – это символ руководства, управления, олицетворение правильного пути, который также выступает своеобразным атрибутом изображения Фортуны. Символику пальцев на руке можно рассмотреть в контексте числовой символики. Традиционно цифра пять, связана с человеком – это образ человеческого тела, с его головой и четырьмя конечностями, а также с его здоровьем и благополучием.

В Египте Хамса очень популярна среди различных амулетов для отведения злого глаза. Этот амулет символизирует благословение, силу и власть, поэтому рассматривается как мощный талисман от сглаза. Рука Фатимы - это наиболее распространенный мотив для ювелирных изделий в восточном регионе. Этот талисман принято вешать у входа в дом, в автомобиле и в других местах, чтобы защитить себя и членов семьи от сглаза.

Хамса получила название «Рука Фатимы» по имени единственной дочери пророка Мухаммеда, с именем которой связывают многие чудеса. Говорят, что однажды Фатима готовила еду на огне, помешивая ее ложкой, в это время муж Али привел в дом новую жену. Фатима, убитая горем, от неожиданности выронила ложку, но продолжила помешивать еду рукой, не чувствуя боли. С тех пор рука Фатимы стала символом терпения и веры.

Часто в центре этого амулета помещаются другие символы, которые также защищают от сглаза – изображение рыбы, глаза или Звезды Давида. Мусульмане считают, что синий цвет тоже защищает от дурного глаза, поэтому чаще всего Хамсы делают именно такого цвета или украшенные полудрагоценными камнями различных оттенков, от синего до бирюзового. В иудаизме амулет Рука Мирьям часто украшают молитвами для защиты, такими как «Биркат ха-Байт» (благословение жилища) или «Тфилат ха-Дерех» (молитва путешествующих).

Женщины, особенно любят этот амулет. В Турции считается, что Рука Фатимы на ожерелье приносит женщинам удачу, изобилие и терпение.

У евреев этот амулет также пользуется популярностью. Этот народ считает, что пять пальцев амулета Хамса всегда напоминают человеку о необходимости использовать свои пять чувств, чтобы прославлять Бога.

На Востоке женщины чаще всего носят амулет Хамса на ожерелье, а в России его используют в качестве декоративного элемента в домах, на дверях, на брелках, особенно быстро набирает популярность Хамса в качестве амулета в детских колясках.

Многие художники и скульпторы используют образ Хамса в разных аспектах своего искусства – это и картины, и скульптуры, и настенные украшения и амулеты.

Оказывается, Хамсу используют и некоторые еврейские активисты борьбы за мир на Ближнем Востоке. Они носят амулет Рука Фатимы, как символ традиций еврейской веры. Активисты, поддерживающие мирное урегулирование израильского конфликта полагают, что ношение этого амулета подчеркивает и сходство, иудаизма и других религий, и общее в происхождении религий. Следовательно, евреи носят амулет в качестве жеста доброй воли для надежды, мира и процветания.

Красивый амулет Рука Фатимы, не только снимает сглаз. Он приносит счастье своему владельцу, а также силу, процветание, благородство и понимание со стороны друзей и соперников. Этот талисман охраняет человека от недоброжелательных поступков окружающих. Возьмите Хамсу к себе в дом, и она исполнит самые сокровенные желания домочадцев, а также охранит своего «хозяина» от любого несчастья. Особенно советуем приобрести этот талисман влюбленным и счастливым в браке супругам, так как он не только способен защитить союз от завистников, но и пробуждает желание, усиливает чувства и сохраняет их на долгие годы.

В далеком прошлом считалось, что серьги это не только украшение, встречавшееся практически у всех народов, но и защитный амулет, предохраняющий от болезней и злых духов. Носили их не только женщины и дети, но и мужчины.

Сережка на полу самолета — к большой удаче

Многие поколения моряков крепко верили в то, что носитель серебряных сережек никогда не утонет! Поэтому на борту корабля едва ли можно было найти человека без маленького украшения в ухе.

Золотые серьги, по поверьям, предохраняли пирата от злых морских духов, а также оберегали от ревматизма, часто возникающего от многолетней жизни на воде.

На Руси с серьгами были связаны иные приметы. Наши предки-славяне постоянно носили серьгу в левом ухе. Они верили, что сей предмет приносит счастье. Ко всему прочему в битвах с кочевниками русич мог потерять голову, и по серьге в левом ухе товарищам убитого было легче ее найти, что непременно следовало сделать, так как, по поверью, душа человека жила в его голове.

Невесте должна была серьги вдеть в уши счастливая жена, чтобы и та была счастлива. А если замужняя женщина не носила серег, ей суждено было овдоветь. Ну а вдове носить серьги было грешно.

Если за свадебным столом или в церкви невеста роняла одну или обе серьги, то поднять их должна была не сама виновница торжества, а ее подруга, обязательно замужняя.

Раньше считалось, что потерять серьгу — к плохому известию. Сегодня эта примета несколько видоизменилась. Стюардессы, например, верят, что если серьга или серьги потерялись до полета, то во время самого полета могут возникнуть какие-нибудь неприятности. Но если украшение свалилось где-нибудь в салоне самолета, то это уже, наоборот, — к большой удаче.

Если сережки из золота или серебра внезапно почернели, вы обязательно тяжело заболеете.

Видеть во сне серьги — предвестие хороших новостей и интересной работы. Носить их — в реальной жизни раскроется чей-то секрет. Сломать серьги — к вероломному предательству близких.

"Покупать во сне серьги — к подарку

Золотые изделия, как известно, обладают мощным энергетическим полем, способным передавать информацию организму человека и тем самым влиять на его здоровье. Так, если болят зубы, возьмите золотую сережку, подвесьте на нитке, опустите в банку с водой и, вращая по часовой стрелке, прочитайте заклинание: «Как ты, золото, в воде не портишься, свой цвет не меняешь, так пусть и мои зубы не портятся и всегда будут белыми и здоровыми». Воду после ритуала сохраните и полощите ею зубы. Говорят, помогает.

"В прошлом при длительной боли в ушах больного следовало поставить в угол комнаты, держать над его головой сережку и читать следующее заклинание: «Угол рублен и крест дубов. У того креста не болело, не шипело и уха не вертело

Болезни глаз лечили иным способом. Многие в сельской местности и по сей день верят, что попавшую в глаз соринку можно извлечь, девять раз потерев глаз золотой сережкой.

В Англии человек, у которого болели глаза, в XIX веке ходил по домам и выпрашивал мелкие монетки. Набрав нужную сумму, они покупали себе пару сережек, которые должны были исправить их близорукость или дальнозоркость.

Однако здесь существовало несколько правил: во-первых, женщина могла просить монеты только у мужчин, а мужчина только у женщин, и, во-вторых, при этом нельзя было говорить ни пожалуйста, ни спасибо, поскольку это могло разрушить все чары.

Под Новый год раньше в дом приглашали ворожею, которая заговаривала те или иные предметы. В частности, ей передавали серьги, которые знахарка превращала с помощью специальной процедуры в сильнейший оберег, защищающий своего хозяина в течение всего следующего года.

Делалось это так: возле иконы святого покровителя владельца серег женщина в течение целого часа, а то и двух читала над ними специальный заговор, слова которого слышать домочадцам не разрешалось. После этого заговоренная вещь возвращалась хозяйке, которая после этого не должна была снимать сережек даже во время помывки в бане.

Почему подала на развод Кристина Агилера?
Довольно часто серьги использовались (да и используются до сих пор) в любовной магии. В одном из магических ритуалов, направленных на поиск единственной и неповторимой «второй половинки», говорится следующее: «До полудня наберите немного родниковой или колодезной воды в стеклянную емкость, на дно которой положите свои серьги.

Сосуд накройте чистым, не исписанным листом бумаги и уберите в темное место. За несколько минут до полуночи достаньте воду и зажгите свечу красного цвета. А ровно в полночь произнесите 1 раз заговор так, чтобы ваше дыхание касалось воды: «Мой жених ко мне примчится сквозь туманы, города, чтобы быть со мной всегда!»

Свечу затушите и оставьте воду стоять до утра. На следующий день вылейте ее под любое дерево со словами: «Вода, в землю войди, жениха достойного мне приведи. Да будет так». А вот украшение, которое лежало в воде, носите, не снимая, в течение семи дней».

Данный ритуал считается довольно безобидным, поскольку не «привязывает» к совершившему магическое действо какого-то определенного человека.

Однако существуют в черной магии и самые настоящие привороты, направленные на кон­кретного человека. Правда, тем, кто желает ими воспользоваться, следует помнить, что любой приворот действует лишь определенное время и в конце концов сходит на нет или даже оборачивается против того, кто его заказал.

В голливудской тусовке ходят упорные слухи, что знаменитая Кристина Агилера вышла замуж за Джордана Брэтмена благодаря именно колдовству! Певица давно мечтала о постоянных отношениях, но неудачи в личной жизни преследовали ее. В конце концов певица по рекомендации подруги пришла к известной колдунье. Та с помощью особого ритуала «заговорила» Кристине одну из сережек и велела ее никогда не снимать. Кроме того, медиум якобы сказала, что певица обязательно должна прийти к ней через год, если она и в самом деле хочет выйти замуж.

Через несколько месяцев у Кристины начался бурный роман с ее продюсером Брэтменом, она вспомнила о ясновидящей и вновь наведалась к ней. Та дала девушке несколько советов и «приворотное зелье». Подействовало оно или что-то другое, но вскоре Джордан сделал певице предложение.

Правда все это или нет — покрыто мраком. Известно другое. В октябре 2010 года Агилера, после того как ее сильно избил муж, подала на развод. Ее брак с Брэтменом продлился всего лишь пять лет.

Порча на вашем балконе
Фамильными драгоценностями обычно гордятся и довольно часто надевают на себя. При этом их владельцы не учитывают одного обстоятельства: любой старинный предмет — будь то серьги или даже диван — имеет так называемую «память поля», в которой хранится как позитивная, так и негативная информация обо всех предыдущих владельцах.

Негатив, как правило, имеет свойство «просачиваться» сквозь время и влиять на нынешнего хозяина вещи. Поэтому, если вы заметили, что, надев серьги, начинаете чувствовать себя не так комфортно, как раньше, лучше снимите их и уберите подальше — иначе вас постигнет судьба одного из ваших родственников, носившего эти серьги и… попавшего под машину!

Еще один совет: никогда не прикасайтесь к чему-либо странному и необычному, появившемуся около вашей двери. Даже если эта вещь очень дорогая. Помните: на драгоценности довольно часто наводят порчу! Возьмите палку или ветку дерева и отбросьте предмет подальше от двери. Если вы этого не сделаете, может быть, с вами ничего и не случится, но возможен и другой исход событий.

…Утром на балконе Нина нашла изящную золотую сережку. Украшение показалось знакомым. Она видела похожую сережку у соседки сверху, которая второй месяц из-за болезни не выходила из дома. Решив, что ее уронили домашние Зинаиды Григорьевны, поднялась наверх. Увидев находку, дочь больной почему-то взволнованно заявила, что сережка не ее матери.

Выбросить такую красоту Нина не смогла и положила украшение в шкатулку. А потом вдруг ей стало плохо: закружилась голова и закололо сердце. На другой день состояние усугубилось, вдобавок заболел зуб, а к вечеру начало стрелять в ухо. Никогда не жаловавшаяся на здоровье Нина стала ходить по врачам, но те ничего серьезного у нее не находили, а «болячки» тем временем все липли к женщине.

Случай свел Нину со старушкой, про которую поговаривали, что она колдунья. Та попросила рассказать обо всех эпизодах последних месяцев ее жизни. Нина вспомнила про сережку. Старушка посоветовала немедленно отнести ее в церковь и освятить, поскольку на нее была наведена сильная порча, причем Нина оказалась случайной жертвой зла, предназначенного другому человеку…

Через некоторое время, уже на поминках по Зинаиде Григорьевне, дочка покойной спросила у поправившейся Нины: «Я слышала, вы долго болели?»

«Да, — ответила Нина и добавила: — И кто мне тогда эту сережку злополучную подкинул, ума не приложу!»

Молодая женщина залилась краской и шепотом начала оправдываться: «Ради бога простите, не со зла я, честное слово! Когда мама заболела, мы свозили ее в деревню к знахарке. Та сказала, что поздно хватились. Оказывается, маме приятельница на ее сережку сделала порчу посмертно: решила на тот свет спровадить. Знахарка сказала, чтобы мы сережку с мамы сняли и недругу отдали. Но я побоялась брать грех на душу и решила ее просто выбросить. И в мыслях не держала, что она к кому-то на балкон залетит. Потом побоялась признаться».

Нина соседку простила, но зареклась подбирать чужие вещи!

Про Смерть матери и амулет



Самым заветным желанием матери было женить моего старшего брата. "Ах, когда я увижу лицо жены Ананты, для меня наступит рай на земле!"Я часто слышал, как мать в таких словах выражала сильное для индийской женщины чувство - мечту о непрерывном существовании своей семьи.



Ко времени помолвки Ананты мне исполнилось одиннадцать лет. Мать находилась в Калькуте, с радостью наблюдая за подготовкой церемонии. Мы с отцом оставались одни в нашем доме в Барели; на севере Индии, куда отец был переведен, проработав два года в Лахоре.



Еще раньше я был свидетелем роскошных брачных обрядов, совершающихся для моих двух сестер, Роми и Умы. Но для Ананты, как для старшего сына, существовали тщательно разработанные планы. Мать принимала многочисленных родственников, приезжавших в Калькуту из самых отдаленных мест. Она устраивала их со всеми удобствами в большом, недавно купленном, доме под пятидесятым номером на улице Амхерст. Все было готово - деликатесы для пиршества, веселое кресло-трон для брата, множество разноцветных фонариков, громадные картонные фигуры слонов и верблюдов; английский, шотландский и индийские оркестры, профессиональные устроители развлечений, жрецы для совершения старинных торжественных ритуалов. Мы с отцом, в праздничном настроении, предполагали присоединиться к семье во время самой церемонии. Однако перед самым этим радостным днем меня посетило зловещее видение.



Это произошло в Барели, в полночь. Я спал около отца на веранде нашего бунгало. Меня разбудило особое колыхание сетки для москитов, висевший над кроватью. Темные занавесы были откинуты, и я увидел любимый образ матери.



- Разбуди отца!- ее голос слышался как шепот.- Садитесь на первыц поезд, который отходит в четыре часа. Поезжайте скорее в Калькуту, если хотите застать меня в живых!- и с этими словами призрачная фигура исчезла.



- Отец, отец, мать умирает!- Ужас, выразившийся в моем тоне, немедленно пробудил его. Всхлипывая, я сообщил ему роковую новость.



- Никогда не обращай внимания на такие галлюцинации!- Отец, как обычно, отнесся с недоверием к необычной ситуации.- Здоровье матери отличное. Если мы получим плохие известия, мы отправимся туда завтра.



- Вы никогда не простите себе, если не отправитесь в путь сейчас же!- Страдание вынудило меня прибавить с горечью.- И я никогда вам этого не прощу!



Печальное утро принесло известие! "Мать опасно больна; свадьба откладывается; приезжайте немедленно".



В большом беспокойстве мы выехали с отцом. Один из моих дядей встретил нас по пути, на одной из пересадок. Навстречу нам загрохотал поезд; он приближался с невероятной быстротой. Полный внутреннего смятения, я внезапно почувствовал желание броситься под его колеса. Я оторван от матери, мир пуст, невыносим... Я любил мать, как самого дорогого друга на земле. В ее черных глазах, струивших утешение, я находил убежище от маленьких трагедий своего детства.



- Жива ли она еще?- задал я дяде свой единственный и последний вопрос.



- Да, конечно!- Ему было легко понять написанное у меня на лице выражение отчаяния. Но я почти не верил его словам. Когда мы приехали в Калькутский дом, нам оставалось лишь увидеть ошеломляющую мистерию смерти. Я впал почти в безжизненное состояние; прошли многие годы, пока сердце мое хоть как-то утешилось. Рыданья мои устремились к самым вратам неба и, в конце концов, достигли слуха Божественной Матери. Ее слова исцелили раны моего сердца:"Я наблюдала за тобой жизнь за жизнью, скрытая в нежности всех матерей! Увидь в моем взоре те темные глаза, прекрасные и потерянные, которые ты ищешь!"



Вскоре после обряда сожжения тела нашей дорогой и любимой матери мы с отцом возвратились в Барели. Ежедневно, по зову сердца, я совершал рано утром своебразное паломничество к большому дереву шеоли, бросавшему свою тень на ровную золотистозеленую лужайку перед нашим бунгало. В какие-то моменты я воображал, что белые цветы шеоли осыпаются, как добровольное приношение на травянистый алтарь. Роняя слезы на росу, я часто замечал странный, потусторонний свет, струившийся на лужайке. Меня одолевали приступы неудержимого стремления к Богу. Я ощутил могучее тяготение к Гималаям.



Один из моих двоюродных братьев только что вернулся из путешествия к святым горам. Он навестил нас в Барели. Я жадно слушал его рассказы о высокогорных обителях йогов и свами /1/.



- Давай убежим в Гималаи!- предложил я однажды Дварка Прасаду, юному сыну нашего помещика. Но это предложение попало не в те уши. Он открыл план моему старшему брату, который в это время как раз приехал навестить отца. Вместо того, чтобы слегка посмеяться над этим неосуществимым намерением маленького мальчика, Ананта сделал его пунктом постоянных насмешек надо мною.



- Где же твое оранжевое одеяние? Без него ты не можешь быть Свами!



Но его слова необъяснимо волновали меня. Они вызвали передо мной ясную картину: мне представилось, как я в желтой одежде монаха скитаюсь по Индии. Может быть, эта фраза пробудила во мне воспоминание о прошлой жизни; во всяком случае, я понял, с какой естественной легкостью я носил одеяние этого основанного в древности монашеского ордена.



Разговаривая как-то утром с Дваракой, я ощутил, что на меня нисходит океан любви к Богу. Мой товарищ почти не обратил внимания на мое неожиданное, последовавшее за этим красноречие; но я всем сердцем обратился в себя. В тот же день я убежал в Наини. Там, у подножия Гималаев, Ананта устроил настоящую охоту за мной, и мне пришлось вернуться в Барели. Единственным паломничеством, которое мне разрешалось, было обычное посещение перед рассветом дерева шеоли. Мое сердце рыдало об утраченных матерях: и человеческой и Божественной.



Смерть матери оказалась для всей нашей семьи невосполнимой утратой. Отец никогда больше не женился, хотя прожил еще около сорока лет. Взяв на себя трудную роль отца-матери для своего маленького выводка, он явственно стал более нежным и доступным. Со спокойствием и гибким пониманием решал он различные семейные вопросы. После службы он, подобно отшельнику, уединялся в своей комнате, практикуя там в безмятежном спокойствии крийа-йогу. Спустя долгое время после смерти матери я попытался нанять домоправительницу-англичанку: она могла бы обратить внимание на кое-какие мелочи, что сделало бы жизнь отца более удобной. Но отец покачал головой:



- Всякий уход за мной кончился со смертью твоей матери.- Глаза его казались отреченными и полными преданности на всю жизнь.- Я не приму ничьих услуг, особенно же от другой женщины.



Со смерти матери прошло четырнадцать месяцев, и я узнал, что она оставила мне важное напутствие. Находившийся у смертного одра Ананта записал ее слова. Хотя мать просила открыть мне их через год после ее смерти, Ананта немного отложил выполнение этого поручения. Скоро он должен был уехать из Барели в Калькуту и жениться на той девушке, которую ему подыскала в невесты мать. И вот однажды вечером он велел мне сесть около

него.



- Мукунда, весьма неохотно я сообщаю тебе необычную новость.- В голосе Ананты послышались нотки покорности судьбе.- Я боялся зажечь в тебе желание убежать из дому. Но, как бы там ни было, ты весь полон божественного рвения. Когда я задержал тебя на пути к Гималаям, я пришел к определенному решению. Мне нельзя более отсрочить выполнение данного мною торжественного обещания.



С этими словами брат втучил мне небольшой ларчик и отдал следующее предсмертное послание матери: "Мой любимый сын Мукунда, да будут эти мои слова последним благословением,- сказала она.- Наступил час, когда мне нужно сообщить тебе и многих необыкновенных событиях, которые последовали за твоим рождением. Впервые я узнала о предназначенном тебе пути, когда ты был еще грудным младенцнм. В то время я принесла тебя в дом моего гуру в Бенарес. Затерявшись в толпе учеников, я едва могла видеть Лахири Махасайа, сидевшего погруженным в глубокой медитации. Похлопывая тебя по спине, я молилась, чтобы Великий Гуру обратил на тебя внимание и дал бы тебе свое благословение. Когда моя благоговейная просьба стала достаточно сильной, он открыл глаза и дал мне знак приблизиться. Другие ученики расступились и дали мне дорогу; я склонилась к его священным стопам. Лахири Махасайа посадил тебя на край своей одежды и положил тебе на лоб руку, как бы совершая обряд духовного крещения.



- Мать, твой сын будет йогином. Словно духовный двигатель, он доставит много душ в Царство Божие.



Мое сердце запрыгало от радости, когда я увидела, что моя скрытая молитва принята всеведущим гуру. Еще незадолго до твоего рождения он говорил мне, что ты последуешь по его стопам.



Сын мой, позже мы с твоей сестрой Ромой были свидетелями того, как ты имел видение Великого Света; мы наблюдали за тобой из соседней комнаты, когда ты лежал неподвижно на кровати. Твое личико светилось, а в голосе звучала железная решимость, когда ты говорил о том, что пойдешь в Гималаи в поисках Божественного.



Таким образом, дорогой сын, я познала что твой путь далек от мирских чаяний. Самое необычное событие в моей жизни укрепило это мое убеждение, и об этом я поведаю тебе в моем предсмертном послании.



Это была беседа с одним мудрецом в Пенджабе. Наша семья жила в Лахоре. Однажды служанка вошла ко мне со словами:"Госпожа, какой-то необычный садху /2/ хочет обязательно увидеть "мать Мукунды". Простые слова проникли в мою душу, и я сейчас же вышла к посетителю. Склонившись к его ногам, я почувствовала, что передо мной стоял подлинно божий человек.



- Мать,- сказал он,- великие учителя желают, чтобы ты знала, что твое пребывание на замле будет недолгим. Следующая болезнь окажется для тебя последней /3/.



Наступило молчание, во время которого я не ощутила тревоги, наоборот, меня коснулись вибрации Великого покоя. Наконец, он снова обратился ко мне:"Ты станешь хранительницей особого серебрянного амулета. Сегодня я не дам его тебе; для того, чтобы ты видела истинность моих слов, талисман должен завтра материализоваться в твоих руках, когда ты будешь медитировать. На смертном одре ты должна поручить своему старшему сыну Ананте хранить амулет в течение года, а затем вручить его твоему второму сыну. Мукунда поймет значение талисмана, данного великими существами. Он должен изучить его к тому времени, когда будет готов отказаться от всех мирских надежд и начать поиски Божества, которые наполнят его жизнь. После того, как амулет пробудет у него несколько лет и выполнит свое назначение, он исчезнет. Даже будучи спрятан в самом тайном месте, он вернется туда, откуда пришел /4/.



Я предложила святому подаяние и склонилась перед ним с великим почтением. Не взяв предложенного, он отправился, благословив меня. На следующий вечер, когда я сидела, сложив руки и погрузившись в медитацию, у меня между ладонями материализовался серебрянный амулет, как раз таким образом, как и обещал садху; он дол знать о себе прикосновением чего-то холодного и гладкого.



Я ревностно хранила его более двух лет, а сейчас оставляю Ананте. Не печалься обо мне, ибо мой великий гуру передает меня в руки Бесконечности. Прощай, дитя мое, Космическая Матерь сохранит тебя".



С получением амулета на меня снизошла вспышка озарения, и во мне пробудились многие дремлющие воспоминания. Круглый талисман древней отделки быс покрыт санскритскими буквами. И я понял, что он пришел от учителей моих прошлых жизней, которые незримо направляли мои шаги. Конечно, в нем было еще и другое значение; но полностью раскрыть сердце амулета нельзя .



Как талисман в конце концов исчез среди чрезвычайно неблагоприятных обстоятельств моей жизни, как его потеря стала вестником того, что я нашел своего гуру,- обо всем этом передать в данной главе невозможно.



Но маленький мальчик, так неудачно попытавшийся достичь Гималаев, ежедневно уносился далеко-далеко на крыльях своего амулета.

---

Название: Тайные символы Славян
Отправлено: Павел Ласковец от 07 09 2011, 19:16:12

---

---

Название: Медь против хвори
Отправлено: Марта от 16 12 2011, 01:49:49

---

---

Название: ГАМАГЕИ - РОД ТАЛИСМАНОВ
Отправлено: Деметра от 03 01 2012, 15:16:50

---

---

Название: Обереги наших предков. Энергозащита
Отправлено: просто Elf от 26 01 2012, 09:15:44

---

---

Название: Магические свойства меди
Отправлено: просто Elf от 04 06 2012, 10:44:55

---

---

Название: Магические свойства серебра
Отправлено: Геннадий Радионович от 13 11 2015, 15:18:02

---