Вуду по-славянски: Народные обрядово-обережные куклы.

Раньше куклы делали не для продажи, или интерьера, как в настоящее время, а для себя – как обереги, как ритуальные и обрядовые символы. Верили, что куклы способны защитить, отвести беду, вылечить болезни, избавить от бессонницы, поспособствовать урожаю, привлечь в дом счастье, богатство, лад и прочее.

Их мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. А потому в процессе изготовления не использовали ни ножниц, ни иголок. Нити рвали руками, так же поступали и с тканью – лоскутами ношеной одежды или бывшего в использовании постельного белья. И обязательно использовали ткань природную (натуральную) и «счастливую», ту, что носили в хороший жизненный период, не омраченный ни бедами, ни стрессами.

Детали кукол не сшивали, а связывали между собой, приматывали друг к дружке. В некоторых случаях навивали нити «по солнышку», т. е. с востока на запад, в других – по особой схеме, избегая повторных витков. При этом формулировали желания, напевали, приговаривали или читали молитвы (и только в редких специальных случаях хранили полное безмолвие).

Отсюда и положительная энергетика, которую мы, глядя на результат, неосознанно чувствуем даже сегодня. Отсюда ощущение уюта, спокойствия и тепла. Специалисты называю этот эффект симпатической магией, т. е. способностью вещей воздействовать друг на друга на расстоянии, передавая импульсы посредством чего-то весьма похожего на эфир.

Примечательно, что в большинстве случаев кукол оставляли безликими – даже приблизительно не намечали ни глаз, ни ртов, ни носов. И это подчеркивало неодушевленность предмета. Согласно поверью, безликая кукла не сможет стать чьим-либо двойником и, следовательно, никогда не причинит вред человеку. Ни намеренно, ни случайно. Единственное, чем допускалось отмечать кукольные лица – это крест (древний могущественный солнечный знак). В некоторых случаях именно он придавал текстильной или соломенной фигурке магический статус оберега.

Делали кукол, в основном, женщины – хранительницы родовых традиций еще со времен эпохи матриархата. Были и свои особенности, например, нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время. Не только в праздничные и выходные дни, но также ночью, плюс – по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем (нитками, пряжей, холстами) «работают» духи и нечистая сила (в частности, кикиморы и русалки). Зато, занятие рукоделием в «хорошее» время (особенно в зимний сезон) приветствовались и нередко проводились мастерицами массово, в форме девичьих посиделок с длинными разговорами, шутками и песнями. Помните пушкинское: «Три девицы под окном…»?

Еще одна интересная особенность – изготовление обрядово-обережных кукол в один прием, не откладывая начатый процесс ни «на завтра», ни «на потом». Причиной тому старинная примета: дело, сделанное во второй раз, перечеркивает то, что было сделано в первый.

Зачем наши предки держали за печкой... кукол?

В старинные времена у наших предков был заветный обычай: держать за печкой подвешенными на одной нитке 12 кукол - «закруток» (или «столбушек»), изготовленных непременно членами семьи, проживающей в доме.

При этом необходимо было соблюдать целый ряд специальных условий и правил.

Например, нельзя пользоваться ни ножницами, ни иголкой: либо льняное волокно заворачивалось в тряпицу и связывалось льняной нитью особым образом, так, чтоб на груди оказывался косой крестик (так делали «столбушек»), либо тряпица закручивалась и перевязывалась для образования головы, рук, фигуры (у «столбушек» и рук не было). Иногда вертикальной основой куклы служила веточка, где-то их делали из бересты.

Лицо не прорисовывалось (как и в случае с куклами-панками), чтобы не вселился злой дух. И весь творческий процесс сопровождался обрядовыми словами - наговорами. Даже место изготовления этих кукол было предусмотрено ритуалом. Например, в сборнике «Северных сказок» Н.Е.Ончугова сообщается (кстати, в истории с жутковатым названием «Сестра-убийца»), что заниматься этим полагалось в шолныше, т.е. как раз за печью, где хранился всякий скарб и старые вещи, а значит, и материала для рукоделья было предостаточно.

Зачем же были нужны такие куклы?

У этой дюжины самоделок было особое название: «лихорадки» или «лихоманки», т.е. олицетворение всевозможных хворей. Считалось, что за печкой они будут притягивать к себе болезни, избавляя от них семью. Число 12 было неслучайным. С одной стороны, оно символизировало круглый год.

С другой, было связано со старинным преданием о Кумохе. Вообще-то так называли весеннюю простудную лихорадку. А представляли ее в образе дородной женщины, обретающейся в лесу вместе со своими 12 сестрицами, которые выполняли Кумохины поручения. В крестьянскую избу они могли проникнуть через печную трубу, естественно, чтобы навредить людям. Вот потому-то и делали кукол-лихоманок под заговорные слова, чтобы тут же, за печкой, пресечь напасти.

Не только Кумоха, но и каждая из ее сестер имела собственное имя, которыми нарекали и изображавшую ее куклу. Вот как их звали: Глухея, Глядея, Грисея, Грудица, Дряхлея, Желтея, Коркуша, Ледея, Немея, Огнея, Пухнея, Трясея. Правда, в иных местах Ледею именовали Ознобой, Грисею - Гнятеей, Трясею - Тряхеей, Немею - Нивеей (несущей смерть). Кое-где в эту команду включали Храпушу вместо кого-нибудь.

Но суть обряда все ж таки была достаточно общей для разных местностей.

За печкой куклы-лихорадки висели до определенного дня (где - до Масленицы, где - до Благовещенья), а затем сжигались, часто - вместе с соломой из старых матрасов. После сжигания делали новую партию «лихорадок». Если же кто-то в семье заболевал, соответствующую куколку можно было сжечь до срока (с приговорами опять-таки), чтобы обеспечить выздоровление. И в люльку заболевшего младенца, перед тем как сжечь, клали такую куклу.

По более поздней версии, куклы-лихоманки олицетворяли Иродовых дочерей, и своим присутствием они защищали избу и домочадцев от «наносной беды».

Знаки на нашей одежде.

Когда Дьявол уговорил Адама и Еву попробовать запретный плод, они обрели понятие нравственности: посмотрели друг на друга и, устыдившись наготы, сделали себе из листьев широкие пояса. Этот момент часто называют как первую попытку человека прикрыть одеждой свою наготу. На самом деле, это достаточно поздние выдумки писателей. В первобытном и античном мире люди не стыдились своего тела. Элементы же одежды, которую они носили, по большей части указывали на их родовое происхождение и предохраняли от опасностей как земного, так и потустороннего происхождения.

Даже когда одежда служила только как средство защиты от непогоды или холода, на ней обязательно рисовали охранные знаки или нашивали талисманы. Иначе говоря, одежда являлась только фоном для различных ритуальных предметов, о значении которых впоследствии забыли, и они превратились в знакомые нам брелоки, застежки, кокарды, пуговицы, запонки, пряжки и т. п. Например, наиглавнейшая часть туалета, говорившая о заслугах человека и его социальном статусе, — головной убор — превратилась в обыкновенную шапку, шляпу, кепку и т. п.

«Изгоняя первых людей из рая, — пишет московский эзотерик Олард Диксон, — Бог собственноручно сделал для них кожаные одежды, чтобы в этом облачении они продолжили тяжелую жизнь на земле. Масоны, например, считают, что этот драматический эпизод из книги Бытия нужно понимать не прямо, а иносказательно, как помещение бестелесной человеческой души в бренную земную оболочку (одежду). При такой интерпретации текста все встает на свои места, и одежда, как облачение физического тела, действительно становится магическим предметом, защищающим человека в наиболее уязвимых местах от нежелательного воздействия на его энергетику злых сил нашего и потустороннего мира.

Например, головной убор был когда-то видимым символом ауры и указывал на материальное и духовное совершенство владельца. Чем пышней и богаче выглядел он, тем большим уважением пользовался человек. Право на ношение такого убранства необходимо было заслужить. Например, головные уборы из орлиных перьев, распространенные среди североамериканских индейцев, формировались годами. Каждое новое перо — очередная победа, очередная заслуга перед собратьями. А если к кончику пера привязывалась еще и красная нить, значит, обстоятельства его получения были столь трудны, что граничили со смертью».

Верхняя часть головного убора во многих древних религиях была связана с мистическим духовным центром. В Индии он называется чакрой познания высших планов мироздания — сахасрарой. Нередко даже строение головного убора прямым образом указывало на эту важную точку — они делались в виде конусообразного колпака или украшались шпилем. А особый орнамент соединял сахасрару с основанием убора, где находился еще один важнейший центр — третий глаз, или чакра аджна. Эту точку часто украшали драгоценными камнями и символами власти. На «шапках» фараонов аджна была отмечена изображениями коршуна и змеи — верховных знаков власти Верхнего и Нижнего Египта. В наши дни этот обычай сохранился у военных, чьи фуражки, пилотки и даже каски украшены государственными гербами или кокардами. Но смысл такой традиции давно позабыт.

Появление пуговиц связано с третьей важной точкой человеческого тела, находящейся на шее в районе щитовидной железы. Этот центр (или чакра) называется вишудха.

Духовный центр человека — сердце (чакра анахата) — с глубокой древности отмечался различными знаками. Чаще всего — прозрачными сверкающими камнями, демонстрировавшими чистоту помыслов и поступков. В Древнем Риме и Греции носили специальную застежку-фибулу, скреплявшую концы плаща. Следующая важнейшая точка организма, отвечающая за распределение энергетических потоков, называется чакрой манипурой. Она расположена в области солнечного сплетения. Это место всегда использовалось для размещения магических символов. Древние считали, что в этом месте амулеты и талисманы способны максимально проявить свою охранную силу. Рыцари Средневековья прикрывали эту чакру стальными доспехами, на которых чеканили или рисовали родовые гербы, которые хранили всю силу предков.

Солнечное сплетение энергетически связано со следующей, одной из семи основных чакр, свадхистаной, находящейся в районе пупка. Она выполняет важную роль центра, связующего наш организм с внешними источниками энергии. Сами понимаете, перекрыть доступ энергии или навести на нее порчу, — то самое, на что в первую очередь пойдет враг. Опытным путем люди установили, что защитить ее можно с помощью металлической или каменной пластины. Именно так появилась пряжка — большая пуговица, украшенная мистическими фигурами. Впоследствии изначальная роль ее позабылась, и пряжка превратилась в обычную застежку для пояса.

Седьмая, самая нижняя чакра (муладхара), расположенная в области копчика, обозначалась в одежде обычно украшениями, свешивающимися с пояса. Они и поныне в моде у первобытных племен Африки, Австралии, Южной Америки и т. п. Они стали прототипом современных юбок, которые первоначально носили и мужчины, и женщины. И которые продолжают носить, например, шотландцы. Муладхара, согласно восточным учениям, — энергетическое хранилище жизненной энергии (ки, ци, кундалини), которая, поднимаясь вверх, снабжает человека физической и духовной энергией.

А как появились браслеты? О. Диксон объясняет это следующим образом. Человеческая голова — символ духа, руки и ноги — наполнены мощью четырех природных стихий — земли, воды, воздуха, огня. Но все эти силы просто так не даются нам в руки, их нужно заставить работать. И делалось это именно с помощью покрытых магическими знаками браслетов. Шаманы и колдуны древности были увешаны ими с головы до ног. Позднее их стали заменять кожаными поножами и поручами, превратившимися в части доспехов, перевязями, на которые наносили все главные символы. Они со временем стали также использоваться для ношения оружия. В эпоху античности и средневековья браслеты стали частью перчаток и сапог. Браслеты заменили орнаменты на этих привычных нам аксессуарах. Именно потому, что они имели магический смысл, и появился обычай снимать перчатку перед приветствием. Этот жест должен был показать, что у человека нет дурных намерений, что он не прибегает в настоящий момент к силе духов. С ходом времени мистическое назначение браслетов забылось, и магические символы, наносимые на них, превратились в обычный орнамент. Символы, защищавшие солнечное сплетение и украшавшие браслеты, мы видим сегодня на верхней одежде — они имеют чисто декоративное значение.

Тайна причудливой моды «На закате средневековья в Европе любили пышные театральные зрелища и роскошную необычную одежду, — пишет эзотерик Евгений Гольцман. — Историки костюма говорят, что ценилось в первую очередь то, что было верхом непрактичности и чудачества. Никто не думал об удобстве. Казалось, главной целью человека было удивить сограждан. На самом деле все обстояло отнюдь не так: просто, «забыв» в советские времена о магии, мы утратили представление об истинном смысле этих чудачеств. А оно было. Знатные рыцари носили башмаки с носками длиной в полметра. Простые граждане старались им подражать, но это приводило лишь к тому, что обувь знати удлинялась еще больше… В первой половине XIV столетия вошли в моду платья странного фасона: спереди они имели нормальный вид, а сзади волочились по земле вслед за своими обладательницами… Постепенно шлейфы увеличивались и, наконец, достигли таких размеров, что их приходилось поддерживать пажам. Сначала эти чудные неудобные наряды надевали только на торжества при дворе, но в XV века в Германии шлейфы стали принадлежностью и повседневного платья».

Как объяснить такую странную манеру одеваться?

Мы считаем одежду защитой от перепадов температуры и непогоды, а также средством регулирования межполовых отношений. Но прежде она была призвана также оберегать человека от недобрых взглядов и нечистой силы. Об этом говорилось выше, можно добавить, что и сама ткань служила непреодолимой преградой для духов зла, так как ее изготавливали на прялках и ткацких станках, покрытых магическими знаками.

Сегодня бубенчики на костюме можно увидеть только у клоунов. А в средние века это было нормой для мужского костюма. Ведь колокольчики считались надежной защитой от порчи. По той же причине был изобретен и гульфик, пристегивавшийся к штанам спереди между ног мешочек для половых органов: ведь именно их во все времена и у всех народов в первую очередь оберегали от сглаза и всякого колдовства. Его позднее заменили пуговицами, тоже выполнявшими охранную функцию, а ныне — молнией.

И шлейфы, и загнутые носки башмаков, и бантики, и прочие причудливые побрякушки, которыми мужчины и женщины украшали свои костюмы, имели вполне определенное назначение: они отвлекали на себя недобрые взгляды и тем самым избавляли своих хозяев от порчи. Так, Оноре де Бальзак появлялся на людях в монашеской рясе, композитор Гайдн, перед тем как приступить к сочинению музыки, облачался в придворный костюм, писатель Габриэль д’Аннунцио ходил в старинном кавалерийском мундире, композитор Рихард Вагнер носил красную бархатную куртку и берет. Внешне это выглядело как чудачество, а скрытый смысл переодеваний заключался в стремлении переключить внимание недобрых людей с человека на его наряд.

При французском королевском дворе средством защиты от порчи и колдовства стали парики, введенные «в оборот» Людовиком XIV. Именно этим, а не какой-то капризной модой, объясняется традиция и зимой, и летом париться в негигиеничном парике. Конечно, это не было большим новшеством. Парики носили еще в Древнем Египте и Месопотамии. При Людовике XIV парики, особенно женские, быстро превратились в сложнейшие архитектурные сооружения из шиньонов, лент, пучков перьев. Украшенные фруктами, статуэтками и даже миниатюрными ветряными мельницами, они, может, и спасали от порчи, но для своих владелиц стали сущим наказанием. Они были тяжелыми, неудобными: ни на балу спокойно не поболтаешь, ни к собеседнику близко не подойдешь. Были проблемы и у мужчин. Модную тогда треуголку носить поверх парика было крайне затруднительно, поэтому выход нашли в том, чтобы не надевать ее, а носить под мышкой. А чтобы и там она не мешала, ее сделали плоской. Вот такую эволюцию претерпел треугольник — символ женских половых органов, — с незапамятных времен считавшийся средством защиты от сглаза.

Рога различных животных — быка, буйвола, барана, антилопы, оленя, серны, козла — с древних времен использовались как защитное средство от порчи и колдовства. Амулетами, по законам симпатии, служили и изображения рогов. В древние времена и в средневековье двурогие шлемы и другие «рогатые» мужские головные уборы носили в Европе воины, священники и правители. Вспомните историю: во многих странах Востока Александра Македонского и сейчас из-за его рогатого шлема называют Искандер Зулькарнай или Александр Двурогий.

У знатных женщин был в моде высокий головной убор — эннен с «рожками» — валиками из волос по бокам головы. Венецианские дожи надевали поверх чепца вышитую золотом шапочку с рогом. У восточных славян тоже был широко распространен двурогий головной убор. Русские женщины из южных земель носили так называемую кичку, рога на которой иногда возвышались больше чем на 20 сантиметров. Их кончики часто связывали лентами и шнурками с украшениями и амулетами. В северных же русских землях были популярны кокошники — головные уборы с гребнем и двумя маленькими рожками.

Амулеты, талисманы, обереги, эгрегориальные символы и общие принципы их работы.

В последнее время в продаже появилось множество различных кулонов, колец, браслетов, одежды и прочих аксессуаров с нанесенными на них магическими, эзотерическими и оккультными символами (или выполненных в форме оных). Как правило, эта продукция имеет, мягко говоря, не слишком понятные аннотации (особенно для людей, которые мало знакомы с магией вообще и ритуальной в частности). В результате возникает вопрос – как работают такие вещи.

Здесь Важно понимать, что каждый из этих символов не просто так кто-то придумал. Как правило, за любым из них стоит целая магическая традиция и много поколений ее последователей. Эти знаки прошли долгий путь от начала времен и многие сотни или даже тысячи лет ими пользовались различные жрецы, оккультисты, колдуны, мистики и маги. Эта многолетняя практика различных культов, мистических обществ и орденов не прошла бесследно для информационного поля планеты. Тысячи магов разных народов и времен от начинающих, до самых мудрых, сильных и могущественных прописали в нем эти символы, их свойства и качества. Вот почему это не просто знаки – за ними стоят опыт и сила множества эзотериков и их форма, прописанная в информационной сфере Земли, является проводником соответствующих качеств, ключом к проявлению их свойств.

Кроме того, психика человека обладает интересным свойством – если я напишу слово «яблоко» у Вас подсознательно пробежит ассоциация и Вы вспомните то, что ассоциируется с ним в Вашем сознании, при этом заметьте – Вы не давали себе команды вспомнить что это такое, это произошло само по себе. Нечто подобное происходит и когда Вы смотрите на оккультные символы и носите их на себе. Разумеется, есть разница между оккультным символом и яблоком. В конце концов, первый Вы могли никогда в жизни не видеть и ничего о нем не знать. Но здесь надо учитывать, что человек – это гораздо больше, чем просто его физическая оболочка.

При контакте с символом, даже когда сознание не способно опознать его, Ваши тонкие тела вступают во взаимодействие с его энергоинформационной составляющей. При этом происходят изменения на очень глубоких и зачастую неосознаваемых слоях личности, поскольку эти символы прописаны очень сильно, и на тех уровнях, которые не так просто достичь даже достаточно сильным магам. В этом одно из их главных достоинств – они позволяют производить изменения в тех областях тонких тел, до которых, как правило, не дотягивается сознание даже сильных эзотериков. Поэтому и в том случае, когда символ неизвестен Вам, эффект от его использования будет. Другое дело, что намного лучше, если Вы все же почитаете литературу о нем, и соприкоснетесь с традициями, с которыми он связан. В этом случае при контакте с символом Вы будете более плотно сонастраиваться с ним, а прописанные в нем качества будут сильнее проявляться в Вас.

Отдельного упоминания заслуживают талисманы, сделанные из камней, дерева, различного рода мешочки с травами и прочим. Любой материал и предмет физического мира обладает определенными свойствами энергетики – частотностью, интенсивностью излучения, особенностями взаимодействия с полями других объектов, и т.д. Некоторые материалы обладают очень сильным полем, способным даже прямо воздействовать на физический мир, например - натуральный магнит. Многие другие обладают не менее сильным полем, но в силу специфики этого поля его действие в физическом мире не так очевидно для 5 органов чувств. Тем не менее такие минералы, растения и другие объекты оказывают сильное воздействие на энергетику и физическое тело человека, который носит их при себе, или на энергетику помещения, в котором такой объект находится. Поэтому эти талисманы могут очень сильно помочь и в бытовой жизни, и магической практике. Знания об их свойствах издавна собирали и применяли люди самых разных эзотерических и религиозных традиций. Со временем даже наука признала очевидные свойства, магнита, нефрита и ряда других камней, хотя задолго до ее расцвета эти знания были известны и успешно использовались целителями, знахарями, шаманами, магами и ведьмами...

Также надо учитывать, что не только объективные свойства предметов и материалов играют роль в их воздействии - практика с талисманами еще и эгрегориально поддержана. Т.е. в мире существуют древние традиции, в которых множество людей работало с определенными камнями, растениями, другими предметами на протяжении веков. Их работа не прошла бесследно, за каждой такой традицией стоит эгрегор (сейчас условно назовем его информационным полем) сонастраиваясь с которым через амулет, мы позволяем этому информационному полю проявиться через нас, поддержать наше намерение получить с помощью амулета определенный результат, что в свою очередь усиливает получаемый эффект.

Подводя итог, можно сказать, что описанные талисманы, амулеты, обереги и символы не только успешно применяются для решения текущих жизненных задач, но и являются вполне серьезными инструментами в магической практике, которые будут полезны всем магам, благодаря своей специфике, и особенно начинающим, которым они позволят производить магические операции, опираясь на опыт, силу и знания древних.