ЗВЕЗДА

Как свет сияющий в темноте, звезда является символом духа, сил света, борющихся против сил мрака. Именно это значение представлено в культурах и эмблематике разных стран. В частности, К.-Г.Юнг напоминает  митраистское изречение: "Я звезда, которая сопровождает тебя и высвечивает из глубины", сходное с христианской символикой звезды Однако Бейли указывает, что в большинстве случаев этот образ имеет несколько символических значений. Поэтому в каждом конкретном случае надо учитывать особенности изображения или представления звезды.
Обычно в графических изображениях представлены одиночные звезды. Их значение часто зависит от формы, числа лучей, способа расположения и цвета (если таковой имеется). Чаще всего встречается пятиконечная звезда. Возвращаясь к египетским иероглифам, заметим, что она выражала "движение к точке происхождения" и образовывала часть таких слов как "воспитывать", "образовывать", "учить". Опрокинутая пятиконечная звезда стала символом адского, в таком смысле она использовалась в чернокнижии.
Шестиконечная звезда символизирует шесть колен Израиля. "Пылающая звезда" стала символом мистического Центра, силы вселенной по мере ее расширения.
На семнадцатой карте Таро, изображается в виде аллегорического образа обнаженной девы, преклонившей колени у пруда. В левой руке она держит серебряный кувшин, из которого поливает водой сухую землю, вызывая рост растительности, обозначаемый побегом акации и распустившейся розой, символами бессмертия и любви. Над фигурой девушки располагаются яркая звезда и несколько звезд поменьше.
Безусловное значение символа, скорее всего, выражает связь различных миров или придание зрительной формы с помощью небесных источников жидкости, содержащихся в определенных сосудах и, кроме того, воплощающих перемещение этих небесных характеристик на чистые материальные элементы земли и воды. Отсюда и вывод О.Вирта, что данная загадка символизирует объединение духа с материей.

ЗМЕЙ (ИЛИ ЗМЕЯ)

Если все символы имеют под собой реальную основу, тогда змей или змея по аналогии символизируют саму энергию, истинную и конкретную силу, соответственно двойственность и множественность. Мнение о разнообразии символического значения происходит из убеждения, что смыслы могут относиться как к самой змее, так и к любой из ее характеристик. Скажем, учитывают ее волнообразное движение при перемещении.
Часто змей ассоциируют с деревом (по формальной аналогии с корнями и ветками, а также и потому, что они сбрасывают шкуру). Учитывают и ее угрожающе раздвоенный язык, волнистые движения, шипение, способ нападения на жертву  (обертываясь вокруг нее). И еще одно объяснение связано с разнообразием мест обитания: встречаются  змеи, живущие в лесах, процветающие в пустыне, водные змеи, которые живут по берегам и  прячутся в озерах и прудах, колодцах и источниках.
В Индии культ змеи или культы духов змеи связаны с символизмом вод моря. Змеи охраняют источники жизни и бессмертия, а также спрятанные сокровища. Что касается Востока, то Бейли предположил, что благодаря своей извилистой форме, сходной с волнами, змея выступает как символ глубины и великой мистики.
Однако в своем множественном  значении и как создание пустыни, змеи считаются силами разрушения, поражая всех те, кому удалось пересечь Красное море и покинуть Египет. В этом смысле они связаны с "искушением", поворачиваясь к тем, кто преодолел ограничения сущности, и вступили в область бездуховности.
Сказанное объясняет, почему Е.Блаватская может заявить, что в физическом смысле змея символизирует соблазнение силы плотским началом (примерами служат истории Медеи и Ясона, Геркулеса и Омфалы, Адама и Евы). Таким образом иллюстрируется действие процессов регрессии, того, как низшее может прятаться в высшем или предыдущее внутри последующего. Подобную точку зрения находим у Диля, для которого змея символизирует не только личный грех, но принцип зла, унаследованный всеми имеющими значение вещами. Похожая идея отмечается в северном мифе о змее Митгард.
Прослеживается четкая связь между змеей и женским началом. М.Элиаде замечает, что с этой точки зрения некоторые исследователи (Гришман) рассматривает Еву как ипостась архаической богини подземного мира, которая воплотилась в змею (правда, скорее следовало отожествить ее с апокрифической фигурой Лилит, врагом и искусительницей Евы).
В защиту своей идеи М.Элиаде указывает на многочисленных средневековых божеств, которые изображаются со змеей в одной или обеих руках (греческая Артемида, Геката, Персефона). Он также ссылается на прекрасную скульптурную фигуру критской жрицы, воплощенной в золоте или слоновой кости, а также на мистические фигуры со змеями в волосах (Горгону Медузу и Эриний).
Исследователь также напоминает, что в Центральной Европе существовало верование, что снятые с головы женщины волосы под воздействием луны превратятся в змей. В Египте часто встречались змеи, что проявилось в сходстве иероглифа, фонетически соответствующего букве Z  с волнистой линией, передающей движение змеи. Как и знак медленно перемещающихся животных или рогатой змеи (фонетически эквивалентна F), иероглиф относится к первородным и космическим силам.
В принципе имена богинь определяются знаками, обозначающими змею, что эквивалентно мнению, что именно благодаря Женщине дух познал сущность и зло. Как и другие рептилии, змея используется в связи с примитивными уровнями жизни. В "Книге мертвых" (XVII) рептилии оказались первыми, кто приветствовал Ра, когда он появился над поверхностью вод Нуа (или Ну или Нан).
Примером демонического воплощения змеи может служить Туа, чьи злые духи изображаются как змеи. Однако, как и поверженный дракон, они могут принимать и благотворную форму как силы, которые управляют, контролируют, создают  и утилизируют ради высших целей души и развития человечества. И в этом значении соответствуют богиням Нехебит и Уаджит. Они также становятся Уреем, тот же самый процесс наблюдаем в символизме Кундалини, составляющим центр драгоценного орнамента царской диадемы.
Как мы уже говорили, символическое толкование имеют и основные особенности змеи. Приведем определение змеи Тельяра: "Животное, наделенное магической силой. Поскольку способно сбрасывать шкуру, символизирует воскресение, Благодаря своим волнообразным движением (и также потому, что способна задушить, обвившись вокруг жертвы) обозначает силу. Из-за своей злобности может представлять злую сторону натуры".
Писатели античности высоко ценили способность змеи сбрасывать шкуру. Филон Александрийский верил, что когда змея сбрасывает шкуру, она омолаживается, писал, что она может как убивать, так и лечить. Следовательно, является символом и одновременно свойством агрессивных сил, положительных и отрицательных, которые правят миром (такова и идея гностиков и манихейцев о превосходстве персов). Наконец, в конце он обобщает, что змея является "самым духовным из всех животных".
В свое время К.-Г.Юнг указывал, что гностики соотносили змею со  спинным мозгом, что само по себе является превосходным примером, как неожиданно проявляется бессознательное, категорически и страшно вторгаясь. Он также добавляет, что, с психологической точки зрения, змея становится признаком мучительного выражения ненормального побуждения в подсознательного, то есть возобновлением его разрушительных возможностей. Все сказанное четко соотносится со значение змеи Мидграда в норвежской мифологии.
Для Зиммера змея представляется воплощением жизненной силы, предопределяющей рождение и возрождение, поэтому она связывается с Колесом жизни. В легенде о Будде рассказывается, как змея обернулась вокруг его тела семь раз (как на изображениях митраистского Хроноса), но, поскольку она не может сокрушить Будду, то превращается в юношу, низко кланяющегося Гаутаме.
Связь змеи с колесом выражается в графической форме в символе гностиков Уроборос (змеи, кусающей свой собственный хвост). Половина этого мистического существа темная и другая наполовину светлая (как и в случае с китайским символом инь-янь), который четко свидетельствует о значимой двойственности змеи, проявляющейся в обоих аспектах цикла (активного и пассивного, утвердительного и отрицательного, конструктивного и разрушающего).
Вирт комментирует, что "древняя змея является опорой мира, обеспечивая его как материально, так и духовно, проявляясь в виде причины и воображения, а также как сила тьмы".
Гностики воспринимали змею как значимый символ, прежде всего в секте наасенов, подчеркивая это и в своем названии  (от nass - змея). Критикуя эти взгляды, Ипполит утверждал, что, как полагают, змею можно найти повсюду, она проявляется во всех живых существах. Это приводит нас к концепции Хатха-йоги или змее как воплощении внутренней силы. Кундалини символически изображают в виде змеи, свернувшейся в форме кольца (kundala), то есть неуловимую часть организма, соответствующую низшим проявлениям спинного мозга, и свойственную любому человеку.
Но, как и в случае упражнений, направленных на духовное совершенство, например, в случае хатха-йоги, змея распускает свои кольца и протягивается сквозь кольца (чакра), соответствуя различным сплетением тела, пока оно не достигнет области лба, соответствуя третьему глазу Шивы. Тогда в соответствии с учением индуизма человек восстанавливает свое чувство вечного.
Очевидно, что здесь символизм соответствует восходящей силе, поднимаясь вверх, то есть из области, управляемой сексуальным органом, в область мысли. Интерпретацию также легко соотнести с похожим отношением к символизму уровня, приняв сердце как центр. Иначе говоря, символ обозначает "возвышение личности" (Авалон "Власть змея").
К.-Г.Юнг заметил, что существующий обычай изображения изменений и обновлений изображений змеи представляет собой вполне подтверждаемый архетип, он предполагает, что египетский Урей является видимым выражением Кундалини на высшей плоскости. Встречаются разнообразные ритуалы, которые соотносятся с этой концепцией прогрессивного возвышения.
Происходящие в процессе шести чакр изменения фактически являются седьмым, но не обозначаемым и не именуемым  (как и центральная точка узора м...лы), а также не представленными в зрительной форме и рассматриваемыми как процесс поднимания по зиккурату или ступенькам, соотносимым с семью металлами в митраистских обрядах.
Кроме круглой (и космической) позиции, которую склонна принимать, змея воплощает и свойство завершенности, что позволяет ей часто соотноситься с другими символами. Чаще других встречается дерево, которое, являясь единичным, можно сказать, соответствует мужскому принципу, в то же время змеевидное представляет женское. В мифологии дерево и змея являются предшественниками Адама и Евы.
Более того, по аналогии, встречаем здесь и ситуацию символического заграждения, обернувшаяся вокруг дерева (или посоха Эскулапа) змея становится символическим образом морального дуализма. Склонясь к данному типу интерпретации Диль предполагает, что обернувшаяся вокруг посоха бога медицины змея напоминает об основном, библейском символе Дерева жизни, усиленном змеей и обозначающем принцип зла. В данном случае модель указывает на близкие отношения между жизнью и распадом как источником всеобщего зла. Развивая мысль, Диль предполагает, что если это свержение духа приводит к смерти души, именно за это в первую очередь медицина и должна сражаться.
 Другое значение основывается на противопоставлении,  победившая змея противоположна закручивающейся в круг распятой змее, той, что мы встречаем среди изображений в рукописях XVI века из Парижской национальной библиотеки. Это изображение змеи, прибитой гвоздями к кресту, воплощающие победу духа, аналогичные  в мистической форме победе орла над змеей.
Г.Зиммер напоминает, что, как и в "Илиаде", перед греками появился орел, несущий раненую змею в когтях. Предсказатель Калхас увидел в этом знак, предвещающий победу над троянцами (мужской и патриархальный порядок ариев, подчиняющий преимущественно женский и патриархальный принцип Азии).
Поскольку вся борьба представляется в виде "союза" и, следовательно, любви, вовсе не удивительно, что человек создаст синтез противоположных сил - неба и земли в образе "хохлатой змеи", самый заметный символ доколумбовой Америки. У этой змеи перья на голове, на хвосте и иногда на теле. Адрогинным символом подобного рода является Кецалькоатль.
Симметричное размещение двух змей на кадуцее Меркурия, указывает на равновесие сил или уравновешивание прирученной змеи (или сублимированной силы) дикой змеей, таким образом представляют добро, уравновешенное злым, здоровье - болезнью. Следовательно, змея становится источником исцеления раны, нанесенной змеей. Вот почему она может выступать как символ Святого Иоанна Евангелиста и появляется в связи с чашей.
Различные формы, которые принимает змея, вовсе не многочисленны. Похоже, что морская змея обозначает объединение символизма подсознательного со значением бездны. Если у змеи не одна голова, то происходит просто расширение основного значения, возникает дополнительное значение, соответствующее тому количеству голов, что дается.
В легендах часто появляются дракон или змея с семью головами, потому что семь представляет увеличение общности и локализует рептилию среди основных космических понятий. Семиголовая змея принимает символизм семи направлений Космоса, семи дней недели и даже семи планетных богов, она даже относится к семи грехам.
Трехголовая змея воплощает единство трех принципов, активного, пассивного и нейтрального. В алхимии крылатая змея олицетворяет непостоянство, бескрылая - фиксированный. Распятая змея обозначает фиксацию непостоянного и также возвышение (как и в мифе о Прометее).
Алхимики также видели в змее иллюстрацию "женского в Мужском" или его "убогую сущность", относя рептилию к Меркурию как двуполому богу, который, как и Шива, безусловно, наделялся способностью совершать и добрые, и злые поступки. Такое же значение вкладывали гностики в изображение  двойной змеи. Встречается и необычное изображение змеи - с головой овцы, например, на рельефах в  некоторых галло-римских гробницах. С точки зрения традиционной символики овцы (связываемой с Аресом, весной, инициацией и огнем) она воплощает высшую духовность. Наконец, в соответствии со Шнейдером, священная змея становится символическим обозначением шеи лебедя и самого лебедя (именно благодаря лебедю Лоэнгрин поднимается в поднебесье).
Необходимо сказать, что жертвоприношение змеи (как  жизненной силы) позволяет с благодарностью принять смерть (как и лебедь) и воспарить к высшим сферам. Отец Герас предположил, что змея символизирует плодородие и разрушение, и в этом смысле она появляется в менгире Кернуза. Противоположное значение связывается со змеей на изображении рогатого бога Сердена (с другой головой наверху, намекая на символизм Близнецов).

О СИМВОЛАХ

Не должны мы также доверять ни символам, ни словам, ибо в них премного упражняются поэты и чародеи, испещряющие ими свои колдовские книги, всецело и опрометчиво извлекая их из собственного воображения, безо всякого на то основания, и измышляют их вопреки истине, тогда как многие тысячи из словес этих не стоят и выеденного яйца. Но пока я умолчу об их символах, которые чертят они на бумаге и пергаменте, бессмысленно обремененные такими пустяками.
Среди подобных людей бытовал обычай, сохранившийся доныне лишь у немногих из них и состоявший в том, что накладывая эти символы на людей, они заставляли их обожать себя, произносить такие слова, что для меня прекрасны и о коих никто никогда и не слыхивал; а тем не менее, они говорят, что слова эти рождаются сами собой. Потому необходимо иметь совершенное знание, дабы различать эти буквы, слова и символы.
Среди них обнаруживают много слов, не имеющих никакого сходства с идиомами латинского, греческого или еврейского языков, также и ни с какими иными; и ни один человек не может ни трактовать, ни переводить их на другой язык. А потому я не без основания утверждаю, что мы не должны доверять всем буквам, символам или словам, но придерживаться лишь тех, что истинны и часто доказывались на основании истины и извлекались из нее.
Но чтоб могли мы к ним приступить и поведать, какие слова или символы правдивы и истинны, необходимо сперва выявить и разъяснить два из них.
И хотя много других может быть найдено, все же эти надо особо ценить и почитать прежде всех иных символов, пантаклей и печатей. Обратите же внимание на изображение оных.
[1] Две скрещенные треугольные фигуры рисуют или гравируют таким образом, что они заключают в себе и подразделяются на семь внутренних частей, образуя шесть внешних углов, в которых чертятся чудесные буквы величественного Имени Божиего - "Адонай" - сообразно их истинному порядку. Это один из тех символов, о которых мы уже говорили.
[2] Есть и другой, превосходящий предыдущий в мощи и силе. Он имеет
три скрещенных угла, изображающихся таким образом, что взаимопересекаясь, они включают в себя шесть внутренних частей и пять внешних углов, в которых чертятся пять слогов высшего Имени Бога, то есть "Тетраграмматон", также сообразно их истинному порядку.
Я бы нарисовал эти фигуры, но поскольку их можно легко найти во многих других местах и книгах, то я предпочел опустить их.
Некоторые израильтяне и нигроманты иудеи многого добились этими двумя
символами. И ныне они высоко почитаются многими и оберегаются как
величайшие тайны, ибо обладают столь большой мощью и силой, что если
только нечто возможно совершить посредством каких-нибудь символов
или слов, то это можно сотворить и ими или же одним из них. Мне бы хотелось знать, где и в каком месте в книгах нигромантов можно найти какой-либо другой символ, которым можно было бы творить подобное против злых духов, Дьявола и колдовства магов, посредством всех уловок и ухищрений чародеев. Ибо они воистину освобождают того, чей дух и разум околдованы настолько, что вынужден он действовать против собственной воли или природы. А если ему причинен ущерб или же терпит он телесную боль, то фигуры эти, изготовленные в должный день и час, взятые в рот вместе с облаткой, блином и тому подобным, в двадцать четыре часа избавят его от колдовства.
Б таких случаях хороши и многие другие средства, вроде тех, о которых я упомяну в дальнейшем, когда перейду к рассказу о бурях и временах года.
Короче говоря, символы эти обладают столь великой силой и мощью, что если бы нигроманты только ведали об их силе и действенности и веровали в них, то тут же отринули бы все остальное, даже все свои прочие символы, слова, имена, знаки, фигуры, пантакли, освященные печати Соломона, венцы, скипетры, кольца, пояса и какие бы то ни было ритуалы, на которые они уповали прежде, надеясь ими оберечься от своих опасных экспериментов и операций, которыми они призывают, заклинают или пытаются приневолить духов. Воистину, то, о чем говорилось, суть подлинные пантакли, и именно их надо использовать против всех нечистых духов, которые действительно страшатся их, даже те, кто блуждает в стихиях. И все же вера укрепляет и подтверждает все эти вещи.
Но некоторые могут мне зло, хотя и несправедливо, возразить, сказав, что нарушаю я третью заповедь Божию из первой Скрижали Моисеевой, где Господом Богом запрещено употреблять Имя Его всуе. Но кто из мудрых может утверждать, что я сделал это, или же что этим я Бога оскорбил? Ведь не использую я символы эти для той цели и не применяю их, как это делают нигроманты и колдуны; но лишь в случае крайней нужды, для помощи людям и при тех хворях и немощах, где не помогают ни лекарства, ни квинтэссенция золота, ни сурьма, ни им подобные секреты, хотя они и обладают огромною силой и действенностью.
Врачу надо знать первопричину всех болезней, дабы мог он различить, которая проистекает от скверного мяса или питья, а которая от яблок, трав и иных плодов земных; и полезно знать ему тайны трав и кореньев, которыми можно излечить болезнь. Но если причина кроется в минералах, такие болезни надо исцелять тайнами известных металлов, ибо тайны трав и кореньев совсем иные и здесь бессильны.
Подобным же образом, если болезни вызваны влиянием небес, ни одна из вышеупомянутых тайн не сможет избавить от них, но оные должно исцелять астрологией и небесными влияниями.
Наконец, если та или иная хворь или напасть накликаны на человека неким сверхъестественным путем, колдовством или же какими-либо магическими чародействами, то ни одно из названных трех лекарств не поможет; но должно существовать магическое средство, которым можно ее исцелить, о чем мы уже говорили.
Многие из претерпевающих подобные страдания от колдовства и по сей день отвергаются невежественными врачами, ибо эти вещи были доселе сокрыты от них. Но случись им узнать еще и о других, они бы ответили, что поступили бы против Господа и употребили бы Его Имя всуе, прибегая к таким вещам, и что сделанное мною - сущая ложь. Но если б я применил эти вещи во вред и ущерб человеку, тогда я богохульствовал бы против Господа; и если бы я заклинал духов, человека, травы, коренья или камни Именем Его, тогда можно было бы справедливо сказать, что я употребил его всуе и оскорбил Господа - но не прежде. Пусть же сами богословы и софисты скажут, что они разумеют под этими вещами. То, о чем я говорю, не противоречит истине, хотя воззрения их на этот счет могут разниться с моими. Они назовут меня колдуном, нигромантом и презрителем заповедей Божьих, но до той клеветы и упреков мне дела нет, ибо станет очевидно, что выпады их против меня не больше выпадов евреев и фарисеев, обвинявших Христа в том, что исцелял он больных в субботу. Ведь сказали они ему, что он нарушил субботу и заповедь Божию; и подобным же образом обвиняли они Давида, когда он был вынужден вкушать хлебы подношения. Но что и как надо сделать, чтобы угодить всем этим обвинителям и клеветникам?
Невежды не прекратят болтать языком, пока не смогут их научить звери или камни, что, как мы полагаем, произойдет еще не скоро, и тогда они обретут мир.


Теофраст фон Хоенхайм Парацельс
Из "Магического Архидокса" - книги I и II

Анализ символа

 

Обозначим основные идеи и предположения, которые позволяют нам обозначить "символизм", равно как и процесс создания и бытования каждого символа:
А) ничто не является бессмысленным или не имеющим значение, все значимо.
Б) Всё взаимосвязано друг с другом, одно так или иначе соотносится с другим.
В) При определенных условиях количественное становится качественным, фактически составляя значение количества.
Г) Все находится внутри серии.
Д) Серии соотносятся одна с другой аналогично тому, что внутри каждой предметы располагаются по порядку, соответствуя ее общему значению.
Сериальный показатель является основным явлением, подтверждающим верность существования физического мира (в его проявления цвета, звука, текстуры, пейзажа).
Обозначим факторы сериальной организации: ограничение, соотношение прерывности и продолжительности, надлежащего порядка, градация, нумерация, внутренний динамизм компонентов, полярность, симметричное или асимметричное равновесие и объединение в целое.
Рассмотрев любой символ, например, меч или цвет (пурпурный) и проанализировав его структуру, мы увидим, что в ней можно выявить как реальный, так и символический компонент. Прежде всего, мы рассматриваем предмет изолированно от других. Во-вторых, выявляем его практическую, утилитарную функцию, определяющую его положение в трехмерном мире. Так произойдет в случае с мечом. Или опосредованно, применительно к цвету, в назывании некоторого определенного вида одежды, предполагающего использование строго одного цвета (только император имел право носить одежды пурпурного цвета). Следовательно, говоря об одежде императора подразумевается, что она пурпурного цвета (как символа власти).
В третьих, обнаруживаем то, что делает образ символом -  его "символическую функцию" которая объединяет объект  в соответствующую серию, разделяя символическое и общее значение. Вместе с тем мы склонны, прежде всего, показать их особое метафизическое значение. Последнее часто бывает противоречивым и  обладает аллюзиями, которые, правда, никогда не бывают хаотичными, поскольку  подчиняются координирующей линии "общего ритма".
Получается, что сабля, железо, огонь, красный цвет, бог Марс, каменистая гора взаимосвязаны, потому что составляют одну "символическую линию". Значимой частью их символических функций является стремление к "внутренней определенности". Кроме того, они соединены внутренней  близостью,  соответствующей космической модальности.
В результате, не учитывая данное сплетение отношений, связывающее любой вид объектов (физических, метафизических, духовных и образующих "психологическую реальность"), символический порядок устанавливается общим соотношением между материальным и духовным  (видимым и невидимым) и толкованием их значений.
Отмеченные компоненты, рассматриваемые как "способ существования" объекта, могут быть и несоизмеримыми, в последнем случае речь идет об амбивалентном символе. Шнейдер в качестве примера приводит флейту: по своей форме она фаллическая и соответствует мужскому началу, по звуку соотносится с женским началом. Это инструмент, который находится в любопытном инверсионном отношении к барабану с его глубокими мужскими тонами и круглыми женскими формами.
Независимым аспектом отношений между абстрактными формами (геометрическими или биоморфными, умственными или художественными) и объектами может считать то обоюдное влияние, которое они оказывают друг на друга. Проанализируем еще один символ: воду. Ее доминирующие свойства следующие: она оплодотворяет, очищает и растворяет. Все три качества настолько похожи, что их взаимоотношения можно выразить различным образом, хотя всегда обозначается один постоянный фактор: отсутствие какой-либо определенной формы (текучесть). Свойство связано с функциями оплодотворения или обновления, т.е. живым миром, с одной стороны и с очищением или обновлением духовного мира, с другой.
Именно эта связь позволяет объяснить разнообразную символику воды, проявляющуюся среди твердынь космоса, обладающую силой разрушения испорченного и побуждающую к новым жизненным циклам. Последнее значение восходит к зодиакальным знакам Водолея и Рыб и подтверждается словами псалма: "Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей" (Пс., XXI, 14).
Получается, что таковы базовые концепты, наряду с которыми располагаются оправдательные и фундаментальные моменты символического порядка вещей. Однако, размышляя над выражением своей символической логики, К.-Г.Юнг заявляет, что мы располагаем следующими возможностями символизации: сравнением по аналогии, то есть сравнением между двумя объектами или силами, существующими в одном и том же координационном или "общем ритме" (огонь и солнце). Объективное, причинное сравнение (которое основывается на свойствах самого символического объекта), представлено в солнце как жизнедающем начале.
Субъективное, причинное сравнение, которое функционирует как вторая группа, за исключением тех случаев, когда оно непосредственно обозначает внутреннюю силу вместе с некоторым символом или неким объектом, наделенным относительной символической функцией, может проявляться, например, в фаллусе или змее.
Функциональное сравнение основывается не на самих символических объектах, а на их действии, наделяя образ динамикой и драматизмом, так, например, либидо способно оплодотворять как и бык, однако, оно опасно как и медведь. В последнем случае очевидна соотнесенность с мифом.