Максимум Online сегодня: 714 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 359163 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 06 05 2024, 23:00:35

Мы АКТИВИСТЫ И ПОСЕТИТЕЛИ ЦЕНТРА "АДОНАИ", кому помогли решить свои проблемы и кто теперь готов помочь другим, открываем этот сайт, чтобы все желающие, кто знает работу Центра "Адонаи" и его лидера Константина Адонаи, кто может отдать свой ГОЛОС В ПОДДЕРЖКУ Центра, могли здесь рассказать о том, что знают; пообщаться со всеми, кого интересуют вопросы эзотерики, духовных практик, биоэнергетики и, непосредственно "АДОНАИ" или иных центров, салонов или специалистов, практикующим по данным направлениям.

Страниц: 1 ... 3 4 5 6 7 ... 18 | Вниз

Ответ #20: 05 11 2009, 01:47:18 ( ссылка на этот ответ )

Пентакль

 ангелы

Магическая фигура пятиконечная звезда с одной верхней точкой является наиболее важным символом в ведьмовстве. Это и религиозный символ, как крест в христианстве или шестиконечная звезда в иудаизме, и в то же время символ магического искусства в колдовстве. Начертанная или нарисованная пятиконечная звезда называется пентаграммой. В колдовских обрядах и магии пентакль представляет собой круглый диск, сделанный из глины, воска или ископаемой руды (в некоторых традициях — из меди или серебра), на котором выгравированы пентаграмма и другие магические
знаки и символы. Его используют, чтобы сконцентрировать магические круги, притянуть энергию земли и подавать на нем еду. В ритуалах, таких как низведение Луны, верховная жрица может сама принять форму пентакля — расставив ноги и вытянув в разные стороны руки, символизируя такой позой рождение и возрождение.
Многие колдуны носят кулон или кольцо в виде пятиконечной звезды как знак их религии или как амулеты и талисманы; в основном они сделаны из серебра, металла Луны и душевной силы, но иногда их делают из золота, металла силы и энергии. Некоторые сообщества используют пентакли как оккультный знак инициированных колдунов второй степени. Пентаграммы чертят в воздухе, мечом или копьем. Способы рисования пентаграмм весьма точные и различаются в зависимости от цели обряда. Вызывающие духов пентаграммы рисуют по-другому, нежели предназначенные для изгнания их. В колдовстве пентаграмма является символом защиты и позитивной силы, их используют для контроля над элементными силами. Пентаграммы также используют в упражнениях по медитации, в которых каждая точка звезды ассоциируется со специальным качеством, определением, концепцией, эмоцией или именем языческого божества. Магический пентакль представляет собой круглый диск или начертанный круг с пятиконечной звездой. Его также называют звездой Соломона. Звезда является важным и могущественным магическим символом божественной силы. В соответствии с различными интерпретациями она представляет Бога или человека, а также четыре первоэлемента природы, пять чувств, пять ран, нанесенных Христу на кресте, а также пять точек человеческого тела с разбросанными в разные стороны конечностями: голова, руки, ноги. Маги вышивают пятиконечные звезды на своих одеждах и рисуют их внутри и снаружи магического круга, используемого во время церемоний и ритуалов. Звезды гравируют на кольцах. В качестве амулета звезда защищает волшебников от нападений демонов и духов, как талисман он позволяет им общаться с демонами и командовать ими. Некоторые фигуры также являются символами, хотя и не имеют форму пятиконечной звезды: это круги, полукруги, квадраты и кресты, на которых начертаны имена ангелов или демонов,
магические имена Бога. Эти символы выступают в качестве талисманов, позволяющих достичь особых целей: богатства, любви или мести. Священный символ ведьмовства, который часто неправильно понимают из-за ассоциаций перевернутой пятиконечной звезды, у которой одна точка опущена вниз, а две другие подняты вверх, с адом. Если в нормальном положении пятиконечная звезда представляет Бога или божество, то перевернутая обычно представляет Сатану. В XIX веке Элифас Леви ошибочно описывал перевернутую звезду как представляющую рога похотливого козла, участника ведьминых шабашей. "Это похотливый козел, нападающий на рай своими рогами. Этот знак ненавидят
инициированные высшего ранга, даже на шабашах", — писал Леви в "Ключах к таинствам ". Церковь Сатаны, основанная в Америке в 1966 году, приняла своим символом Бафомет — обведенную в круг перевернутую звезду с начертанной на ней козлиной головой и каббалистическими символами, обозначающими "Левиафана", адского змея, ассоциируемого с дьяволом. В Европе некоторые колдуны используют перевернутую звезду, чтобы обозначить ранг второй степени. Однако это использование сократилось из-за ассоциаций с сатанизмом.

* pentacl.gif

(8.11 Кб, 200x200 - просмотрено 19602 раз.)

 

 

Ответ #21: 06 11 2009, 23:31:43 ( ссылка на этот ответ )

ВОДА


Выступает в качестве универсального символа во всех мировых традициях, при этом наделяется многообразными функциями. Определенные качества воды обусловили ее одушевление (возможно, именно теми свойствами воды, которые характеризовали ее как живое начало, руководствовался Фалес, когда вывел воду в качестве первостихии мира). Вода всегда находится в движении, она изменяет цвет под светом звезд, под действием тепла превращается в пар, способна отражать предметы и живые существа, в шуме ее потока слышится речь, она возрождает к жизни иссушенную растительность, утоляет жажду людей и животных, дает исцеление и отдохновение утомленным и больным. Будучи используемой для омовения, она также наделяется способностью очищения души (например, после осквернения или совершения греха). Вода также может выступать и в разрушительной своей ипостаси (цунами, наводнения, штормы).
Представление о водной стихии как первоначале, из которого все возникло, особенно распространено среди народов, живущих близ морского побережья либо у берегов крупных рек.
В космогонических мифах Древнего Египта фигурирует Нун (первозданный водный хаос, ставший «отцом богов»), в Месопотамии — Апсу (пучина вод), в Вавилоне — Тиамат («море», морское чудовище, воплощение мирового хаоса). Угаритский миф повествует, что Бог сидел на воде, подобно тому как птица сидит на яйцах, и высидел жизнь. В египетской графике тройной иероглиф воды символизирует необъятные воды, т. е. первозданный океан и первоматерию. В Ведах говорится, что в начале времен все было подобно морю, лишенному света. Китайцы также полагали, что вся жизнь имеет своим истоком воду. Согласно архаическим космогоническим представлениям, из первичных вод тем или иным способом появляется земля; либо в хаосе океана формируется яйцо, которое позже разделяется на две половины (небеса и земля). Таким образом, вода рассматривается как основа всех вещей. Остатками предначального моря представляются в космогонических мифах воды, которые омывают диск земли (океан у древних греков).
Вода, выступая в качестве первоосновы мира, символизирует полноту возможностей, смешение элементов, предшествующее всем формам и всему творению. Возможно, подобная фундаментальная роль воды в мироздании связывалась с приписываемой ей способностью трансформации, изменения (в силу ее «превращения» в пар, град, снег, лед).
В качестве средства очищения и искупления вода известна в основном в засушливых регионах. Культовые действия в таких регионах, как правило, предваряются или сопровождаются омовением (полным или частичным) либо окроплением водой. Этот же аспект символики воды актуализируется в обрядах перехода. Очищение посредством воды полагается особенно необходимым после контакта с умершими; также широко распространено ритуальное омовение священнослужителей и правителей. Мифы о великом потопе широко представлены в Евразии и Америке. Согласно им, потоп уничтожает нечестивых (однако, как правило, щадит праведных) обитателей земли; таким образом, он являет собой именно искупление водой, после которого создается новый мир.
Вода наделяется живительной способностью — небесные воды орошают землю, способствуя поддержанию жизни на ней. Она сравнивается с животворными жидкостями тела (например, кровь, пот и сперма); в соответствии с этим представлением, в Древнем Египте воду добавляли в мумифицированное тело, с целью замены утраченных «жизненных соков». В Индии вода рассматривалась как хранительница жизни, циркулирующая во всей природе в форме дождя, сока растений, молока и крови.
Во всех архаических культурах, в рамках которых существовал миф о прародителях мира — небесах и земле, также нашло отражение представление об оплодотворении земли небесным семенем. В этой связи земные источники воды — ручьи, озера, реки — наделяются способностью даровать изобилие и плодовитость, Возможно, по этой причине греческая река Скамандр, персонифицированная в качестве одноименного божества, считалась исцеляющей от бесплодия; согласно Эсхину, греческому оратору 4 века до н. э., девушки купались в ней перед бракосочетанием и говорили: «Скамандр, прими мою девственность». Многочисленны магические обряды, в которых вода выступает в качестве аналога спермы, воплощает оплодотворяющую способность мужского начала.
Сражения богов и героев с мифическими существами, которые удерживают оплодотворяющую воду, — распространенный сюжет мифологии. В ведическом мифе Индра убивает Вритру; в сирийской и палестинской мифологии повествуется о борьбе Баала с Левиафаном. Подобного рода битва является содержанием основного мифа индоевропейской традиции, согласно которому небесное божество борется с хтоническим существом (чудовищем, драконом, змеем, богом подземного мира), чтобы освободить небесные воды; это сражение заканчивается победой первого персонажа и живительным дождем, грозой. Освобождение воды во время мифического сражения символизирует конец засушливого сезона и последующий рост растительности.
Во многих традициях вода считалась проводником воли богов, посредником в общении с небом, глашатаем судьбы. В этой связи в различных системах гадания прибегали к истолкованию образов, являющихся в воде. Провидец, глядя на водную поверхность, как считалось, мог видеть будущее, а также прошлое. Эта древняя традиция, возможно, стала обоснованием использования хрустальных шаров («магических кристаллов») современными предсказателями. Практика предсказаний с помощью воды была распространена в Древней Европе, Северной Африке, на Ближнем Востоке, в Восточной и Северной Азии, в Юго-Восточной Азии и Полинезии. Связь вод с символикой судьбы зафиксирована в скандинавской традиции, где богини судьбы, норны, описываются обитающими около источника Урд и питающими его водами ясень Иггдрасиль, мировое древо.
Вода также применялась в ходе судебных испытаний, которые, как считалось, открывали волю божества. Например, в средневековой Европе подозреваемых в ведовстве погружали в воды реки: утонувший считался невиновным, а выплывший — виновным (поскольку вода, как чистая стихия, не может принять нечестивца). В данном случае задействована символика воды как очищающей стихии (как и в случае с более распространенными испытаниями огнем). Английский король Иаков в своей «Демонологии» пишет о значении испытания водой: «По-видимому, Бог указал сверхъестественный признак чудовищного нечестия ведьм в том, что вода должна отказываться принимать в свое лоно тех, кто стряхнул с себя священную воду крещения».
Подобно земле, вода представляет женский принцип, а также связывается с материнским лоном. К примеру, в даосизме вода соотносится с дао и с женским началом; считается, что человек должен уподобиться воде, женщине, материнскому лону, колодцу. При этом, наряду с мягкостью и податливостью, отмечается особенная сила и устойчивость воды: «Нет ничего податливей воды, но твердое ее не победит» «Дао дэ цзин».
Вода в целом выступает как амбивалентный образ: она воплощает и начало, и конец мира (в форме мирового потопа); наряду с «огненными» космологиями существуют и «водные». Вода рассматривается и как поддерживающая жизнь (и рождающая ее), и как нечто опасное, враждебная стихия. Возможно, это связано с тем, что большинство древних цивилизаций — «речных» и «морских» — страдали от наводнений и ураганов. Исходящая из воды опасность олицетворяется водяными чудовищами, например, библейским Левиафаном и скандинавским змеем Ёрмунгандом. Связь воды и смерти нашла отражение в таком образе скандинавской мифологии, как палаты хозяйки царства мертвых Хель, которые называются Мокрая морось. У Гераклита, выводившего в качестве первостихии огонь, вода наделяется негативным смыслом: души возникают, испаряясь из влаги, и наоборот, «душам смерть — воде рожденье»; влажная душа — признак порочного или больного человека.
Амбивалентность воды нашла отражение и в ее аксиологической характеристике: вода предстает как высшая ценность, в то же время «водой» именуется нечто пустое, бессодержательное. Следует отметить и такую часто встречающуюся характеристику воды, как ее двуполость: женская вода — нижняя, вода земных источников; мужская вода — верхняя, дождь, оплодотворяющий землю; по этой причине во многих традициях существовали два божества воды. Небесная вода предстает как живая, тогда как нижняя — мертвая.
В Библии вода отождествляется с первозданным хаосом (Быт. 1). Также она выступает как символ всеоживляющего благословения Божьего. С другой стороны, она предстает как орудие гнева Господня («Вот, поднимаются воды с севера и сделаются наводняющим потоком, и потопят землю», Иер. 47). Библейское выражение «находиться во глубине вод» означает «страдать» («и объяли меня воды до души моей»). В христианской традиции вода фигурирует в обряде крещения, которое символизирует очищение, обновление и освящение, в качестве источника жизни. Погружение в воду означает возврат к предначальному состоянию, подразумевающий смерть и уничтожение, но также возрождение и восстановление, поскольку он укрепляет жизненную силу.

* voda.jpg

(6.58 Кб, 150x200 - просмотрено 8078 раз.)

 

 

Ответ #22: 06 11 2009, 23:51:10 ( ссылка на этот ответ )

КРУГ

 ангелы

Символизирует бесконечность, совершенство и законченность. Эта геометрическая фигура служит для отображения непрерывности развития мироздания, времени, жизни, их единства. В то же время кругу свойственна ориентация на центр (невидимый, но реальный; так, например, в некоторых м...лах центр не изображается, но «реконструируется» в ходе медитации). Круг с точкой в центре может быть рассмотрен как олицетворяющий процесс развития от одной точки и уподоблен эмбриону. Круг—это солярный символ, что обусловлено не только формой, но и круговым характером суточного и годового движения солнца. Соотносится со сферой как идеальным геометрическим телом, а также с числом десять, символом полного цикла, возвращения от множественности к единству. Связь круга и круглых форм с женским началом является хотя и не универсальной, однако широко распространенной.
Одной из основных функций круга является разграничение внутреннего и внешнего пространства. Эта фигура связывается с защитой (магический круг, очерченный для защиты от нечистой силы, используется в различных традициях). Круг — одна из форм созидания пространства. Различные архитектурные строения являются круглыми в плане, в форме окружности возводятся поселения. В большинстве традиций космос, в качестве упорядоченного пространства жизни, предстает в виде шара, графически изображаемого посредством круга. В символике круга также нашла отражение идея цикличности времени (русское слово «время» прослеживается до корня со значением «то, что вращается»; зодиак, олицетворение года, — это «круг зверей»). Круг противопоставляется квадрату и в то же время постоянно соотносится с ним. Например, в м...ле внешний круг символизирует целостность универсума, вписанный в него квадрат — пространство обитаемого мира, тогда как круг внутри квадрата содержит сакральный объект почитания, В западной традиции представление о синтезе круга и квадрата воплощено в понятии квадратуры круга.
В силу того, что круг традиционно соотносится с солнцем и рассматривается как самая совершенная из фигур, превосходящая прочие, господствующая над ними, то верховное божество также представляется в виде круга. В дзен-буддизме, где отсутствует понятие Бога, круг становится символом просветления как абсолюта. Китайский символ ян—инь, имеющий вид круга, разделенного пополам волнистой линией, символизирует взаимодействие, взаимопроникновение двух начал бытия.
У Данте Троица воплощена в образе трех равновеликих кругов разного цвета. Один из них (Бог-Сын) являлся как бы отражением другого (Бога-Отца), словно радуга, рожденная радугой, а третий (Бог-Дух) казался пламенем, рожденным обоими этими кругами (согласно учению католицизма, Святой Дух исходит от Отца и Сына). В этом контексте символика круга утвердилась при фиксировании идеи верховной власти на земле (шар-держава, кольцо).

* magkrug.jpg

(8.28 Кб, 150x200 - просмотрено 7708 раз.)

* in.jpg

(4.08 Кб, 150x175 - просмотрено 7693 раз.)

 

 

Ответ #23: 11 11 2009, 02:54:47 ( ссылка на этот ответ )

Что такое геральдика?


Геральдика (от ср.-век. лат. heraldus - глашатай) — гербоведение. Ранее, в 13 — 19 веках, — служба по составлению дворянских, цеховых и земельных гербов; со 2-й половины 19 века является исторической дисциплиной, изучающей гербы. В наиболее распространенном понимании геральдика занимается гербами, появившимися в европейском средневековье. Рыцарская геральдика — это искусство и система использования геральдических символов. Восходят они к временам крестовых походов и возникли в середине 12 века как средство отличить рыцаря, который в доспехах и с опущенным забралом не мог быть опознан ни врагом, ни соратниками. Первоначально живописные символы наносились на щиты, те же символы изображались на плащах и шлемах. Во времена, когда большинство населения было неграмотно, рыцари и дворяне сочли удобным использовать герб для своих печатей, которыми они «подписывали» документы.
Геральдика (от ср.-век. лат. heraldus — глашатай), гербоведение. Со 2-й половины 19 века — вспомогательная историческая дисциплина, изучающая гербы; ранее, в 13—1-й половине 19 веков, — составление дворянских, цеховых и земельных гербов. В наиболее распространенном понимании геральдика занимается гербами, появившимися в европейском средневековье.
Рыцарская геральдика — это искусство и система использования геральдических символов. Восходят они к временам крестовых походов и возникли в середине 12 века как средство идентифицировать средневекового рыцаря, который в доспехах и с опущенным забралом не мог быть опознан ни врагом, ни товарищами по оружию. Первоначально четкие и живописные символы писались на щитах, те же символы изображались на плащах, шлемах. Первым гербом, о котором свидетельствуют документы, в Европе является упоминаемый под 1127 годом герб на щите Жоффрея, графа Анжуйского. Во времена, когда большинство населения было неграмотно, рыцари и дворяне сочли удобным использовать герб для своих печатей, которыми они «подписывали» документы; самая ранняя печать, изображающая геральдический щит, датируется 1136 годом.
Распространению геральдики способствовали рыцарские турниры. Введенный в середине 11 века французским бароном Жоффруа де Прели для практики в конном сражении турнир стал центральным действом средних веков. Турниры распространили моду на гербы и эмблемы (не только на щитах и плащах, но также на шлемах, знаменах и одеянии лошадей) по всей Европе. В 1320 был составлен древнейший справочник по геральдике — «Цюрихский гербовник». В 14 веке первое изложение правил геральдики было сделано итальянским юристом Бартоло. Скоро стало ясно, что в применении гербов необходимо навести порядок, поскольку их носители часто выбирали гербы по своему усмотрению, и случаи повторения были нередки. Контроль над этим был поручен представителям короля или наиболее сведущим дворянам — герольдам.
Став официальными арбитрами, представляющими королевский дом, герольды разработали строгую систему, позволяющую регулировать использование гербов и следить за тем, чтобы они не повторялись. Поскольку гербы выдавались герольдами только дворянам от имени королевского дома, то они рассматривались как знаки отличия и символы высочайшего социального статуса. Важность правильного составления и понимания гербов была так велика, что королевские дома повсеместно создают коллегии герольдов, специальные институты, где изучают гербы и родословные. Правила геральдики входят в учебные программы молодых дворян. При пожаловании нового титула или получении дворянства составляются новые гербы, которые подтверждаются королевской грамотой.
Коллегии разных стран действуют по различным правилам, большая часть различий касается отдельных нюансов, например, размещения девиза. Для описания гербов повсеместно применяется блазон (язык геральдики, от старофранц. blason — щит). Старейшая из коллегий действует и сейчас — это «Колледж оф армз», разбирающий родословные и гербы Англии, Северной Ирландии и Уэльса. Он основан Ричардом III в 1484. Своя коллегия есть в Шотландии, Ирландии. Они же присваивают гербы новым дворянам, а также государственным и общественным организациям, пожелавшим иметь герб. Существуют лица трех рангов, имеющие право определять герб: короли гербов, герольды и пурсуиванты. В некоторых других странах также сохранились учреждения, занимающиеся вопросами геральдики: это Бельгия, Дания, Финляндия, Нидерланды, Италия, Испания, Швеция, Швейцария и ЮАР. В Ватикане есть учреждение, рассматривающее гербы учреждений и прелатов католической церкви. С отмиранием строго сословного общества гербам уже не придавали такого значения. Во Франции гербы были отменены после Великой французской революции. Вместе с тем там, где переход к новому обществу не сопровождался таким взрывом, они сохранились.
Геральдика в России. Геральдические знаки Рюриковичей хорошо видны на их монетах. На монетах и печатях Руси периода удельной раздробленности возникают устойчивые территориальные символы. Происхождение двух важнейших государственных символов, двуглавого орла и всадника со змеем, восходит еще к временам Киевской Руси, но в изображении их не было той строгости и законченности, которая так отличает западноевропейскую геральдику.
Русская геральдика ведет начало от Алексея Михайловича, до которого существовали лишь печати с условным обозначением (двуглавый орел, всадник со змием, владимирский лев и др.), не имевшие строгих определенных форм и правил. Император Леопольд направил в Россию по просьбе царя своего герольдмейстера Лаврентия Курелевича. Курелевич составил «Титулярник» (1672), в котором старается обосновать высокое положение русского царя среди европейских монархов. Очень увлекался геральдикой знаменитый боярин Артамон Матвеев, печатник государя. Ко времени правления Романовых многие дворяне имели собственные печати, из которых изображения перешли на гербы. После уничтожения местничества вопрос о доказательствах благородного происхождения встал с особой остротой. В Посольском приказе был составлен справочник «Книга в десть о родословии и о гербах российских разных шляхецких фамилий» (около 1686), не дошедший до настоящего времени. В царствование Петра I геральдике стало уделяться еще большее внимание. По мысли Петра I, в первую очередь надлежало упорядочить государственную и территориальную символику. Это было поручено Коллегии иностранных дел. В 1722 была учреждена герольдмейстерская контора, впоследствии Герольдия. Первым русским герольдмейстером стал С. А. Колычев, а в помощь ему был выписан пьемонтский дворянин Франциск Санти. Герольдмейстеры занимались и упорядочением старых гербов, и обновлением новых. Санти привнес в русские гербы много несвойственных им французских элементов. Первое в России руководство по теоретической геральдике было издано в 1731 на латыни, французском и немецком языках. Гербы составлялись для всех родовитых (столбовых) дворян и для тех, кому жаловался титул. Для русских гербов характерно оформление в двух стилях: готическом и ренессансном. Очень редки гербы в стиле рококо.
В 1785 составлен первый русский «Гербовник» (составитель А. Т. Князев; различий между утвержденными и неутвержденными гербами еще не проводилось). «Общий гербовник дворянских родов Всероссийской империи» стал выходить с 1797 и включал только утвержденные императором гербы. С 1857 при департаменте Герольдии Сената было создано гербовое отделение, которое и занималось непосредственно составлением территориальных и личных гербов. В 1857-86 его возглавлял барон Б. В. Кене, который оформлял русские гербы в немецком стиле, особенно сильно переделав государственный герб — двуглавого орла. Несмотря на огромную трудоспособность, результаты деятельности Кене в основном оцениваются отрицательно.
В СССР делались попытки разработать свои геральдические правила для гербов городов. Активно использовались индустриальные символы. После 1991 в России были восстановлены должности герольдмейстеров на государственном уровне, появились герольдмейстеры и в силовых структурах.
Генеалогия в геральдике. Гербы передаются по наследству, но два человека не имеют права иметь один и тот же герб в одно и то же время. Таким образом, гербы сыновей обязательно должны различаться. Для этого были введены отметки нисходящей линии. Они помещались в верхней части щита и, кроме определения иерархического положения в одной семье, отличали различные ветви одного семейства. Самый старший сын имел на щите знак в виде узкой полосы с тремя ответвлениями (на гербе принца Уэльского этот знак серебряного цвета), второй сын имел на щите полумесяц, и так далее. После смерти отца его герб наследовал старший сын, гербы же остальных сыновей не менялись. Для незаконных сыновей (бастардов) существовал синистер — узкая черная полоса, пересекавшая герб с верхнего левого угла до нижнего правого. В Шотландии применялся другой порядок, в котором положение в семье показывали линии разных цветов по краям, узорчатые линии и дополнительные знаки, которые наносились в соответствии со строго соблюдаемыми правилами.
Дамы и девушки могли иметь свой герб, но щит при этом мог быть только ромбовидным и без шлема и нашлемника. Если не имеется наследников мужского рода, наследницей отцовского герба становится дочь. При замужестве ее герб помещается в центре герба мужа на маленьком щите. Вдова помещала свой брачный герб в ромбе. Для женских гербов вводились также клейноды: пальмовые ветви или траурное вервие для вдов.

* 01.jpg

(64.16 Кб, 400x400 - просмотрено 2280 раз.)

 

 

Ответ #24: 11 11 2009, 02:57:50 ( ссылка на этот ответ )

Древний символ солнца
 
 
Символ Солнца, очистительного огня и возрождения, идеограмма, обозначающая движение космоса и созидательной энергии - обнаружена археологами в разных культурных слоях и на многих материках: на Среднем и Ближнем Востоке, в Средней Азии и на Дальнем Востоке, в обеих Америках и Африке, в Северной, Южной и Центральной Европе. Одно из наиболее ранних известных науке изображений ученые относят к шумерской цивилизации, где этот символ украшал глиняные сосуды, датируемые пятым тысячелетием до новой эры.
Естественно, такой многогранный культурный феномен как свастика исключает любую возможность однозначного толкования. Это же относится и к происхождению этого символа. Весьма сложно прийти к единой точке зрения в вопросе о корнях и причинах появления свастики. Тем не менее, авторами в данной работе предпринимается попытка рассмотреть наиболее распространённые и вероятные мнения, ведь кроме упомянутой в разделе "Предыстория" связи свастики с северной прародиной человечества, Гипербореей, существует множество иных концепций зарождения этого явления.
Прежде всего, необходимо упомянуть точку зрения, высказанную Томасом Вильсоном в его серьёзном труде о свастике, который был издан в 1894 году. В этой книге он ссылается на Шлимана, исследователя Трои, который рассказывает о культе птиц в системе верований троянцев. Птичьи следы на земле и силуэты птиц в полёте напоминают символ свастики. Подобные знаки были широко известны не только троянцам.
Целый ряд взглядов на появление свастики связан с Древней Индией. Во-первых, свастика считается символическим обозначением палочек для добывания огня, что указывает на её связь с огненным божеством Агни. Во-вторых, свастика видится связанным с Гарудой, птицей из космоса, персонификацией кометы, летящей по направлению к Земле. В-третьих, существует достаточно необычная теория о том, что древнеиндийским мудрецам удалось познать структуру атома углерода. Беспорядочное движение электронов приводит к образованию т.н. "электронных облаков", которые в атоме углерода расположены в виде тетраэдра. Хотя электроны движутся хаотично, недавние исследования подтверждают, что в электронных облаках существуют зоны, в которых электроны бывают чаще. Эти зоны имеют вид спирали вокруг каждого из облаков, имеющих каплеобразную форму. Символы, которыми древнеиндийские мудрецы обозначали эти спирали, назывались Аумкара и Свастика, причём последняя являлась двумерной проекцией Аумкары. Интересно, что под другим углом зрения эти фигуры напоминают греческие буквы "альфа" и "омега", которые в свою очередь являются сакральными символами западной веры, христианства, что наводит на мысли о единстве всех религиозных систем, которые отличаются лишь "углами зрения", то есть являются разными аспектами познания истины.
Небезынтересны также и астрономические аспекты появления свастичной символики. Для возможного объяснения мысленно перенесёмся к рубежу пятого - четвёртого тысячелетия до нашей эры. Племена трипольской культуры в разное время проживали на территории от Дуная до Днепра. Являясь носителями высокоразвитой по тем временам культуры, трипольцы имели стройную систему религиозных и мировоззренческих представлений. В дальнейшем их миропонимание явилось основой философии древнейших мировых цивилизаций. Среди достижений трипольской культуры можно упомянуть счёт, начальные астрономические знания и предположительно письменность. Воззрения трипольцев нашли своё воплощение в великолепных многоцветных росписях культовой и бытовой керамики. Что касается бытовой утвари, то её освящение объясняется достаточно просто. Во все времена пища для людей была даром свыше. Особенно ярко это верование выражалось в древнем обществе. В добывании пищи немалую роль играли боги-помощники, вот и появились их символы на вместилищах для даров. Однако вернёмся к теме главы. Во время появления свастики северный небесный полюс находился примерно в одном градусе от звезды альфа созвездия Дракона. Через несколько сотен лет, во времена строительства Великих пирамид, северный полюс совпадёт с этой звездой. Ещё через пару тысячелетий она получит название Тубан, что по-арабски означает Дракон. Вокруг небесного полюса совершается как суточное вращение небосвода, так и годовое. Суточное вращение для человека незаметно, поскольку днём звёзды не видны. А вот годовое при достаточном терпении и способности делать простейшие эскизы вполне можно увидеть. Трипольские жрецы выбирали на ночном небе какое-либо созвездие и зарисовывали его положение в одно и то же время суток четыре раза в год: осенью, зимой, весной и летом. В тот период северный небесный полюс, как уже было отмечено, находился около звезды Тубан. Направление на полюс задаётся линией, проведённой через звёзды "гамма" и "эта" созвездия Малой Медведицы. Если зарисовать положения этого созвездия в 22.00 в один из дней октября, января, апреля и июля, и соединить линиями центр и часть звёзд малого ковша и рукоятки, то получится свастика, первоначально значение которой, согласно этой версии - цикличность изменения времен года. Кроме того, на китайском изображении комет на шёлке, возраст которого приблизительно 2300 лет, можно видеть всё ту же свастику, что также говорит о ней, как о форме, в которую часто облекались астрономические представления древних. Таким образом, мы получаем достаточно логичное объяснение использования свастики в качестве символа, обозначающего круговорот бытия.
Что касается собственно солярной концепции, связывающей свастику и Солнце, то согласно этой теории свастика рассматривается как результат эволюции первоначального солнечного символа - круга в крест с дальнейшим приданием ему динамики путём изображения его вращающимся с целью передачи движения Солнца по небосводу. Солнечный диск был первым, что увидел древний человек, подняв голову. Солнце давало свет, тепло и урожай - неудивительно, что Оно испокон веков ассоциируется в человеческом сознании с понятиями блага, добра, удачи, света и тепла, как физического, так и духовного. С другой стороны, человек давным-давно осознал цикличность бытия, круговорот рождения-смерти, зимы-лета и так далее. С незапамятных времён люди пытались спроецировать вселенские законы на предметы, окружавшие их в жизни. Передачей положительного значения Солнца и попыткой призвать Его живительную силу всегда была солнечная (иначе солярная) символика. Любые знаки, так или иначе связанные с кругом, симметрией, вращением тем или иным образом подпадают под данную категорию. Катящийся по небосводу солнечный диск нашёл свое воплощение в свастике, и в данной работе мы будем исходить именно из солярности свастики. Трудно найти такой же распространённый, но в то же время такой неоднозначно воспринимаемый культурный символ. Естественно, упомянутыми версиями вовсе не исчерпывается весь диапазон взглядов на происхождение этого символа. Однако цель этой работы иная - к сожалению, этот древнейший знак для большинства людей имеет крайне негативную окраску и является сейчас в их понимании лишь фетишем германских национал-социалистов. Возраст этого символа - как минимум 6 - 7 тысячелетий, а количество народов, придававших свастике религиозное и иное значение, не поддаётся исчислению.
 
 

* 953.jpg

(44.87 Кб, 266x300 - просмотрено 8572 раз.)

 

 

Страниц: 1 ... 3 4 5 6 7 ... 18 | ВверхПечать