Константин Адонаи - информационный портал

Автор: Э.Уоллис Бадж

Сохранившиеся до наших дней памятники литературы Шумера и Вавилона свидетельствуют о том, что народы, населявшие Месопотамию, начиная примерно с 3000 г. до н.э., придавали огромное значение всем разделам магии и прибегали к услугам колдунов при любом удобном случае. Вероятно, то же самое справедливо и по отношению более ранних жителей территории Шумера, но, поскольку они не владели искусством письменности, у нас нет возможности точно узнать, как они мыслили и во что верили. Шумеры изобрели и развили систему письменности, а сделанные ими на глиняных и каменных табличках надписи позволяют предположить, что эти люди жили довольно тревожной жизнью, постоянно опасаясь нападения сонмов враждебных и злобных духов, не упускавших ни единой возможности причинить людям какой-нибудь вред. Чтобы оградить себя от этих духов, шумеры пользовались заговорами, чарами и заклинаниями; для разрушения козней Дурного Глаза они носили разнообразные амулеты как с надписями, так и без них. Чтобы уберечь свои жилища, в фундамент или стены они замуровывали небольшие глиняные фигурки. Сначала мы познакомимся с амулетами в виде зверей, птиц, рыб и тд. Среди древних амулетов, хранящихся в Британском музее, особый интерес вызывают приведенные на иллюстрации X, поскольку они являются архаичными, то есть созданными ранее 2500 г. до н.э.

Обширным и важным классом были амулеты в форме цилиндрических печатей, и они вызывают особый интерес. Цилиндрические печати изготовлялись из драгоценных и полудрагоценных камней, например, из агата, аметиста, сердолика, халцедона, хрусталя, изумруда, гематита, нефрита, яшмы, лазурита, мрамора, оникса, гравия, стеатита, топаза и т.д. Считалось, что каждый камень обладал особыми, присущими только ему свойствами и способностью оберегать владельца от определенных несчастий и бед. К примеру считалось, что печати, сделанные из камня гематит помогут человеку уничтожить его врага. Печать из лазурита привлечет бога, и "его бог возрадуется в нем". Печать из горного хрусталя, расширит пределы возможностей человека и принесет ему доброе имя, то есть процветание. Любой, у кого есть печать из зеленого змеевика, "благословен, и благословение будет подарено ему". Хозяин печати, сделанной из красной яшмы, или сердолика, всегда будет находится под покровительством своего бога.

В 1924-26 гг. г-н Ч. Леонард Вулли нашел в халдейском Уре, среди развалин строений, датируемых серединой VII в. до н.э., ряд укрытий, устроенных из трех кирпичей плоско-выпуклого типа (четвертая сторона квадрата оставалась открытой). Крышкой всех укрытий служила кирпичная мостовая В каждом ящике чаще всего лежала одна фигурка или статуэтка. Укрытия были выровнены вдоль стен комнаты, а их открытые грани были обращены к центру помещения; фигурки стояли в укрытиях, как часовые, и охраняли всю площадь комнаты. Рядом с каждой фигуркой были найдены остатки пищи — зерно, кости голубей и других мелких птиц, — и чаще всего разбитые фрагменты гончарных изделий. Все фигурки были изготовлены из необожженной глины и покрыты тонким слоем извести, на котором черной краской были грубо набросаны детали тел и одежды. Огромное число таких предохраняющих фигурок описывалось и обсуждалось г-ном Л. Вулли в его статье "Вавилонские предохраняющие фигурки". В эту статью также включены несколько переводов клинописных надписей, с помощью которых Сидни Смит из Британского музея пояснял использование этих фигурок. Этим доказывалось, что фигурки использовались в ритуалах для предотвращения несчастных случаев, недомоганий, болезней и разнообразных бедствий.
Лабарту, или Ламашту

Среди всех демонов и злых духов, наводивших ужас на Месопотамию, наиболее пугающим была Лабарту (или, как сейчас читают ее имя, Ламашту) — женщина-демон, дочь великого бога Ану. Она жила в горах, пустынях и зарослях болотноготростника; колдуны составили целый ряд противодействующих ей заклинаний и заговоров. Ее нападения на беременных женщин и маленьких детей приводили к таким ужасным последствиям, что люди пугались даже упоминания ее имени. Кэмпбелл Томпсон, Мирмэн и Тюро Данжен опубликовали множество текстов о Ритуале Ламашту, но, по-видимому, до нас не дошел весь набор этих правил. Заметную роль в ритуале играли камни, и это делает очевидным тот факт, что каждый камень обладал особыми магическими силами; многие из них имели цилиндрическую форму. Одни камни считались женскими, другие мужскими. Они привязывались к различным частям тела разноцветными шнурами с узелками и иногда должны были оставаться там очень долгое время, вплоть до 100 дней. Богиня Ламашту была жестоким, гневным демоном в самом пугающем его аспекте. По внешнему облику она напоминала леопарда (?), у нее было лицо льва, а лапы походили на ноги бога бури Зу. Со вздыбленными волосами и неприкрытой грудью она вихрем вырывалась из тростниковых зарослей, бросалась в погоню за быком или овцой и голыми руками раздирала их плоть до крови. Она змеей вползала в дома и могла посещать их по собственному желанию. Ее проискам приписывали выкидыши у беременных женщин и те случаи, когда животные бросали свое потомство; пагубное влияние Ламарту могло передаваться посредством одушевленных существ и неодушевленных предметов.
Цилиндрические печати в Ассирии, Персии и Финикии

Вавилоняне позднего периода Империи использовали цилиндрические печати так же, как и ранние вавилоняне, но их печати, как правило, были намного меньше, хотя на них тоже встречаются традиционные сцены и фигуры. Ассирийцы также применяли цилиндрические печати и перенесли на них характерные фигуры своих богов, а также людей, собравшихся вокруг священного дерева. Каппадокийцы и хетты тоже заимствовали цилиндрические печати, однако представленные на них сцены организованы совсем не так, как на вавилонских. Там впервые появляются фигуры богов, стоящих на львах. Финикийцы переняли для своих цилиндрических печатей ассирийские принципы с той лишь разницей, что имена владельцев записывались на них финикийскими буквами.

Ко времени падения Ассирийской империи и разрушения Ниневии (612 г. до н.э.) место цилиндрических печатей для подписи глиняных табличек заняли конические печати из сарда, сердолика, агата, халцедона и т.п. Они использовались для этой цели на протяжении всего Персидского периода, вплоть до 350 г. до н.э. Излюбленным камнем для изготовления печатей в ту эпоху был халцедон, на котором вырезались символы Шамаша, Сина, Ада-да, Мардука и Набу, мифические чудовища и крылатые демоны, люди, стоящие у священного дерева, над которым размещался символ бога Ашшура, сцены из эпоса о Гильгамеше, рыбы-козлы и птицы с человеческими головами, изображения петуха и полумесяца, сцены охоты и т.д. Здесь приводятся два изображения с конусов из халцедона. На первом три бычьих головы образуют дискообразную фигуру. Эта конструкция была магической и использовалась во множестве форм в период Ахеменидов и позже, до самого Средневековья.

Автор: Э.Уоллис Бадж

"Гностиками" обычно называют ряд религиозных течений, процветавших в Западной Азии и Египте между 250 г. до Р.Х. и 400 г. н.э. Все они претендовали на обладание yvcomq, т.е. "знанием", но это знание было высоко духовным по своей природе и трансцендентальным, божественным и небесным по характеру. Согласно некоторым из гностиков это знание было обретено посредством ряда откровений единого великого Бога, Творца и Продолжателя вселенной, ниспосланных людям, подготовившим себя к ним самоотречением, постом и молитвой. Древнейшая история гностицизма и догмы его последователей представлены в работе Ипполита (умер или предан мученической смерти в первой половине III века н.э.) "Опровержение всех ересей". Другая история, изложенная несколькими столетиями спустя, приводится в Pcmariott Епифания. Значительное количество достоверной, полученной из первоисточников информации, предоставляют нам коптские работы, "Pistis Sophia" ("Вера Мудрость") и книги Йеу.

Догмы некоторых из гностических течений имеют индийское происхождение. Они попали на Запад через Персию в Сирию, Палестину, Египет и Грецию вместе с буддистскими посланниками к Селевкидам и Птолемеям, отправленными царями Индии в III и II столетиях до EX. Современные исследования показали, что пиктографические письмена индусов и шумеров почти идентичны по своему характеру, и вполне возможно, что в гностицизме присутствует шумерское влияние. Первоисточником астрологического элемента в гностицизме, многочисленные примеры которого встречаются на гностических амулетах, несомненно является Вавилония, родина астрологии. (См. раздел "Знаки Зодиака"). Кроме того, с определенной долей уверенности можно сказать, что многие из любопытных графических символов, представляющих Солнце, Луну, планеты и другие звезды — это искаженные копии ранних шумерских пиктограмм.

Дошедшее до нас и доступное сейчас для изучения наследие гностиков показывает, что их "гносис", или "знание", рассматриваемое в целом, подверглось влиянию со стороны учений Зенд-Авесты, культа Митры, манихейства (популярной формы религии, исповедовавшейся в Египте в греко-римский период), иудейских книг (таких как Книга Еноха и иудейская каббала) и раннехристианской литературы. На протяжении 1 и II столетий церковь безжалостно искореняла гностицизм, но в конце концов было признано, что гностик также может быть хорошим христианином. Ведь благороднейшая часть гностической религии провозглашала победу Света над Тьмой и Добра над Злом, и проповедовалась эзотерически. Однако многие, объявлявшие себя гностиками, никогда не проникали в глубины ее фундаментальных истин.

Данная книга не ставит задачу описания гностической системы и догм различных придерживающихся ее течений. Желающий изучить ее найдет большое количество информации по этому вопросу в следующих работах: Matter, Histoire, Critique du Gnosti"cisme, 2 vols., Paris, 1828; C.W. King, The Gnostics and their Remains, London, 1864; Lipsius, Der Gnosticismus, Leipzig, I860; и Mansel, The Gnostic Heresies, London, 1875.

Гностики использовали амулеты, и, как явствует из надписей и рисунков на них, стремились с их помощью обрести знания небесного характера и защиту Единого Великого Бога, объемлющего в себе все, как в этом мире, так и в потустороннем. Амулеты изготавливали из всевозможных драгоценных и полудрагоценных камней, например, кровавика или гематита, зеленой яшмы, нефрита, различных разновидностей ъггнъ, сарда, карнеола, хрусталя, хризопраза, берилла, халцедона, обсидиана, ляпис-лазури, кальцита, оникса, плазмы, гранита и т.п. Считалось, что некоторые из этих камней обладают силой и планетарными влияниями и даруют их владельцу мудрость, здоровье, проницательность и способность усваивать трансцендентальные знания. Они имеют различную форму — треугольную, прямоугольную, овальную и т.д. — и варьируют по размеру от половины до трех дюймов в длину. Наиболее популярными были черные и зеленые камни. По-видимому предполагалось, что им присущи лечебные свойства. Почти на всех гностических амулетах надписи выполнены греческим унциальным письмом, однако некоторые из них имеют надписи, начертанные некоторого рода пиктографическим шрифтом.

Около девяти десятых из известных сегодня гностических амулетов найдены в Египте, поэтому неудивительно, что на них изображены фигурки египетских богов и богинь, животных Нила и египетские символы. Египетские гностики отвергли многие языческие культы ранних династических египтян, однако считали Ра, Гора и Гарпократа ипостасями своего "единого Бога небес" и связывали Исиду с Девой Марией, Осириса и Сераписа — с Христом, а Хатор — с обнаженной женщиной, которая, в поздней форме гностицизма IV или V столетий, являлась символом мудрости.

Другой древний египетский бог, часто фигурирующий на гностических амулетах, — Гор-па-херд или Гарпократ, т.е. Гор-ребенок, вариант воскресшего бога Солнца. Его изображали в облике ребенка: с правой стороны его головы ниспадал локон волос, палец правой руки он держал во рту. Гор-ребенок сидел на цветке лотоса в лодке, нос которой имел форму головы птицы, а корма — головы осла.

Многие гностические амулеты, изготовленные во II столетии, имеют по краям и сзади длинные надписи, почти все они непереводимы. Это обусловлено тем, что каждая буква является начальной буквой какого-то слова, и никаких ключей к этим Длинным формулам не найдено. Такие надписи объясняются еврейским влиянием и имеют каббалистический характер. Интересный образец этого влияния представлен выше. Мы видим фигурку старика со скрещенными на груди руками. Его окружают семь звезд, символизирующих планеты, небесная сфера, пентакль или соломонова печать и несколько не поддающихся расшифровке знаков. Он представляет 365 эонов. Считалось, что он вмещает их в себе. Он — это Адам Кадмон каббалистов и первочеловек, которого Господь сотворил по своему образу и подобию. В таком же облике представляли и второго Адама офитов. В разделе, посвященном каббале, приводится рисунок первого человека (согласно каббалистам), взятый из книги Гинсбурга о каббале.

Многие из амулетов, обычно именуемых "гностическими", не имеют ничего общего с доктринами истинного гностицизма, а являются просто оберегами, предназначенными для защиты владельца от физических недугов и обеспечения материального благополучия. Типичный пример такого талисмана, служащего оберегом от укусов скорпионов, представлен выше. Амулеты из железной руды или гематита, по-видимому, носили для усиления мужской потенции и увеличения плодовитости женщин. Доктор Кэмпбел Томсон показал, что этот же материал с аналогичной целью использовался в Вавилонии и Ассирии. Выше представлен пример рукописных амулетов, встречающихся на греческих магических папирусах.

Автор: Э.Уоллис Бадж

Ранняя история амулетов "чернокожего народа", родиной которого была страна на северо-востоке Африки, известная сейчас как Абиссиния, забыта, если она вообще когда-либо существовала, и о суевериях и религии эфиопов времен примитивной культуры ничего неизвестно. Черный камень, колонна Гора, завезенный в Эфиопию из Египта и найденный великим путешественником Брюсом, доказывает, что в IV или Ш столетии до Р.Х. в этой стране обитали люди, знавшие и, вероятно, практиковавшие египетскую "черную магию". Вторгшиеся в X веке до Р.Х. в Эфиопию арабы внедрили в этой стране сабеизм, или культ Солнца, Луны, звезд, неба и земли, а иудейские торговцы, осевшие в Эфиопии за несколько столетий до появления Христа, конечно же, принесли с собой религию бога, именуемого Яхве или Иах.

Ясно только одно: до начала IV века нашей эры эфиопы были язычниками, их жрецы — магами, а в стране процветали всяческие разновидности магии. Жители Северной Эфиопии хорошо знали о завоеваниях египтян в Верхней Нубии во втором тысячелетии до Рождества Христова. От них они переняли методику использования египетских амулетов и научились многим видам магии. Однако о местных амулетах того периода нам ничего неизвестно. Когда царь Эзана, правитель Аксума, воевал на острове Мероэ, его воины пленили раненного в сражении жреца и забрали у него серебряную kedada и золотой hekat. Золотой hekat, несомненно, служил футляром или ларцом, в котором находилась серебряная kedada — вероятно, некая фигурка или предмет, носимые священником и наделявшие его магической силой в борьбе с врагами его господина.

Наиболее распространенный в Абиссинии амулет представлял собой полоску пергамента (овечьей шкуры), варьирующую по длине от нескольких дюймов до пяти-шести футов и от двух до шести-семи дюймов по ширине. Иногда эти полоски складывались и зашивались в кожаные чехлы, крепившиеся к плащам или другой одежде, а иногда сворачивались и помещались в цилиндрические кожаные футляры, зачастую напоминавшие патронные гильзы. Если они были со шнурками, то их носили на шее или привязывали к левой руке.

У всех подобных амулетов с одной стороны имеются надписи на геэз, древнеэфиопском языке. Начертанные буквы глубоко почитались и, как считалось, сами обладали магической силой. Так обстояло дело и в Египте. Замечательным примером является папирус Неси-та-неб-ашру хранящийся в Британском музее. В нем все главы Книги Мертвых написаны иератическими буквами, однако "Признание в не совершении грехов" (глава CXXV), чрезвычайно важный текст, дублируется и иероглифическим письмом, которое, по преданию, было изобретено богом Тотом.

Надписи на этих амулетах включают: (1) различные имена Бога, например, Адонаи, Элохим, Иах, Эль-Шадай и др.; (2) имена архангелов, например, Михаил, Гавриил; магические имена Христа; (4) имена злых духов и демонов, вызывающих недомогания и болезни; (5) ряды из отдельных или сгруппированных в триады букв — не подлежащие переводу заклинания, например, древний палиндром SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS; (6) традиционные "слова силы", например, используемые Христом — "Asparaspes!" и "Askoraskis!", и Соломоном — "Lofham!" и "Mahfelon!"; (7) легенды о нашем Господе и св. Сусении, мученике.

На многих амулетах большей длины начертаны или нарисованы фигурки некоторых из семи архангелов, например, Михаила и Гавриила, обычно представленных в образе рыцарей Византийского периода, а также фигурки святых, например, мученика Сусения и св. Георгия из Лидды. Иногда святых изображали верхом и, как правило, вооруженных копьем, которым они пронзали либо "дракона", либо какого-нибудь поверженного наземь демона. Бок о бок с подобными изображениями мы находим магические рисунки, которые должны были защищать владельца амулета. Им приписывали то же значение, что и фигуркам ангелов, святых и филактерическим (т.е. лечебным) текстам. Эфиопы и их потомки, абиссинцы, носили свои амулеты с целью получения материальных благ, которые, как предполагалось, ожидали их благодаря этому. Женщины верили, что амулеты даруют им зачатие и плодовитость, предохранят от выкидышей, защитят в период беременности, обеспечат благополучные роды и здоровых детей; верили, что они оберегут их детей от сглаза. Мужчины носили амулеты для повышения половой потенции и увеличения силы. Как мужчины, так и женщины полагали, что амулеты защитят от демонов, вызывающих недомогания и болезни.

Большая часть типичного благотворного амулета представлена на иллюстрации XVII. Он был составлен примерно в конце XVII века для женщины по имени "Абсара Денгель", т.е. посланной Девой Марией как "добрая весть". Вверху изображена фигурка архангела или ангела с нимбом, от которого расходятся лучи света. Он облачен в свободное, расшитое цветами платье и держит в правой руке меч. Надпись начинается обычной формулой: "Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, единого Господа" Затем следует молитва с просьбой "уберечь Абсару Денгель от выкидыша и ряда всевозможных болезней, а также защитить кормящихся грудью детей от нападения демонов". Далее излагается легенда о праведнике Сусении, преданном мученической смерти во времена правления императора Диоклетиана. Сын Сусения был злодейски умерщвлен своей родной теткой Верзелией. Она вступила в союз с дьяволом. После смерти сына Сусений сел на коня, взял в правую руку копье и отправился на поиски сестры. Старая женщина указала ему ее местонахождение, и он устремился в сад, где и нашел ее, сидящей под деревом в компании окруживших ее чертей. Сусений спешился, преклонил колени и, обратив лицо к земле, произнес молитву с просьбой придать ему сил одолеть Верзелию, убивающую детей и вызывающую бесплодие у женщин. Затем он вновь сел на коня, взял в правую руку копье и пронзил им правый бок Верзелии. Умирая, она поклялась семью чинами архангелов, что никогда больше не появится в том месте [или не тронет того человека], где будет упомянуто имя Сусения. Поэтому считалось, что женщина, носившая амулет с именем Сусения и его жизнеописанием, а также ребенок, которого она кормила грудью, защищены от нападок Верзелии. После убийства Верзелии Сусений принял мученическую смерть, а произнесенная им в саду перед убиением сестры молитва считалась весьма сильнодействующим заклинанием.

Жители Абиссинии всегда боялись сглаза, этот страх широко распространен и сейчас. Эфиопы-язычники, подобно египтянам, носили камни, бусы и другие предметы для отвода дурного глаза, но христиане пользовались иными средствами и пытались предотвратить сглаз с помощью заклинания. Это заклинание обрело форму легенды, которая встречается на многих пергаментных амулетах. Ее можно обобщить следующим образом. Наш Господь и его ученики, прогуливаясь по берегу Тивериадского озера, увидели ужасного вида старуху, сидящую на грязной скамье. Ее глаза испускали сверкающие, как золото, лучи желтого света, ее руки и ноги были подобны колесам, или двигались, как колеса, а изо рта вырывались языки пламени длиной в шестьдесят восемь локтей (т.е. свыше ста футов). Ученики спросили нашего Господа: "О Боже, что это за создание?" И он ответил: "Это око земли, порочное и ненавистное. Когда взор его падает на плывущий по озеру корабль, этот корабль тотчас тонет. Если оно следует взглядом за лошадью, эта лошадь падает вместе со всадником. Когда оно останавливается на корове, которую доят, ее молоко скисает и превращается в кровь. Если же взор этого ока падает на беременную женщину, следует выкидыш, и мать погибает вместе с ребенком". После чего наш Господь произнес два слова силы ""Asparaspes" и "Askoraskis!", и трое его учеников схватили старуху, которую звали ""Aynat", и сожгли око земли, развеяв его пепел по ветру на запад восток, север и юг. Предполагалось, что амулет с этой легендой оберегал владельца амулета от всевозможных неприятностей.

Весьма любопытный и интересный образец эфиопского амулета, сложенного в виде книжечки, несколько лет тому назад принес ко мне в Британский музей для описания отец Пол-лен (Орден иезуитов). После его смерти я поинтересовался у его приемника отца Терстона (Орден иезуитов), не знает ли он, где теперь находится этот амулет, и он сообщил мне, что амулет принадлежит женскому монастырю Священного Сердца в округе Хаммерсмит, посоветовав с дальнейшими расспросами обратиться к его настоятельнице. Я так и поступил. Аббатисса любезно передала его мне для дальнейшего изучения. Каким образом этот амулет попал в Англию — неизвестно. Вероятно, одно или два поколения тому назад его привез с собой один из Римско-католических миссионеров и передал — либо сам, либо его собрат миссионер — монастырю. В ходе дальнейшего изучения амулета я сообщил настоятельнице, что хочу написать о нем, и после краткой переписки с ней сделал скромное предложение о его продаже. Оно было принято, я стал владельцем амулета и теперь могу описать его. Амулет имеет форму книги размером 4 и 1/4 дюйма на 3 и 1/4 дюйма. Состоит он из одной длинной полосы пергамента в 14 футов и 4 дюйма, которая представляет собой несколько аккуратно сшитых вместе коротких кусочков. По обеим сторонам этой полосы идут столбцы написанного черными чернилами эфиопского текста, расположенного постранично. Заглавия отдельных разделов, имена святых, Девы Марии и имя владельца амулета выделены красными чернилами. Многие страницы запятнаны водой, а в нескольких местах, где текст стерся или нечитабелен, наклеены кусочки кальки с недостающими строками. Эту небольшую книжицу можно растягивать, подобно концертино. Самые старые части текста были написаны, вероятно, в XVII веке. Первого владельца книги звали Батра Гиваргис, т.е. "жезл Георгия", однако по меньшей мере в двух местах мы встречаем имя Вальды Мариам.

Вероятно, наиболее интересен этот амулет тем, что проясняет религиозные воззрения эфиопов. Если мы начнем переворачивать страницу за страницей с одного конца, то обнаружим, что тексты на одной стороне длинной полосы пергамента, которая, как мы уже говорили, составляет свыше 14 футов, взяты из проповедей Севера Антиохийского о архангеле Михаиле, и из Книги Чудес Девы Марии. Все это уместно и характерно для ортодоксального эфиопского христианина. Но если мы перевернем книгу и начнем читать тексты с другого конца, т.е. на обратной стороне полосы пергамента, то обнаружим ряд заклинаний, заговоров, магических формул и рисунков, которые предпочитали эфиопы-язычники. Таким образом, одна и та же полоска пергамента удовлетворяла как христианские, так и языческие духовные потребности Батры Гиваргиса. Этот амулет иллюстрирует характер религиозных взглядов, явившихся результатом слияния христианства с язычеством и его магией.

Значительный интерес представляют рисунки из книги-Первый из них выполнен в кричащих тонах и претендует на представление божественного лика. В обрамлении квадрата изображено человеческое лицо с большими глазами навыкате. С каждой стороны квадрата выступает два прямоугольных треугольника (?). Сверху и снизу квадрата расположено по три "неба", или зона, или аспекта Бога и по одному "небу" по бокам. Семь символов, каждый из которых образован двумя переплетающимися полумесяцами с рогами, с небольшими кругами на концах, представляют семь планет. Последние встречаются в греческих и коптских магических папирусах. Вся сцена, вероятно, изображает небеса днем, ибо сразу же за этой виньеткой следует в чем-то подобное ей центральное лицо и узор, символизирующий небеса ночью: лучи, выходящие из обрамляющего человеческое лицо квадрата, заканчиваются звездами.

Все дошедшие до нас иудейские, сирийские, арабские и эфиопские предания сходятся в утверждении, что царь Соломон был великим магом и имел власть над всеми зверями и птицами и над всеми демонами ада, которых он ловил сетью, как рыбу. Эфиопский христианин хотел обладать подобной властью, и на амулете Батры Гиваргиса мы находим рисунок "Marbabeta Salomon" или "Сети Соломона". Многие эфиопские историки, приемля легенду о брачном союзе Соломона с царицей Сабы, Македой, считали Соломона истинным основателем их государства. Батра Гиваргис тоже хотел заручиться оберегающей магией этого великого царя. Наиболее надежный способ достижения этой цели состоял во включении его изображения и могущественных заклинаний в собственный амулет, где мы находим приведенную выше сцену. Здесь перед нами царь Соломон, сидящий в чем-то, что напоминает усыпальницу. Его голову обрамляют длинные волосы. Рядом с ним сидит женщина, прикрывающая уста, согласно хорошо известному восточному обычаю, частью своей верхней одежды. На ней туфли с загнутыми кверху носками. Немного выше над головой царя, с правой стороны, расположен полумесяц, а над головой женщины, слева от нее — солнце. Эта сцена описывается как "Salomon mesla be"esitu" или "Соломон со своей супругой". В качестве его жены здесь представлена царица Сабы.

Другой рисунок, очень редко встречающийся в магических текстах, приведен на стр.162. Здесь мы видим сидящих обнаженными Адама и Еву в саду Эдема. В правой руке Ева держит длинную змею, которая как будто бы разговаривает с ней. Эфиопское название этой сцены — "Za kama "ashata kaysi la-Hewan", т.е. "Как змея соблазнила Еву". Слева от Евы растет дерево с запретным плодом, а справа от Адама, вероятно, — мандрагора. Цель включения этого рисунка в виньетки амулета непонятна.

Другой замечательный рисунок представлен там же. Здесь с правой стороны мы видим иную форму божественного лика, образующего центральную часть креста. Слева от него расположен крест, начертанный на крестовидном фоне. На каждом из концов этого креста имеется по глазу. Внизу расположены пятнадцать небольших прямоугольников, в которых нарисованы группы из четырех глаз, пары глаз и Х-образные" кресты. Считалось, что этот рисунок служил особой защитой от нападений демонов, злых духов и сглаза. Его предназначение состояло в том, чтобы показать, что в кресте, его изображениях и рисунках присутствует лик божий. И наконец, следует отметить искусно украшенный крест, представленный на стр.162. Над ним на эфиопском языке написано: "Спаси твоего слугу, Батру Гиваргиса", а внизу начертаны слова "tebab za "Abufara Seltana", которые можно перевести как "мудрость (или магия) Абу Фары (?), нашего султана".

Надписи, встречающиеся на пергаментных амулетах, а именно, молитвы, заклинания, магические имена и имена Бога и ангелов, обычно взяты из иудейских и христианских (т.е. гностических и коптских) источников, которые сравнительно легко поддаются идентификации. Однако имеются надписи и языческого происхождения. Составляющие их слова, имена и формулы необъяснимы. Иногда мы встречаем в надписях смесь язычества и христианства. Из магических текстов подобного рода заслуживает особого упоминания небольшая работа "Lefafa Sedek", или "Кайма Праведности". В выделенных в ней строках утверждается, что если человек будет носить с собой копию этой книги, то она принесет процветание его делам в этом мире, дарует ему здоровье и силу, защитит от болезней, насылаемых демонами, поможет избежать осуждения Великим Судьей в Судном зале и наказания в Огненной Реке Ада. Повествование начинается с утверждения, что автор книги — Бог, продиктовавший ее нашему Господу, который записал ее и затем передал сперва Марии, а затем архангелу Михаилу, ознакомившему в должное время с ее содержанием апостолов и других. Далее говорится, что Господь, услышав от своего Сына о печали и страданиях Девы Марии, которые она испытывала при мысли о мучениях ее родителей и родственников в Огненной Реке, продиктовал эту книгу Сыну, чтобы не омрачалось счастье Марии на небесах. "Lefafa Sedek" построена по тому же плану, что и египетская Книга Мертвых и в действительности является эфиопской Книгой Мертвых, Однако автор, христианин, заменяет Ра Богом, Тота — Христом, а Исиду — Девой Марией. Магические имена ипостасей Троицы, а также имена архангелов и других небожителей занимают место названий египетских демонов в заклинаниях, сохраняя, как считалось, мертвое тело невредимым, — обеспечивая его пребывание в могиле, помогая душе умершего отыскать путь сквозь землю к страшному Судному Залу и спасая ее от Огненной Реки.

Тексты "Lefafa Sedek" писались на полотняной ленте или саване, в который заворачивали тело умершего, подобно тому, как тела мертвых египтян зачастую обертывали листами папируса с начертанными на них копиями глав из Книги Мертвых. Верование в существование Судного Зала и Огненной Реки заимствовано у египтян, и вполне возможно, что некоторые из приводимых в "Lefafa Sedek" имен — это результат транскрибирования названий египетских демонов.

Эфиопы верили, что Моисей, Соломон и Христос, вместе с его апостолами и учениками, все были магами, и поэтому книги Ветхого и Нового Заветов, а также их копии, часто считались амулетами. "Книга Чудес Девы Марии" и "Weddase Maryam", или "Восхваления Марии", также считались источниками магической защиты. Весьма излюбленным амулетом, для тех, кто мог позволить себе заплатить за копию этой книги, был Псалтирь. В Абиссинии глубоко почитались и некоторые местные, эфиопские книги. В одно время предполагалось, что на обладании самой известной из них, "Kebra Nagast", или "Слава царей", основывается незыблемость царства. Когда британская армия захватила Мэкделу, хорошо укрепленную крепость, где засел со своим войском Теодрос, могущественный абиссинский царь, в руки англичан попала большая коллекция примерно из 900 эфиопских манускриптов, собранные этим правителем. В 1868 г. их доставили в Британский музей. Покойный профессор Уильям Райт, каталогизировавший эту коллекцию, обнаружил в ней два прекрасных экземпляра "Kebra Nagast". Он опубликовал их полное описание в своем Catalogue of the Ethiopic MSS., London, 1877, N. CCCXCI, p. 297 и в Zeitschrift der Deutscben Morgenlandischen Gesellschqft, Bd. XXIV, pp. 614, 615. 10 августа 1872 г. принц Каса, впоследствии коронованный как император Йоханныс IV (14 декабря 1872 г.), написал графу Гренвил-лю следующее:

"Кроме того, имеется книга "Kivera Negust" (т.е. "Kebra Nagast") с текстом Закона всей Эфиопии, именами шумов (т.е. правителей) и названиями церквей и провинций. Очень прошу вас узнать, у кого она находится, и выслать ее мне, ибо иначе народ моей страны не станет мне повиноваться". Короче говоря, император Йоханныс говорит, что без этой книги он не может управлять Эфиопией. Копия этого письма была направлена в Британский музей. Попечители музея решили удовлетворить просьбу императора Йоханныса, и 14 декабря 1872 г. манускрипт был возвращен ему. Г-н Юг Ле Ру, посланник президента Французской республики к Менелику И, царю Эфиопии, лично обратился к этому правителю за разрешением перевести "Kebra Nagast". Царь был весьма заинтересован в переводе книги. Манускрипт доставили для г-на Ле Ру из Аддис-Абебы и на последней его странице он нашел слова: "Эта книга была возвращена царю Эфиопии 14 декабря 1872 г. по распоряжению попечителей Британского музея. Дж. Уинтер Джонс, главный библиотекарь".

Булла — название, данное римлянами и христианами определенному виду амулета в первые века нашей эры. В основном оно означает какой-нибудь округлый, полый или выпуклый предмет, например, пузырь, шишка щита, металлическая запонка, шляпка гвоздя или головка дверного болта. Этот амулет изготавливался из дерева или металла, носился как украшение и закапывался вместе с умершим владельцем. По форме он напоминал плоскую закругленную капсулу с маленьким ушком в верхней части. Если он был сделан из металла, то на нем часто вырезали магические фигуры и надписи. Его заполняли каким-нибудь веществом, которому приписывали магическую силу и свойства. Подлинным амулетом являлось именно это вещество. Таким образом, законченная булла представляет собой амулет в коробочке. Вещество в коробочке называлось praebia, в его состав входили различные ингредиенты. Считалось, что каждый из них отгонял зло от владельца амулета и расстраивал замыслы ведьм и колдунов. Христиане (копты) Ахимим в Верхнем Египте вешали буллы на шеи умершим. В них содержался прах с могилы святого, или прах костей святых, или же маленькая косточка, или другая священная реликвия.

Греки и римляне твердо верили, что некоторые люди обладают способностью взглядом причинять вред своим собратьям и скоту и даже убивать их. Греческое PaaicmvEiv означает "убивать взглядом". Амулет, использовавшийся от Дурного Глаза назывался baskanion, или probaskanion и fascinum. Обычно он имел форму фаллоса. Поскольку действию Дурного Глаза особенно подвержены дети, то им на шею вешали фигурки фаллоса. Он служил домашним амулетом и, кроме того, помещался в садах, перед кузничными горнами и даже под колесницами. Multonium, scaevola и Satyrica signa — другие названия амулета-фаллоса.

Слово "фетиш" португальского происхождения. Некоторые ученые прослеживают его происхождение от "feitico", т.е. нечто, изготовленное руками и потому считавшееся искусственным и неестественным; позднее это слово стало обозначать что-то магическое. Другие исследователи выводят его от "faticeira", т.е. "ведьма", или от yaticaria", т.е. "колдовство". Как утверждает доктор Нассау, это слово первоначально употреблялось для обозначения амулетов и талисманов, например распятий, крестов, четок, образов святых, реликвий и тд., распространенных среди туземцев-католиков западного побережья Африки в XV и XVI столетиях. Сами туземцы совершенно по-другому называли свои амулеты и талисманы, которые они считали "Лекарством", ибо наряду с отведением зла они лечили болезни. Среди известных там названий встречаются такие: "гри-гри", "джуд-жу", "ворг", "монда", "мкисса", "бианг" и др.

Религии негритянских народов западного побережья Африки и других ее районов обычно известны как фетишизм. По свидетельству некоторых путешественников и исследователей, туземцы верят, что фетиш содержит в себе бога или дух, которых жрец может держать там и диктовать им свою волю; но это не так. Подобная точка зрения является результатом неправильного истолкования и обязана своим существованием деятельности христианских миссионеров, не понимавших представлений туземцев о фетише или не осознававших того факта, что в нем содержится только Лекарство. По утверждению Зелигманна, нет никакого сомнения в том, что существует два типа фетишей, а именно: естественный, или простой фетиш и искусственный фетиш — либо заряженный, либо насыщенный "лекарством", т.е. каким-то веществом, предположительно обладающим магическими свойствами и, кроме того, имеющим профилактический характер. Простой фетиш приблизительно соответствует нашим амулетам и талисманам. К этому разряду относятся простые по своей природе предметы, несложные в изготовлении и оказывающие свое действие благодаря присущей им естественной силе. Обычно они используются в повседневных целях.

Искусственный фетиш содержит два вещества, а именно: вещество, обладающее магической силой, и "лекарство", в действительности представляющее собой экстракт, отвар или концентрат какого-нибудь хорошо известного снадобья. Выбор магического вещества — секрет знахаря, только он решал, какое магическое вещество и какое "снадобье" смешать, чтобы получить желаемый заказчиками фетиша результат. Подобно современным врачам Англии и Европы, каждый знахарь имел собственный способ изготовления фетишей. Так, в Африке известны специалисты по фетишам, подобно тому, как на Харлей Стрит есть специалисты-медики.

Используемые знахарями снадобья не отличаются от упоминаемых в египетских медицинских папирусах, клинописных медицинских табличках и в арабских и эфиопских книгах по медицине. Один из наиболее полных перечней таких "лекарств", представленный Пешюэлем-Лоэшем, включает: листья, цветки, соки, плоды, коренья, кожуру фруктов и овощей, кустарники, деревья и вьющиеся растения; желчь, усы и помет леопардов, желчь крокодила, головы змей, лягушек, ящериц, черепах и рыб; крабов, скорпионов и всевозможных пресмыкающихся; глаза, мозг, печень и перья определенных видов птиц; шкуры, шерсть, лапы и экскременты быстрых, сильных и бесстрашных диких животных; зубы, рога и кости; смолу, окрашенные почвы; слюну, соль, порошок красного дерева, женское молоко и мочу девственниц. В качестве "лекарства" в фетишах не Используется ни одна часть человека или свиньи. Обладающие магической силой вещества кладут на предметы одежды, в сумочку или мешочек или же помещают для сохранности в фигурку человека или животного. Считается, что используемое "лекарство" окажется более эффективным, если будет содержать часть силы самого знахаря.

Знахарь окружает себя множеством разнообразных предметов. Многие из них он носит на себе. В их числе можно назвать следующие: раковины моллюсков, когти птиц и животных, зубы, рога, перья, локоны или пучки волос, полоски кожи, бечевки, лоскуты, мешочки, комья земли, смоляные шарики, листья, плоды, тарелки, блюдца, бутылки, горшки, цепи, корзины, пни, свертки тканей, куски мешковины, коробки, статуэтки из дерева, металла и слоновой кости, фигурки обезьян, леопардов, Змей, крокодилов, гиппопотамов, слонов, людей и тд.

Арабские и персидские амулеты и талисманы

Во все периоды своей истории арабы носили амулеты и талисманы, защищающие тело, скот и дома от нападений злых духов и прежде всего уберегающие от Дурного Глаза. Амулеты первобытных арабов (то есть арабов дохристианской эпохи) были сделаны из камня, дерева и, вероятно, кости; судя по разрозненным свидетельствам, сохранившимся до нашего времени, на этих амулетах не было никаких надписей. Арабы-язычники первых шести столетий нашей эры следовали примеру своих предков и пользовались множеством амулетов, хотя и начали связывать их с представлениями, почерпнутыми из еврейских, египетских и гностических текстов.

Простейшие амулеты, которые носят арабы и персы в наши дни, представляют собой листок бумаги, на котором записана краткая молитва, заклинание или стихотворная строка из Корана; на нем также может быть написано одно или несколько магических имен. Надпись непременно должен сделать святой человек на выбранном им материале черными чернилами. Жители Каира и некоторых других городов предпочитают надписи, сделанные французскими или английскими чернилами, поскольку они глубоко "впиваются" в бумагу. Чернила местного производства — уголь и вода или жженая овечья шерсть, — легко смываются с бумаги. Считается, что надписанная бумага приобретает те чудодейственные свойства, которые местные жители связывают с данным текстом; листок с надписью сворачивают и вкладывают в футляр из картона или дешевой кожи. К футляру прикрепляют шнур, который либо подвязывают к левой руке, либо надевают на шею. Люди побогаче нередко требуют, чтобы магические тексты и даже суры Корана записывались на коже газели, предпочитая шкуры нерожденных животных; в таких случаях амулет сворачивается и хранится в металлической трубке, чаще всего серебряной.

Тексты на амулетах, или талисманы, иногда записывались на тонких листах свинца, которые затем сворачивались и вкладывались в металлические футляры, однако такие амулеты чрезвычайно редки. Их фрагменты были обнаружены в развалинах Вавилона рядом с тонкими свинцовыми листами с греческими надписями.

Заметную роль в надписях на амулетах играют сочетания букв алфавита. Древние колдуны размещали их в разном порядке, не всегда совпадающем с алфавитным. Одним знакам приписывались определенные значения и символический смысл, тогда как значение других считалось непостижимым для человеческого разума. Двадцать восемь букв алфавита непосредственно связаны с двадцатью положениями Луны, с небесными телами, знаками Зодиака и декадами. Для древних евреев буквы были сущностью всех вещей. Дутге отмечает, что римляне описывали совокупность человеческих знаний как "буквы", используя это слово в том же смысле, в каком на Севере понимали "руны". Подобно евреям, арабы приписывали одним буквам большую силу, чем другим, а знания о надлежащем применении букв составляли отдельную ветвь изучения магии. Каждая буква обладала особыми силами, и даже один знак мог превратиться в целый узор, сам по себе образующий действенный амулет.

Итак, поскольку буквы обладают магическими силами и имеют числовые значения, надписи на амулетах могут состоять только из букв или только из чисел; и те, и другие часто выстраиваются строками по три-четыре буквы или фигуры. Три или четыре таких строки образуют магический квадрат.
На многих амулетах используются еврейские имена Господа и Архангелов, однако, по мнению арабов, величайшей магической силой обладали названия атрибутов Господа. Титул Аллах, значение которого неизвестно, называют Исму-аз-Зат, то есть "Величайшее имя"; кроме того, эти атрибуты известны как "Ал-Асмау ас-Сифат". Упоминая о них, Пророк Мухаммад называет их "Асма-ал-хусна", то есть "Прекраснейшие имена" [Коран, Сура 7:179(180)]. Они до сих пор известны как "Прекрасные, или Великолепные Имена Господа". Абу Хурайра сказал, что "Имен Господа девяносто девять, и повторивший их войдет в Рай". Комментаторы замечают, что Мухаммад не намеревался ограничивать количество имен Господа числом 99 — он хотел лишь того, чтобы ортодоксальные мусульмане ежедневно повторяли их. Списки имен, предоставляемые традиционалистами, не всегда согласуются. Одни из них начинаются именем "Аллах", а другие им заканчиваются; в одних имя "ал-Ахад" (А1-Asmau al-rmisna), то есть "Единственный", стоит первым, а в других — последним.

Исламские мудрецы единодушны в том, что у Господа есть одно великое и возвышенное имя превыше всех иных. Сам Му-хаммад провозгласил, что его можно найти во второй или третьей сурах Корана, поскольку единственными именами Господа, встречающимися в этих разделах, являются Ар-Рахман, Ар-Рахим, Ал-Найи и Ал-Каййум, то важнейшее имя находится среди этих четырех. С магической точки зрения важность Девяноста Девяти Имен Господа заключается в том, что, когда Ему молятся под одним из них, Он непременно исполнит желание Или просьбу обращающегося к Нему. Представление о том, что великое и невыразимое имя Господа известно только высшим священникам, заимствовано у иудеев, считавших, что это имя знали только Моисей и его преемники, которые пользовались им лишь раз в году, когда отправлялись в Святая Святых молить о прощении Израиля. Большинство имен Господа взято из Корана, а на каждом крупном амулете начертано несколько таких имен. Они тщательно выбирались тем человеком, для которого изготовлялся амулет; использовались те атрибуты Господа, которые внушали будущему владельцу наибольшую любовь к Нему и на которые, как считалось, Он обязательно откликнется.

Поскольку большая часть текстов, вкладывавшихся в амулеты, извлекалась из Корана или основывалась на тексте этого писания, полезно ознакомиться с таким описанием этой знаменитой книги.

Мусульмане называют Кораном (то есть "чтением", или "тем, что следует читать") собрание "откровений", или "наставлений", которые, по утверждению Пророка Мухаммада, были ниспосланы ему Господом рукой Архангела Гавриила. В течение жизни Пророка эти откровения записывались на шкурах, пальмовых листьях, каменных плитах и костях овец и быков. Образцы таких костей с текстами сохранились в Отделе восточных рукописей Британского музея. По предложению Умара в 633 году все эти "откровения" были собраны орденом Абу Бакра в единую книгу, точную копию которой сделал Зайд ибн Сабит, бывший секретарь Мухаммада, знавший как еврейский, так и сирийский языки. Умар передал эту копию своей дочери Хафсе, одной из вдов Мухаммада. Этот экземпляр послужил основой многочисленных выдержек и копий, однако в тексты закралось столько ошибок и вставок, что халиф Отман повелел Зайду и трем ученым из рода корейшитов создать пересмотренную редакцию Корана. Это было сделано, и копии этого варианта были отправлены в Куфу на Евфрате, в Басру на Шатт ал-Араб, в Дамаск, Каир, Мекку и Медину; все прочие обнаруживаемые версии любого "откровения" безжалостно сжигались. Впоследствии Морван, правитель Медины, уничтожил даже экземпляр, принадлежавший Хафсе.

Образованные мусульмане утверждают, что Коран извечно существовал на небесах в некой форме, которую они называют "Матерью Книги" или "Хранимыми Скрижалями" — это часть сущности Господа, Творца Корана. На небесах копия текста была перенесена на бумагу, а затем обтянута шелком и украшена золотом и драгоценными камнями Рая. Ее передали на попечение Архангела Гавриила, который постепенно открывал ее Пророку, позволяя увидеть всю книгу целиком один раз в году. Коран состоит из 114 разделов, именуемых сурами. Одни из них были поведаны в Мекке, другие в Медине, третьи — частично в Мекке, частично в Медине. Число стихов в разных версиях книги составляет 6000, 6214, 6219, 6225, 6226 или 6236; общее число слов — 77639 или 99464; суммарное число букв: 323015 или 330113. Каждый раздел начинается словами: ""Во имя Аллаха милостивого, милосердного". Арабы относятся к Корану как к источнику всех знаний и любой мудрости; они считают его слог самым чистым, самым прекрасным и непревзойденным по красноречию арабским языком на свете. Несмотря на все заботы арабов по сохранению исходного текста, небольшие и незначительные вариации все же существуют, однако считается, что они вызваны тем фактом, что Пророк излагал свои "откровения" на семи различных диалектах арабского. Одно время женщинам запрещалось владеть копиями Корана, и после смерти супруга его экземпляр книги хоронили вместе с усопшим. Тем не менее, оказавшись в районе Тийаро на границе Персии, я приобрел там несколько копий, обернутых в вымазанное землей сукно и отдающих сыростью и даже плесенью — голодающие женщины извлекали их из могил своих мужей и несказанно радовались тому, что нашли покупателя.

Арабы считают весь Коран могущественным амулетом, а многие мусульмане никогда не путешествуют без этой книги. В последние годы фотолитография позволила снимать миниатюрные копии книг; их помещают в небольшие металлические футляры (с кольцами для присоединения цепочек), в одну сторону которых встроены маленькие линзы, выполняющие роль увеличительных стекол. Общие размеры такой книги составляют 1 дюйм х 3/4 дюйма х 7/16 дюйма, а встроенная в футляр линза достаточно мощна для того, чтобы путешественник мог читать любимые главы при свете костра на привале.

Хотя могущественным амулетом считается весь Коран, отдельным его главам арабы всегда приписывали большую важность по сравнению с другими разделами; именно эти фрагменты чаще всего записывают на шкурах и бумаге или вырезают на полудрагоценных камнях особой формы. Одним из самых прекрасных отрывков — мусульмане искренне восхищаются им, цитируют в своих молитвах и носят в качестве амулета, — является следующий фрагмент из суры 2:256(255):

"Аллах — нет божества, кроме Него, живого, сущего;
Не овладевает Им ни дремота, ни сон;
Ему принадлежит то, что в небесах и на земле.
Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?
Он знает то, что было до них, и то,
что будет после них, А они не постигают ничего из Его знания,
кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю,
и не тяготит Его охрана их, — Поистине, Он — высокий, великий!"

Этот прекрасный отрывок известен как Айат ал-Курси, то есть "Строфа о Троне". Слово "Трон" представляет собой аллегорическое описание Божественного Промысла, оберегающего все сотворенное. Он непостижим для человеческих существ.

Но еще более важной в роли амулета является сура Корана под названием "Открывающая Книгу". Это знаменитая "Фатиха" — молитва, к которой мусульмане всего мира относятся с величайшим благоговением. Для них она имеет не меньшее значение, чем "Отче наш" и крестное знамение для христиан. Эта сура расположена в самом начале Книги и переписывается с неизменной тщательностью и изяществом. Нередко ее окружают декоративными рамками, богатыми красочными узорами и обильными украшениями из яркой позолоты. Общий характер узоров и детально вырисованных украшений, свойственных современным рукописным экземплярам Корана, прекрасно (если не считать отсутствия цвета) иллюстрируется репродукцией двух первых страниц небольшой копии, привезенной мне из Персии Мирза Ханом (иллюстрация IV). Мулла, оплативший создание этого экземпляра, хранил его как амулет в роскошном золотом футляре. Позже, в 1914 году, когда разразилась война, ему пришлось продать этот футляр, чтобы раздобыть денег для возвращения в Персию. Заголовки сур записаны красным по золоту. Каждая колонка текста обрамлена золотой каймой; кроме того, каждая строка подчеркнута золотой линией. Каждая колонка состоит из 21 строки. Размеры этого экземпляра составляют 4x2 3/8 х 5/8 дюйма; книга датирована 1289 годом хиджры, то есть 1872 годом нашей эры. Бумага тонкая, но очень плотная, и по цвету напоминает пергамент.

Как и все прочие суры, или разделы Корана, кроме девятой, Фатиха начинается словами "Во имя Аллаха милостивого, милосердного" и переводится таким образом:

Хвала Аллаху, Господу миров
милостивому, милосердному,
царю в день суда!
Тебе мы поклоняемся и просим помочь!
Веди нас по дороге прямой,
по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, —
не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших.

В арабских трактатах, посвященных амулетам, талисманам и магическими текстами, можно встретить вплетенные в повествование небольшие рисунки, или виньетки. Существует множество типов таких изображений. Встречаются и гротескные фигуры людей и животных, архангелы, знаки Зодиака, символы

Солнца, Луны и пяти планет, мифологические звери, линейные узоры и геометрические орнаменты и наиболее часто — вытянутая человеческая ладонь с широко разведенными или, наоборот, крепко сжатыми пальцами. Все эти изображения заимствованы у египтян, коптов, гностиков и евреев, поскольку арабы в подобных заимствованиях оказались искуснее самих первооткрывателей. Арабы-сунниты, или традиционалисты, используют лишь некоторые изображения, а вот шииты, т.е. "свободные мыслители", переняли все их типы. Как правило, персидские амулеты артистичнее арабских.

Первый представляет собой прямоугольную пластинку из персидского агата, края которой обрезаны наискось. Судя по всему, она изготовлена в 1113 году хиджры, то есть в 1701 г. н.э. Ее создали последователи Али, зятя Пророка; к нему и обращены слова, начертанные в центре крупными арабскими буквами. В каждом углу размещается кольцо с божественным именем, а первая рамка, т.е. контур, очерченный орнаментом в форме алмаза, содержит сорок восемь из девяноста девяти "Прекрасных Имен" Господа. Вторая и четвертая рамки, между которыми проходит узорчатый контур, включают выдержки из Корана, точнее, Фатиха, "Строфы о Троне", объявление Единства Господа и тд. Тексты и орнаментальные рамки выгравированы в камне парами кислоты, потому их весьма трудно прочесть даже на репродукции, почти в два раза превышающей по размерам оригинал. Прочтение усложняет и то, как именно художник решил разделять слова текста. Этот амулет представлял собой центральный фрагмент необычайно сложного ожерелья из амулетов и вставлялся в тяжелую серебряную рамку. Вообще говоря, это "домашний амулет". Второй амулет имеет форму, предпочитаемую шиитами, или свободомыслящими мусульманами Кербелы. Он вставлялся в серебряную оправу и подвешивался в Кербеле на Евфрате на стену дома, закрепляясь на цепи, которая проходила сквозь отверстие в верхнем углу. В этом углу записаны Фатиха и "Строфы о Троне". Декоративная центральная часть довольно необычна, так как это пространство заполнено кольцами, кругами, разделенными на четыре, восемь или шестнадцать секторов, кругами в окружении колечек и кругами со вписанными в них крестами.

Из сказанного ранее становится понятно, что ношение амулетов с выдержками из Корана можно рассматривать как религиозную практику, ведь единственная цель подобных амулетов заключалась в том, чтобы их владелец приблизился к Аллаху, и Он мог предоставить человеку Свою защиту. Большинство арабов считают использование таких амулетов не только безвредным, но даже похвальным, а учение об этих амулетах является частью Белой Магии.

В Аравии, Месопотамии и Сирии амулеты чаще всего называли "тамима", ""удза" и "та"видза", а в Египте и Северной Африке — "хурза". В качестве камня для амулетов обычно выбирался агат, по которому проходили белые прожилки, или темно-серый полупрозрачный агат, привозимый из Индии. Камни аккуратно усекали до нужных форм, тщательно полировали, а затем делали надписи — либо на гранильном колесе, либо резцами. Поскольку резьба по камню является достаточно дорогостоящим занятием даже на Востоке, был найден иной способ нанесения надписей на амулеты из камня. Выбрав пластинку из агата, сердолика или халцедона, изготовитель амулета покрывал его тонким слоем воска таким образом, чтобы воск полностью покрывал всю поверхность камня и между этим слоем и камнем не было пузырьков воздуха. Покрытый воском камень передавался искусному каллиграфу, который остроконечным резцом наносил на воск текст, стараясь, чтобы при начертании каждой буквы инструмент касался камня. После этого камень обрабатывали парами соляной кислоты, которые разъедали камень в тех местах, где его поверхность оставалась открытой после работы писца. Затем камень очищали от воска, и на его поверхности возникала ясно различимая надпись. Ей не доставало изящества и четкости текстов, наносимых гранильным колесом или гравером, однако дешевизна изготовленных таким методом амулетов сделала их доступными многим людям, которые не могли позволить себе резные камни.

Некоторые служителей крупных мечетей Багдада, Кербелы, Дамаска, Каира и Персии были специалистами по изготовлению амулетов, однако в последние сорок лет эти люди и их преемники посвятили себя созданию подражаний персидским и вавилонским древностям, продаваемым путешественникам и непосвященным. Те амулеты, которые приобретались в мечетях или создавались специально для конкретного человека, обычно благословлялись муллой. Резчик по камню и писец, делающий надписи на бумаге или коже, начинали свою работу словами "Бисмилла", то есть "Во имя Аллаха". Поскольку Имя Господа считалось Самим Господом, то произнося это Имя, резчик или писец полагались на Его помощь Говорят, что эти слова были начертаны на боку Адама, крыльях Гавриила, печати Соломона и языке Иисуса*. Чернила, которыми пользовались писцы, иногда содержали добавки мускуса, розового масла или экстракта шафрана; иногда при копировании определенных текстов каллиграф воскуривал благовонные палочки.

Хотя большая часть персидских и арабских амулетов изготовлена из агата и сердолика (этим камням приписывались особые магические силы), в тех местах, где не было залежей известняка, изготовители амулетов использовали другие материалы. Так, на берегах Красного моря и в Палестине амулеты делали из найденных на побережье перламутровых раковин.

Судя по всему, древние египтяне использовали в качестве амулетов крупные раковины из Красного моря; эти раковины считались более действенными, если на них вырезались родовые и личные имена царей. В Британском музее хранятся раковины с родовым и личным именами Усертсена I (XII Династия), родовым именем Аменемхета II (XII Династия) и родовым именем Рамзеса II Великого (No 15423,20744 и 29434 соответственно).

Исламский солдат всегда нуждался в защите амулетов, и перед выступлением войска непременно обзаводился таким их количеством, какое только мог себе позволить. Самый обычный воинский амулет представлял собой полоску бумаги с выдержкой из Корана, Именем Аллаха, Мухаммада или Али, а также именами всех Семи Архангелов. Иногда это была не полоска, а длинный свиток, который солдат привязывал к груди. Турецкие воины, воевавшие во времена правления Абд ал-Хамида в Северной Аравии, носили амулеты из камней и металлов.

Арабы из пустынь Йемена считали медные амулеты чрезвычайно ценными предметами, и нет никаких сомнений в том, что немало турецких солдат были убиты йеменцами ради того, чтобы снять с их мундиров такие амулеты.

Говоря о предметах, которые, как считалось, приносят магическую защиту, следует упомянуть об "Амулете с Прахом" — таким прахом могли быть земля, песок или тлен из гробниц святых. В течение долгих столетий паломники в Мекку, место рождения Пророка Мухаммада, уносили из местной мечети щепотки праха, пересыпая их в небольшие мешочки и подвешивая на шею. Лодочники Нила из районов выше Вторых Катаракт носят мешочки с прахом из гробницы Кубба Идрис, знаменитого шейха Мургхани; они верят в то, что этот прах помогает им преодолевать Катаракт. Посещая монастырь Раб-бан Хормизд в Алкоше, я заметил, что люди соскребают землю неподалеку от могилы Святого, чтобы носить ее в мешочках и шкатулках для защиты от опасностей пустыни.

Нельзя обойти вниманием также нить с девяноста девятью бусинами и "стержнем", которую принято называть "четками Мухаммада". Их не следует путать с нитью из 165 бусин, используемой христианами для подсчета произносимых "Аве Мария", ""Отче наш" и "Слава в вышних Богу" в форме молитвы, которая образует "Розарий [Марии]". Монахи и анахореты эпохи раннего христианства каждый день многократно повторяли молитву Господню, а история Павла-отшельника показывает, что многие из них вели счет повторений с помощью мелких камней. Монах Павел собирал в подол своих одежд три сотни камешков и, завершая очередную молитву, отбрасывал один из них. Когда камешки заканчивались, он знал, что произнес необходимое число повторений. Не существует никаких свидетельств того, что монахи использовали нити с камешками, и никому не известно, когда именно христиане и мусульмане начали пользоваться четками. Арабская традиция утверждает, что ранние мусульмане отсчитывали свои хвалы Аллаху с помощью камней или собственных пальцев, а Мухаммад не использовал четки. Четки буддистов состоят из 100 или 108 бусин; их носят на запястьях, как браслеты, или на шее, как ожерелья. В Целом, представляется вполне вероятным, что мусульмане заимствовали четки у буддистов, а крестоносцы — у сарацинов, вследствие чего четки распространились в Европе. Некоторые исследователи считают, что четки появились в христианском мире примерно в 1221 году (одновременно со вступлением в сан папы Пия V) благодаря Доминику, основателю ордена нищенствующих монахов.

Магометане называют свои четки "субха", поскольку те используются для "восхваления" Аллаха. Каждая из девяноста девяти бусин соответствует одному из "Прекрасных Имен" Аллаха, а "стержень", то есть продолговатая, сотая по счету бусина, символизирует невыразимое Имя Господне. После 33-й и 66-й бусин обычно помещают разделительные отметки (как правило, из обычной или слоновой кости), чтобы мусульманин мог сделать передышки в молитве. Сами бусины в основном изготовляют из дерева — акации-сикамора, деревьев сунт, шадж или сандала, но среди феллахов, то есть крестьян, весьма популярны и бусины из цветного стекла. Кроме того, их делают из обычной или слоновой кости, а также из дымчатого агата Аравии. Мужчины пользуются четками с небольшими бусинами. Девушки и женщины в праздничные дни берут в руки четки с крупными деревянными бусинами, окрашенными в красный цвет. Много таких четок приносят из Мекки паломники, совершившие хаддж, то есть путешествие в священный город мусульман. Перед покраской бусины опускают в воду из священного колодезя Замзам, который ангелы показали Агари и из которого она напоила своего сына Исмаила. Считается, что субха, благословенные праведником, приносят благость их владельцу. Обычно к шнуру, на который нанизывается "стержень", прикрепляют кисточку из яркого материала; египтяне рассказывали мне, что это отводит Дурной Глаз, так как злые духи не любят предметы с кисточками и бахромой. Говорят также, что подобной цели служит кожаная бахрома на переметных сумах, особенно когда животное с поклажей пребывает в движении. В древних свитках Пятикнижия бахромой отделаны некоторые буквы; предположительно, это преследует аналогичную цель.

Амулеты первобытных людей делались из простых природных материалов и первоначально выбирались из-за того, что имели необычные форму, цвет или материал. Древнейшие амулеты возбуждали у людей любопытство, восхищение или восторг, а естественная страсть к обладанию заставляла человека превращать эти вещи в свою собственность и переносить в свое жилище. К таким предметам относились листья необычной формы или цвета, ягоды, орехи и плоды, а также семена и корни деревьев и других растений. Неизменный интерес вызывали у человека любые странные растительные отростки (к примеру, корень мандрагоры). Люди охотно подбирали и приносили домой камни необычной расцветки или с какими-нибудь отметинами, разноцветными прожилками (мрамор, агат, камни с вкраплениями сернистых металлов, прожилками мрамора). Особую ценность представляли камни с естественными отверстиями, и честь внедрения всемирной традиции ношения амулетов принадлежит тому человеку, который первым продел в такое отверстие гибкую веточку или тонкий ремешок из кожи животного, а затем повесил камень на шею.

Камни с отверстиями, которые можно было носить на теле, подчеркивали обычность прочих камней, ранее использовавшихся человеком в качестве амулетов, и стали предшественниками отверстий в бусинах, поскольку до того времени женщины закрепляли бусы на груди с помощью клейкой грязи. В самые ранние эпохи украшения из кусочков каменной соли, квасцового камня или горного хрусталя придавали внешности человека большую привлекательность, а искорки в этих камнях, вероятно, туманно намекали на то, что этим предметам присуща своя жизнь, сходная с человеческой. Притягательными для человека становились и те части тела, которыми крупные животные и пресмыкающиеся убивают своих жертв, и потому с самых древних времен в качестве амулетов использовались рога, когти, зубы и хвосты животных, а также змеиная кожа. Жители морских побережий и окрестностей кишащих рыбой озер делали амулеты из раковин и разных органов рыб; кроме того, во многих районах могущественными амулетами считались человеческие мизинцы рук и ног, глаза, фаллосы и волосы. Предметы белого, голубого, красного и желтого цвета становились амулетами намного чаще, чем серые, коричневые и черные.

Когда человек освоил искусство обработки металлов, он начал изготовлять множество разнообразных по форме амулетов из золота, серебра, меди и железа. В качестве амулетов использовались вырезанные из камня и дерева фигурки людей, животных, птиц и рыб, деревьев и других растений, а также их изображения, нарисованные на различных материалах. В широком смысле слова, амулетами считались даже огромные камни, сплошь покрытые надписями, пирамиды, стены коридоров и подземные камеры, испещренные сотнями строчек текстов, гробницы, расписные гробы, а также папирусные свитки, фолианты со священными текстами, обелиски, колоссальные каменные фигуры и тд. — предполагалось, что эти сооружения и предметы определенным образом оберегают того, кто стал инициатором их изготовления.

Нам никогда точно не узнать, чего именно ожидал от своих амулетов первобытный человек и как именно, по его мнению, они приносили ему благо, однако число и разнообразие этих предметов делает достаточно очевидным тот факт, что ни один амулет не мог уберечь человека от всех опасностей.

Амулеты можно разделить на два класса: личные, или индивидуальные, и общего назначения. В классе личных амулетов наиболее важными были те, что оберегали владельца от болезней и недомоганий, а также сохраняли и повышали его природную физическую силу и энергию — особенно в отношении деторождения. В другую важную группу входили амулеты, которые защищали беременных женщин, препятствовали выкидышам, обеспечивали легкие роды, а также обилие молока в период кормления ребенка грудью. Мальчики носили оберегающие амулеты на шее или прятали их в предметах одежды, а девочки накладывали или привязывали амулеты к различным частям тела. Для предотвращения особых опасностей — к примеру, моровой язвы, бубонной чумы, солнечных ударов, Ударов молнией, нападения диких зверей, укусов скорпионов и змей, полученных в сражениях ран и угрозы утонуть, — следовало носить специальные амулеты. Моряки пользовались амулетами, охраняющими от кораблекрушений и морских чудовищ, торговцы полагались на талисманы, приносившие удачу в делах, а караванщики видели в амулетах защиту собственной жизни и жизней своих ослов и верблюдов. Урожаи крестьян оберегались амулетами, либо зарытыми в землю, либо подвешенными над ней; амулеты закреплялись на рогах или на лбу вожака стада, а некоторые животные в стаде помечались специальными знаками, призванными отпугивать диких зверей. Каждый амулет должен был быть достаточно сильным для того, чтобы превозмочь воздействие Дурного Глаза и нападения злых духов, считавшихся подстрекателями любой болезни, недуга, несчастного случая, неудачи и бедствия.

К числу амулетов общего назначения относились те, которые прятали в стенах домов или под полом, а также размещали у входов и на определенных участках поселения. Первобытный человек оценивал силу амулетов по результатам их действия. Если начав использовать какой-нибудь предмет в качестве амулета, человек замечал, что его дела процветают, а сам он остается в добром здравии, вера владельца в амулет усиливалась Он считал его ценностью, а соседи поздравляли его с большой удачей. В противном случае доверие к амулету ослабевало, и человек расставался с ним, обращаясь к другому предмету. Амулеты могли быть потеряны или украдены — судя по всему, в таких случаях они теряли свои благотворные силы или просто не проявляли их в отношении нового владельца.

В одних случаях причины превращения определенных предметов в амулеты вполне очевидны, но в других об этом остается только догадываться. К примеру, человек носил когти и клыки львов, тигров и других опасных и сильных зверей, поскольку верил, что они увеличат его физическую силу в схватках с дикими животными и врагами-людьми. Он считал, что птичьи перья придадут его движениям быстроты и стремительности при нападении на людей и животных, а также обострят его зрение; амулет из змеиной кожи придавал его обладателю хитрости и коварства во время охоты. Некоторые амулеты можно описать как гомеопатические: больным, страдавшим желтухой, давали лекарства, приготовленные из растений и цветков желтого цвета и воды, в которой промыли желтые камни; для остановки кровотечений и исцеления обильно кровоточащих ран использовали камни красного цвета. Считалось, что между желтым растением или камнем и желтым цветом кожи больного желтухой человека существует некая связь, определенное взаимоотношение. Аналогично связанными считались красный цвет камней и крови. Антропологи предлагали самые разнообразие толкования использования гомеопатических и прочих амулетов дикими и полудикими народами, однако ни один ученый не смог объяснить все известные типы амулетов, поэтому вполне вероятно, что все эти версии ошибочны.

Судя по всему, истина кроется в вере первобытного человека в то, что любой предмет, который можно использовать в качестве амулета, обладает благодаря либо своему естественному происхождению, либо вмешательству некоего сверхъестественного духа, отчасти слившегося с этим предметом, незримой для человека силой. Именно эта сила, присущая всему одушевленному и неодушевленному, превращает любую вещь в амулет, целая его ценным имуществом. Можно сказать, что эта сила приводилась в действие владельцем предмета, а затем исполняла его желания и волю. Амулет переставал быть пассивной материальной вещью и превращался в деятельную силу. Жители Меланезии и Полинезии называли эту силу Мана; известный авторитет в магии и религии народов Тихого океана, преподобный Р.Г. Кодрингтон, так описывает ее "Мина представляет собой силу, или власть, — не физическую, но в определенном смысле сверхъестественную, однако проявляющуюся в образе физической силы, а также любой другой способности или умения, которыми может обладать человек. Мана не связана с чем-либо конкретным и может наполнять почти все, однако духи (как воплощенные души, так и сверхъестественные существа) обладают ею и могут ее передавать, кроме того, по своей сути она порождается обладающими личностью существами, хотя и может проявляться через посредство воды, камней или костей". Мана способна воздействовать на все, что выходит за пределы обычных человеческих способностей и природных явлений; она присутствует в самой атмосфере живого и соединяет себя с людьми и предметами, а проявляется в таких результатах, какие можно приписать только ее действию. На всех островах Тихого океана с этой силой работают колдуны, врачи, заклинатели погоды, пророки, гадатели, ясновидящие и так далее". "Мана является проводником магии; это не само магическое действие, но та сила, благодаря которой маг совершает это действие".

С практической точки зрения Мана можно использовать как для благих, так и для дурных действий — и исцеляющее лекарство, и яд в равной степени относят кМана. Одним словом, любые — и законные, и противоправные — сношения с незримым и оккультным связаны с Миной. Что касается содержания, вкладывамого в понятие Мана позицией науки, то доктор Р.Р. Маретт утверждает: "Нет никаких причин, препятствующих тому, чтобы понятие Мана не могло использоваться в общих целях сравнительной науки для обозначения религиозно-магических сил независимо от того, будут ли такие силы считаться автоматическими или производными, то есть исходящими непосредственно от сущности духовного человека или предмета или опосредованными благодаря тому, что некий призрак или дух вложил эти силы в данного человека или предмет". Таким образом, любой действенный амулет, как считается, обладает Маной, которая взаимодействует с Маной и волей, или желанием, владельца этого амулета — именно это убеждение, осознавалось оно или нет, и заставляло человека во все времена полагаться на амулеты в поисках защиты и помощи. Вера в амулеты была результатом страха человека перед Дурным Глазом и невидимыми злыми духами и их деяниями, и в некоторых странах этот страх до сих пор остается столь же реальным и могущественным, как в первобытные времена.

Вряд ли стоит сомневаться в том, что каждый знахарь или колдун, заметив, что его собратьям требуются амулеты, охотно использовал любые средства, лишь бы снабдить их такими предметами и прилагал все усилия, убеждая соплеменников в том, что только он может предоставить им "настоящие" амулеты, то есть предметы, содержащие Ману и способные исполнять желания своих владельцев. Он провозглашал, что сам вложил в эти вещи Ману, переданную ему духами предков; он утверждал, что способен общаться с любыми типами духов (добрыми и злыми), умеет узнавать их желания и влиять на их поступки; наконец, он заявлял, что владеет особыми познаниями о природных объектах, обладающих Маной, и умеет добавлять к этой Мане ту Ману, которую несет в себе. Когда такой знахарь или колдун умирал, его коллеги и преемники объявляли, что магическими свойствами обладают не только части его тела, но и его одежда и прочее имущество, даже земля или прах с его погребения То есть любой предмет, принадлежавший ему или каким-либо образом с ним связанный, становился вместилищем Маны, могущественным амулетом. Именно эти представления заставляют лодочников нубийского Нила привязывать к носу лодки небольшой мешочек с прахом из Куббы Лдрис, чтобы уберечь судно от кораблекрушения на Третьих Катарактах. Несторианские караванщики Мосула и его окрестностей берут с собой прах из гробницы Раббан Хормизд в Эль-Кош, а якобиты используют в качестве защиты прах из гробницы Map Маттаи. Персидские мусульмане носят при себе прах из могил своих святых в Кербеле, а арабы изготовляют амулеты из праха Пророка Мухаммада. Культ мощей святых основан на вере в то, что их тела — как живые, так и мертвые, — обладают Маной; в Средневековье людей вообще мало заботило то, являются ли эти мощи подлинными или "подложными".

Many, естественным образом пребывающую в избранных амулетами предметах, можно было усилить и "закрепить" с помощью особых формул, или заклинаний, произносимых над этими предметами колдуном. Иными словами, сами эти заклинания представляли собою Мину, и даже если предмет был лишен Маны до его произнесения, то после особых слов он становился "действенным" амулетом. Подобно крови, волосам и слюне, слова также содержат в себе Мана, и без произнесения такого заклинания никакое "лекарство" не могло принести благотворного (а тем более, полного) результата. С течением времени, когда на смену колдунам пришли священники, заклинания сменились молитвами. Впрочем, заклинание было повелением, тогда как молитва является просьбой. У нас есть все основания полагать, что заклинания на протяжении долгих столетий из уст в уста передавались от одного поколения колдунов другому, и даже после того, как человек освоил искусство Письменности, консервативные колдуны придерживались методов своих предшественников и отказывались пользоваться новоявленным изобретением. Однако со временем они поняли, что письменные знаки сделают их заклинания долговечными, и в результате появились амулеты с надписями, или, как их часто называют, "заговоры".

Шумеры, вавилоняне и ассирийцы записывали свои заклинания на глиняных табличках, нередко обжигаемых в печах; египтяне чертили их на папирусе, высекали на известняковых плитах, глиняных черепках и фигурках из дерева, камня и воска, а также вырезали на деревянных дощечках и крупных каменных стелах (например, стела Меттерниха); древние евреи записывали заклинания на пергаменте, а в Средневековье — на бумаге и керамике; гностики и греки высекали их на полудрагоценных камнях; персы и арабы вырезали заклинания на табличках из агата, оникса, сердолика и кристаллического сланца, а также записывали их на шкурах нерожденных газелей, пергаменте и бумаге; японцы выжигали их на дереве; китайцы рисовали на шелковой бумаге, а индийцы покрывали своими формулами медные пластинки или записывали их на пальмовых листьях и бумаге из коры. В настоящее время копии магических текстов размножаются с помощью печатного станка, а пергамент, дерево, пальмовые листья и древесная кора сменились обычной писчей бумагой.

Чернила, используемые в древности для записи волшебных формул, обычно были черными или красными. В копиях записанной иероглифами "Египетской Книги Мертвых" приведенные в конце некоторых разделов "рубрики", то есть указания, связанные с отправлением обрядов и церемоний, выделены красными чернилами. В "Книге о свержении Апопа" указывается, что имя этого монстра следует записывать зелеными чернилами.
Футляры для амулетов

Во многих странах обладатель амулета носит свое сокровище в коробочке из драгоценного металла или в небольшом мешочке из шелка, холста, сукна или кожи; это вызвано, во-первых, желанием уберечь амулет от повреждений и загрязнений, а, во-вторых, стремлением укрыть от злых духов и людей с Дурным Глазом. То же относится и к тем случаям, когда амулетом считается книга с магическими или священными текстами. Египтяне вкладывали папирусы с "Книгой Мертвых" в раскрашенные деревянные статуи бога Осириса, а краткие выдержки из нее — в деревянные пьедесталы фигур Птаха-Сокара-Осириса; золотые фигурки этих богов, на шеи которых вешали амулеты-подвески, запирались в футлярах из серебра и некоторых других металлов. Записанные на длинных полосках бумаги отрывки из Корана, которые персидские женщины подвешивали к своим ожерельям, вставлялись в продолговатые серебряные оправы, расписанные оберегающими текстами. Арабы и персы (как кочевники, так и постоянные жители городов и поселений) всегда хранят свои экземпляры Корана в окладах, порой украшенных самоцветами, а абиссинцы заворачивают Псалтирь, "Книгу восхвалений Марии" и амулеты в куски толстой кожи.

Современные восточные знатоки настоятельно просят своих клиентов иметь несколько амулетов, ведь, по их словам, любой из них способен защитить владельца лишь от одной опасности. Некоторые типы амулетов должны постоянно касаться кожи владельца и носиться только на определенных частях тела - их нужно располагать на коже черепа или на лбу, прикреплять кушам, вкладывать в опускающиеся на грудь ожерелья и пекторали, закреплять с помощью шнуров на пупке или половых органах, привязывать к верхней части левой руки, надевать на запястье. Некоторые из них должны касаться основания позвоночника или висеть на ноге ниже колена. Амулеты более общего характера можно носить в тюрбане, прикреплять к феске или шляпе европейского типа, носить в кармане или прикалывать к одежде в области сердца. Этот класс амулетов можно повесить на стену и использовать для защиты всего дома или отдельной комнаты. Будучи прикрепленными к кровати больного или размещенными в таком месте, где больной может их видеть, они приносят выздоровление. Кроме того, больному полезно пить воду, в которую опустили амулет.

Если привязать амулеты к шесту посреди сада, они повысят плодоносность деревьев и предотвратят уничтожение урожая птицами, личинками и гусеницами; если шест с амулетами соответствующего типа установить в засеянном поле, они принесут хороший урожай. Для защиты крупного рогатого скота амулеты привязывают к рогам или продевают в просверленные в рогах отверстия - для защиты овец, коз и свиней амулеты привязывают к головам животных или к той части тела, где начинается хвост. Амулеты, предохраняющие животных и детей от Дурного Глаза, должны быть крупными, сделанными из яркого материала, или раскрашенными яркими красками.

Прежде на базарах Каира и Танты продавали крупные, покрытые голубым лаком глиняные бусины диаметром в полдюйма; караванщики делали из них перевязи и закрепляли эти повязки на лбах верблюдов перед началом путешествия через пустыню. Местные жители верили в то, что бусины отведут мрачные взгляды Дурного Глаза и уберегут от него животных; помимо бусин, в качестве амулетов от сглаза часто использовались полоски красной и зеленой ткани или полированные медные пластинки. Вполне возможно, что медные розетки и орнаменты, украшающие сбрую ломовых лошадей и тяжеловозов, как и большие медные рога, поднимающиеся от хомутов, первоначально задумывались как защита животных от Дурного Глаза, но позже об этом забыли, и амулеты превратились в обычные украшения. Подобным образом длинная бахрома и кисточки, ныне прикрепляемые на Востоке к переметным сумам, представляют собой покрытые узлами кожаные ремни, которые в старину привязывали к седельным вьюкам, чтобы при быстрой езде они издавали особый шум и отпугивали злых духов. В этом случае, как и во многих других, подлинное значение украшения со временем забылось.
Фальшивые амулеты

Из самой природы амулетов следует, что в тех странах, где каждый хотел стать обладателем одного или нескольких амулетов, колдунам весьма непросто удавалось удовлетворить столь повышенный спрос. Этим воспользовались псевдо-колдуны, которые изготовляли и продавали то, что местные жители называли "мертвыми" амулетами. Фальшивые амулеты распространились по всему Востоку. В Персии и Ираке встречаются поддельные цилиндрические печати и резные камни, гадальные горшки, таблички и рельефы с надписями; в Египте в течение последних ста пятидесяти лет местным жителям и приезжим продают поддельных скарабеев, кольца, фигурки, драгоценности, самоцветы, папирусы и прочее. Во время восстания Махди в Судане тысячи солдат его армии покупали амулеты, предполагающие наличие в них магических текстов из Корана или волшебных молитв, которые, как считалось, защитят воина и принесут ему победу. Автору довелось много раз видеть, как в разрезанных кожаных футлярах не оказывалось ничего, кроме завернутого в бумажную обертку листка бумаги, на котором было написано "Бисмиллах", то есть "Во Имя Господа". Подобным образом нередко обманывали абиссинских крестьян.

Говоря об амулетах, уместно упомянуть о ряде предметов, которые, как считается, приносят владельцу удачу; их называют "mascots" ("талисманами"). Это понятие относится также к людям, которые сами являются везучими и приносят удачу другим. Слово "mascot" происходит от французского "mascotte" и, вероятно, родственно провансальскому "masco", "ведьма".

Почти все большие автомобили оснащены талисманом, закрепленным на капоте радиатора; свой талисман (козел, медведь и др.) есть у каждого полка. Считается, что удачу приносят и плюшевые медвежата. Впервые они появились на одной американской фабрике игрушек и получили имя Тедди в честь Рузвельта, бывшего в то время президентом США.

Иудейские амулеты

Доисторические иудеи, подобно окружавшим их народам, пользовались амулетами с надписями для защиты от сглаза и всевозможных дурных влияний. Такие амулеты изготавливались из полудрагоценных и драгоценных камней; камней, имеющих необычную форму, внешний вид или какие-либо естественные отметины; плодов деревьев и кустарников, а также из различных видов зерна. Согласно Бишоффу животных можно было защитить от нападения демонов и сглаза с помощью лисьего хвоста или путем нанесения им между глаз метки каким-либо белым веществом. Беременные женщины для предотвращения выкидышей носили на теле специальный камешек, а к новорожденным для защиты их от всякого зла привязывали узловатые шнурки или ленты.

Доисторические иудеи, по-видимому, имели развитую систему магии, но нам о ней мало что известно. Однако очевидно, что многие из магических обрядов, знакомых нам по Библии, пришли из очень глубокой древности. Законодатели и пророки закрывали на них глаза, ибо искоренить их было невозможно. Сам Моисей был настолько искусным магом, что превзошел мастерством магов фараона, а когда возникла необходимость — сотворил медного змея, верование в силу которого, несомненно, имело языческое происхождение Многое из своей магии иудеи унаследовали от шумеров и вавилонян. Немало ее деталей сохранилось у евреев и других народов даже после эпохи Средневековья. В знаменитой эпической поэме читаем, что Гильгамешу удалось побеседовать со своим мертвым другом Энкиду благодаря благосклонности Эа и Нер-гала, а Саул, помазанник божий, чтобы поговорить с духом Самуила, обратился за помощью к волшебнице из Аэндоры", которая славилась своей способностью вызывать души умерших.

Из различных видов иудейских амулетов, известных нам по Библии, можно упомянуть следующие:

1 Сахарон, выполненный, вероятно, из металла в форме полумесяца, т.е. лунного серпа. Его носили женщины (Ис, III, 18) и цари (Суд., VIII, 26), а также привязывали к шеям верблюдов (там же, стих 21) для защиты их от сглаза. Полумесяц был излюбленным амулетом многих народов западной Азии и представлял для них силу и защиту прибывающей, а не убывающей луны. Имьяраты и другие народы Аравии добавили к полумесяцу звезду, а абиссинцы приняли оба этих знака в качестве священных, как это позднее сделали и турки.

2. Терафим. Это небольшие фигурки людей или богов в образе людей. Как предполагается, обычно их изготавливали из глины. Однако иногда, в том случае, если они предназначались для ношения на теле, их делали, по-видимому, из полудрагоценных камней. Вероятно, эти амулеты были аналогичны так называемым фигуркам "Papsukkal", описанным в разделе о вавилонских амулетах. Впервые мы читаем о них в Книге Бытия (XXXI, 19,30), где говорится, что Рахиль, дочь Лавана, похитила терафимы своего отца и бежала вместе со своим мужем Иаковом, когда тот покидал дом Лавана. Отношение Лавана к этим фигуркам явствует из его обращения к ним как к "своим богам". Они, вероятно, были небольшого размера, так как Рахиль легко спрятала их в седле своего верблюда (см. также Суд., XVIII, 24). Однако совершенно ясно, что, несмотря на тот факт, что многие люди держали терафимы в своих домах (например, Давид (1 Цар. XIX, 13) и Миха, имевший "дом Божий" и сделавший ефод и терафим (Суд., XVII, 5)), их считали вещами нечестивыми и связывали с языческой практикой прорицания. Иаков, прежде чем отправиться в Вефиль, дабы предстать перед Яхве, велел всем своим людям отдать ему "богов чужих" и серьги (т.е. амулеты в форме полумесяца), а затем закопал их под дубом близ Сихема (Быт., XXXV, 4). По-видимому, существовало несколько видов терафимов. Одни из них хранились в жилище или шатре и считались домашними богами, подобно Пенатам, Другие вешались на тела животных, а третьи использовались Для прорицания. Последние осуждались пророками (1 Цар., XV, 23), а Иосия истребил их вместе с домашними духами, волшебниками и идолами (2 Цар., XXIII, 24). В Книге пророка Ие-зекииля (XXI, 21) описывается, как царь Вавилонии использовал терафимы, наряду с сотрясением стрел и изучением печени убитого животного для гадания. Нет никакого сомнения в том, что иудеи заимствовали терафимы у жителей Нижней Месопотамии, где согласно переведенной Сиднеем Смитом табличке, фигурки, обладающие предохраняющими и оберегающими свойствами, считались домашним имуществом и продавались вместе с домом.

3. Лехашим. В единственном числе это спово,лахаги, применялось по отношению к любому предмету или украшению, которые использовались при нашептывании заклинаний, заговоров, магических формул и молитв, и служили в качестве амулета. Во множественном числе оно упоминается в Библии (Ис, III, 20 и ел.), когда критикуются и порицаются драгоценности, украшения и убранство дочерей Иерусалима. К перечисленным там предметам относятся серьги, цепочки на руках и ногах, пояса, кольца, браслеты, сосуды с духами, зеркала и т.п. Описать их невозможно, ибо никаких изображений роскошной одежды и украшений, носимых богатыми женщинами во времена Исайи, не сохранилось. Среди них, несомненно, было множество лехашим, или амулетов, и вполне вероятно, что каждый предмет украшения имел характер амулета.

4. Колокольчики. Они крепились к подолу облачений первосвященника Аарона (Исх., XXVIII, 33), их звон был призван отгонять злых духов. Слова из Книги пророка Исайи (III, 16) наводят на мысль, что женщины крепили колокольчики к юбкам, издавая при ходьбе звон. Древние египтяне носили колокольчики в качестве амулетов, а их потомки, ранние копты, последовали их примеру и использовали колокольчики с целью избавления от злых духов во время святого причастия. В британском музее хранится колокольчик ассирийского периода, украшенный фигурками божеств с головами животных*. И в нынешние времена в караванах на шеи лошадей, ослов и верблюдов зачастую вешают колокольчики для отпугивания злых духов.

5. Фигурки богов. Вавилоняне, ассирийцы и египтяне — все они носили фигурки богов в качестве амулетов. Иудеи же, будучи монотеистами и поклонниками Яхве, фигурки которого изготавливать запрещалось, желая следовать примеру язычников и носить на теле или брать с собой в сражение фигурки богов в качестве амулетов, вынуждены были обращаться к языческим богам. К примеру, когда Иуда Маккавей вместе со своими спутниками отправился предать земле тела павших в отеческих гробницах рядом с их родственниками, под плащом на теле каждого убиенного обнаружил вещи, посвященные Иамний-ским идолам, иметь которые евреям было запрещено Законом. Иуда решил, что именно поэтому всех их и убили (2 Мак., XII, 39,40). Филистимляне, по-видимому, также имели при себе фигурки своих богов, когда их армия отправилась на сражение. Но после того, как Давид разбил их у Ваал-Перацима, они бросили своих богов и бежали, а Давид приказал сжечь фигурки (Шар., XIV, 12).

6. Тотафот, или филактерии, т.е. налобные повязки, носившиеся над глазами (см. Исх., XIII, 9, 16; Втор., VI, 8; XI, 18). Их делали из кожи и писали на них особые формулы, например. "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими" (Втор., VI, 4, 5). Такие повязки или ремни с надписями следовало носить либо над глазами, либо на руке.

7. Мезуза. Это слово означает "дверной косяк" или "воротный столб". Так называлась полоска кожи с начертанными на ней и процитированными выше стихами из Второзакония. Такие полоски прикрепляли к дверным косякам жилищ (см. Втор., VI, 9 и XI, 20).

8. Сисит или "кисть", или "локон" [волос], или "кайма". Их, подобно филактериям и мезузе, делали по велению Бога: "И сказал Господь Моисею, говоря: Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти" (Чис, XV, 37,38). "Сделай себе кисточки на четырех углах покрывала твоего, которым ты покрываешься" (Втор., XXII, 12). Нет никакого сомнения в том, что тотафот, мезуза и сисит представляли собой амулеты, и что их использование уходит своими корнями в доисторические времена. Первоначально тотафот являлись драгоценными камнями, которые обладали Неизменной способностью отгонять злых духов и поэтому не нуждались в надписях.

В целом иудеи соблюдали Моисеевы законы, и хотя никаких Доказательств использования ими амулетов нет, существует определенная уверенность в том, что они безмолвно и неофициально переняли языческую веру в их действенность. Особенно после того, как иудеи научились письму и смогли писать на амулетах великое имя Бога, имена его ангелов и отрывки из своих священных книг. Языческий амулет становился действенным благодаря словам (т.е. заклинанию или магической формуле), произнесенным над ним магом, священником или целителем того времени, но эти слова были нечестивыми и отражали верование в силу демонов, неприемлемое для монотеистического иудея. Однако самим предметом, будь то полоска кожи, камень или металлический значок, он пользоваться мог, при условии, что произнесенные над ним или начертанные на нем слова, взяты из иудейского Священного Писания.

Подлинную историю использования иудейских амулетов можно почерпнуть только из Каббалы, очень древнего учения, касающегося теории и практики иудейского мистицизма. Несомненно заблуждаются те, кто утверждает, что Каббала не древнее X столетия нашей эры Ибо ее содержание свидетельствует о том, что авторы заимствовали многие из своих верований из вавилонских и египетских источников, ставших доступными благодаря переводам греческих авторов I и II столетий. По мнению доктора Гастера", ранние составители Каббалы пытались, заимствовав и адаптировав многие элементы из других источников, сформировать их в соответствии с фундаментальным принципом единства Господа и ограниченности сил злых духов. Народные верования не приемлют жестких догм, и многое из того, что считается сильнодействующим и эффективным у других народов, перенимается с верой в его полезность и для себя.

О Каббале написано много популярных книг, но они не заслуживают доверия, ибо их авторы ясно дают понять, что никогда не читали литературу по практической Каббале, которая, как справедливо отмечает доктор Гастер, до сих пор находится большей частью в виде манускриптов. Он говорит: "Медицинские рецепты свидетельствуют об общепринятом огульном или совместном использовании лекарств и амулетов практикующими лекарями. Амулеты применялись также широко, как и любые другие лечебные средства. Не существовало ни одного недуга, для лечения которого нельзя было бы прописать один или несколько амулетов. Их практическое использование оказывалось еще шире, ибо с помощью амулетов достигались результаты, неосуществимые посредством одних только лекарственных снадобий... Усмирение злых демонов взыванием к помощи добрых духов — это лишь реализация высших духовных истин. Основополагающим принципом выступает вера".

Бишофф в своей работе Elemente der Kabbalah сгруппировал основные классы рекомендуемых Каббалой амулетов с надписями следующим образом. Простейшие из них несут на себе лишь выдержки из Библии, например: "Я не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой"(Исх, XV, 26). Другой излюбленной надписью был следующий отрывок: "Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень" (Пс, ХС, 5, 6). Кетеб или "полуденный демон" внушал глубокий страх, а слова, переведенные как "ужасы в ночи" и "зараза", — это имена вселяющих ужас демонов, вызывающих болезни. Текст псалма XCVII часто писали на куске кожи в форме подсвечника с семью ответвлениями и носили как амулет. Прекрасный псалом CXXI также часто воспроизводили на амулетах. Иногда в амулетных текстах встречается игра слов, например: "Иосиф — ветвь плодоносящего дерева над источником" (Быт., XLIX, 22).

Нашими знаниями о существовании сирийских амулетов мы почти полностью обязаны небольшому томику, озаглавленному "Маленькая Книга Защиты", составленному по текстам четырех манускриптов, написанному на сирийском языке и переведенному сэром Германом Голлансом (The Book of Protection, London, 1912). Из этих манускриптов два находятся у сэра Германа; третий — в библиотеке Кембриджского университета, а четвертый хранится в Британском музее (Отд. Востока, No 6673). В этой небольшой работе представлено "собрание заклинаний, которое, вероятно, было написано или составлено коренным жителем страны, лежащей к северу от Мосула. Владелец книги был христианином и, возможно, священником или какого-то рода служителем Несторианской Церкви, к которому люди обращались за заговорами или заклинаниями, заклинательными молитвами и благословляющими формулами. Все это должно было помочь духовно и физически, а также защитить их птицу, скот и имущество в целом. Источником силы, лежащей в основе всех амулетных текстов или "начертанных заклинаний", являлось непроизносимое имя Бога YHWH, его другие имена AHYH (Asher) AHYH, Эль-Шаддаи, Адонаи и Саваоф (Господь Сил), а также Десять Слов Бога, произнесением которых была сотворена Вселенная. В этом отношении сирийские "начертанные заклинания" идентичны таковым иудеев в их каббале, египетских христиан, абиссинцев, самаритян и арабов. Начертанное имя Бога было самим Богом, также как и все другие имена, образующиеся заменой и перестановкой Его имени.

В том, что касается декламационных заклинаний или заговоров, то самым сильнодействующим из них была Молитва Господня (1), далее следовали Молитвы Адама и Святых Ангелов (2 и 3), затем Евангелие (4). В заклинании от страха и трепета упоминается имя св. Георгия Победоносца из Лидцы и цитируется его молитва (5). Заклинание Иисуса (16) лишало мощи используемые противником военные машины, орудия, катапульты и т.п. Заклинание Соломона излечивало люмбаго (10); заклинание св. Фомы изгоняло из человека дух безумия и освобождало от него 366 членов его тела (12); заклинание Распятия лишало силы мечи, кинжалы, стрелы и т.п., (9). Затем следовали заклинания от всевозможных болезней (11); от головной боли и 72 болячек ушей, глаз и т.д., [в этом заклинании упоминаются Gannus и Sloonus] (13); от щелкания зубами (17); от судорог [упоминается Mar Awgin] (20); пауков ?(19); видений (22); сглаза людей (23); колик и простуды (25); заболеваний скота (26); бешеных собак и Диких зверей (27); лихорадок (28); отвлекающих шумов и звуков (33); волков (35); лживых сновидений (36); змей (37); скорпионов (38); сглаза скота (39); колдунов (42); злого духа (46); воробьев и насекомых, уничтожающих посевы (47); возгорания Посевов (48); кровотечения из носа (49); плача детей (50); колдовства(51); козней чертей (52); фурункулов ("шишки Алеппо", "Восточной болезни" и т.п.) и чесотки (53).

Заклинания перемежались молитвами декламационного характера для охотников и рыболовов, желавших богатой добычи и улова (14); дли жаждущих достатка и богатств этого мира (15); для тех, кто хотел мира в целом (19) и мира в семье (30); для путешествующих в ночи (32) и путешествующих по делам (31); о благосклонном расположении всех людей (40); за рожениц (43); а также магическими формулами, усмиряющими коров (24); предотвращающими скисание молока (44); благословляющими посевы, виноградники (29) и жилище (34).

Два раздела (6 и 7) содержат молитвы, которые необходимо было читать перед встречей с царями, правителями, судьями и другими сановниками, ибо они придавали лицу "открытое и обаятельное выражение" и способствовали благосклонному расположению власть имущих к просителю. В No б упоминается Александр Македонский и одежда, в которую он был облачен, покоряя мир. Предание гласит, что Александр построил двери или ворота, за которыми заключил племена Гог и Магог и большое число нечестивых народов. Имя Александра в качестве слова власти упоминается и в эфиопских заклинаниях.

Манускрипт С показывает, что составитель "Книги Защиты", подобно иудеям-каббалистам, самаритянам и эфиопам, твердо верил в силу заклинаний, произнесенных во имя архангелов и ангелов. Приводимый им перечень заклинаний довольно поучителен. Здесь мы находим в одной группе Гавриила, Михаила, Ариила, Азраила, Шамшиила, Харшиила, Сар-фиила, и Нуриила; за непроизносимым именем Господа следуют Шамшиил, Сасниил, Шамиил, Хиниил, Задкиил, Прукиил, Сахариил, Закиил, Даниил, Эшиниил, Такифиил, могущественный Гавриил, Макиил, Йомиил, Кукбиил, Шуфиил, Мариил, Мехала-лил, Затриил, Умиил, Хшах-шиил, Тариил, Азизиил, Ма-ниил и Самиил. "Этими священными именами я замыкаю уста и останавливаю языки злонамеренных людей, завистливых и продажных судей, эмиров, сатрапов, правителей, власть имущих, наместников и вождей, сановников и префектов, а также чужеземца, иноверца и язычника".

Особый интерес представляет легенда о дурном глазе и Мар"Абхд-Ишо", ибо она отличается от варианта, обычно приводимого на эфиопских амулетах. Одному святому явилась обладательница дурного глаза. Она попыталась заговорить с ним, но он схватил ее, связал, проклял и заставил назвать ему все ее имена. Она упомянула шесть имен: Мидух, Эдилта, Монелта, Ли-лит, Малвита и Мать, душительница мальчиков. Позднее она объявила, что имеет двенадцать (sic) других имен, а именно: Геос, Эилта, Ламброс, Мартлос, Ямнос, Самгос, Домос, Дигба, Апи-тон, Пегога, Зардух, Малвита, Лилита и Мать, душительница мальчиков. В 19 разделе Кодекса перечисляются различные виды дурного глаза и люди, обладающие им. Здесь мы уже упоминали глаз семи злых и завистливых соседей, ранящий глаз, не знающий сострадания, глаз отца, матери, чужеземцев, иноверцев, мужчины, женщины, старика, старухи и безбожника, темно-серый глаз, завистливый и темный глаз в одном ряду. В связи с темным или голубым глазом мы можем привести описание Франка: "Желтые волосы, голубые глаза и черное сердце". Некоторые из "заговоров" очень обыденны по своему характеру. Так, существует "заклинание", не позволяющее быку заснуть во время пахоты (С, 5) и предотвращающее детский плач (А, 50), с упоминанием семи спящих эфессцев, которые беспробудно проспали в пещере 377 лет.

Автор: Э.Уоллис Бадж

В амулетах людей интересовали не только приписываемые им предохраняющие и терапевтические свойства. Почти такое же значение придавалось форме, цвету и внешнему виду амулета. Так, в некоторых странах детям на шею вешали фиолетовый камень, который, как считалось, не только защищает их от болезни, но и делал послушными и покорными воле родителей. Предполагалось, что амулет — это кристаллизовавшиеся слезы Евы, пролитые ею после разлучения с Адамом.

Зеленые камни, такие как нефрит, изумруд, зеленый жад, амазонит и т.д. — связывались с пышной растительностью, пробуждающим ее дождем, плодородием человека и плодовитостью животных, а также с половой потенцией и силой в целом. Желтые камни помогали людям, страдавшим желтухой и другими заболеваниями печени. Красные камни использовались для остановки внутренних, а так же внешних кровотечений из ран, нанесенных оружием врага или скальпелем хирурга, а также для защиты от огня и молнии. Коричневые камни отвращали болезнь. Черные — оберегали от сглаза. Белые — отвращали дурной глаз и несли с собой защиту небес, откуда они, как считалось, появились. Искрящиеся камни и горный хрусталь разрушали всякого рода колдовство. Высоко ценились камни с различного цвета полосами, кругами и т.п., то есть с особыми отметинами, оставленными либо самой природой, либо искусными человеческими руками. Действенными амулетами служили отполированные водой камни и камни с отверстиями или углублениями в них для защиты от злых духов почти повсеместно выбирались круглые, полукруглые и треугольные камни.

В некоторых странах амулеты из драгоценных камней считались более действенными, чем амулеты из более простого материала. Предполагалось, что вид редких и красивых драгоценных доставляет удовольствие злым духам, и поэтому их нападки оказывались менее ожесточенными и злобными. В Индии до сих пор наборы из девяти или пяти драгоценных камней считаются защищающими от сглаза, а двенадцать камней на наперснике Аарона вне всякого сомнения предназначались для отведения от первосвященника нападений злых духов.

Агат. — Известно несколько разновидностей агата. Все они широко использовались на востоке. "Красный агат", упоминавшийся Плинием (Hist, nat., XXXVII, 54), и известный как "кровавый агат", служил защитой от больших пауков и скорпионов. Так называемый "зеленый агат" считался действенным средством, смягчающим всякого рода заболевания глаз. Коричневый или "рыжевато-коричневый" агат являлся самым сильнодействующим и наиболее популярным из всех, ибо делал воина победоносным, защищал человека от всевозможных ядовитых пресмыкающихся, способствовал благосклонному расположению дамы к влюбленному в нее кавалеру, а больной, державший его в своей руке, выздоравливал. Кроме того, этот камень приносил человеку богатство, счастье и долголетие. Он также обострял ум; останавливал лихорадку, эпилептические припадки и сумасшествие; прекращал выделения из глаз, облегчал протекание менструаций и рассасывал воду при водянке. В Италии и Персии он защищал владельца от дурного глаза. В Сирии носимые на шее треугольные агатовые амулеты предохраняли от кишечных заболеваний. Высоко ценился черный агат с белыми полосками, однако немалую ценность представлял собой и зеленый агат; если женщина выпивала воду, которой омывали кольцо с зеленым агатом, она никогда не становилась бесплодной. Широко распространенные в Египте амулеты из серого агата, носившиеся на шее, предотвращали прострел, колику и диарею.

Алмаз. — Согласно Плинию (Hist, not., XXXVII, 15) алмаз обезвреживал все яды, излечивал от сумасшествия, защищал человека от чар, отгонял от него злых духов и ночные кошмары. Вино и вода, в которые погружался алмаз, оберегали выпивших их людей от подагры, желтухи и апоплексического удара. Носимый на левой руке алмаз отгонял диких животных, демонов, чертей и дурных людей, а с помощью своей чрезвычайной твердости одолевал самого дьявола. Он излечивал всевозможные недомогания и болезни, обострял ум и укреплял тело. В Индии считалось, что вода, в которую погружался знаменитый Кохинур, исцеляет от всех болезней. Как амулет алмаз защищал человека от чумы, язвы и сглаза.

Аметист. — Название, производное от греческого ацебосгтос;, "не пьяный", "без опьянения". Считалось, что этот красивый камень обладает многими полезными для человека свойствами. Аметист высоко ценили как украшение и как амулет. Некоторые из древних полагали, что его назвали "аметистом" потому, что он имеет цвет фиолетового вина и защищает людей от опьянения, но Плиний не разделял этого мнения (Hist, nat, XXXVII, 40) и считал, что между камнем и вином нет никакой связи. Он упоминает заявления магов, утверждавших, что если на аметисте вырезать обозначения солнца и луны и привязать его к шее перьями павлина и перышками воробья, то он будет защищать от колдовства. Человек, положивший аметист под язык, мог выпить большое количество вина и не опьянеть, а тот, кто пил вино из сосуда, сделанного из аметиста, мог выпить все его содержимое абсолютно безо всякого вреда для себя. Носимый как амулет, этот камень излечивал подагру; положенный под язык— приносил спящему сладкие сновидения, улучшал его память и делал невосприимчивым кяду. Некоторые верили, что человек благодаря его влиянию становится мягким и благожелательным, камень оберегает его от вспыльчивости и приступов гнева. Считалось, что аметист на кольце епископа помогает его владельцу и верующему, целующему его.

Андалузит — защищал детей и взрослых от заболеваний, вызванных колдовством. Эти камни носили в маленьких мешочках на шее или в кармане. В Италии он называется pietra delta сгосе, а на мысе Финистерре его носят как амулет, предотвращающий кораблекрушения.

Антипат, либо черный коралл, либо гагат*. Предполагалось, что как первый, так и второй оберегают от страданий.

Асбест предохранял человека от колдовства и сглаза.

Аспидный сланец. — Этот камень широко использовался египтянами при изготовлении амулетов. Считалось, что он обладает магическим действием, сходным со свойствами гематита.

Асфальт, или битум, тйтгуа, широко использовался в медицине, а тот что доставали из черепов египетских мумий, считался обладающим особыми магическими свойствами. Он предохранял человека от растяжения суставов, переломов костей, ушибов, падений, головной боли, эпилепсии, головокружения, сильного сердцебиения и тд. Крест на человеке или животном, сделанный из асфальта, защищал от колдовства и дурного глаза. Ацтеки вешали маленькие мешочки с асфальтом на шею своим детям, чтобы оградить их от болезней.

Берилл защищал владельца от беспомощности, вызванной чарами. Его зеленая разновидность использовалась при лечении глазных заболеваний, а желто-зеленый камень—для лечения желтухи и болезней печени. Его часто называли "камнем св. Фомы".

Бирюза, или "турецкий камень" высоко ценилась во всей Азии и во многих частях Африки не только за ее красивую зеленовато-голубую окраску, но и по причине ее предохраняющих и терапевтических свойств. Арабы называют бирюзу Файруз и Фирюза, т.е. "счастливый камень" и не сомневаются в ее благотворном действии. Ее оправляют в кольца, сережки, головные украшения и нанизывают в ожерелья. В качестве амулета бирюза защищала владельца от яда, укусов пресмыкающихся и болезней глаз. Согласно информации из Аравии, она предупреждает о приближении смерти, изменяя свой цвет. Многие жители востока носят бирюзу для предотвращения сглаза. В Судане вода, в которую окуналась или в которой омывалась бирюза, употребляется как облегчающее средство страдающими задержкой мочеиспускания. Буддисты связывают ее с Буддой, так как существует легенда, согласно которой бирюза помогла ему убить отвратительное чудовище.

Гагат. — Камень получил свое название от города Gagga в Лидии, где он был найден впервые. Самое раннее упоминание о гагате встречается у Никандра в Theriaca, v. 37. См. черный янтарь, молочный камень (галактит).

Гематит или кровавик. — Считалось, что этот камень останавливает всякого рода кровотечения, как внутренние, так и внешние; его кроваво-красный порошок широко использовался древними в качестве медицинского препарата. Он снимал воспаление глаз, прекращал выделения слизистой глаза, останавливал кровотечения легких и матки, облегчал боли у страдающих заболеваниями мочевых путей и служил средством, нейтрализующим яд при укусах змей. Греки полагали, что этот камень упал с небес Многие современные европейские народы носят кольца с оправленным в них гематитом, придерживаясь тех же взглядов относительно его целебных свойств, что и древние. В некоторых районах Судана считается, что амулеты из гематита защищают их владельцев от солнечного удара и головной боли, а народы Средиземноморья носят их как защиту от сглаза. Кровавиком также называют красный коралл, красный агат, красный мрамор, красную яшму, карнеол и гелиотроп.

Гиацинт. — Амулеты из этого камня носили на шее, а, будучи оправленным в кольца, он помогал женщинам при родах, оберегал людей от злых духов и ночных кошмаров, защищал от чар и молнии, укреплял конечности, нормализовал сердечную деятельность, восстанавливал аппетит, избавлял от метеоризма, улучшал сон и изгонял печаль и меланхолию.

Полевой шпат. — Твердый зеленый камень вулканического происхождения, широко использовавшийся в Египте для изготовления всевозможных амулетов. Туземцы с плато Кордофан носили его кусочки на шее как средство защиты от солнечного удара, головных болей и кровотечения из носа во время сна.

Гранат. — Гранатовый амулет оберегал человека от зла и ночных кошмаров, а когда его носили на теле — предотвращал кожные заболевания. При приближении опасности он терял свой блеск и тускнел. Итальянцы называют его pietra della vedovanza, "вдовий камень", потому что ожерелья из гранатовых бусин и украшенные гранатом заколки для волос носили вдовы. Гранат обеспечивал его владельцу любовь и верность, а также оберегал от ран.

Жад, также известный как нефрит, почечный камень и зеленая яшма. — Амулеты, сделанные из этого твердого и очень красивого камня, помогали женщинам при родах. Считалось, что они приносят облегчение страдающим кишечными заболеваниями. Этому камню приписывалось множество свойств. Зеленый жад вызывал дождь и отгонял диких и свирепых животных, оберегал от злых духов. Он излечивал водянку, избавлял от чувства жажды, приносил победу в сражении, защищал от молнии и ослаблял сильное сердцебиение. В Западной Азии использование жада в качестве амулета датируется, начиная с VI тысячелетия до н.э., и широко распространено у турков, арабов и армян и в настоящее время. В Китае жад носят на шее и на груди, а бизнесмены, совершая крупные сделки, держат свой амулет в ладони, обращаясь к нему за советом. Нефрит в изобилии встречается в Тевахи Пунаму (Новая Зеландия); на западном побережье его называют "камнем Пунаму". Маори носят на шее нефритовые фигурки своих родовых богов. Гладкая, более мягкая разновидность жада, или нефрита, известна как жадеит.

Железный пирит. — Сэр Генри Юл сообщает, что на реке Иравади в Бирме моряки носили его как амулет, оберегающий от крокодилов.

Изумруд. — В древние времена считалось, что этот камень лечит болезни глаз, а позднее его начали носить как амулет, оберегающий от чар, сглаза и эпилепсии. Вид изумруда приводил гадюку и кобру в такой ужас, что их глаза вылазили из орбит.

Карбункул. — Этот камень защищал владельца от чар.

Карнеол называли "кровавиком", т.к. он воздействовал на кровь и предотвращал ее чрезмерный прилив к голове. Он сдерживал кровотечения, ослаблял обильную менструацию и останавливал кровотечение из носа. Кольцо из карнеола делало человека мягким и спокойным. Карнеол придавал коже здоровый вид и устранял прыщи, угри и накожные язвы. В Средние века считалось, что он защищает человека от чар. Евреи, арабы, турки, греки и многие другие народы побережья Средиземного моря по сей день носят изготовленные из него амулеты для защиты от сглаза. Матовая разновидность карнеола называется сард.

Квасцы. — В Персии, Сирии, Палестине и на всем северозападном побережье Африки квасцы служили излюбленным средством защиты от сглаза-, их терапевтические свойства были хорошо известны Плинию (Hist, nat, XXXV, 52). В Марокко как иудейские, так и арабские целители лечили своих пациентов смесью квасцов с солью, причем первые взывали при этом к Аврааму, Исааку, Иакову и Елисею, а последние зачитывали CXII суру из Корана, провозглашая единственность Бога. Кусочки квасцов или палочки из них использовались в качестве домашних амулетов; а в Персии, Турции, Палестине и Египте матери клали кусочки квасцов в какой-нибудь из предметов одежды своих детей или прикрепляли к внутренней стороне их головных уборов.

Коралл. — Служил амулетом от бесплодия и защищал хозяина от сглаза. Измельченный в порошок коралл использовался в медицине.

Кошачий глаз. — Как амулет этот камень предположительно оберегал человека от колдовства и смерти. Арабы приписывали ему способность делать своего хозяина невидимым в бою. Г н Андерсон утверждает, что на плато Кордофан, муж, сомневающийся в супружеской верности жены, собираясь в путешествие, заставлял ее выпить молоко, в котором был промыт кошачий глаз. Это делалось для того, чтобы в случае измены после его отъезда такая связь не принесла детей.

Лунный камень. — Амулеты из этого камня защищали людей от эпилепсии, а амулеты, подвешенные на фруктовые деревья, обеспечивали богатый урожай плодов. На востоке лунный камень вообще считался "счастливым" и, подобно мшистому агату, благотворно влиял на всю растительность.

Ляпис-лазурь или лазурит. — Этот красивый камень высоко Ценился древнейшими обитателями Индии, Персии (Ирана) и Месопотамии, а цилиндрические печати или печати-цилинд-Ры царей, цариц и высокопоставленных чиновников государства, упомянутого последним, изготавливались из лазурита.

Многие прекрасные их образцы найдены г-ном Були при раскопках халдейского Ура, некоторые из них выставлены в Британском музее Из лазурита делали памятные таблички и другие предметы: см. в Брит, музее No 91013 (дощечка Lugal-tarsi), No91452 (головка булавы), No 174 (зрачок глаза; см. Guide, р. 238). Египтяне различали два вида ляпис-лазури: настоящую и искусственную, представлявшую собой массу, получаемую из порошка этого камня. Подлинная ляпис-лазурь шла на изготовление скарабеев и фигурок богов, а из голубой порошковой массы делали бусы. Шумеры верили, что человек, носивший ла-зуритовый амулет, пребывал в истинной близости к богу и один из шумерских текстов гласит "его бог возрадует его" (перевод мистера Gadd). В виде порошка его давали людям, страдающим меланхолией, бессонницей, лихорадкой и желчными камнями. Распространенный сейчас в Македонии лазуритовый амулет Stamatopetra, т.е. "Останавливающий камень", предположительно предотвращает выкидыши, преждевременные роды и отвращает всевозможные несчастья.

Магнетит. — Примитивный человек твердо верил, что за притягивающей силой этого камня стоит какое-то живое существо. Он обладал силой гематита и рассеивал меланхолию, снимал боль в руках и ногах, помогал женщинам при родах, улучшал память (если висел на шее) и служил защитой от чар. Мексиканцы носили его на поясе, чтобы он принес успех их начинаниям. Согласно Зелигманну, магнетит высоко ценился проститутками. К этому камню относились как к живому существу, ему требовались еда и питье. По пятницам его клали в воду, чтобы он мог напиться, а затем помещали на солнце и кормили металлическими опилками. Осквернивший этот камень человек умирал. Начищенный до блеска нож из магнетита становился ядовитым, любая нанесенная таким ножом рана непременно оказывалась смертельной. Так как в этом камне жил дьявол, его нельзя было брать с собой на богослужение, а из-за его способности притягивать молнию нежелательно было иметь его при себе и во время грозы. При наложении на рану магнетит исцелял ее, но не мог вылечить накожные язвы головы во время дождливой погоды. Доктор Кэмпбелл Томсон показал, что ассирийцы называли магнетит shadanusabitu, т.е. "притягивающий, хватающий гематит". Перед половым сношением мужчины смешивали магнетит с маслом и натирались этой смесью. Женщины натирали себя parzilli, т.е. металлическим порошком, для того чтобы увеличить действие своей притягательной силы на мужчин.

Малахит. — Амулеты из этого камня широко распространены и на востоке, и на западе. Малахит на шее детей защищает их от сглаза и снимает боль при прорезывании зубов (как у младенцев, так и у детей, оставивших колыбель). В некоторых районах Европы люди верили, что если кусочек малахита закрепить над пупком роженицы, то он облегчит появление на свет ребенка. В Италии, под названием pietra del pavone, предполагалось, что он излечивает глазные болезни.

Мел и другие белые камни, или гипс в Германии и соседних государствах считались отвращающими зло. Нарисованные мелом на различных предметах кресты и начертанные начальные буквы имен трех царей, К.М.Б., на дверях домов в праздник Крещения, защищали от колдовства и пожара. К = Каспар, М = Мельхиор, Б = Бальтазар.

Меланит. — Амулеты из этого камня в форме шариков прикрепляли к одежде детей для защиты от детских болезней.

Молочный камень. — Согласно некоторым древним авторам, этот камень получил свое название от того, что из него сочилось молоко. Другие считали, что порошок данного камня в смеси с медом способствовал образованию и выделению молока у женщин. Если этот камень опустить в морскую воду, а затем натереть им спины овец, то это обеспечивало у них обилие молока. Как амулет он защищал детей от сглаза, а женщины носили его во время кормления детей грудью; он снимал зубную боль и защищал владельца от колдовства В Италии в качестве молочного камня использовали светлоокрашенный агат. Вследствие того, что итальянцы связывали название агата с именем Агафгш, мученицы, груди которой были отрезаны; предполагалось, что этот камень обладает особой оберегающей и благотворной силой; ибо данная святая считалась покровителем всех кормящих матерей. Он способствовал нормализации всех функций женского организма. В Сирии и Палестине, когда матери, как христианки так и мусульманки, беспокоились по поводу нехватки молока, они растворяли в воде небольшие лепешки ("из земли, взятой из "Молочного Грота" у Вифлеема) с печатью гроба Господня и выпивали эту смесь, веря, что таким образом увеличат секрецию молока. Такие действия основывались на вере в легенду о деве Марии. Согласно этой легенде, в ночь своего бегства в Египет Иосиф, Мария и Младенец укрылись в пещере, которая сейчас называется "Молочным Гротом", и там Мария кормила грудью нашего Господа. Во время кормления капля ее молока упала на землю, и с той ночи по нынешнее время пыль из Грота используется как верное средство для увеличения секреции молока у женщин и для регулирования его выделения. Такое же действие имеют бусы, бусины которых изготовлены из этой пыли.

Моховой агат. — Этот красивый камень с рисунком, напоминающим деревья и другую растительность, высоко ценился земледельцами, которые носили моховой агат на правом плече и вставляли в правый рог каждого из своих быков, для того чтобы он принес им богатый урожай.

Мрамор. — В Индии амулеты из известняка типа слоистого алебастра считались оберегающими владельца от сглаза.

Оникс. — В отношении действия этого камня мнения разделяются. Обычно оникс считается несчастливым камнем, и многие народы, как востока так и запада, относятся к нему с неприязнью. Придерживающиеся такого взгляда люди утверждают, что он приводит к раздорам, служит причиной разногласий между друзьями, приносит его владельцу беспокойный сон и ночные кошмары, а у беременных женщин вызывает преждевременные роды. С другой стороны, многие индийцы и персы носят его как амулет, оберегающий от дурного глаза. Те, кто положительно относится к этому камню, говорят, что помещенный на роженицу или рядом с ней оникс ослабляет родовые боли и способствует благоприятному протеканию родов.

Опал. — Древние предания приписывают этому камню двоякое действие: с одной стороны, ему было присуще пагубное влияние дурного глаза, а с другой — он обладал свойством облегчать боли у страдающих глазными заболеваниями. Кроме того, некоторые утверждали, что как амулет опал делал владельца невосприимчивым ко всем болезням глаз, обострял его зрение и ум. Так как в глубине этого камня просматриваются яркие цвета рубина, карбункула, граната, изумруда и аметиста, его поклонники говорят, что он обладает всеми предохраняющими и терапевтическими свойствами этих камней. Высоко ценится так называемый черный опал, он является "счастливым камнем" жизни.

Пемза — использовалась как родовой амулет, ее носили женщины, желавшие обеспечить себе легкие роды.

Перидот, перидоут, перидотит. — Слово неизвестного происхождения, но, вероятно, представляет собой искажение какого-то восточного названия оливина. По цвету он очень напоминает хризолит. Но желтовато-зеленый окрас этого камня намного насыщеннее чем у хризолита. Перидот высоко ценился древними, получавшими его, по-видимому, из Египта. В большом почете он и у современных французских ювелиров. Древние авторы называли этот камень топазом. Сейчас известно, что завозили его из о-в Зебергет (Красное море), который иногда отождествляется с Островом Топазос* греческих авторов. Перидот сравнительно редкий камень; многие из камней, выставленных на продажу в магазинах, взяты из старых колец и крестов. Один из превосходнейших известных экземпляров можно видеть в усыпальнице трех царей — Каспара, Мельхиора и Бальтазара — в Кельнском кафедральном соборе.

Говорится, что как амулет перидот обладал всеми достоинствами топаза. Носимый на левой руке он защищал владельца от сглаза, а из-за его желтовато-зеленого цвета считался смягчающим заболевания печени и водянку. Кроме того, предполагалось, что перидот освобождает голову от завистливых мыслей.

Рубин. — Считалось, что как амулет этот камень защищает от всех видов колдовства, мора, чумы и голода. Вода, в которой омывался рубин, употреблялась как желудочное средство, а рубиновый порошок служил одним из ингредиентов лекарств, предназначенных для остановки кровотечения.

Саллаит — корсиканский камень, прилипавший к ладони как смола, предположительно оберегал человека от чар (Плиний, Hist, not., XXVII, 56).

Сапфир. — Какой именно камень древние авторы подразуме-вали под этим названием — неясно, ибо одни из них, похоже, яутали его с ляпис-лазурью, другие — с бирюзой, а третьи — с гиацинтом. В Индии и на Аравийском полуострове его носили как оздоравливающий амулет и как защиту от дурного глаза.

Травертин (итал. travertine, от лат. tibertinus lapis, "камень Тибура") представляет собой желтоватую осадочную породу, образующуюся в холодных горных источниках. Итальянские дети носят его в маленьких мешочках в качестве амулета, защищающего от колдовства.

Халцедон — применялся в медицине в случае лихорадки, считалось, что он облегчает выход желчных камней; делает человека уравновешенным и спокойным, защищает его от сглаза.

Хрусталь (горный хрусталь). — Согласно Плинию (Hist, nat, XXXVII, 9, Ю) древние верили, что хрусталь является окаменевшим льдом. Его использовали в качестве зажигательного стекла при медицинских операциях, а в виде порошка применяли как лекарство от золотухи, воспаления гланд, болезней глаз и сердца, лихорадки и кишечных болей. В смеси с медом он увеличивал выделение молока у кормящих матерей. Небольшие хрустальные шарики, оправленные в металлические браслеты, находят по всей Европе, а также в Англии и Ирландии. Где и с какой целью они были сделаны — неизвестно, но, вероятно, служили амулетами. Хрусталь был высоко чтим ранними христианами, считавшими его символом непорочного зачатия. Кинг в своей "Истории драгоценных камней" (pp. 104-8) описывает хрустальный шар с выгравированной гностической формулой ABA&Nk6kNkAB&. Хрусталь всегда высоко ценился в Шотландии. Многие кланы имели хрустальные шары, считавшиеся "камнями победы", а воду, которой их омывали, давали как лекарство больным людям и скоту. Хрустальные амулеты защищали своих владельцев от дурного глаза и оберегали от ночных кошмаров; пивший из хрустального сосуда никогда не страдал водянкой, а кусочек хрусталя, прижатый к щеке, избавлял от зубной боли или, по крайней мере, приносил облегчение человеку, страдающему от нее. Некоторые мексиканские индейцы полагали, что в хрустале обитают души как живых, так и умерших. А в отдельных племенах Австралии и Гвинеи колдуны с его помощью вызывали дождь, ибо хрусталь особенно хорошо подходил для этой цели.

Черный янтарь (гагат). — Многие древние авторы приписывают этому камню разнообразные свойства. Сжигаемый в виде порошка он отгонял змей и других пресмыкающихся; лечил эпилепсию и воспаление глаза, снимал головную и зубную боль, помогал роженицам (если они держали кусочек черного янтаря в руке); сводил на нет заклинания и наговоры; облегчал боли в животе и рассасывал водянку. В древние времена его высоко ценили на Британских островах, где люди верили, что он оберегает от грозовых бурь, демонов, одержимости, яда, внутренних болезней, вызванных нечистой силой, колдовства, змеиных укусов и упадка физических сил. Ирландские домохозяйки жгли черный янтарь в периоды отсутствия своих мужей, чтобы обеспечить их безопасность. В Италии гагатовый жук служил защитой от дурного глаза, а амулет MANO CORNUTA часто делали (как и сейчас) из черного янтаря. Сардинский амулет PINNADELLU также изготавливали из гагата, ибо считалось, что его черный цвет губителен для сглаза. Столетие или два тому назад гагатовое сердце с вырезанным на нем римско-католическим крестом и крест из гагата являлись двумя высоко почитавшимися христианскими амулетами. Найденные в Индии и Египте небольшие диски из черного янтаря также, вероятно, служили амулетами от дурного глаза.

Янтарь. — Украшения, изготовленные из янтаря, женщины носили, начиная с самого раннего периода истории многих народов Азии, Африки и Европы. Когда люди обнаружили его электрические свойства, известные еще Теофрасту, они начали делать из него амулеты, которые мужчины, женщины и дети носили на шее. Янтарную пыль иногда смешивали с медом и розовым маслом и давали в качестве лекарства страдающим от болей в ухе или людям с плохим зрением, а янтарная пыль, выпитая с водой, облегчала боль в желудке и способствовала нормальному и эффективному функционированию почек, печени и толстого кишечника. Запах жженого янтаря помогал роженицам, а янтарный шарик в руках создавал ощущение прохлады даже в самые жаркие летние дни и снижал жар при лихорадке. Вырезанный из янтаря фаллос считался самым сильнодействующим средством от дурного глаза и любых происков злых духов. Янтарные бусы предохраняли владельца от Ревматизма, зубной и головной боли, рахита, желтухи и всякого рода внутренних заболеваний; кусочек янтаря, положенный на нос, останавливал сильное кровотечение, а янтарный амулет на шее рассасывал сильнейшие разрастания щитовидной Железы. Во многих европейских странах янтарь носят для защиты от ведьм, колдунов и даже от невезения. Арабские врачи широко использовали янтарную пыль в своих лекарственных препаратах, кроме упоминавшихся выше болезней и недугов, ее давали беременным женщинам для предотвращения выкидышей, а также язвенникам и больным, страдающим от фурункулов, карбункулов и т.д. В Восточной Азии янтарные амулеты делали в виде фигурок львов, зайцев, собак, лягушек, рыб и т.п. Считалось, что такие амулеты увеличивают половую потенцию мужчин и плодородие женщин.

Яшма или яспис (зеленая разновидность яшмы, почти неотличимая от нефрита). Когда в яшме присутствуют красные вкрапления, аналогичные тем, что наблюдаются в гностических геммах, ее называют гелиотропом, или кровавиком. В амулетах часто встречается красная разновидность. Предполагалось, что такой камень обладает множеством магических свойств; в виде порошка он использовался в медицине как ингредиент лекарств, приготовленных для женщин. Подобно нефриту, как красная, так и зеленая яшма использовались для защиты от чар, сглаза и ночных демонов, а также для помощи беременным женщинам и усиления лактации у кормящих матерей. Египтяне связывали красную яшму с кровью Исиды, и на протяжении всего периода Средневековья она всегда использовалась для остановки кровотечений из носа и из всевозможных ран, а также в случае обильных менструаций.

Финикия занимала часть Сирии, простираясь от Нахр-аль-Кабир, т.е. "Великой Реки" (Eleutherus) на севере, до горы Кар-мель на юге, но иногда к финикийской территории относили и Яффу. Финикийцы были семитами и принадлежали к ханаанской группе народов, хотя сами себя они, как и соседствующие с ними народы, называли "сидонянами". Греки называли их "финикийцами", а их страну "Финикией".

Финикийцы не оставили выдающихся литературных памятников, и утверждение Плиния (V, 13; VII, 57) о том, что они изобрели алфавит, представляется весьма сомнительным", ибо буквы, используемые ими, идентичны буквам Силоамской надписи и текста, обнаруженного на стеле Меша, моавитского царя (Моавский камень, слепки обеих надписей представлены в Британском музее), а также Зинджирлийских надписей. Финикийский алфавит претерпел множество изменений в заимствовавших его странах, но стал основой для греческого языка и латыни, а в конечном итоге и для современных европейских языков. Вполне возможно, что у финикийцев была собственная религия, но об их теологии известно очень мало. Их космогония, а также многие легенды и мифы заимствованы у вавилонян, египтян и греков. Им были хорошо известны имена многих богов этих народов. Имена же их собственных богов зачастую повторяли имена чужеземных, например: Бел и Бел-тис, Иштар, Таммуз, Исида, Осирис, Хатор, Гор, Тот и тд.

Представления финикийцев о жизни души после смерти аналогичны верованиям иудеев, но своих умерших они хоронили с большой заботой. Одним из главных местных богов являлся Эшмун, бог врачевания, отождествлявшийся с греческим Аскле-пием. В трудные времена на алтарях храмов в жертву без колебаний приносились плененные враги (Диодор, XX, 14). Женщины жертвовали своей девственностью в святилищах Астарты (см. 1 Цар., XIV, 24). Значительная часть населения Финикии занималась добычей пурпура и изготовлением тонкого белья, вызывавшего восхищение греков и римлян, а также ремесленничеством по металлу. Золото в Финикию завозили из Египта и Судана, а железо и медь — с Кипра. Одни члены семьи занимались изготовлением чаш, кубков и ваз, а другие на своих кораблях доставляли все это в Европу, Азию, Африку или Индию и продавали. Таким образом они экономили на комиссионных посредникам.

Ремесло окрашивания тканей финикийцы переняли у вавилонян, а стеклодувному делу научились у египтян. Их собственный вклад в развитие литературы, искусства и ремесел представляется незначительным, но трудились они тщательно, аккуратно и утонченно, о чем свидетельствуют резные и чеканные медные чахли из Нимруда, выставленные сейчас в Британском музее. А гири, выполненные в форме фигуры льва, также представленные в Британском музее, доказывают, что финикийцы ввели в своей стране, как и в соседних государствах, систему взвешивания с точными разновесами.

Небольшая коллекция финикийских амулетов Британского музея представляет значительный интерес. Она показывает, что финикийцы заимствовали цилиндрическую печать у вавилонян и ассирийцев, коническую — у персов и скарабея — у египтян. Выгравированные на этих предметах рисунки по происхождению являются ассирийскими и египетскими, но выполнены они в характерном для финикийцев стиле работ по металлу и камню. Штриховые гравюры очень аккуратны, и вся работа более изящна, чем гравировка на чисто вавилонских или египетских печатях или скарабеях. На древнейших из них, которые, вероятно, датируются примерно 500-400 гг. до н.э., весьма заметно влияние персидского искусства. Вырезанные из твердого камня скарабеи, несомненно, использовались в качестве печатей, но никаких свидетельств того, что финикийцы придерживались тех же религиозных взглядов относительно scarabaeus sacef, что и египтяне, у нас нет. Группа скарабеев, выполненных из стеатита и мятой глины, из Амрита, выставлявшаяся в Британском музее на одном стенде с финикийскими, представляет местные копии египетских скарабеев, изготовленные примерно в 300-200 гг. до н.э. Финикийцы верили, что могут общаться с умершими, оставляя в гробницах небольшие свитки тонких свинцовых листов с надписями на них, но их вряд ли можно считать амулетами.

Автор: Э.Уоллис Бадж

 

Магические, или энергетические свойства минералов

 Ювелирные украшения люди когда-то начали создавать вовсе не как украшения. Изначально любые минералы и металлы использовались строго "по делу", для защиты и помощи, изготовления инструментов. Ведь, амулет, оберег, средство борьбы с темными силами или болезнями, - красивый камень, носимый на себе с какой-то определенной целью, - это тоже инструмент, только магический.

И лишь с утратой знаний об их энергетических свойствах некогда магические изделия превратились в "просто украшения". 

Какими же "магическими" свойствами обладают минералы?

Минералы могут "подпитывать" энергией своего владельца, аккумулировать различные типы энергии, сохранять в себе следы различных энергетических воздействий (информацию), выполнять защитные функции разного рода, оказывать влияние на носителя и т.д. Большинство минералов сочетают в себе различные аспекты магического применения.

В самых ранних документах описанной истории мы находим упоминания о мистическом употреблении и магическом действии драгоценных камней. Многовековые наблюдения влияния различных камней позволили обнаружить, что бывают счастливые, несчастливые, доброжелательные, недоброжелательные камни. Иные камни имеют целительную силу. Самые популярные в ювелирном деле камни "распределены" по знакам Зодиака, т.е., оказывают благотворное влияние на людей, родившихся под тем или иным созвездием. 

В принципе, любая энергия - и есть энергия. Не важно, какую форму она принимает - видимый свет, тепло, или иной вид. Всем известно, что свойства фокусирования излучения используются в лазерах. Есть камни, способные синхронно излучать свет из всего объёма кристалла в виде концентрированного пучка. Это и есть лазерное излучение. Оно выявило невиданные возможности концентрации энергии. В различных древних источниках упоминаются обильно украшенные драгоценными камнями, главным образом рубинами и алмазами, чудодейственные короны или шейные украшения, изменявшие психику надевшего их человека. Лазерный луч может быть невидимым, состоящим из глубоко проникающих в живую ткань волн. В непрерывном режиме способен создавать такое излучение александрит. Александритовый лазер используется в современной технике для определения температуры и давления газа. Установленный в носовой части самолёта, он за многие километры предупреждает пилотов о турбулентностях воздуха. Именно лазерные эффекты и являются источником многих магических свойств камней.

Фотографии по методу Кирлиана показывают, что у различных кристаллов совершенно различное излучение. Даже у кристаллов одного и того же минерала излучение строго индивидуально. Т.е., каждый кристалл имеет что-то вроде собственной энергетической подписи, на манер отпечатка пальца. Кроме того, излучение одного и того же кристалла меняет некоторые свои параметры при изменении обстановки. Т.е., кристаллы реагируют на внешнюю среду. Многие драгоценные камни отличаются прозрачностью и сильным блеском, т. е. свойством поглощать и отражать, а следовательно, изменять лучистую энергию. Учёные установили, что цвет минералов связан с вхождением в кристаллическую решётку ионов элементов, способных при незначительном внешнем воздействии отдавать электроны. В результате в кристалле возникают нарушения структуры. Камень «дышит», живёт собственной внутренней жизнью. Её внешние проявления и составляют набор качеств, которые называют магическими.

Шаманы, колдуны, жрецы первыми стали обращать внимание на связь человека с камнем. Случайные совпадения отсеялись через фильтр тысячелетий и ушли в небытие. Остались только «работающие», значимые связи, прочно отложившиеся в памяти человечества. Первое, что бросается в глаза естествоиспытателю сегодня, — это зависимость «волшебных» свойств камня от окраски и её интенсивности. Наиболее сильное воздействие на человека оказывают красные, фиолетовые, синие, зелёные, в меньшей степени — жёлтые минералы и горные породы. 

Алмаз стоит особняком среди бесцветных камней. Влияние алмаза так значительно, что может изменить судьбу не только владельца, но и его близких. Легенды об алмазах, несущих на себе проклятье, давно бродят по свету. 

Примеси некоторых металлов особенно интенсивно влияют на энергетику кристалла. Это прежде всего железо, медь, марганец, хром, литий.

Одним из первых необычные явления в кристаллах научно исследовал в XIX в. немецкий естествоиспытатель Карл фон Рейхенбах. Он установил, что вокруг камней существует некое силовое поле, не видимое и не ощущаемое большинством людей. Однако оно чётко определяется экстрасенсами. К подобным выводам пришёл в 70-х гг. XX в. и американский учёный Ш. Карагула, выполнивший ряд экспериментов с экстрасенсами в Музее естественной истории (Нью-Йорк). Любопытно, что экстрасенс наблюдал значительные колебания энергетического поля кристалла под воздействием музыки. Любая самоорганизующаяся система, будь то минерал или человек, — это своего рода вибратор с определённой частотой колебаний. Когда частоты совпадают, возникает резонанс, т. е. информационный и энергетический обмен между камнем и человеком. Поэтому надо быть внимательным и доброжелательным к своему инструменту. Настройтесь на его частоту, и вы получите эффект.

Некоторые магические свойства минералов связаны с их естественной слабой радиоактивностью. Это характерно для сердолика и янтаря. Активизирующее, укрепляющее организм и разжигающее страсти действие сердолика обусловлено ничтожными примесями радия. Вот почему его рекомендуется носить не постоянно, а периодически. Места, в которых сейчас добывают радиоактивные элементы, в древности были местами исцеления. Фильтрованное почвой и ею ослабленное излучение благотворно действовало что на людские тела, что на животных. Сердолик – один из сопутствующих минералов на таких месторождениях.

В древнекитайской и ведической медицине в первую очередь камни использовались для цветотерапии. И в той, и в другой школе знали, что воздействие цвета камня на организм может оказываться как непосредственно ношением камня на определенном месте тела (как в зоне больного органа, так и в точке, связанной с этим органом - акупунктура), так и через зрение - созерцанием камня. 

Древнекитайская философия создала шкалу аналогий в помощь целителям, где каждому органу, и каждой субстанции организма был присвоен цвет. Разумеется, это не реальный цвет, а условный цветовой язык, в рамках символизма которого китайские целители учились видеть ауру здорового органа. Печень в этой системе считается окрашенной в сине-зеленый цвет, сердце - в красный, селезенка и поджелудочная - в желтые тона (разные), почки - в черный, легкие - в белый, кровь ярко-красная, желчь - желто-зеленая, различные оттенки желтого - моча. Но приведенный список - очень общий. На самом деле, в монастырях, где готовили целителей, люди тщательно изучали различные оттенки соответствующие различным состояниям и методам воздействия. Минералы в этой системе подбирались таким образом, чтобы нейтрализовать своим цветовым воздействием любое отклонение от эталонного энергетического "цвета" здорового органа.

Ведическая медицина была гораздо ближе к современной, потому что врачи этой школы явно были осведомлены о химическом составе минералов и имели представление о радиоактивности. Кроме того, древнеиндийские врачи рассматривали любой организм в комплексе его индивидуальных особенностей, и стремились не столько привести его к эталонному совершенству, сколько гармонизировать работу всех органов. Ведические тексты показывают, что древние ученые Индии знали о длине световой волны, и хорошо знали о различиях воздействия световых волн даже с небольшой разницей длины. В современной науке длина волны измеряется в нанометрах. 

Красный - 760-620

Оранжевый - 620-585

Желтый - 585-575

Желто-зеленый - 575-550

Зеленый - 550-510

Голубой - 510-480

Синий - 480-450

Фиолетовый - 450-380

Индийские ученые знали о свойстве солнечного света воздействовать на свойства веществ, заключенных в прозрачные сосуды нужного цвета. Для этого использовались как сосуды из драгоценных и полудрагоценных камней, так и цветное стекло. В Египте тоже широко использовали это свойство цвета. Таким образом готовились некоторые лекарства. 

Издавна известно, что при бесплодии у женщин (на Востоке!) нередко успешно применяли ношение на талии изумруда чистого и яркого зеленого цвета. В западных странах этот метод обычно не давал результата. Но на Востоке обильно использовали всегда магию цвета, т.е., свойства световых волн различной длины. А восточные женщины, в отличие от женщин западных, большую часть времени проводили на женской половине дома, и носили дома легкие одежды, не препятствующие свету достигать тела. Т.е., банально использовались именно цветовые.