Константин Адонаи - информационный портал

ТОТЕМИЗМ

Это ветвь анимизма, в основании которой лежит вера в то, что существует мистическая связь между человеком и некоторым классом объектов окружающей человека природы, например дикими животными. Временами тотемизм считался единой цельной системой, но в дальнейшем пришли к выводу, что подобное предположение справедливо только для некоторых обычаев.
Слово "тотем" ввел в английский язык в журнальной публикации (1791) Джон Лонг — английский купец, который провел несколько лет среди племен Оджибва в качестве переводчика. Лонг отождествлял тотем с именем духа — хранителя племени. В дальнейшем это было признано ошибкой.

Общая концепция "тотемизма" как примитивных форм религии была представлена Эмилем Дукхеймом в его работе "Elementary Forms of the Religious Life" (1912). Его выводы основаны на наблюдениях за религиозной жизнью групп австралийских аборигенов. Аборигены племени Аранда считают, что они происходят путем ряда реинкарнаций от их тотемного животного. Это дало основания Дукхейму утверждать, что понятие тотема привело к понятию души. Тотемы изображаются на ритуальных предметах. Отсюда Дукхейм высказывает предположение, что значение тотема состоит в его способности вызывать магические силы, называемые "мана". Связь между тотемом и "мана" являлась для Дукхейма объяснением того, почему люди не едят тотемных животных.
Но и во время публикации работы Дуркхейма продолжались попытки определить тотемизм как цельную взаимосвязанную систему. Антрополог Клод Леви-Страусс в своей работе Totemism (1963) проанализировал литературу по этому вопросу и показал, насколько отличны различные предметы и обычаи, определяемые как тотемные. Социальные группы, именуемые по названиям животных, табу на употребление в пищу животных, в которым "принадлежишь" и от которых произошел, — распространенные вещи. Однако не обязательно их наличие одновременно. Более того, тотем не обязательно животное, это может быть объект или явление природы, или даже некоторый рукотворный предмет. В результате проведенного Леви-Страуссом исследования тотемизм представляется некоторым множеством разнородных, восходящих к фундаментальным анимистическим идеям верований, которые он объединяет в один класс, так как, по существу, они представляют однотипные явления. Для члена некоторого рода или племени понятие "тотемизм" никакого содержания не имеет.

Американский антрополог Ральф Линтон описывает ситуацию, которую он наблюдал, когда во время первой мировой войны служил в 42-й, или "Rainbow" ("Радуга"), дивизии Американских экспедиционных войск, и которая демонстрирует, как даже в наши дни естественно и просто возникает тотемная ситуация. В дивизии были люди из различных штатов, и из-за этого знаки их полковых отличий были всех цветов радуги — отсюда и возникло название "Радуга". В начале это было просто прозвище, но к моменту прибытия дивизии во Францию оно стало общеупотребительным. На вопрос, из какой он дивизии, человек отвечал: "Я из «Радуги»".
Через пять или шесть месяцев после того, как дивизия получила свое имя, всеми было признано, что радуга — это ее символ. Рассказывали, что, когда дивизию отправляли в дело, независимо от погоды на небе появлялась радуга. Как-то "Радуга" оказалась рядом с 77-й дивизией, у которой был свой символ "Статуя Свободы". Люди из "Радуги" начали, передразнивая людей "Статуи Свободы", носить знаки радуги. Дальше больше, и к концу войны весь экспедиционный корпус состоял из четко определенных групп, каждая со своими знаками отличия и приметами.

Линтон сформулировал, чем поведение американских военных подразделений похоже на поведение людей племенных собществ:
1) разделение людей на группы, осознающих свою принадлежность к данной группе;
2) наименование каждой группы названием животного, предмета или явления природы;
3) использование этого имени в качестве адреса или при общении с "чужим";
4) использование эмблем для обозначения принадлежности к данной группе;
5) уважение к "патрону", изображенному на эмблеме;
6) вера в то, что патрон будет отстаивать интересы членов группы.

Медведь — один из главных персонажей в народных представлениях о животных. МЕДВЕДЬ наиболее близок волку, с которым его объединяют сходные демонологические и другие поверья.  

Происхождение МЕДВЕДЯ связывается в легендах с человеком. Человек был обращен Богом в МЕДВЕДЯ в наказание за убийство родителей; за отказ страннику или монаху переночевать, за честолюбивое желание, чтобы все люди его боялись; за то, что, будучи мельником, он обвешивал людей, используя фальшивую мерку, или за то, что в вывороченной шубе бросился Христу под ноги; накрывшись вывернутым кожухом, пугал его из-под моста; из жадности укрылся от него под овечьей шкурой; вышел к нему с руками, измазанными в тесте; за то, что месил хлеб ногами и т. д.

Медведями стали спрятанные от Бога в лес дети Адама и Евы. Жених-мельник обидел гостя на свадьбе и был заклят им в МЕДВЕДЯ Сербские цыгане объясняют появление на свет МЕДВЕДЯ рождением его от девушки в результате непорочного зачатия. Считают, что если снять с МЕДВЕДЯ шкуру, то он выглядит как человек: самец как мужчина, а медведица с грудью, как у женщины. У него человечьи ступни и пальцы, он умывается, любит своих детей, радуется и горюет, как человек, понимает человеческую речь и сам иногда говорит, а также постится весь Рождественский пост, т.е. сосет лапу. . Как и люди, он неравнодушен к меду и водке. Он «думец» и наделен разумом, но, как говорят, «в медведе думы много, да вон нейдет». Доказательство человеческого происхождения МЕДВЕДЯ охотники видят в том, что на МЕДВЕДЯ и на человека собака лает одинаково, не так, как на других зверей. По причине такого происхождения МЕДВЕДЯМ не велено есть человека, а человеку— медвежатину.

Как и волк, МЕДВЕДЬ может задрать корову лишь с божьего позволения, а на человека нападает лишь по указанию Бога, в наказание за совершенный им грех. На женщин он нападает не затем, чтобы их съесть, а чтобы увести к себе и сожительствовать с ними. Верят, что от такого сожительства человека с МЕДВЕДЕМ рождаются на свет люди, обладающие богатырской силой. Мотив этот представлен не только в поверьях, но и в сказках.

 
Вожаки с медведями в Калуге 
Считается, что МЕДВЕДЬ близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. Его иногда и называют лешим или лесным чертом. Некоторые лесные духи имеют облик Медведя. В то же время черт боится и убегает от МЕДВЕДЯ; МЕДВЕДЬ может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча. Он чует ведьму в доме.

Ему присущи и функции охранителя скота. Например, МЕДВЕДЬ помогает обнаружить закопанную в хлеву конскую голову — причину порчи скота. Чтобы не допустить к скоту “лихого домового”, в конюшне вешали медвежью голову, а когда домовой шалил, в хлев вводили МЕДВЕДЯ. Сам домовой тоже может принимал облик МЕДВЕДЯ. Подобно поверьям о волках - оборотнях, существуют рассказы об обращении колдунами участников свадеб в МЕДВЕДЕЙ. Известны рассказы о том, что под шкурой убитой медведицы охотники обнаруживали бабу в сарафане, что убитая медведица оказывалась невестой или свахой. Как и волк, МЕДВЕДЬ связан с подземными кладами; духи, охраняющие их, могут появляться в облике МЕДВЕДЕЙ.

Образу МЕДВЕДЯ присуща брачная символика, символика плодородия и плодовитости, представленная, в частности, в свадебном обряде, в любовной магии, в лечении бесплодия и т. п. Если введенный, в дом ручной МЕДВЕДЬ заревет посреди хаты, значит, в этом доме скоро будут петь свадебные песни, т.е. будет свадьба. Поводыри на потеху зрителям заставляют МЕДВЕДЯ показывать, как невеста спит с женихом. МЕДВЕДЬ, приснившийся девушке, сулит ей жениха. На свадьбе, чтобы заставить молодых целоваться, говорят: “Медведь в углу!” — “Петра Ивановича люблю”,— должна ответить невеста и поцеловать жениха. Если девицу заставить посмотреть в глаза МЕДВЕДЯ, то по его реву можно определить, девственница ли она. Если невеста оказывалась не девственной, пели, что ее разодрал МЕДВЕДЬ. Мать невесты выходит встречать приехавших жениха с невестой в вывернутом шерстью наружу кожухе, изображая МЕДВЕДЯ. Чтобы муж перестал изменять жене, она должна помазать влагалище медвежье салом. Считалось, что женщина излечится от бесплодия, если через нее переступит ручной МЕДВЕДЬ. С идеей плодородия связан обычай ряжения медведем в свадебных, святочных и масленичных обрядах.

С МЕДВЕДЕМ связаны календарные приметы. На Воздвижение (27.IX) МЕДВЕДЬ ложится в берлогу. Среди зимы, на Ксению - полузимницу (6.II) или на Спиридона-солнцеворота (15.ХII) он поворачивается в берлоге на другой бок, а встает на Благовещение (7.IV) или на Васильев день (25.IV). По представлениям сербов, болгар, гуцулов и поляков, МЕДВЕДЬ выходит из берлоги на сретение (15.II, у поляков это день Громничной Божьей Матери, называемой также “Медвежьей”) взглянуть на “рождающееся” солнце. Если в этот день (или на Евдокию, 14.III) он увидит свою тень, то возвращается в берлогу и спит еще шесть недель (до “теплого” Алексея, 30.III), т.к. сорок дней еще будут стоять холода.

МЕДВЕДЬ нападает на человека, если человек первым его заметит. При встрече с МЕДВЕДЕМ, чтобы он не тронул, прикидываются мертвым, женщина показывает ему свою грудь. Для защиты от МЕДВЕДЯ используют различные обереги, соблюдают определенные запреты, стараются его умилостивить. Как и волка, МЕДВЕДЯ иногда приглашают на рождественский или новогодний ужин, чтобы он не трогал скота. Не выгоняют первый раз весной скот в день недели, на который пришлось в этом году Благовещение. В поминальную субботу перед Троицей несут в церковь священнику продукты из первого весеннего молока, чтобы МЕДВЕДЬ не причинил никакого ущерба.

У южных славян известны специальные “медвежьи дни”, которые празднуют для защиты от МЕДВЕДЯ: на св. Андрея (13.XII), Савву (27.1) и Прокопия (21.VII). Эти святые охраняют людей от МЕДВЕДЯ Св. Андрей, по поверьям, ездил верхом на МЕДВЕДЕ. В эти дни варят кукурузу и оставляют ее на ночь на дворе для МЕДВЕДЯ, пекут хлеб и подбрасывают его в дымоход для МЕДВЕДЯ, а также не работают, не запрягают скот, не ходят в лес. не упоминают о МЕДВЕДЕ, не чинят старую обувь и не изготовляют новую. МЕДВЕДЯ нередко опасаются упоминать вслух (в частности, рыбаки, считающие, что в противном случае поднимется буря и не будет удачи в улове) и называют его иначе: “он”, “сам”, “хозяин”, “дедушко”, “мельник”, “черный зверь”, “леший”, “косматый черт”, “куцый”, “старый”, “овсяник”, “бортник”, “костоправ”, “бурмило”, “сергачский барин” и т. д. МЕДВЕДЯ называют и личными именами: у русских —- Миша, Михайла Иваныч, Потапыч, Топтыгин, Матрена, Аксинья, у сербов — Мартин, у поляков — Бартош и т. п. Охотники, идущие на МЕДВЕДЯ, берут с собой летучую мышь, считая, что в этом случае МЕДВЕДЬ непременно придет на охотника. Встреча с МЕДВЕДЕМ в пути служит добрым предзнаменованием.

Шерстью МЕДВЕДЯ окуривают больных: от испуга, от лихорадки и от демонической болезни, нападающей на рожениц, так как, по поверью, МЕДВЕДЬ отпугивает эти болезни. Сквозь медвежью челюсть протаскивают больного ребенка. Съевший сердце МЕДВЕДЯ исцелится от всех болезней разом. Отвар из медвежатины пьют от грудных болезней. Салом натираются от обморожений, ревматизма и других болезней, мажут лоб, чтобы иметь хорошую память. Правый глаз МЕДВЕДЯ вешают ребенку на шею для храбрости. Когти и шерсть МЕДВЕДЯ используют как амулет для защиты от сглаза и порчи.  

Ибис

Ибис — священная птица египтян. Символ мудрости. В Древнем Египте ибис считался воплощением лунного боже­ства Тота, величайшего бога Египта, покровителя оккультных знаний, давшего человечеству письмен­ность. Тот изображается человеком с голо­вой Ибиса.

Ибис часто появляется в египетской иконографии; его мумифицировали и размещали в царских гробницах, чтобы он объяснял умершим тайны. 

Черные и белые ибисы в древности посвящались Луне. Но и все другие виды ибисов также почитались, поскольку они уничтожали яйца крокодилов, которые были символом отвра­тительного Тифона. Эту птицу называют также хранителем урожая. Убить ибиса, даже случайно, считалось ужасным пре­ступлением.

Лев


Лев, повсеместно называемый царем зверей, — один из са­мых часто встречающихся символов силы и величия на протя­жении тысяч лет. Общая символика: бо­жественная, солнечная энергия (символ огня и Солнца), царственная власть, сила, храбрость, мудрость, справедли­вость, покровительство, защита, но так­же и жестокость, всепожирающая свирпость и смерть. Лев — образ всех великих и ужасающих сил природы, основная фигура для персонифи­кации самого Солнца. Так как в действительности лев — охот­ник, который любит сумерки, а еще больше — ночь, его симво­лизм, связанный с Солнцем, основан не на его поведении, а на его благородном внешнем виде (великолепная, красиво окра­шенная шкура, пышная грива) и исключительных физических качествах. Он считается как разрушителем, так и спасителем (и в этом смысле отвечает двойственному характеру некото­рых богов), способным представлять как зло, так и борьбу со злом.

Тема королевской охоты на львов, широко распространен­ная в изобразительном искусстве Средней Азии, символизи­рует смерть и возрождение: продолжение жизни обеспечива­ется убийством богоподобного зверя, связанного как с месопотамским богом Мардуком, так и с богиней плодородия Иштар. В некоторых резных изделиях лев изображается пред­лагающим сам себя в жертву, а царь, бесстрашно хватающий льва за лапы, доказывает свою божественность — символичес­кий образ человеческой храбрости, равной храбрости льва.

Лев — широко распространенный символ королевского могущества, военной победы, бдительности, стойкости и силы воли.

В Египте карающая богиня войны и палящего Солнца Сех-мет, изображаемая в виде львицы, символизирует испепеляющий жар Солнца. Лев также — проводник в загробный мир, кото­рому Солнце доверялось в своем подземном путешествии каж­дую ночь. Поэтому в Египте находили могильные камни в виде львиных лап и изображения львов, несущих на своих спинах мумии умерших фараонов. Львиные маски, дверные ручки в виде львиных морд с кольцом в пасти (символизирующих веч­ность), были широко распространенным украшением дверей в египетских домах. Из Египта также дошли и фонтаны в виде львиной головы: львиные пасти украшали источники, симво­лизирующие плодородный разлив Нила, который происходил, когда Солнце проходило зодиакальное созвездие Льва. В древ­нем египетском искусстве фараонов часто изображали в виде льва. Его можно рассматривать как одну из ипостасей сфинкса.В Греции львы являются стражами смерти (их связывают с Дионисом, Фебом, Артемидой и Кибелой), а также охранни­ками дворцов, тронов, склепов и ворот вообще, как, например, в Микенах. Грифон, птица с орлиным клювом и телом льва, — еще один символ охраны, особенно там, где лев известен в ос-новномпо рассказам странников. Победу над смертью симво­лизирует одеяние из львиной шкуры (Геракл, победивший Немейского льва, или Самсон, разорвавший пасть льву).

В азиатских странах львов часто изображают шарами — сим­волами ^олнца, или космического яйца, или космической пус­тоты. Трон царя Соломона украшают изображениями львов, а сам он уподобляется царю зверей с ключом мудрости в зубах.

В Индии лев — эмблема великого Ашоки, который объеди­нил страну в III веке до н. э., а также одно из воплощений Виш­ну, который иногда изображается в облике полульва-получе­ловека и в сопровождении богини Дурды, победительницы демонов.

Будду называют «львом среди людей», так как лев в Индии символизирует отвагу и мудрость, а также защиту порядка.

Со львом сравнивали зятя Мухаммеда Али — «льва Алла­ха», символизирующего уничтожение зла в исламе.

Будучи эмблемой силы Иуды, лев стал сэязываться как со спасением, так и со смертью. Однако в иудаизме Даниил избе­жал смерти в львином логове с помощью молитвы.

В Китае и Японии лев — защитник добра. Танцы в масках льва (как и танцы в масках дракона), как считалось, отпугива­ют злых духов.

В Откровении Иоанна Христос назван «львом от колена Иудина». Этот библейский образ в Эфиопии сделали нацио­нальным императорским символом. Крылатый лев стал сим­волом святого Марка (и соответственно, с XII века, Венеции, покровителем которой считается святой Марк). В христианс­ком искусстве лев, борющийся с драконом, обозначает борьбу со злом; с другой стороны, лев, держащий человека или ягнен­ка, служит символом зла.

Связь между львом и Воскрешением демонстрирует ран­нехристианская легенда, согласно которой львята (слепые в течение первой недели) родились мертвыми и спустя три дня были возвращены к жизни своим отцом.

Поскольку верили, что лев спит с открытыми глазами, он стал символизировать бдительность, и поэтому лев — идеаль­ный символ стража на дверях церквей, могилах, монументах и мостах.

В средневековой Шотландии и Англии лев олицетворяет королевскую власть, это основной символ мощи Британской империи в XIX веке («Британский лев»). Ричарда I (1157-1199) за храбрость называли «Львиное сердце».

Лев — алхимический знак золота, могущественный, не под­верженный порче. Изображается также как Витязь с поднятым мечом, или Рыцарь в панцире. Зеленый Лев — мышьяк и свинец, временное несовершенство, красный лев — гермети­ческое золото.

В геральдике — самое распространенное и любимое изоб­ражение животного. Атрибуты геральдического льва: лук и стрелы, сабля, меч, секира, топор, алебарды и т. п. Основная геральдическая форма — лев на задних лапах и в профиль. При этом на голове обозначаются один глаз и одно ухо. Окровав­ленный язык высунут из пасти. Этот лев — символ силы, му­жества, великодушия. Есть й другие варианты изображения: если на гербе более двух львов, то они называются львенками; если животное с двумя глазами, идущее (то есть на трех ногах, а четвертая занесена вперед), хвост поднят кверху, то его на­зывают леопардом. Лев, имеющий хотя бы одну черту, прису­щую этому изображению, называется леопардоподобным львом. Лев называется вооруженным, если когти и язык окра­шены в отличный от остального тела цвет; коронованным, если на его голове корона; смирным, если он без зубов, когтей и вы­сунутого языка. Рождающимся лев называется, когда видна только верхняя половина его тела. Если же видны его голова, плечи, передние лапы и хвост, такое изображение описывает­ся как выходящий лев.

В государственных гербах коронованный лев — эмблема власти над подданными.

Изобилие положительных качеств сделало льва наиболее часто используемым символом в европейской торговле и про­мышленности. Например, он олицетворяет мощь во француз­ской фирме «Пежо» (с девизом «Лев идет от мощи к мощи») или бдительность в Британском совете по птицеводству и про­изводству яиц, который после 20-летнего перерыва восстано­вил символ «Маленький лев», служащий знаком качества.

Тотемные животные: Тигр

В джунглях и в Сибирской тайге тигр был почти мистическим животным. Полосы на теле и морде идеально сливались с полосами света, пробивавшимися сквозь листву, лапы с острыми, как бритвы, когтями и челюсти с не менее острыми зубами почти ничего не оставляли от жертвы. Первые тигры-оборотни появились примерно в одно время в Индии, Китае, а также в племенах Африки и Южной Америки. Было это приблизительно в десятом веке до нашей эры. Постепенно практика "оборачивания" тигром распространилась и по всему остальному миру. Россия не стала исключением, ни разу не бывавшие в душных джунглях, русские оборотни прекрасно живут в родных "каменных джунглях". Так что не ходите дети (да и не дети) гулять по тёмным переулкам, особенно в полнолуние.

Мифы

      В традиционных народных верованиях мышь играет значительную роль. Это древнейший хтонический символ. По одним мифологическим традициям с мышью связываются погребальные обряды, смерть, разрушения, войны, голод, болезни, бедность. В образе мышей представляют души умерших, души предков. В других культурах она связана с культами божеств-врачевателей (греческие Аполлон, Асклепий, индийский Шива), с обрядами избавления от смерти. Так, в хетто-лувийском ритуале человека избавляют от смерти, привязывая кусок олова (символ смерти) к хвосту мыши, отправляемой в потусторонний мир. В некоторых традициях мышь участвует в космогонических мифах или выступает в роли культурного героя.

      На бытовом уровне, в домашних обрядах мышь чаще всего упоминается в связи с беременностью, родами и новорожденными детьми. Мыши как хтонические существа связаны с беременной благодаря ее особому статусу, близкому к границе жизни и смерти.

      В ряде поверий мышей характеризуют мотивы свиста и музыки. Существует множество преданий, в которых мышь имеет отношение к игре на музыкальных инструментах или к свисту. Считается, что с помощью этих эффектов можно выманить мышей из жилья; конечно, это должна быть особая мелодия, и исполняет ее, как правило, колдун.

      Во многих древнейших индоевропейских культурах, таких как хеттская, греческая, славянская, мышь связана с обрядами гадания.

      Для жителей Египта мыши - олицетворение зла. Изображения мышей в искусстве египтян редки. В некоторых рукописях египетской "Книги мертвых" появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть.

      В Древней Индии мышь считалась ездовым животным (вахана) бога мудрости Ганеши, изображаемого в виде человека с головой слона.

      В Греции был распространен культ Аполлона-Сминфея (от греч. "мышь"), атрибутом которого была мышь. Аполлон был не только покровителем мышей, но и спасителем от них. Иногда Аполлон изображался стоящим на мыши, возможно, что первоначально он и сам представлялся в виде мыши. Будучи вначале хтоническим богом, богом подземного мира, потом он становится богом солнца.

      В древнегреческих драмах мыши - олицетворение чувственности и вожделения. Это послужила причиной того, что они изображались на монетах вместе с богиней любви Афродитой.

   В христианской Европе мышь была символом злой, разрушительной деятельности, считалось что мыши состоят в тесной связи с ведьмами и колдунами, одним из их свойств которых является умение обращаться в таких существ, как мышь, летучая мышь, кошка.

      У восточных славян Млечный Путь, считавшийся дорогой души на тот свет, назывался "мышиная тропка".

      В волшебных сказках мышь - загадочный персонаж. Она не выступает в качестве главного героя, но зачастую, появившись буквально на мгновение, разрешает ситуацию. Такую роль, к примеру, мышь играет в сказках "Репка" и "Курочка-Ряба". Один из самых распространенных мотивов в сказках: герою, попавшему в беду, помогает мышь. По мнению В.Я. Проппа, "волшебный помощник" в сказке связан с шаманизмом и культом предков, а тот тип помощника, каким представляется мышь, олицетворяет душу умершего предка.

      Итак, в древних индоевропейских культурах мышь знаменует собой ряд понятий, связанных друг с другом в сознании человека - душу (душу предка, душу нерожденного младенца), потусторонний мир, судьбу человека. Здесь в одном образе встречаются два загадочных мира - смерть и рождение, - всегда притягивающие внимание человека.

:227)
           
   
   
Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы.

Бабочка считается символом Великой Богини (Великой Матери, Magna Mater). Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну (например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая»), что бабочки — это души умерших.


Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости.

В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие.

Образ бабочки встречается в даосских притчах . Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы?

Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон.

У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка — дух умершего.

В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами (итцли) бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах.


Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки.

В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама.

В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки.

У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти.


* * *
В зарослях сорной травы,
Смотрите, какие прекрасные
Бабочки родились!

Басё

* * *
Грузный колокол.
А на самом его краю
Дремлет бабочка.

Бусон

[/color]

Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику   
       
В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей. Известно множество историй о волках-прародителях: римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; древнеиранская — о волчице, вскормившей Кира и т.д. У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины мог называться волком или имеющим «голову (тело) волка».


Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях воины, отражая представление о волчьей стае как символе единой дружины, именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.

Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.

В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет — «вожатый» («тот, кто ведет»). Упуата называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.

В греко-римской традиции волк (иногда хтонический, трехглавый) был посвящен Марсу (Аресу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, дети Марса и легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. По преданиям, священные животные Марса — дятел, конь, бык и волк — вели родившихся весной юношей, указывая им места для поселений. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона — Ликейский («волчий») — связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.


В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена — Гери и Фреки — «Жадный» и «Прожорливый». Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.

Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы — это Фенрир, скованный волшебными путами. Род Фенрира — «многих сыновей-великанов, все они видом волки» — породили великанша Ангрбода и ас Локи. Согласно пророчеству, последняя битва богов и следующая за ней гибель мира начинается с того, что на свободу вырываются хтонические животные. «И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба... И вот Фенрир Волк на свободе». В последней битве волк проглатывает верховного аса Одина. Лишь сын Одина Видар успевает отомстить за отца: чудесным башмаком он наступает Фенриру на челюсть и разрывает ему пасть. Здесь волк выступает символом хаоса и злого начала.

В христианстве волк — зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему «Брат Волк» и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.

В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам.

В средневековой геральдике о волке упоминают в положительном смысле: «Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику».

Дельфин
 :227)
Стремясь сквозь зеленые воды, символизируя радость, вы прыгаете из глубин, чтобы прикоснуться к небу, разбрасывая брызги как горсти драгоценностей   
Хорас Доббс
   
Дельфин — существо, живущее в двух стихиях, морской и воздушной. Он служит связующим звеном между земным и небесным и является царем рыб, спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин — это аллегория спасения, вдохновленная древними легендами, которые изображают его как друга человека. Он символизирует море, морскую силу, безопасность и скорость, свободу, благородство, любовь, удовольствие.

Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, космические потоки инволюции и эволюции, два дельфина вместе — золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.

В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки — богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек, культурный герой Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина (по другой версии — полурыбы-получеловека). Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.

У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.

В индуизме дельфин — конь Камы, бога любви.

В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца на острове Крит: словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства.

В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов — Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Дельфин может обладать как лунными, так и солярными признаками: рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. По своему происхождению Афродита близка к финикийской Астарте, ассирийской Иштар, египетской Исиде и часто, подобно им, изображается с дельфинами. Дельфин — одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где расположена главная святыня эллинского мира — Дельфийский оракул и храм Аполлона, — и становятся первыми дельфийскими жрецами. Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в плененном ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды... Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений...

У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную. В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.

В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять свое место среди созвездий...

Арион

Навстречу дню в яснеющем просторе
Плывет он, на дельфине восседая;
Стихает ветер, и волна седая
Чуть плещет, сладостной кифаре вторя.

И нереиды с ним в согласном хоре
Поют, чертог подводный покидая,
И множат эхо, голоса сплетая
В торжественном амфитеатре моря.

Нерей с Доридою, и сам великий
Нептун, и старый Главк, чудесным пеньем
Пробуждены, всплывают из пучины.

О власть необоримая музыки!
Тебе внимают с равным восхищеньем
Ветра и волны, боги и дельфины.

Хуан Де Аргихо

Единорог
 :227)       

 
Мифическое животное единорог присутствует во многих традициях. Известны разнообразные его изображения: коза- на Востоке, позже на Западе — олень или лошадь. Изображался всегда с одним рогом во лбу, чаще всего спиральным. «Единорог не одиночная, четко определенная сущность, но сказочное существо с очень многими вариациями: например, имеются однорогие лошади, ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имеем дело с темой единственного рога...» (К.Г.Юнг, «Психология и алхимия»)


В древнем мире он считался выходцем из Индии, где его изображали красноголовым, с белым или черным рогом. Затем он появился в Вавилоне, Китае, Тибете, Греции. На Западе апогей его известности приходится на Средние века. Единорог олицетворяет могущество, силу, которая противостоит силам тьмы, поддерживая равновесие во Вселенной. Он является символом солнечного луча, чистоты, поворота к единению, к центру. Спираль — напоминание о том, что пребывает неизменным во времени. Кроме того, единорог — символ трансмутации, свободы и познания, он указывает путь тем, кто ищет истину.

Многие традиции говорят о единороге как о мифическом животном, олицетворяющем высшую власть Бытия. Он облечен тайной и воплощает изначальное единство, начало и конечную цель человеческого бытия, единство противоположностей и способность к преодолению внутренних противоречий, всеобщую любовь и сострадание.

В Вавилоне его представляли крылатым. На амулете-цилиндре, датируемом примерно 1800 годом до н.э., на его противоположных поверхностях изображены два единорога, символизирующие две стороны Древа Жизни. В шумеро-семитской традиции единорог — лунный символ, атрибут богинь-девственниц.


В Древнем Китае единорог (цилинь) истолковывается как соединение двух понятий: «ци» представляет мужской аспект, ян, движущую силу, энергию творения; «линь» — женский принцип, инь. Таким образом, цилинь представляет собой творческий импульс и его бесконечную экспансию, а также единство противоположностей мужского и женского.Единорог показывается людям только в исключительных случаях. Он считается вестником счастья, его появление символизирует приход к власти хорошего правителя или рождение истинного мудреца. Появлением цилиня отмечены рождение и смерть Конфуция.

Цилинь связан с некоторыми историческими моментами китайской традиции. Так, однажды, 5 тыс. лет тому назад, император Фу-си сидел на берегу вблизи устья Желтой реки. Внезапно появился цилинь, и грязные воды реки просветлели и приобрели кристально чистый зеленый цвет. Цилинь остановился перед императором, трижды ударил копытом о скалу и заговорил с ним голосом, звенящим, как храмовый колокол. Когда цилинь повернулся, чтобы уйти, император увидел, что его спина покрыта магическими знаками, которые он постарался скопировать. Так появился первый письменный язык Китая.

В Тибете единорог называется «се-ру», это преимущественно газель или лань, обитающая на горных вершинах. Единорог — мост между Небом и Землей, между миром светлых принципов и миром темной и плотной материи, проявленного и непроявленного. Единорог является символом пробужденного сознания, целостности и внутреннего покоя, он просвещает, светит в темноте и, подобно утренней звезде, указывает путь, вдохновляя людей в поисках мудрости. На фронтонах гималайских монастырей неизменно изображены два единорога, вращающие колесо Дхармы.

В Индии единорог представляет силу духовного богатства. Он является одновременно и разрушителем, и созидателем. Символ единорога встречается в «Атхарваведе» и в «Махабхарате» в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу гигантской рыбы-единорога.

В Персии единорог олицетворяет оплодотворяющее начало, силу и способность очищать. В персидском манускрипте XV в. сказано: «Что касается его рога, то он кажется золотым, с его помощью будут уничтожены и развеяны всякая порча и гнусность».

В древнееврейской традиции легенда говорит о том, что, когда Яхве попросил Адама дать имена всем животным, единорог был первым, кто его получил, и таким образом он был возведен в наивысший ранг. Когда Адам и Ева были изгнаны из рая, господь дал выбор единорогу: остаться в Эдеме или отправиться с людьми. Единорог выбрал последнее, и был навеки благословлен на сострадание людям.


В греко-римской традиции единорог — атрибут всех девственных, лунных богинь, например, Артемиды (Дианы).

В христианстве рог единорога — это символ божественного единства, духовной власти и благородства, в связи с этим единорог становится образом Христа. Небольшой рост единорога связан с приниженностью Христа при его рождении; его белая окраска символизирует чистоту, то, что необходимо приобретать, следуя путями сыновей Божьих.

В рыцарском символизме единорог ассоциируется с чистотой чувств. Единорог, сопровождаемый Девой, является олицетворением целомудрия и чистоты. Он часто представляет преданную любовь рыцаря к даме. Единорог также представляет отказ от физической любви ради любви более чистой и более сильной. Это нечто вроде очарования чистотой, чудотворное очищение телесной жизни и сексуальной энергии, придающее рыцарю силу и смелость.

Алхимический единорог представляет этап очищения, Белое Делание.Он означает трансмутацию и духовную эволюцию. Его рог символизирует возможность проникновения Духа в Материю.

Вместе с упадком веры понемногу исчезает глубинный смысл символа единорога. Но мифическое животное, обретшее бессмертие в иконографии и священных текстах, присутствует повсюду и готово открыть свое послание тем, кто способен его услышать.

Единорог

Святой поднялся, обронив куски
Молитв, разбившихся о созерцанье:
К нему шел вырвавшийся из преданья
Белесый зверь с глазами, как у лани
Украденной, и полными тоски.

В непринужденном равновесье ног
Мерцала белизна слоновой кости
И белый блеск, скользя, по шерсти тек,
А на зверином лбу, как на помосте,
Сиял, как башня в лунном свете, рог
И с каждым шагом выпрямлялся в росте.

Пасть с серовато-розовым пушком
Слегка подсвечивалась белизной
Зубов, обозначавшихся все резче,
И ноздри жадно впитывали зной,
Но взгляда не задерживали вещи:
Он образы метал кругом,
Замкнув весь цикл преданий голубой.

Райнер Мария Рильке

Конь
 :227)
Да, лошадь многому может научить нас. Может быть даже большему, чем нам кажется   
       
Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила — боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь — это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.

Конь — психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).


Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность — везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на «бледном коне»; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.

Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.

Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал — «жертвоприношение коня», ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера — конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.

Конь является воплощением бога Агни. Он — бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В «Ригведе» небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.

Ашвины («обладающие конями» или «рожденные от коня») — божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они — «всезнающие», «божественные врачи» — помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.


В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша — конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое — дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.

В китайской мифологии лошадь — Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.

В буддизме конь — нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.


Древняя Греция:
Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон — бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.

Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне — «лошадиный источник», Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.

У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней — защитницей лошадей. Конь — атрибут Дианы-охотницы.

Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь«(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд («Эохо конская голова»).

Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности — с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.

В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи — это боевые кони Валькирий. В христианстве конь — это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони — эмблема святого Ипполита.

Четыре коня Апокалипсиса — это война, смерть, голод и эпидемия.


Рыцарство:
«Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг.» (Раймунд Луллий).

Славянство: Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. «Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни.»

Шаманская традиция: Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских «мужских союзов». Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.

Пегас
Гляди: вон там, на той скале — Пегас!
Да, это он, сияющий и бурный!
Приветствуй эти горы. День погас,
а ночи нет... Приветствуй час пурпурный.
Над крутизной огромный белый конь,
как лебедь, плещет белыми крылами, -
и вот взвился, и в тучи, над скалами,
плеснул копыт серебряный огонь...
Ударил в них, прожег одну, другую
и в исступленном пурпуре исчез.
Настала ночь. Нет мира, нет небес, —
все — только ночь. Приветствуй ночь нагую.
Вглядись в нее: копыта след крутой
узнай в звезде, упавшей молчаливо.
И Млечный Путь плывет над темнотой
воздушною распущенною гривой.

В. Набоков

Клык и коготь медведя: самые мощные амулеты и обереги для мужчин
 :227)
То, что медведь - символ России, знают практически во всем мире. Медведь - это естественный символ, олицетворение характера России, ее истории, природы и т.д. Медведь изображен на гербах многих российских городов. Он герой народных сказок. Но все это только отголоски того мистического почитания, которым этот зверь пользовался у наших языческих предков. Медведь - это символ непокоренного язычества.
Для нашего человека медведь традиционно является признаком силы, причём силы не злой и разрушительной, а силы природной, от Бога даннoй. Считается, что присущее медведям чутьё - "чуйка" передаётся и обладателю амулета, оберега.

"Сосновая иголка упала в лесу. Орел увидел, олень услышал, медведь учуял".

Часто клык или коготь медведя подвешивают как оберег в машину, он помогает водителю вовремя сконцентрироваться и не выпустить ситуацию из-под контроля.

В древние времена, когда в семье рождался мальчик, коготь медведя вешали над кроваткой (от злых духов и дурного глаза, от болезней и испуга), а когда подрастал подвешивали на шею - "чтоб здоровым был, сильным и ничего не боялся".

Коготь медведя считается самым мощным оберегом! Является символом мужественного воина и успешного охотника.

У американских индейцев большой популярностью пользовались ожерелья из когтей медведя - считалось, что этот талисман придает его обладателю силу и отвагу. Как оберег от сглаза и порчи носили когти и шерсть медведя древние славяне. Почитание медведя у славян связано с культом плодородия, возрождения природы.

Образ медведя также был обязательным атрибутом свадебных обрядов. В поверьях русской Сибири коготь медведя применялся как с целью расстроить свадьбу (знахарь должен был "шабаркнуть" когтем несколько раз по дороге перед поездом в церковь), так и чтобы приворожить достаточно было царапнуть избранника медвежьим когтем. По поверью, коготь правой передней лапы медведя, имеет необыкновенную чудодейственную силу: если девушке удастся тайно царапнуть им любимого парня, он страстно полюбит ее.

В качестве амулетов и оберегов когти и клыки повсеместно использовались начиная с каменного века. Коготь и клык у многих народов является талисманом, обладающим таинственной силой. С помощью клыка или когтя вы получаете в союзники дух животного!

У народов Сибири и Севера клыкам медведя приписывались способности отгонять злых духов и приносить их владельцу удачу.

Для ненцев клык медведя - защита от злых духов, своего рода демонстрация силы, удача на охоте. Медвежий клык (зуб) служит остяку талисманом, спасающим его от болезней и опасности; он также имеет свойство изобличать обман и коварство. В числе самых необходимых в тайге предметов ножа и кресала, охотники ханты и манси носили на поясе медвежьи клыки, охранявшие хозяина «со спины».

К медвежьему клыку нанаец обращался со следующими словами: "Ты сильный, ты ничего не боишься - приди, помоги мне! Моего ребенка, приди, сделай смелым"" или: ""Моего ребенка караулить (защищать) тебя зову", - и привешивали клык или коготь к колыбели. Отмечены случаи, когда мать при беспокойстве ребенка обращалась к подвескам колыбели с просьбой сторожить и защищать младенца" [Иванов С. 1977, c. 89]. Мужчины носили клык на поясе, женщины на шее. Ложась спать, мужчины клали пояс под голову. Считалось, что таким образом их сон оберегал дух медведя, защищая от всех напастей. Клык медведя оберегал также от болей в спине.

Культ медведя так же известен у всех народов Кавказа. Медвежий коготь или клык осетины прибивали к косяку дома, чтобы злые силы не могли проникнуть в дом. Следовало повеситьчереп медведя у входа в дом, чтобы обезопасить жилище от нечистой силы. С этой же цельюмедвежий коготь и зуб(клык) медведя вешали на люльке ребенка. Ингуши использовали медвежьи когти для изготовления амулетов: считалось, что они приносят счастье. Карачаевцы являлись признанными охотниками на медведей. Опасная охота на медведя давала шкуры, из которых шили медвежьи шубы (айю тон), а также стелили шкуры зверя на пол.

Абхазы снимали с убитого медведя шкуру, которую затем тщательно выделывали, брали клык медведя и правую лопатку. Шкура медведя становилась талисманом здоровья, богатства и плодородия. По лопатке гадали и определяли будущее. Клык медведя использовался как амулет для предотвращения беды, нападения на охотников и на домашних животных диких зверей. Часто в люльку ребёнка адыги (адыгейцы, кабардинцы, черкесы) клали когти медведя, самый сильный оберег, его держали под матрацем в люльке ребёнка, чтобы ребёнок вырос крепким и сильным, как медведь .

Согласно представлениям сибирских крестьян, медведь мог помогать людям в их борьбе с нечистой силой. Так, кое-где в конюшне было принято хранить отрубленную медвежью лапу, а дом, конский двор, хозяйственные постройки окуривать медвежьей шерстью. Сама медвежья лапа называлась скотьим богом и вывешивалась даже еще в начале XX в. во дворах подмосковных крестьян. Скотьим богом в мифологии славян именовался Велес (Волос).В связи с древностью этого Культа, существовало и много ипостасей этого Бога, начиная с одного из самых известных - представлений бога Велеса (атрибутом которого стал медведь)

Велес - покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Он Страж на дороге из мира явного в мир сакрального - навий мир.

Так же шерстью медведя окуривали больных: от испуга, от лихорадки и от демонической болезни, нападающей на рожениц, так как, по поверью, медведь отпугивает эти болезни. Сквозь медвежью челюсть протаскивали больного ребенка. Съевший сердце медведя исцелится от всех болезней разом. Отвар из медвежатины пьют от грудных болезней. Жиром натираются от обморожений, ревматизма и других болезней, мажут лоб, чтобы иметь хорошую память. И сегодня охотники, как и прочие селяне, считают, что медвежатина обладает лечебными для человека свойствами, а медвежьим салом можно вылечить болезни легких.

Кроме того, в Древней Греции кусочек медвежьей кожи использовался как защита от любовных увлечений: юные девушки носили кусочек кожи медведя во время учебы. Венгерские цыгане верят, что у женщины, которая носит ожерелье из зубов и когтей медведя, будут здоровые дети. В Австрии и Италии с этой целью носят зубы медведя. У охотников существует убеждение, что коготь медведя, врезанный в дерево приклада оружия, способствует удачной охоте. При помощи клыка можно получить в союзники дух животного. Ночующий в лесу охотник может спать спокойно, положив под голову пояс с медвежьим клыком; в дом, где находится такой пояс, не посмеет проникнуть нечисть; спину опоясанного человека не станут одолевать духи, вызывающие ломоту и боль в пояснице.

Первый клык достается ребенку от отца. Он крепится на металлической цепочке к верхней дуге колыбели .Прикрепленный к люльке медвежий клык предохраняет младенца от злых духов (хальмер), болезней, испуга. Взрослого он оберегает от боли в пояснице, ночных страхов, нападений тех же хальмер. Лесные ненцы говорят, что, оставаясь на ночлег в тайге, необходимо положить под голову медвежий клык. Тундровые ненцы, не советуют отправляться в ночную поездку, не взяв пояс с клыком. Чтобы избавиться от зубной боли, нужно приложить к зубу медвежий клык или лучше посыпать на него соскобленную ножом клыковую стружку. Это же средство пригодно для заживления любых ран. Клык (как и парм - кусок медвежьей шкуры) может спасти человека от помешательства.

Пояс с клыком хранится в изголовье мужской постели или в священной нарте. Обычно при выходе из чума, перед дальней дорогой мужчина надевает свой пояс. Где бы он ни находился, клык у него за спиной или под головой


Источник cтатьи: ivoryart.ru

Тотемы

Тотем

Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы , а иногда и индивид (Сев. Америка) - оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по видимому, древними) тотемами были животные

 Череп медведя считался символом и вместилищем его духа, с помощью его отпугивали злые силы. отпугнуть упыря(нечистую силу) может медвежий череп над входом.Часто русь, россию ассоциируют с медвежьей страной. медведь для нас, русских, всегда являлся тотемом. на некоторых моментах, связанных с этим фактом я и хочу остановиться  чуть подробнее.

культ медведя существовал у многих народов мира, начиная еще с древних времен
  медведь для многих племен был "тотемом", животным олицетворявшим собой род. к примеру так называемые мустьерские медвежьи пещеры, в которых медвежьи кости составляют 90-95% от всех костных остатков, а количество особей доходило до тысячи медведей в одном месте в пещере михнитц и минерв найдено так же несколько сот тысяч аккуратно сложенных черепов пещерного медведя. подобные хранилища черепов были найдены во многих некогда обитаемых пещерах европы. эти пещеры были труднодоступны, кроме этого существуют данные, что люди не находились там постоянно, что, скорее всего, свидетельствует о том, что эти пещеры были святилищами медвежьего культа, который был связан с магией возрождения. кроме этих пещер археологами так же были найдены в огромном количестве наскальные рисунки и различные фигурки этого зверя. к этим находкам, к примеру, можно отнести наскальный рисунок медведя, относящийся к неолиту и найденный в районе притока реки камы - вишеры; антропоморфные скульптурки медведя, которые в огромных количествах были найдены от урала до тихоокеанского побережья. древние верили, что некоторые части медведя были способны отгонять злых духов и приносить удачу их владельцам, поэтому самыми распространенными и любимыми амулетами и оберегами у древних людей были клыки медведей. с медведями были так же связан ряд ритуалов, которые широко использовались в повседневной жизни. к примеру, коряки убитого медведя несли к дому, его должна была обязательно встретить женщина с горящими головнями в руках. мертвому зверю приносили еду, затем его шкуру, снятую вместе с головой набивали травой и обносили вокруг дома, т.е. провожали его душу домой, чтобы умилостивить медведя, попросить у него прощения за вынужденную охоту.широко культ медведя был распространен и в европе. к примеру, ."в карпатах существовали суды над медведем. об этой традиции еще помнят нынешние жители украинских гор.
суд состоял из уважаемых в селе людей и заседал по случаю вреда, причиненного медведем. суд выносил два вида решений. медведя убить, или медведя не убивать. поводом для заседания были повторяющиеся случаи убивания медведем скота. критерием «расстрельного» приговора было задранных десять голов скота. убить решали именно этого медведя, а не вообще. кроме того, существовал очень короткий срок давности. если за этот срок виноватца не удалось добыть, а ущербы прекратились, преследование прекращали. Охота на медведя с целью добычи проводились своим чередом.  Хочу обратить внимание, что медведю в этих наивных сельских судах присваивались его права на добывание пищи. мелкий ущерб не считался преступлением. За медведем было признано право на жизнь. прошу также обратить внимание, что медведь не мог отстаивать свои права в суде. но суд признавал и уважал медвежьи права лучше, чем нынешние суды права человека."

Де-факто, это обозначает то, что за медведем было признано право на жизнь. не менее широко культ медведя был признан и в скандинавских странах. некоторые герои саг по легенде ведут свое происхождение от медведя и женщины. такова «hrolfs saga» о сыне норвежского конунга ринга бьорна, превращенного злой мачехой в медведя, и жене его бере. некоторые исследователи считали, что берсекеры были воинами-медведями, обладающими неимоверной силой.

 
  очень широко культ медведя был распространен у русского народа. к примеру, в древнейших славянских захоронениях-курганах 8-10 веков были найдены вместе с костями человека, и кости животных, при этом это, как правило, были, как правило, медвежьи лапы. иногда использовались не лапы живого медведя, а глиняные изображения их. в большинстве курганов суздальской земли наблюдалось сочетание глиняных кругов и медвежьих лап. подобное было распространено по всей земле русской. в курганах приладожья встречались из костей медведя исключительно ногтевые фаланги его лап. все предметы, помещаемые рядом с покойником, были призваны служить определенную роль в жизни покойного. медвежьи лапы были призваны защитить, сберечь человека в том мире. помимо медвежьих лап в курганах находили и кольца. замкнутый круг осмысливался как символ непрерывности и целостности. слово круг, колесо произошло от древнерусского слова «коло», означающее круг, свет, солнце, ив более широком смысле все небо, где обитали боги. зачастую происхождение медведя в глазах народа имело божественные корни, на этом фоне можно вывести прямую связь между медвежьей лапой, принадлежащей сыну неба и кругом, олицетворяющим небо.
зачастую само название медведя было табуированным. к примеру, в словаре в.и даля, можно обнаружить 37 его названий - зверь, черный зверь, лесник, раменский, урманный, ломака, костоправ, михайло иванович топтыгин, косолапый куций, коматый, мохнатый, леший, ведун, мишка и др.
   на языческой руси медведь имел очень прочную связь, прежде всего, с таким божеством как велес. в древнейшие времена велес считался богом, принимавшим облик медведя. к примеру, ритуальный топор с головой медведя, найденный в ростовской земле на капище велеса. также в «сказании о построении града ярославля» связь велеса и медведя прослеживалась очень четко.
«и се бысть селище, рекомое медвежий угол, в нем же наскельницы человечы, поганые веры - язычцы зли сущее. идол же клянястасе сии- бысть волос - сиречь скотний бог» кроме этого, сравните волос-велес и волосатый-велесатый-волохатый, последние 3 слова это еще несколько тайных имен медведя.

как видно из вышеизложенного, культ медведя на руси прослеживался очень четко, а также сохранился вплоть до наших дней, прежде всего в сказаниях, мифах, преданиях.

 Тотем был важнейшей частью объяснительной системы мира, в которой связующие цепочки зависимостей тянулись за пределы видимого, в пространство сна, населенное предками и мифологическими прародителями. А ведь латинское слово religio и означает «связь».

«Медвежьи пещеры» с ритуальными захоронениями хищника известны теперь по всей Евразии. И во всех ее языках имя этого животного табуировано: ведь назвать - значит в мифологическом сознании позвать. Оттого-то по-русски он уклончиво именуется «медведь» («тот, кто есть мед»), по-германски bear («бурый»), по-литовски lokis («лохматый») и т.д. Помните песенку из фильма «Кавказская пленница» про то, что «трутся спиной медведи о земную ось»? Не знаю, откуда явился поэту Леониду Дербеневу этот образ, но только он воспроизводит очень древнюю мифологему. Родив религию как институт, медведь и сам отнюдь не перестает быть божеством. Вы скажете: медведь не бог, бог на небе. Так ведь и медведь там же, и даже в двух экземплярах: большой и малый.

Обряд сохранения и зачернения черепа связан с мифологическими представлениями о возрождении убитого зверя. Чернение черепа сажей известно у орочей, эвенков и других народов Сибири, а также у многих племен американских индейцев.

Череп медведя обыкновенно вешали над дверью или хранили на чердаке, чтобы защитить дом от воздействия злых духов

Племя Рыси, или Кот ученый

Имя восточных славян у разных народов звучит по-разному: русы, россы, русины, расены… Почему? Может быть, потому, что в языках, на которых писались древние греческие, византийские, германские, скандинавские и арабские тексты, не нашлось нужной буквы? Но вот какой? Ё, Ю, Я не подходят - они легко передаются двумя буквами: YO, YU, YA. А вот Ы… Значит, не Русь, не Рось, а Рысь?..
Рысь – Русь

Ведь есть в русском языке чередование Ы-У: был - буду, слышать - слух, дыхание – дух, Рысь – Русь. Да, но почему же тогда у нас самих не прижилось в качестве названия государства слово «Рысь»? Возможно, причина в том, что языческих летописей у нас не сохранилось. Начало русской истории первые церковные летописцы переписывали с византийских источников, и буква «Ы» просто не вошла в эти тексты. Разумеется, это только предположение, но звучит оно достаточно убедительно, осмысленно: народ Рыси – народ, чьим тотемом была рысь.
Но всегда ли рысью называли именно рысь? В своем указе об учреждении герба Пскова царь Алексей Михайлович пишет о рыси, хотя почти в то же самое время в других документах этот же зверь на гербе зовется барсом. Не мог же царь всея Руси, большой любитель охоты, спутать коротколапую и почти бесхвостую кошку северных лесов с длиннохвостым барсом, изображенным на гербе? Значит, раньше рысью звали и барса, и любую другую крупную кошку?
У Лукоморья дуб зеленый

Кошка, очень похожая на барса, но меньше его по размерам - это гепард. От барса его отличают очень высокая скорость бега, а также способ преследования добычи -- гоном, а не из засады. Дикие гепарды когда-то жили по всей Юго-Западной Азии -- от пустынь Аравии до Ганга и от степей Центральной Азии до Иранского нагорья. Эти звери хорошо поддаются дрессировке. С прирученными гепардами охотились фараоны, индийские раджи, иранские шахи, армянские государи и киевские князья.
Может ли гепард быть тем самым рысом - тотемом? Сохранились ли хоть какие-нибудь сведения о почитании дикой кошки? Как могли выглядеть ее святилища до того, как в Киевской Руси было принято христианство? Как древние русы величали свое божество, покровителя народа? Можете не верить, но все это известно нам с детских лет. Припомните-ка:
«У Лукоморья дуб зеленый;
Златая цепь на дубе том:
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом…»
Пушкин - это наше ВСЕ. Вот каким оно было, капище Священного Рыса -- Барыса, Боруса. А согласно свидетельству византийского императора Константина Багрянородного, находилось оно на днепровском острове Хортица, где стоял 2000-летний дуб – святыня россов.
Где еще можно найти упоминания о тотемном прошлом наших далеких предков? В первую очередь в эпосе, в былинах и сказках. Вспомним барсовую шкуру Ясона, парную упряжку гепардов, носившую колесницу бога виноделия Диониса (известно, что именно фракийцы, скифы, русы славились невоздержанностью к вину). Вспомним древнюю русскую народную сказку о диковинном быстроногом звере по имени Арысь-поле…
Брысь!

Удивительные находки таятся не только в гениальных переработках русских былин и сказок, но и в повседневной речи. В древней Руси существовал звательный падеж, сохранившийся сегодня только в церковной службе, например, в обращении: «Господи!». А как звучало такое обращение к барысу? - «Барысе!» Со временем слова стираются от постоянного употребления, забывается их первоначальный смысл. И вот домашней своей кошке мы говорим: «Брысь!» - не задумываясь о происхождении и изначальном высоком значении этого слова.
Кошка в церкви

Какое-то время и в православии сохранялись отголоски язычества. Обратите внимание: кошка может гулять по православной церкви, где ей заблагорассудится, может даже в алтарь войти -- не выгонят. На Царских вратах в одном из храмов Суздаля, в самом центре - изображение морды гепарда, о чем свидетельствуют точки-пятнышки, изображенные на шкуре. «Львы» на Дмитровском храме во Владимире больше похожи на добродушных дворовых Шариков: резчик уже не знал, как выглядит гепард, но что похож сразу на льва и собаку - слышал. А вот в построенной раньше киевской Софии на фресках изображены гепарды на охоте за дикими конями-тарпанами, и здесь их еще не спутаешь ни с какими другими животными.
Но церковь все решительнее боролась с проявлениями язычества. И в первую очередь это коснулось волхвов, которые в глухих уголках Руси пытались сохранить не только культ гепарда, но и последних живых священных зверей.
С этим периодом и связана история возникновения города Ярославля и впоследствии - его герба.
Лютый зверь

Считается, что изображение медведя на гербе связано со «Сказанием о построении града Ярославля». Сказание известно по рукописи последней четверти XVIII века, но писалось оно на основании более ранних устных народных преданий.
В сказании говорится о жителях приволжского «селища» Медвежий угол. К язычникам, поклонявшимся богу Велесу, прибыл вместе с духовенством, мастеровыми и воинами Ярослав Мудрый, в ту пору княживший в Ростове.
Язычники «испусти от клети некоего люта зверя и псов, да растешут князя и сущих с ним». Ярослав убил зверя секирой («а пси, яко агнцы, не прикоснуся никомуждо от них»), чем привел местных жителей в смятение. На следующий день при впадении Которосли в Волгу князь основал город, названный Ярославлем. Мудрый «водрузи на земли сей древян крест, и ту положи основу святому храму пророка Илии; а храм сей посвяти во имя святаго угодника, яко хищнаго и лютаго зверя победи в день его».
Которосль – Кошачий питомник

В сказании «лютый зверь» не назван. Возможно, исходя из местного топонима, его посчитали медведем и поместили на герб города.
А теперь подумаем: зачем использовался иносказательный «лют зверь», если тут же свободно употребляется название «Медвежий угол»? Тем более, лют зверь в русском языке - как правило, крупная кошка. У вятичей это второе имя рыси сохранилось до XIX в. К тому же опознать «зверя» ни князь, ни его окружение не смогли - или не захотели. Но впоследствии - через 660 лет! -- его, не долго думая, назвали медведем - по наименованию расположенного рядом селища.
А почему не рысом - котом ученым - по очень прозрачному названию речки Которосль (кошачий питомник)? Похоже, именно Котами учеными назывались прирученные рысы-гепарды у волхвов. Возможно, этот Кот не вошел в монастырскую летопись потому, что именно здесь Рыс оказался однозначно связанным с язычниками-волхвами, хранителями древних верований. Именно поэтому зверя не назвал его именем ни князь, ни его челядь. А может быть, Ярослав и не понял, кого «героически» убил – известно, что гепард никогда не нападает на человека. Волхвы могли просто вывести Кота из убежища, дабы одним его видом усовестить князя, попирающего тысячелетние верования. Не проняло. Рыса убили, волхвов разогнали, а на месте последнего на Руси прибежища Котов ученых заложили новый город – Ярославль, который и стоит там уже 1000 лет. Стало быть, хорошее место, священное, намоленное…

Тотемное животное ворон — магические способности и защита от негатива
 :227)
Друзья, приветствую вас!

Порой, во время медитаций, у меня часто появляются "видения", и недавно, во время очередной медитации, я очень отчетливо увидел ворона. Поскольку это необчная птица, меня заинтересовало, какой знак мне хотят послать Высшие Силы.. 

Итак, для начала я предлагаю осуществить путешествие в разные страны и времена, и узнать - с чем ассоциировалась эта загадочная птица у наших предков.

Значение тотема ворон у разных народов
В кельтском эпосе ворон ассоциировался с пророчеством, а также представал как герой. Он предупреждал бога Луга о наступлении фоморов.

У американских индейцев он означал трикстера — смышленый и хитрый, он украл огонь у богов, чтобы одарить им людей. Дата рождения людей, которым покровительствовала эта птица — с 22 сентября по 22 октября.

У скандинавов два ворона — Хугин и Мунин — облетают мир и рассказывают богу Одину все, что видели и слышали.
В Китае символизирует могущество, а в Японии он является священной птицей и связан с богами и храмами.

У якутов ворон тоже считался священной птицей, которую нельзя убивать. Он мог предвидеть будущее.

У эскимосов очень много мифов и сказок о вороне. В них он вдыхает жизнь в людей и животных, а также предстает учителем.

В Древней Греции символизировал долголетие и плодородие и был связан с богом Аполлоном и богиней Герой.

В Египте эта птица ассоциируется с агрессией и разрушением, и в целом несет негативное значение.

У славян и особенно на Руси ворон считался мудрой птицей, обладающей даром предвидения и пророчества, отношение к нему было почтительным. Он мог добывать живую и мертвую воду, и его нельзя было убивать.

Далее я расскажу о том, в каких случаях можно привлекать магию ворона в свою жизнь.

Чем помогает этот покровитель
Предвидение

У многих народов считалось, что ворон обладает способностью предвидеть будущее, и чаще это были дурные предзнаменования. Подсознательно ворон ассоциируется со смертью, однако он же в некоторых случаях помогает и избежать ее, заранее оповещая своего подопечного о надвигающейся угрозе.

Также помогает раскрывать тайны, читать знаки и разбираться в снах. Обратившись к этому тотему, вы сможете развить в себе такие качества, как проницательность, ясновидение, пророческие способности и предусмотрительность.

Если вы призываете энергию ворона, то будьте готовы к тому, что скоро в вашей жизни начнет действовать волшебство. Сознание может перестроиться, и вы станете замечать то, на что раньше не обращали внимания.

Саморазвитие

Ворон помогает переосмысливать прошлый опыт, принимать его и извлекать энергию из отжившего. В природе ворон питается падалью, и поэтому может наградить своего подопечного способностью переваривать любые события прошлого, извлекая из него ценный опыт и энергию.

Этот покровитель отлично работает со старыми эмоциональными травмами и обидами. В работе с ним можно почувствовать, что любой, даже самый болезненный опыт оказывается полезным на пути эволюции и духовного роста.

Именно трансформация и изменение способны вывести человека на новый уровень сознания. Поэтому энергия этой птицы-союзника будет полезна тому, кто занимается самопознанием и самосовершенствованием.

Ораторское мастерство

Ворон — птица говорящая, он способен запоминать и воспроизводить человеческую речь, и поэтому к нему можно обращаться тем, кто хочет научиться убедительно говорить. Также работа с его энергией будет полезна, если у вас есть проблемы с произношением и артикуляцией, дефекты речи или заикание.

Однако он помогает не только красиво говорить, но и умело аргументировать, убеждать в своей правоте.

Среди других качеств, которыми этот тотем наделяет своего обладателя, следует упомянуть также о способности находиться в нужное время в нужном месте и развитие физической и энергетической силы.

Талисман
Для того, чтобы ваш покровитель начал действовать в вашей жизни, можно также изготовить талисман. Талисман с этой птицей поможет вам раскрыть свой внутренний потенциал, развить интуицию, получить доступ к скрытым знаниям.

Если вы начали изучение какой-то новой области, то амулет ворона поможет в усвоении информации, развитии интеллектуальных способностей.

Также с ним вы обретете здоровье и долголетие. Его исцеляющая энергия способна излечивать старые раны — как психологические, так и физические.

Лучше всего использовать амулет с изображением птицы из металла. Хорошо работает и перо. Вы можете изготовить амулет сами и сделать его таким, каким вам захочется, опираясь на свою интуитивную связь с вороном.

Ловец снов с перьями ворона способен отогнать кошмарные сновидения и помочь выйти в осознанный сон.