Тотемные животные: Тигр

В джунглях и в Сибирской тайге тигр был почти мистическим животным. Полосы на теле и морде идеально сливались с полосами света, пробивавшимися сквозь листву, лапы с острыми, как бритвы, когтями и челюсти с не менее острыми зубами почти ничего не оставляли от жертвы. Первые тигры-оборотни появились примерно в одно время в Индии, Китае, а также в племенах Африки и Южной Америки. Было это приблизительно в десятом веке до нашей эры. Постепенно практика "оборачивания" тигром распространилась и по всему остальному миру. Россия не стала исключением, ни разу не бывавшие в душных джунглях, русские оборотни прекрасно живут в родных "каменных джунглях". Так что не ходите дети (да и не дети) гулять по тёмным переулкам, особенно в полнолуние.

Мифы

      В традиционных народных верованиях мышь играет значительную роль. Это древнейший хтонический символ. По одним мифологическим традициям с мышью связываются погребальные обряды, смерть, разрушения, войны, голод, болезни, бедность. В образе мышей представляют души умерших, души предков. В других культурах она связана с культами божеств-врачевателей (греческие Аполлон, Асклепий, индийский Шива), с обрядами избавления от смерти. Так, в хетто-лувийском ритуале человека избавляют от смерти, привязывая кусок олова (символ смерти) к хвосту мыши, отправляемой в потусторонний мир. В некоторых традициях мышь участвует в космогонических мифах или выступает в роли культурного героя.

      На бытовом уровне, в домашних обрядах мышь чаще всего упоминается в связи с беременностью, родами и новорожденными детьми. Мыши как хтонические существа связаны с беременной благодаря ее особому статусу, близкому к границе жизни и смерти.

      В ряде поверий мышей характеризуют мотивы свиста и музыки. Существует множество преданий, в которых мышь имеет отношение к игре на музыкальных инструментах или к свисту. Считается, что с помощью этих эффектов можно выманить мышей из жилья; конечно, это должна быть особая мелодия, и исполняет ее, как правило, колдун.

      Во многих древнейших индоевропейских культурах, таких как хеттская, греческая, славянская, мышь связана с обрядами гадания.

      Для жителей Египта мыши - олицетворение зла. Изображения мышей в искусстве египтян редки. В некоторых рукописях египетской "Книги мертвых" появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть.

      В Древней Индии мышь считалась ездовым животным (вахана) бога мудрости Ганеши, изображаемого в виде человека с головой слона.

      В Греции был распространен культ Аполлона-Сминфея (от греч. "мышь"), атрибутом которого была мышь. Аполлон был не только покровителем мышей, но и спасителем от них. Иногда Аполлон изображался стоящим на мыши, возможно, что первоначально он и сам представлялся в виде мыши. Будучи вначале хтоническим богом, богом подземного мира, потом он становится богом солнца.

      В древнегреческих драмах мыши - олицетворение чувственности и вожделения. Это послужила причиной того, что они изображались на монетах вместе с богиней любви Афродитой.

   В христианской Европе мышь была символом злой, разрушительной деятельности, считалось что мыши состоят в тесной связи с ведьмами и колдунами, одним из их свойств которых является умение обращаться в таких существ, как мышь, летучая мышь, кошка.

      У восточных славян Млечный Путь, считавшийся дорогой души на тот свет, назывался "мышиная тропка".

      В волшебных сказках мышь - загадочный персонаж. Она не выступает в качестве главного героя, но зачастую, появившись буквально на мгновение, разрешает ситуацию. Такую роль, к примеру, мышь играет в сказках "Репка" и "Курочка-Ряба". Один из самых распространенных мотивов в сказках: герою, попавшему в беду, помогает мышь. По мнению В.Я. Проппа, "волшебный помощник" в сказке связан с шаманизмом и культом предков, а тот тип помощника, каким представляется мышь, олицетворяет душу умершего предка.

      Итак, в древних индоевропейских культурах мышь знаменует собой ряд понятий, связанных друг с другом в сознании человека - душу (душу предка, душу нерожденного младенца), потусторонний мир, судьбу человека. Здесь в одном образе встречаются два загадочных мира - смерть и рождение, - всегда притягивающие внимание человека.

           
   
   
Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы.

Бабочка считается символом Великой Богини (Великой Матери, Magna Mater). Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну (например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая»), что бабочки — это души умерших.


Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости.

В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие.

Образ бабочки встречается в даосских притчах . Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы?

Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон.

У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка — дух умершего.

В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами (итцли) бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах.


Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки.

В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама.

В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки.

У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти.


* * *
В зарослях сорной травы,
Смотрите, какие прекрасные
Бабочки родились!

Басё

* * *
Грузный колокол.
А на самом его краю
Дремлет бабочка.

Бусон

[/color]

Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику   
       
В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей. Известно множество историй о волках-прародителях: римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; древнеиранская — о волчице, вскормившей Кира и т.д. У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины мог называться волком или имеющим «голову (тело) волка».


Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях воины, отражая представление о волчьей стае как символе единой дружины, именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.

Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.

В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет — «вожатый» («тот, кто ведет»). Упуата называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.

В греко-римской традиции волк (иногда хтонический, трехглавый) был посвящен Марсу (Аресу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, дети Марса и легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. По преданиям, священные животные Марса — дятел, конь, бык и волк — вели родившихся весной юношей, указывая им места для поселений. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона — Ликейский («волчий») — связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.


В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена — Гери и Фреки — «Жадный» и «Прожорливый». Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.

Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы — это Фенрир, скованный волшебными путами. Род Фенрира — «многих сыновей-великанов, все они видом волки» — породили великанша Ангрбода и ас Локи. Согласно пророчеству, последняя битва богов и следующая за ней гибель мира начинается с того, что на свободу вырываются хтонические животные. «И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба... И вот Фенрир Волк на свободе». В последней битве волк проглатывает верховного аса Одина. Лишь сын Одина Видар успевает отомстить за отца: чудесным башмаком он наступает Фенриру на челюсть и разрывает ему пасть. Здесь волк выступает символом хаоса и злого начала.

В христианстве волк — зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему «Брат Волк» и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.

В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам.

В средневековой геральдике о волке упоминают в положительном смысле: «Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику».

Дельфин
 
Стремясь сквозь зеленые воды, символизируя радость, вы прыгаете из глубин, чтобы прикоснуться к небу, разбрасывая брызги как горсти драгоценностей   
Хорас Доббс
   
Дельфин — существо, живущее в двух стихиях, морской и воздушной. Он служит связующим звеном между земным и небесным и является царем рыб, спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин — это аллегория спасения, вдохновленная древними легендами, которые изображают его как друга человека. Он символизирует море, морскую силу, безопасность и скорость, свободу, благородство, любовь, удовольствие.

Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, космические потоки инволюции и эволюции, два дельфина вместе — золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.

В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки — богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек, культурный герой Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина (по другой версии — полурыбы-получеловека). Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.

У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.

В индуизме дельфин — конь Камы, бога любви.

В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца на острове Крит: словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства.

В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов — Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Дельфин может обладать как лунными, так и солярными признаками: рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. По своему происхождению Афродита близка к финикийской Астарте, ассирийской Иштар, египетской Исиде и часто, подобно им, изображается с дельфинами. Дельфин — одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где расположена главная святыня эллинского мира — Дельфийский оракул и храм Аполлона, — и становятся первыми дельфийскими жрецами. Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в плененном ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды... Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений...

У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную. В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.

В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять свое место среди созвездий...

Арион

Навстречу дню в яснеющем просторе
Плывет он, на дельфине восседая;
Стихает ветер, и волна седая
Чуть плещет, сладостной кифаре вторя.

И нереиды с ним в согласном хоре
Поют, чертог подводный покидая,
И множат эхо, голоса сплетая
В торжественном амфитеатре моря.

Нерей с Доридою, и сам великий
Нептун, и старый Главк, чудесным пеньем
Пробуждены, всплывают из пучины.

О власть необоримая музыки!
Тебе внимают с равным восхищеньем
Ветра и волны, боги и дельфины.

Хуан Де Аргихо