Единорог
        

 
Мифическое животное единорог присутствует во многих традициях. Известны разнообразные его изображения: коза- на Востоке, позже на Западе — олень или лошадь. Изображался всегда с одним рогом во лбу, чаще всего спиральным. «Единорог не одиночная, четко определенная сущность, но сказочное существо с очень многими вариациями: например, имеются однорогие лошади, ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имеем дело с темой единственного рога...» (К.Г.Юнг, «Психология и алхимия»)


В древнем мире он считался выходцем из Индии, где его изображали красноголовым, с белым или черным рогом. Затем он появился в Вавилоне, Китае, Тибете, Греции. На Западе апогей его известности приходится на Средние века. Единорог олицетворяет могущество, силу, которая противостоит силам тьмы, поддерживая равновесие во Вселенной. Он является символом солнечного луча, чистоты, поворота к единению, к центру. Спираль — напоминание о том, что пребывает неизменным во времени. Кроме того, единорог — символ трансмутации, свободы и познания, он указывает путь тем, кто ищет истину.

Многие традиции говорят о единороге как о мифическом животном, олицетворяющем высшую власть Бытия. Он облечен тайной и воплощает изначальное единство, начало и конечную цель человеческого бытия, единство противоположностей и способность к преодолению внутренних противоречий, всеобщую любовь и сострадание.

В Вавилоне его представляли крылатым. На амулете-цилиндре, датируемом примерно 1800 годом до н.э., на его противоположных поверхностях изображены два единорога, символизирующие две стороны Древа Жизни. В шумеро-семитской традиции единорог — лунный символ, атрибут богинь-девственниц.


В Древнем Китае единорог (цилинь) истолковывается как соединение двух понятий: «ци» представляет мужской аспект, ян, движущую силу, энергию творения; «линь» — женский принцип, инь. Таким образом, цилинь представляет собой творческий импульс и его бесконечную экспансию, а также единство противоположностей мужского и женского.Единорог показывается людям только в исключительных случаях. Он считается вестником счастья, его появление символизирует приход к власти хорошего правителя или рождение истинного мудреца. Появлением цилиня отмечены рождение и смерть Конфуция.

Цилинь связан с некоторыми историческими моментами китайской традиции. Так, однажды, 5 тыс. лет тому назад, император Фу-си сидел на берегу вблизи устья Желтой реки. Внезапно появился цилинь, и грязные воды реки просветлели и приобрели кристально чистый зеленый цвет. Цилинь остановился перед императором, трижды ударил копытом о скалу и заговорил с ним голосом, звенящим, как храмовый колокол. Когда цилинь повернулся, чтобы уйти, император увидел, что его спина покрыта магическими знаками, которые он постарался скопировать. Так появился первый письменный язык Китая.

В Тибете единорог называется «се-ру», это преимущественно газель или лань, обитающая на горных вершинах. Единорог — мост между Небом и Землей, между миром светлых принципов и миром темной и плотной материи, проявленного и непроявленного. Единорог является символом пробужденного сознания, целостности и внутреннего покоя, он просвещает, светит в темноте и, подобно утренней звезде, указывает путь, вдохновляя людей в поисках мудрости. На фронтонах гималайских монастырей неизменно изображены два единорога, вращающие колесо Дхармы.

В Индии единорог представляет силу духовного богатства. Он является одновременно и разрушителем, и созидателем. Символ единорога встречается в «Атхарваведе» и в «Махабхарате» в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу гигантской рыбы-единорога.

В Персии единорог олицетворяет оплодотворяющее начало, силу и способность очищать. В персидском манускрипте XV в. сказано: «Что касается его рога, то он кажется золотым, с его помощью будут уничтожены и развеяны всякая порча и гнусность».

В древнееврейской традиции легенда говорит о том, что, когда Яхве попросил Адама дать имена всем животным, единорог был первым, кто его получил, и таким образом он был возведен в наивысший ранг. Когда Адам и Ева были изгнаны из рая, господь дал выбор единорогу: остаться в Эдеме или отправиться с людьми. Единорог выбрал последнее, и был навеки благословлен на сострадание людям.


В греко-римской традиции единорог — атрибут всех девственных, лунных богинь, например, Артемиды (Дианы).

В христианстве рог единорога — это символ божественного единства, духовной власти и благородства, в связи с этим единорог становится образом Христа. Небольшой рост единорога связан с приниженностью Христа при его рождении; его белая окраска символизирует чистоту, то, что необходимо приобретать, следуя путями сыновей Божьих.

В рыцарском символизме единорог ассоциируется с чистотой чувств. Единорог, сопровождаемый Девой, является олицетворением целомудрия и чистоты. Он часто представляет преданную любовь рыцаря к даме. Единорог также представляет отказ от физической любви ради любви более чистой и более сильной. Это нечто вроде очарования чистотой, чудотворное очищение телесной жизни и сексуальной энергии, придающее рыцарю силу и смелость.

Алхимический единорог представляет этап очищения, Белое Делание.Он означает трансмутацию и духовную эволюцию. Его рог символизирует возможность проникновения Духа в Материю.

Вместе с упадком веры понемногу исчезает глубинный смысл символа единорога. Но мифическое животное, обретшее бессмертие в иконографии и священных текстах, присутствует повсюду и готово открыть свое послание тем, кто способен его услышать.

Единорог

Святой поднялся, обронив куски
Молитв, разбившихся о созерцанье:
К нему шел вырвавшийся из преданья
Белесый зверь с глазами, как у лани
Украденной, и полными тоски.

В непринужденном равновесье ног
Мерцала белизна слоновой кости
И белый блеск, скользя, по шерсти тек,
А на зверином лбу, как на помосте,
Сиял, как башня в лунном свете, рог
И с каждым шагом выпрямлялся в росте.

Пасть с серовато-розовым пушком
Слегка подсвечивалась белизной
Зубов, обозначавшихся все резче,
И ноздри жадно впитывали зной,
Но взгляда не задерживали вещи:
Он образы метал кругом,
Замкнув весь цикл преданий голубой.

Райнер Мария Рильке

Конь
 
Да, лошадь многому может научить нас. Может быть даже большему, чем нам кажется   
       
Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила — боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь — это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.

Конь — психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).


Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность — везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на «бледном коне»; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.

Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.

Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал — «жертвоприношение коня», ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера — конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.

Конь является воплощением бога Агни. Он — бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В «Ригведе» небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.

Ашвины («обладающие конями» или «рожденные от коня») — божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они — «всезнающие», «божественные врачи» — помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.


В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша — конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое — дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.

В китайской мифологии лошадь — Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.

В буддизме конь — нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.


Древняя Греция:
Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон — бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.

Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне — «лошадиный источник», Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.

У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней — защитницей лошадей. Конь — атрибут Дианы-охотницы.

Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь«(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд («Эохо конская голова»).

Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности — с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.

В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи — это боевые кони Валькирий. В христианстве конь — это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони — эмблема святого Ипполита.

Четыре коня Апокалипсиса — это война, смерть, голод и эпидемия.


Рыцарство:
«Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг.» (Раймунд Луллий).

Славянство: Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. «Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни.»

Шаманская традиция: Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских «мужских союзов». Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.

Пегас
Гляди: вон там, на той скале — Пегас!
Да, это он, сияющий и бурный!
Приветствуй эти горы. День погас,
а ночи нет... Приветствуй час пурпурный.
Над крутизной огромный белый конь,
как лебедь, плещет белыми крылами, -
и вот взвился, и в тучи, над скалами,
плеснул копыт серебряный огонь...
Ударил в них, прожег одну, другую
и в исступленном пурпуре исчез.
Настала ночь. Нет мира, нет небес, —
все — только ночь. Приветствуй ночь нагую.
Вглядись в нее: копыта след крутой
узнай в звезде, упавшей молчаливо.
И Млечный Путь плывет над темнотой
воздушною распущенною гривой.

В. Набоков

Клык и коготь медведя: самые мощные амулеты и обереги для мужчин
 
То, что медведь - символ России, знают практически во всем мире. Медведь - это естественный символ, олицетворение характера России, ее истории, природы и т.д. Медведь изображен на гербах многих российских городов. Он герой народных сказок. Но все это только отголоски того мистического почитания, которым этот зверь пользовался у наших языческих предков. Медведь - это символ непокоренного язычества.
Для нашего человека медведь традиционно является признаком силы, причём силы не злой и разрушительной, а силы природной, от Бога даннoй. Считается, что присущее медведям чутьё - "чуйка" передаётся и обладателю амулета, оберега.

"Сосновая иголка упала в лесу. Орел увидел, олень услышал, медведь учуял".

Часто клык или коготь медведя подвешивают как оберег в машину, он помогает водителю вовремя сконцентрироваться и не выпустить ситуацию из-под контроля.

В древние времена, когда в семье рождался мальчик, коготь медведя вешали над кроваткой (от злых духов и дурного глаза, от болезней и испуга), а когда подрастал подвешивали на шею - "чтоб здоровым был, сильным и ничего не боялся".

Коготь медведя считается самым мощным оберегом! Является символом мужественного воина и успешного охотника.

У американских индейцев большой популярностью пользовались ожерелья из когтей медведя - считалось, что этот талисман придает его обладателю силу и отвагу. Как оберег от сглаза и порчи носили когти и шерсть медведя древние славяне. Почитание медведя у славян связано с культом плодородия, возрождения природы.

Образ медведя также был обязательным атрибутом свадебных обрядов. В поверьях русской Сибири коготь медведя применялся как с целью расстроить свадьбу (знахарь должен был "шабаркнуть" когтем несколько раз по дороге перед поездом в церковь), так и чтобы приворожить достаточно было царапнуть избранника медвежьим когтем. По поверью, коготь правой передней лапы медведя, имеет необыкновенную чудодейственную силу: если девушке удастся тайно царапнуть им любимого парня, он страстно полюбит ее.

В качестве амулетов и оберегов когти и клыки повсеместно использовались начиная с каменного века. Коготь и клык у многих народов является талисманом, обладающим таинственной силой. С помощью клыка или когтя вы получаете в союзники дух животного!

У народов Сибири и Севера клыкам медведя приписывались способности отгонять злых духов и приносить их владельцу удачу.

Для ненцев клык медведя - защита от злых духов, своего рода демонстрация силы, удача на охоте. Медвежий клык (зуб) служит остяку талисманом, спасающим его от болезней и опасности; он также имеет свойство изобличать обман и коварство. В числе самых необходимых в тайге предметов ножа и кресала, охотники ханты и манси носили на поясе медвежьи клыки, охранявшие хозяина «со спины».

К медвежьему клыку нанаец обращался со следующими словами: "Ты сильный, ты ничего не боишься - приди, помоги мне! Моего ребенка, приди, сделай смелым"" или: ""Моего ребенка караулить (защищать) тебя зову", - и привешивали клык или коготь к колыбели. Отмечены случаи, когда мать при беспокойстве ребенка обращалась к подвескам колыбели с просьбой сторожить и защищать младенца" [Иванов С. 1977, c. 89]. Мужчины носили клык на поясе, женщины на шее. Ложась спать, мужчины клали пояс под голову. Считалось, что таким образом их сон оберегал дух медведя, защищая от всех напастей. Клык медведя оберегал также от болей в спине.

Культ медведя так же известен у всех народов Кавказа. Медвежий коготь или клык осетины прибивали к косяку дома, чтобы злые силы не могли проникнуть в дом. Следовало повеситьчереп медведя у входа в дом, чтобы обезопасить жилище от нечистой силы. С этой же цельюмедвежий коготь и зуб(клык) медведя вешали на люльке ребенка. Ингуши использовали медвежьи когти для изготовления амулетов: считалось, что они приносят счастье. Карачаевцы являлись признанными охотниками на медведей. Опасная охота на медведя давала шкуры, из которых шили медвежьи шубы (айю тон), а также стелили шкуры зверя на пол.

Абхазы снимали с убитого медведя шкуру, которую затем тщательно выделывали, брали клык медведя и правую лопатку. Шкура медведя становилась талисманом здоровья, богатства и плодородия. По лопатке гадали и определяли будущее. Клык медведя использовался как амулет для предотвращения беды, нападения на охотников и на домашних животных диких зверей. Часто в люльку ребёнка адыги (адыгейцы, кабардинцы, черкесы) клали когти медведя, самый сильный оберег, его держали под матрацем в люльке ребёнка, чтобы ребёнок вырос крепким и сильным, как медведь .

Согласно представлениям сибирских крестьян, медведь мог помогать людям в их борьбе с нечистой силой. Так, кое-где в конюшне было принято хранить отрубленную медвежью лапу, а дом, конский двор, хозяйственные постройки окуривать медвежьей шерстью. Сама медвежья лапа называлась скотьим богом и вывешивалась даже еще в начале XX в. во дворах подмосковных крестьян. Скотьим богом в мифологии славян именовался Велес (Волос).В связи с древностью этого Культа, существовало и много ипостасей этого Бога, начиная с одного из самых известных - представлений бога Велеса (атрибутом которого стал медведь)

Велес - покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Он Страж на дороге из мира явного в мир сакрального - навий мир.

Так же шерстью медведя окуривали больных: от испуга, от лихорадки и от демонической болезни, нападающей на рожениц, так как, по поверью, медведь отпугивает эти болезни. Сквозь медвежью челюсть протаскивали больного ребенка. Съевший сердце медведя исцелится от всех болезней разом. Отвар из медвежатины пьют от грудных болезней. Жиром натираются от обморожений, ревматизма и других болезней, мажут лоб, чтобы иметь хорошую память. И сегодня охотники, как и прочие селяне, считают, что медвежатина обладает лечебными для человека свойствами, а медвежьим салом можно вылечить болезни легких.

Кроме того, в Древней Греции кусочек медвежьей кожи использовался как защита от любовных увлечений: юные девушки носили кусочек кожи медведя во время учебы. Венгерские цыгане верят, что у женщины, которая носит ожерелье из зубов и когтей медведя, будут здоровые дети. В Австрии и Италии с этой целью носят зубы медведя. У охотников существует убеждение, что коготь медведя, врезанный в дерево приклада оружия, способствует удачной охоте. При помощи клыка можно получить в союзники дух животного. Ночующий в лесу охотник может спать спокойно, положив под голову пояс с медвежьим клыком; в дом, где находится такой пояс, не посмеет проникнуть нечисть; спину опоясанного человека не станут одолевать духи, вызывающие ломоту и боль в пояснице.

Первый клык достается ребенку от отца. Он крепится на металлической цепочке к верхней дуге колыбели .Прикрепленный к люльке медвежий клык предохраняет младенца от злых духов (хальмер), болезней, испуга. Взрослого он оберегает от боли в пояснице, ночных страхов, нападений тех же хальмер. Лесные ненцы говорят, что, оставаясь на ночлег в тайге, необходимо положить под голову медвежий клык. Тундровые ненцы, не советуют отправляться в ночную поездку, не взяв пояс с клыком. Чтобы избавиться от зубной боли, нужно приложить к зубу медвежий клык или лучше посыпать на него соскобленную ножом клыковую стружку. Это же средство пригодно для заживления любых ран. Клык (как и парм - кусок медвежьей шкуры) может спасти человека от помешательства.

Пояс с клыком хранится в изголовье мужской постели или в священной нарте. Обычно при выходе из чума, перед дальней дорогой мужчина надевает свой пояс. Где бы он ни находился, клык у него за спиной или под головой


Источник cтатьи: ivoryart.ru

Тотемы

Тотем

Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы , а иногда и индивид (Сев. Америка) - оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по видимому, древними) тотемами были животные

 Череп медведя считался символом и вместилищем его духа, с помощью его отпугивали злые силы. отпугнуть упыря(нечистую силу) может медвежий череп над входом.Часто русь, россию ассоциируют с медвежьей страной. медведь для нас, русских, всегда являлся тотемом. на некоторых моментах, связанных с этим фактом я и хочу остановиться  чуть подробнее.

культ медведя существовал у многих народов мира, начиная еще с древних времен
  медведь для многих племен был "тотемом", животным олицетворявшим собой род. к примеру так называемые мустьерские медвежьи пещеры, в которых медвежьи кости составляют 90-95% от всех костных остатков, а количество особей доходило до тысячи медведей в одном месте в пещере михнитц и минерв найдено так же несколько сот тысяч аккуратно сложенных черепов пещерного медведя. подобные хранилища черепов были найдены во многих некогда обитаемых пещерах европы. эти пещеры были труднодоступны, кроме этого существуют данные, что люди не находились там постоянно, что, скорее всего, свидетельствует о том, что эти пещеры были святилищами медвежьего культа, который был связан с магией возрождения. кроме этих пещер археологами так же были найдены в огромном количестве наскальные рисунки и различные фигурки этого зверя. к этим находкам, к примеру, можно отнести наскальный рисунок медведя, относящийся к неолиту и найденный в районе притока реки камы - вишеры; антропоморфные скульптурки медведя, которые в огромных количествах были найдены от урала до тихоокеанского побережья. древние верили, что некоторые части медведя были способны отгонять злых духов и приносить удачу их владельцам, поэтому самыми распространенными и любимыми амулетами и оберегами у древних людей были клыки медведей. с медведями были так же связан ряд ритуалов, которые широко использовались в повседневной жизни. к примеру, коряки убитого медведя несли к дому, его должна была обязательно встретить женщина с горящими головнями в руках. мертвому зверю приносили еду, затем его шкуру, снятую вместе с головой набивали травой и обносили вокруг дома, т.е. провожали его душу домой, чтобы умилостивить медведя, попросить у него прощения за вынужденную охоту.широко культ медведя был распространен и в европе. к примеру, ."в карпатах существовали суды над медведем. об этой традиции еще помнят нынешние жители украинских гор.
суд состоял из уважаемых в селе людей и заседал по случаю вреда, причиненного медведем. суд выносил два вида решений. медведя убить, или медведя не убивать. поводом для заседания были повторяющиеся случаи убивания медведем скота. критерием «расстрельного» приговора было задранных десять голов скота. убить решали именно этого медведя, а не вообще. кроме того, существовал очень короткий срок давности. если за этот срок виноватца не удалось добыть, а ущербы прекратились, преследование прекращали. Охота на медведя с целью добычи проводились своим чередом.  Хочу обратить внимание, что медведю в этих наивных сельских судах присваивались его права на добывание пищи. мелкий ущерб не считался преступлением. За медведем было признано право на жизнь. прошу также обратить внимание, что медведь не мог отстаивать свои права в суде. но суд признавал и уважал медвежьи права лучше, чем нынешние суды права человека."

Де-факто, это обозначает то, что за медведем было признано право на жизнь. не менее широко культ медведя был признан и в скандинавских странах. некоторые герои саг по легенде ведут свое происхождение от медведя и женщины. такова «hrolfs saga» о сыне норвежского конунга ринга бьорна, превращенного злой мачехой в медведя, и жене его бере. некоторые исследователи считали, что берсекеры были воинами-медведями, обладающими неимоверной силой.

 
  очень широко культ медведя был распространен у русского народа. к примеру, в древнейших славянских захоронениях-курганах 8-10 веков были найдены вместе с костями человека, и кости животных, при этом это, как правило, были, как правило, медвежьи лапы. иногда использовались не лапы живого медведя, а глиняные изображения их. в большинстве курганов суздальской земли наблюдалось сочетание глиняных кругов и медвежьих лап. подобное было распространено по всей земле русской. в курганах приладожья встречались из костей медведя исключительно ногтевые фаланги его лап. все предметы, помещаемые рядом с покойником, были призваны служить определенную роль в жизни покойного. медвежьи лапы были призваны защитить, сберечь человека в том мире. помимо медвежьих лап в курганах находили и кольца. замкнутый круг осмысливался как символ непрерывности и целостности. слово круг, колесо произошло от древнерусского слова «коло», означающее круг, свет, солнце, ив более широком смысле все небо, где обитали боги. зачастую происхождение медведя в глазах народа имело божественные корни, на этом фоне можно вывести прямую связь между медвежьей лапой, принадлежащей сыну неба и кругом, олицетворяющим небо.
зачастую само название медведя было табуированным. к примеру, в словаре в.и даля, можно обнаружить 37 его названий - зверь, черный зверь, лесник, раменский, урманный, ломака, костоправ, михайло иванович топтыгин, косолапый куций, коматый, мохнатый, леший, ведун, мишка и др.
   на языческой руси медведь имел очень прочную связь, прежде всего, с таким божеством как велес. в древнейшие времена велес считался богом, принимавшим облик медведя. к примеру, ритуальный топор с головой медведя, найденный в ростовской земле на капище велеса. также в «сказании о построении града ярославля» связь велеса и медведя прослеживалась очень четко.
«и се бысть селище, рекомое медвежий угол, в нем же наскельницы человечы, поганые веры - язычцы зли сущее. идол же клянястасе сии- бысть волос - сиречь скотний бог» кроме этого, сравните волос-велес и волосатый-велесатый-волохатый, последние 3 слова это еще несколько тайных имен медведя.

как видно из вышеизложенного, культ медведя на руси прослеживался очень четко, а также сохранился вплоть до наших дней, прежде всего в сказаниях, мифах, преданиях.

 Тотем был важнейшей частью объяснительной системы мира, в которой связующие цепочки зависимостей тянулись за пределы видимого, в пространство сна, населенное предками и мифологическими прародителями. А ведь латинское слово religio и означает «связь».

«Медвежьи пещеры» с ритуальными захоронениями хищника известны теперь по всей Евразии. И во всех ее языках имя этого животного табуировано: ведь назвать - значит в мифологическом сознании позвать. Оттого-то по-русски он уклончиво именуется «медведь» («тот, кто есть мед»), по-германски bear («бурый»), по-литовски lokis («лохматый») и т.д. Помните песенку из фильма «Кавказская пленница» про то, что «трутся спиной медведи о земную ось»? Не знаю, откуда явился поэту Леониду Дербеневу этот образ, но только он воспроизводит очень древнюю мифологему. Родив религию как институт, медведь и сам отнюдь не перестает быть божеством. Вы скажете: медведь не бог, бог на небе. Так ведь и медведь там же, и даже в двух экземплярах: большой и малый.

Обряд сохранения и зачернения черепа связан с мифологическими представлениями о возрождении убитого зверя. Чернение черепа сажей известно у орочей, эвенков и других народов Сибири, а также у многих племен американских индейцев.

Череп медведя обыкновенно вешали над дверью или хранили на чердаке, чтобы защитить дом от воздействия злых духов

Племя Рыси, или Кот ученый

Имя восточных славян у разных народов звучит по-разному: русы, россы, русины, расены… Почему? Может быть, потому, что в языках, на которых писались древние греческие, византийские, германские, скандинавские и арабские тексты, не нашлось нужной буквы? Но вот какой? Ё, Ю, Я не подходят - они легко передаются двумя буквами: YO, YU, YA. А вот Ы… Значит, не Русь, не Рось, а Рысь?..
Рысь – Русь

Ведь есть в русском языке чередование Ы-У: был - буду, слышать - слух, дыхание – дух, Рысь – Русь. Да, но почему же тогда у нас самих не прижилось в качестве названия государства слово «Рысь»? Возможно, причина в том, что языческих летописей у нас не сохранилось. Начало русской истории первые церковные летописцы переписывали с византийских источников, и буква «Ы» просто не вошла в эти тексты. Разумеется, это только предположение, но звучит оно достаточно убедительно, осмысленно: народ Рыси – народ, чьим тотемом была рысь.
Но всегда ли рысью называли именно рысь? В своем указе об учреждении герба Пскова царь Алексей Михайлович пишет о рыси, хотя почти в то же самое время в других документах этот же зверь на гербе зовется барсом. Не мог же царь всея Руси, большой любитель охоты, спутать коротколапую и почти бесхвостую кошку северных лесов с длиннохвостым барсом, изображенным на гербе? Значит, раньше рысью звали и барса, и любую другую крупную кошку?
У Лукоморья дуб зеленый

Кошка, очень похожая на барса, но меньше его по размерам - это гепард. От барса его отличают очень высокая скорость бега, а также способ преследования добычи -- гоном, а не из засады. Дикие гепарды когда-то жили по всей Юго-Западной Азии -- от пустынь Аравии до Ганга и от степей Центральной Азии до Иранского нагорья. Эти звери хорошо поддаются дрессировке. С прирученными гепардами охотились фараоны, индийские раджи, иранские шахи, армянские государи и киевские князья.
Может ли гепард быть тем самым рысом - тотемом? Сохранились ли хоть какие-нибудь сведения о почитании дикой кошки? Как могли выглядеть ее святилища до того, как в Киевской Руси было принято христианство? Как древние русы величали свое божество, покровителя народа? Можете не верить, но все это известно нам с детских лет. Припомните-ка:
«У Лукоморья дуб зеленый;
Златая цепь на дубе том:
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом…»
Пушкин - это наше ВСЕ. Вот каким оно было, капище Священного Рыса -- Барыса, Боруса. А согласно свидетельству византийского императора Константина Багрянородного, находилось оно на днепровском острове Хортица, где стоял 2000-летний дуб – святыня россов.
Где еще можно найти упоминания о тотемном прошлом наших далеких предков? В первую очередь в эпосе, в былинах и сказках. Вспомним барсовую шкуру Ясона, парную упряжку гепардов, носившую колесницу бога виноделия Диониса (известно, что именно фракийцы, скифы, русы славились невоздержанностью к вину). Вспомним древнюю русскую народную сказку о диковинном быстроногом звере по имени Арысь-поле…
Брысь!

Удивительные находки таятся не только в гениальных переработках русских былин и сказок, но и в повседневной речи. В древней Руси существовал звательный падеж, сохранившийся сегодня только в церковной службе, например, в обращении: «Господи!». А как звучало такое обращение к барысу? - «Барысе!» Со временем слова стираются от постоянного употребления, забывается их первоначальный смысл. И вот домашней своей кошке мы говорим: «Брысь!» - не задумываясь о происхождении и изначальном высоком значении этого слова.
Кошка в церкви

Какое-то время и в православии сохранялись отголоски язычества. Обратите внимание: кошка может гулять по православной церкви, где ей заблагорассудится, может даже в алтарь войти -- не выгонят. На Царских вратах в одном из храмов Суздаля, в самом центре - изображение морды гепарда, о чем свидетельствуют точки-пятнышки, изображенные на шкуре. «Львы» на Дмитровском храме во Владимире больше похожи на добродушных дворовых Шариков: резчик уже не знал, как выглядит гепард, но что похож сразу на льва и собаку - слышал. А вот в построенной раньше киевской Софии на фресках изображены гепарды на охоте за дикими конями-тарпанами, и здесь их еще не спутаешь ни с какими другими животными.
Но церковь все решительнее боролась с проявлениями язычества. И в первую очередь это коснулось волхвов, которые в глухих уголках Руси пытались сохранить не только культ гепарда, но и последних живых священных зверей.
С этим периодом и связана история возникновения города Ярославля и впоследствии - его герба.
Лютый зверь

Считается, что изображение медведя на гербе связано со «Сказанием о построении града Ярославля». Сказание известно по рукописи последней четверти XVIII века, но писалось оно на основании более ранних устных народных преданий.
В сказании говорится о жителях приволжского «селища» Медвежий угол. К язычникам, поклонявшимся богу Велесу, прибыл вместе с духовенством, мастеровыми и воинами Ярослав Мудрый, в ту пору княживший в Ростове.
Язычники «испусти от клети некоего люта зверя и псов, да растешут князя и сущих с ним». Ярослав убил зверя секирой («а пси, яко агнцы, не прикоснуся никомуждо от них»), чем привел местных жителей в смятение. На следующий день при впадении Которосли в Волгу князь основал город, названный Ярославлем. Мудрый «водрузи на земли сей древян крест, и ту положи основу святому храму пророка Илии; а храм сей посвяти во имя святаго угодника, яко хищнаго и лютаго зверя победи в день его».
Которосль – Кошачий питомник

В сказании «лютый зверь» не назван. Возможно, исходя из местного топонима, его посчитали медведем и поместили на герб города.
А теперь подумаем: зачем использовался иносказательный «лют зверь», если тут же свободно употребляется название «Медвежий угол»? Тем более, лют зверь в русском языке - как правило, крупная кошка. У вятичей это второе имя рыси сохранилось до XIX в. К тому же опознать «зверя» ни князь, ни его окружение не смогли - или не захотели. Но впоследствии - через 660 лет! -- его, не долго думая, назвали медведем - по наименованию расположенного рядом селища.
А почему не рысом - котом ученым - по очень прозрачному названию речки Которосль (кошачий питомник)? Похоже, именно Котами учеными назывались прирученные рысы-гепарды у волхвов. Возможно, этот Кот не вошел в монастырскую летопись потому, что именно здесь Рыс оказался однозначно связанным с язычниками-волхвами, хранителями древних верований. Именно поэтому зверя не назвал его именем ни князь, ни его челядь. А может быть, Ярослав и не понял, кого «героически» убил – известно, что гепард никогда не нападает на человека. Волхвы могли просто вывести Кота из убежища, дабы одним его видом усовестить князя, попирающего тысячелетние верования. Не проняло. Рыса убили, волхвов разогнали, а на месте последнего на Руси прибежища Котов ученых заложили новый город – Ярославль, который и стоит там уже 1000 лет. Стало быть, хорошее место, священное, намоленное…