Константин Адонаи - информационный портал

   Однажды в беседе со мной Константин Адонаи заметил, что "тяжелейший труд и величайшее удовлетворение - быть таким,  каким хочется себя видеть".
   Мне запомнилась эта фраза и я "дал себе труд" обдумать эти слова и провел небольшое исследование на эту тему.
   Действительно - основа несчастий многих людей  в том, что им навязывают образ мыслей, образ действий, навязывают мировозрение и психологический статус...
   Как просто порой убедить нас в том, что мы "ничего не значим", или "бездарны", или "выдаём себя за тех, кем не являемся"...
   Хочется задать вопрос: "А СУДЬИ КТО?..."
   Кто определяет стандарты и развешивает ярлыки?...
   Кто УСТАНАВЛИВАЕТ ПРАВИЛА?...
   Ответ напрашивается сам собой - ""КТО ПЛАТИТ, ТОТ ЗАКАЗЫВАЕТ МУЗЫКУ..."
   Да, те, кто смог в жестокой борьбе за выживание пройтись по большему, чем другие, количеству голов, тот и формирует мир по своему образу и подобию...
   По такому образу и подобию, от которого хочется отстраниться и не иметь с ним ничего общего...
   ИСТИННАЯ ЖЕ ПРИРОДА ТЕХ, КТО ОСМЕЛИВАЕТСЯ ЖИТЬ ВОПРЕКИ ДИКТАТУ "ХИЩНИКОВ", КАРДИНАЛЬНО ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ НАВЯЗАННОГО ОБЩЕСТВОМ МНЕНИЯ ОБ ОКРУЖАЮЩЕМ МИРЕ И О САМИХ СЕБЕ, И ЭТА ДУХОВНАЯ ОСНОВА ПОДВЕРГАЕТСЯ ПРЕСЛЕДОВАНИЮ И  УНИЖЕНИЮ.
   Однако есть место, где "ХИЩНИКИ", находящиеся на "вершине пищевой цепочки" НЕ ИМЕЮТ НИКАКОЙ ВЛАСТИ - это территория "НАШЕЙ ДУШИ" - это наше суверенное государство, где мы, и только мы строим будущее - и оно просто обречено стать СВЕТЛЫМ!!!
   Я специально создал эту рубрику, чтобы объединить ТЕРРИТОРИИ НАШИХ ДУШ, создать СОЮЗ СЕРДЕЦ И УМА, который сможет стать достойной альтернативой дарвинистскому "МИРУ БОРЬБЫ ЗА ВЫЖИВАНИЕ и ПИЩЕВЫХ ЦЕПОЧЕК".
   Давайте на нашей территории "будем такими, какими мы хотим себя видеть", и кем в глубине души мы действительно являемся...
   Когда мы верим в то, что мы действительно лучше, чем окружающиее нас "СИЛЬНЫЕ МИРА СЕГО", мы становимся сильнее их  и уже никогда не позволим повесить ярлык на себя или своих близких...
   Есть пословица - "говори человеку, что он свинья, и он захрюкает" - это золотое правило ХИЩНИКОВ - насилие над ДУШАМИ И ЛИЧНОСТЬЮ....
   Наша сила в том, чтобы верить в то, что мы созданы по образу и подобиию БОГА - а унижение, стремление извалять всех и всё в грязи - это и есть характеристика настоящих свиней - тех, кто стоит на вершине "ЦЕПОЧКИ".
   Над теми, кто верит,  у них нет никакой власти...
   Дорогие Форумчане, давайте в этом разделе говорить о себе то, что мы хотим сказать и мы действительно станем ТАКИМИ, КАКИМИ МЫ ХОТИМ СЕБЯ ВИДЕТЬ!!!...

Всем привет!!!
Я обязательно напишу о себе, хотя это и не так просто как кажется:
во-первых, потому, что мы не так часто задумываемся над тем, какими хотим себя видеть...
Чаще нас заботит, что о нас подумают другие,
во-вторых, потому, что я не то, что-бы не знала какой я хочу себя видеть, просто чуствую себя как в пословице:
"всё понимаю, а сказать не могу"...
Но я обязательно всё сформулирую, ведь если четко представлять какимии качествами хочешь обладать, это
значит уже стать на путь достижения своей цели, ведь правда?
 

НЕСКОЛЬКО ТЕЗИСОВ О ТЕОРИИ ЛИЧНОСТИ В БУДДИЗМЕ ДЛЯ ТЕХ, КОМУ НЕ ВСЁ РАВНО, КЕМ ОН ЯВЛЯЕТСЯ И КОМУ ИНТЕРЕСНО: КАКОВА ЖЕ ОНА - ДОРОГА К ХРАМУ...

Доктрина личности является важнейшей буддийской доктриной, известной обычно как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного “я”, или души (атмана). Эта доктрина называется обычно на санскрите анатмавада. Это учение отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих существование “я” (атман) и души (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного “я”? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство “я” и возникающая из него привязанность к “я” есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши – омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно “я” отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное “я”, личность как сущность, простая и вечная тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из “Трактата о человеческой природе”, что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и, в конечном итоге, вольнодумной и даже антирелигиозной мысли в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа нет, то что же такое личность? буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике “Вопросы Милинды” (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н. э.) – после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно, как и совокупность всех этих элементов, не являются личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое – есть ли колеса колесница? Или может быть, кузов – колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает, и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно также и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы?

В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово “скандха” дословно означает “куча”). Это:

 - группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;

 - группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) – ведана;

 - группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий – самджня;

 - группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,

 - сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен – он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

НЕКОТОРЫЕ ПОНЯТИЯ, КОТОРЫЕ ПОМОГУТ РАЗВИТЬ КАЧЕСТВА ЛИЧНОСТИ, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ТЕХ, КТО ХОЧЕТ ВОЙТИ В ХРАМ..

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие “личность” включается и объектная область, воспринятая живым существом. Это обстоятельство очень важно для понимания специфики буддийского понимания личности. Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно “человека” и “солнца”, а есть некое единое поле опыта – “человек, видящий солнце”. Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не “солнце в себе” (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем. К этой теме и вытекающих из нее последствиях мы еще будем неоднократно возвращаться в дальнейшем.

Но тут можно сказать, что пусть буддизм отрицает единую простую душу, но он все-таки признает некие субстанции, некие “кирпичики”, их которых сложена личность; эти кирпичики и есть пять скандх.

Однако это совершенно не так: скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально – реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы – скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии – учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (буддийской философской психологии; точнее, это и не философия и не психология, а именно Абхидхарма, но для нас понятнее всего будет, если мы объясним это слово через знакомое нам сочетание слов – “философская психология”). Теория дхарм настолько важна для буддизма, что один из своих главных трудов (книга впервые была опубликована в Англии) выдающийся российский буддолог академик Ф.И. Щербатской так и назвал “The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word “ Dharma” ” (“Центральная концепция буддизма и значение слова “ дхарма” ”). К учению о дхармах – элементах, образующих группы (скандхи), в свою очередь формирующих то, что мы называем личностью теперь и следует обратиться.

Кратко определим само понятие “дхарма”, что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф.И. Щербатской, постарался избежать однозначного определения. Само это слово образовано от санскритского корня dhr – “держать”. То есть дхарма – это “держатель”, или “носитель”. Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки, нет, причем, сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличие носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма—дхармин бхеда, где дхарма – несомое качество, а дхармин – его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание петербургский буддолог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются с одной стороны как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой – как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные единицы языка описания опыта. То есть, наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты по существу нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады (“без-я”, “без-души”), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов – “бессущностности личности” (пудгала найратмья). Второй его аспект – “бессущностность дхарм”

Каковы основные идеи праджня-парамитских сутр? Их можно обобщить следующим образом:


 - Бессущностна не только личность (пудгала найратмья), но и образующие ее (равно, как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы (дхарма найратмья). Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном “я”, душе, субстанциальной личности и другие.

 - Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И, вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о “я”, личности, душе и дхармах. Эти положения праджня-парамитских сутр были систематизированы в философии мадхьямаки (шуньявады), основателем которой был философ Нагарджуна (II – III вв. н. э).

 О ПРИНЦИПАХ ФОРМИРОВАНИЯ  СОЗНАНИЯ ЛИЧНОСТИ, ОБ ОЧИЩЕНИИ ОМРАЧЁННОГО УМА, КОТОРОЕ МЕШАЕТ ВОЙТИ В ХРАМ...

Следующий шаг в развитии буддийского учения о личности был сделан философской школой йогачара (виджнянавада), основанная братьями Асангой и Васубандху на рубеже IV – V вв. н. э.

Еще раннебуддийская Абхидхарма учила об участии сознания в процессе восприятия с самого начала. Она выделяла шесть типов чувственного сознания: зрительное сознание, слуховое, обонятельное, осязательное, вкусовое и “умственное” (мановиджняна) – поскольку “ум” (манас) рассматривался также как воспринимающая способность (индрия), объектом (вишая) которой были “дхармы” (в данном случае, объекты, относившиеся Абхидхармой к “дхармовому элементу”, дхарма дхату, то есть четырем скандхам за вычетом “материальной” рупа скандхи – см. лекцию 2). Однако раннюю Абхидхарму в отличие от йогачары не интересовал вопрос об источнике сознания. Поэтому она ограничивалась этими шестью видами сознания (точнее, шестивидным сознанием чувственных восприятий), которые вместе с шестью способностями восприятия – индриями (зрение – глаз, слух – ухо и т.д.) и шестью типами объектов восприятия – вишая (цветоформа, звук, запах и т.д.) образовывали классификацию дхарм по базам познания (восемнадцати дхату).

Йогачара не могла ограничиться такими классификациями. Поэтому ее создатели дополнили перечень видов сознания еще двумя типами. Ими были введены так называемые седьмое и восьмое сознания (поскольку типы сознания всегда перечисляются в текстах в определенной последовательности, их часто обозначают просто по порядковому номеру в этом списке): манас (клиштамановиджняна) и алая-виджняна.

Слово “клиштамановиджняна” означает “загрязненный”, или “омраченный ум”, но, как уже говорилось ранее, йогачарины обычно называют его просто “манасом”, чему и мы также будем следовать далее. Его также называют “цепляющимся”, или “хватающимся умом”, поскольку именно манас образует тот центр эмпирической личности, который человек принимает за “я”. Именно манас ответственен за возникновение иллюзии существования самостоятельной индивидуальности, отличной как от других индивидуальностей, так и от внешнего мира. Манас порождает активно заинтересованное отношение к внешнему миру, формируя чувства: “это я, а это другие люди”, “это я, а это внешний мир”, “это мое, а это не мое” и вытекающие из них многообразные по своим проявлениям привязанности, влечения и отторжения. Манас – корень всех форм эгоизма и эгоцентризма. Феноменологически манас также является осью, объединяющей все данные восприятий и все формы психической деятельности в единое целое, называемое “личностью”.

Однако и манас не является коренным, или базовым сознанием, поскольку для него также существует нечто, воспринимаемое манасом в качестве Атмана – простого вечного субстанциального “я”, или души. Это “нечто” и есть восьмое сознание – алая-виджняна (буквально: “сознание—сокровищница”, “сознание—хранилище”.
Алая-виджняна, таким образом, является коренным сознанием (мула-виджняна), или, как говорят тибетцы, это есть “сознание – корень всего” (тиб. сем кюн жи /семс кюн гжи). Все остальные виды сознания (семивидное эмпирическое сознание) с их интенциональностью и содержаниями проистекают из алая-виджняны или, точнее, являются формами ее инобытия, ее превращенными формами (паринама). Но алая-виджняна никоим образом не Абсолют и не субстанция
Как уже говорилось, само слово “алая-виджняна” означает “сознание-сокровищница”. Но какие же “сокровища” хранятся в этом “вместилище”? Интересно, что согласно йогачаре, сама алая-виджняна вполне пассивна и ничего как таковая не производит, будучи своего рода текучей “оболочкой”, “контейнером”. Но в этом контейнере, как зерна в мешке (метафора оригинальных текстов), покоятся “семена” (биджа). Эти “семена” суть не что иное, как “энграммы”, элементарные единицы информации, (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в алая-виджняну с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в “сознание-сокровищницу” и хранится в ней в виде “семян” опыта. Но в надлежащий момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы, или энергии сознания (мати шакти) начинают “прорастать”, то есть проецировать свои содержания вовне. В результате алая-виджняна полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет (“присваивает” его), и коррелирующего с ним мира чувственно воспринимаемых объектов. Понятно, что “костяком” эмпирического субъекта являются семь эмпирических форм сознания, в свою очередь представляющими собой превращенные формы базового сознания. В процессе восприятия в алая-виджняну закладываются новые семена—биджа, и весь процесс повторяется. При этом нельзя сказать, что было раньше – “курица или яйцо”, то есть, был ли первый акт проекцией “семян” или же закладыванием “семян” в “мешок” алая-виджняны в процессе восприятия. Этот вопрос абсолютно некорректен, поскольку эти процессы не имели никакого абсолютного начала, они безначальны.

Здесь уместен такой пример. Представим себе спящего человека, видящего сны. Его мозг – алая-виджняна. Этот мозг полагает свои содержания в виде эмпирического субъекта сновидения (то есть того “я”, с которым отождествляет себя во сне спящий человек) и множества объектов, которые этот субъект принимает за реальные вещи объективного мира, хотя и он, и объекты представляют собой лишь проекции мозга спящего и сводятся к нему (при этом мозг как бы трансцендентен субъектно-объектной дихотомии сновидения). Но мы во сне, как правило, черпаем материал для сновидений из опыта бодрствования, а алая-виджняна получает материал для новых “порций” психического опыта исключительно из предшествующего психического опыта. То есть, спящий из нашего примера всегда спит, черпая материал для своих сновидений из предыдущих сновидений.

Почему семена вообще проецируют свои содержания вовне? Здесь следует разъяснить еще один йогачаринский термин – васана. Это слово буквально означает искурение (например, курительной палочки) или источение аромата (цветком, надушенной женщиной). Обычный пример: мимо прошла надушенная женщина. Она уже ушла, но аромат ее духов еще разлит в воздухе. Таким образом, “васана” – это некое остаточное впечатление, привычка, склонность к определенному поведению. Например, представьте себе, что вы всегда ходите до станции метро одной и той же дорогой, но из-за ремонта ее перегородили, и вам надо изменить маршрут. Выходя из дома, вы знаете, что надо идти не налево, как всегда, а направо, но вы, тем не менее, каждый раз вначале по привычке поворачиваете налево. Вот это воздействие привычки и есть васана. Это слово по разному переводилось на русский язык – “следы”, “отпечатки”, “следы—впечатления”, “сила привычки” и т.д. Но, пожалуй, наиболее удачной попыткой перевода можно считать все же выражение “сила привычки” или “энергия привычки”; кстати, именно на этом варианте остановились многие китайские переводчики буддийских текстов (кит. си ци).  

 НЕКОТОРЫЕ СОВЕТЫ О ТОМ, КАК ОТДЕЛИТЬ МУДРОСТЬ ОТ ОПЫТА И ОБРЕСТИ СЕБЯ В СОЗНАНИИ БУДДЫ, ВОШЕДШЕГО ВО ХРАМ...

Прежде всего, йогину следует “опустошить” алая-виджняну от семян – носителей информации подобно тому, как из мешка высыпают зерно. Попутно преодолеваются васаны – сформировавшиеся с безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая-виджняны вовне. Тогда алая-виджняна оказывается направленной на самое себя. Теперь это чистое сознание, свободное от какой-либо дуальности и дихотомичности, вне субъектно-объектной оппозиции. Утратив свои различающие функции, алая-виджняна, собственно, перестает быть виджняной, сознанием. Теперь это чистая зеркальная мудрость, совершенный безобъектный гносис (джняна). На этом путь к нирване завершен. Однако следует отметить, что йогачарины как махаянисты не ограничивались хинаянским идеалом нирваны, сделав очень многое для разработки учения о бодхисаттвах и пути бодхисаттв. Именно йогачаринам принадлежит заслуга окончательного для традиции и максимально полного описания пути бодхисаттвы. Они же придали завершенность и махаянской доктрине Трех Тел Будды.

Как уже говорилось ранее, йогачарины признавали множественность алая-виджнян; каждое живое существо (грахака, эмпирический субъект) с переживаемым им миром объектов (грахья) сводится к “своей” алая-виджняне. Из этого следует, что каждое живое существо переживает свой собственный мир, отличный от миров других живых существ и лишь Будда в силу своего всеведения (сарваджнята) знает содержания сознания и миры всех существ. Отсюда следует вопрос, почему же миры, переживаемые всеми существами столь сходны, что могут рассматриваться как один и тот же мир. Ответ йогачары: в силу общности кармы, определяющей уровень развертывания сознания каждого типа существ (людей, животных и т.д.) и характер их тел как объективации их кармических плодов, к которым и “подстраивается” тип переживаемого ими “объективного” мира. Другими словами, поскольку все мы – люди, то и переживаемые нами миры есть “миры людей”, все же различия между ними определены особенностями индивидуальной кармы. Как говорится в “Виджняптиматра сиддхи шастре”, подобно тому, как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную реальность (в относительном смысле этого слова). Согласованность между мирами объясняется определенной корреляцией между кармами существ.
Например, сейчас Я в МОЁМ мире в силу особенностей МОЕЙ кармы даю ВАМ советы, причем я не имею доступ в ВАШИ миры и к ВАШИМ сознаниям. ВЫ в МОЁМ мире – лишь образы, миражи. Но каждый из ВАС в переживаемых ВАМИ мирах в силу ВАШЕЙ кармы читает МОИ советы. Но при этом я для ВАС (как и ВЫ друг для друга) – тоже лишь мираж, образ сознания каждого из ВАС.
Будда же может реально общаться с каждым существом, непосредственно входя в его сознание.

Сама буддийская доктрина не давала никаких оснований для сомнений в существовании других субъектов, поскольку она прямо провозглашала (устами самого Будды) принцип спасения всех живых существ, породивший идеал бодхисаттвы, движимого великим состраданием ко всем формам жизни, ввергнутым в круговорот сансары. Кроме того, махаянский буддизм также утверждал учение о всеведении (сарваджнята) Будды, которое предполагало и знание Буддой всех психических процессов всех живых существ. Предполагалось также, что и продвинутые йогины также обладали способностью проникать в чужую психику.

Ф.И. Щербатской переводил название знаменитого трактата Дхармакирти “Сантанантара сиддхи” как “Обоснование чужой одушевленности”, и по существу этот перевод, конечно, верен. Однако следует иметь в виду, что буддизм в своей доктрине анатмавады отрицает существование постоянного “я”, или души и рассматривает живое существо в качестве потока, или континуума (сантана) элементарных психических состояний (дхарм). Следовательно, название данного текста можно перевести дословнее как “Трактат, дающий окончательное доказательство существования других континуумов”. /b]

ИСТИНЫ О ТОМ, ЧТО СОЗНАНИЕ ЕСТЬ И ДОРОГА И ХРАМ, ЕСЛИ ОНО ОСОЗНАЁТ В СЕБЕ БУДДУ, А МЫ УЖЕ В ХРАМЕ, ЕСЛИ ОСОЗНАЁМ БУДДУ В СЕБЕ...

Теперь речь пойдет о направлении, которое не имеет даже традиционного названия, но которое, тем не менее, не может быть сведено ни к мадхьямаке, ни к йогачаре. Это направление получило в современной буддологии название теории Татхагатагарбхи. Несомненно, что это учение начало складываться в Индии во вполне самостоятельную школу, пятую буддийскую ваду, однако этот процесс остался незавершенным, и теория Татхагатагарбхи постепенно начала поглощаться йогачарой, образовав в конце концов, с этой школой единое синкретическое учение.

Что означает само слово Татхагатагарбха?

Как хорошо известно, слово "гарбха" из буддийского термина "Татхагатагарбха" имеет два значения: 1) зародыш, эмбрион и 2) лоно, хорион, вместилище.

В первом значении гарбха понимается как зародыш состояния Будды в каждом живом существе. Другими словами, каждое живое существо потенциально наделено природой Буддой, или потенциально является Буддой. Этот тезис получил в традиции две достаточно отличающиеся друг от друга интерпретации. Согласно первой из них, гарбха должна пониматься сугубо метафорически, как некая возможность для каждого живого существа стать Буддой: в природе существ нет ничего, что могло бы помешать им стать Буддами. Не о какой сущности, или субстанции, которая могла бы называться “природой Будды” в данном случае речь не идет. Когда Будда в сутрах возвещал истину о том, что в каждом существе скрыт зародыш состояния Будды, он имел в виду лишь то, что каждое существо имеет возможность стать Буддой.

Некоторым исключением была классическая йогачара, поскольку йогачарины (в соответствии с учением “Йогачара бхуми шастры”) делили всех людей на особые категории, или классы (готра; всего таких готр насчитывалось пять) в зависимости от их способности продвижения по буддийскому Пути. Например, считалось, что некоторые люди (по крайней мере, в данной жизни) по своей природе лишены возможности стать Буддами или бодхисаттвами; их “потолок” – состояние хинаяниста—шравака. Допускали йогачарины и существование иччхантиков, то есть людей, по своей природе принципиально лишенных возможности достичь пробуждения. Доктрина же гарбхи провозглашала существование только одной готры – готры Татхагаты, “семьи Будды”, к которой и принадлежат все живые существа. Но позиция йогачаринов, исключавших равную возможность для существ обрести пробуждение, была исключением среди направлений махаянского буддизма.


Вторая интерпретация предполагала, что в живых существах реально присутствует некая особая сущность, которая может быть названа “природой Будды”. Если первая интерпретация теории гарбхи утверждала, что все существа могут стать Буддами, то вторая провозглашала, что все живые существа уже есть Будды, и им надо только реализовать свою потенциальную “буддовость”. Некоторые последователи доктрины гарбхи шли еще дальше, говоря о том, что эту природу Будды не надо даже реализовывать, она и так вполне актуальна. Следует лишь осознать себя в качестве Будды, понять и прочувствовать, что ты уже здесь и сейчас являешься Буддой.

Если первая интерпретация гарбхи получила распространение в основном в тибетской ветви Махаяны, то вторая безраздельно господствовала в китайско-дальневосточном буддизме, перерастя там в знаменитую теорию “изначального пробуждения” (кит. бэнь цзюэ; яп. хонгаку), утверждавшую, что живые существа изначально пробуждены, и сама природа ума (читта; синь) есть пробуждение, бодхи. Сходную позицию занимало и тибетское направление Дзог-чэн (маха ати йога), учившее, что природа ума (семсньид; читтатва) есть пробуждение, или изначальный гносис (риг-па или йешэс/ешей; джняна, видья), присутствующее в любом актуальном акте сознания подобно тому, как влажность (природа воды) присутствует в любой волне. Лозунг и Дзог-чэна и китайских школ буддизма: “Наш собственный ум (читта; семс/синь) и есть Будда”. Все живые существа суть Будды: живое существо – это Будда с аффективными омрачениями (клеша), Будда – это живое существо без аффективных омрачений.


Именно с этой второй интерпретацией гарбхи связано и понимание самого этого термина как вместилища, или лона: Татхагатагарбха есть не что иное, как синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного Ума (экачитта), порождающего как сансару, так и нирвану и являющегося субстратом и того, и другого. Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе, будучи наделен бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна), не отличающимися, однако, от самой субстанции Ума (в отличие от качеств субстанции брахманистских учений). И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш). Принципиальными атрибутами этого Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха). Нетрудно заметить, что эти атрибуты прямо противоположны фундаментальным качествам сансары, как их определял еще ранний буддизм: непостоянство (анитья), страдание (духкха), бессущностность, или бессамостность (анатма) и загрязненность (ашубха).

НЕСКОЛЬКО ДОВОДОВ В ПОЛЬЗУ ТОГО, ЧТО ОЩУЩАТЬ СЕБЯ В ХРАМЕ - ЕСТЬ БЫТЬ В ХРАМЕ, А ОСОЗНАТЬ БОГА В СЕБЕ - СТАТЬ БОГОМ...

  И здесь встает принципиальный вопрос: не противоречит ли так истолкованная теория Татхагатагарбха базовым положениям буддизма и прежде всего, доктрине анатмавады.

Во-первых, необходимо помнить, что даже ранние буддийские тексты отрицали атман только лишь как индивидуальную субстанциальную душу, поскольку вера в таковую и привязанность к ней, как к “я” (атма моха – заблуждение относительно природы “я”) являются корнем сансарического существования со всеми его страданиями. Но они ничего не говорили об Атмане как едином и абсолютном сверхъэмпирическом Я всех существ, о котором, например, учили Упанишады брахманов. Это, конечно, не означает, что ранний буддизм признавал таковой Атман, он просто молчал о нем, не считая соответствующее учение враждебным Дхарме или даже не зная о нем.Собственно, буддисты всегда отрицали не столько атман как таковой, сколько эмпирический характер атмана: в опыте никакого атмана обнаружить нельзя. Буддисты также отрицали замену скандх атманом, но молчали о возможности существования трансцендентного Атмана “по ту сторону” скандх.

Во-вторых, как уже неоднократно говорилось, буддизм стоял на позициях “срединного воззрения”, отрицая крайности и нигилизма, и этернализма. При этом крайность нигилизма, сводившая нирвану к чистому “ничто” рассматривалась как даже более опасная, чем крайность этернализма, поскольку лишала ценности стремление к освобождению и обесценивала сотериологическую перспективу как таковую. Согласно палийским текстам, и сам Будда отказывался признать, что в нирване не будет никого, кто мог бы осознать себя пребывающим в нирване, храня “благородное молчание” в ответ на соответствующий вопрос. Поэтому уже в раннем буддизме развилась тенденция к положительному описанию нирваны как высшего и вечного блаженства, и эта тенденция к “катафатике” применительно к описанию реальности всегда сосуществовала в буддизме с “апофатикой” и описанием природы реальности в отрицательных терминах.

В-третьих, абсолютная реальность обозначалась словом “атман” и в некоторых авторитетных текстах, не являющимися непосредственно текстами, излагающими теорию гарбхи. Например, как уже говорилось выше, такие термины, как Высший Атман (параматман) и Великий Атман (махатман) употребляются в трактате “Махаяна сутраланкара” из корпуса Майтреи—Асанги, а также в весьма авторитетной “Ланкаватара сутре” (а ее дополнительная глава “Сагатхакам” даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман; правда, не исключено, что здесь имеет место ошибка древнего переписчика, приписавшего Будде взгляды оппонентов буддизма).

Кроме того, важно отметить, что буддийские тексты употребляли слово “атман” иначе, нежели брахманисты. Буддийский “атман” никоим образом не субстанция брахманистских систем, отличная от несомых ею качеств. Буддийский “атман” –– Татхагатагарбха – тождественен не только своим атрибутам (подобно дхарме, в которой совпадают носитель и несомое качество), но и сущности всех феноменов сансары, образуя их собственную природу (свабхава). В связи с этим тезисом часто приводятся примеры с волнами, имеющими природу воды или с вещами, сделанными из золота и имеющими, соответственно, природу золота.

Вместе с тем, не может быть и речи о том, что буддисты использовали такие понятия, как “атман” в качестве лишь “искусного средства” (упая) для обращения в буддизм лиц, не готовых к восприятию мадхьямаки и привязанных к брахманистским воззрениям: все сутры, проповедующие идею гарбхи, отчетливо называют ее учением типа “нитартха”, то есть учением окончательным и не требующим никакой дополнительной интерпретации. И с этим в целом согласны все авторитетные учители махаянской традиции.


Таким образом, исходя их доктрины анатмана, отрицающей существование индивидуальной простой и вечной субстанциальной души, буддийские школы в процессе своего развития предложили различные концепции “я”: “я” как имя, обозначающее совокупность групп элементов (дхарм); “я” как одновременно и пустота — шуньята и реальность как она есть – татхата; “я” как иллюзорная проекция трансцендентального сознания, коррелирующая с иллюзорными объектами; “я” как абсолютная реальность, Великое Я всех существ, тождественное Абсолюту.

Чем я заслужил судьбу несчастного изгоя?
Мучил я себя вопросом "Кто я?"
Мысли, что я - демон, часто выжить помогали,
Люди же меня повсюду так и называли.
Может ты мне дашь ответ,
Почему весь белый свет,
Обозлился на меня,
Для чего родился я?

ПРИВЕТ мои родные и любимые единомышленники!!!
Я по Вам сильно соскучилась! Мне так жаль, что я встретила ДЕНЬ СОЛНЦЕСТОЯНИЯ не с Вами, что я не успела приехать! Но вы же знаете как я Вас всех люблю, и я знаю что вы считаете, что я  бесконечно доброе, феноменально умное, чертовски привлекательное, божественно красивое, ультрамодно одетое, необычайно работоспособное, беспредельно ответственное, исключительно порядочное, кристально честное, безпрецендентно талантливое, экстраординарное, гиперсексуальное, не-по-годам развитое, сказочно щедрое, бесподобно бесподобное, невероятно перспективное, беззаветно любящее, непостижимо оптимистичное, идеально сложенное, крайне интеллигентное, супер активное, неописуемо чувственное, архинадежное, всеми любимое, бесспорно положительное и фантастически скромное ЧЕЛОВЕЧИЩЕ!) Спасибо Вам за Ваше доброе мнение о моей персоне! Крепко обнимаю! [url=http://smiles2k.net/big_s

Если ты вдруг почувствуешь, что в твоем путешествии все, как в кино, знай, что кто-то написал для тебя сценарий...  :13)

«Жизнь лишь дорога, пока она прекрасна,
А долго ль!.. жизнь как бал -
Кружишься - весело, кругом все светло, ясно...
Вернулся лишь домой, наряд измятый снял -
И все забыл, и только что устал.
Но в юных летах лучше с ней проститься,
Пока душа привычкой не сроднится
С ее бездушной пустотой;
Мгновенно в мир перелететь другой,
Покуда ум былым еще не тяготится;
Покуда с смертию легка еще борьба -
Но это счастие не всем дает судьба.»

       :13)   / М.В. Лермонтов/

Всегда найдется какое-то оправдание, чтобы не жить собственной жизнью...

«Жизнь - это не что-то, а только возможность чего-то»
                                              / Фридрих Геббель/  :47)

КУДА ПРИВОДЯТ МЕЧТЫ? И В ЧЕМ ПОМЕХА ДЛЯ МЕЧТЫ?

В литературе можно встретить мнения, прямо противоположные друг другу: в одних источниках утверждается, что мечты не сбываются, в других - что только они и сбываются, главное - знать как. На практике же это выглядит так: у одних людей они сбываются с завидным постоянством, а у других совсем наоборот, что заставляет их думать о бесполезности пустых мечтаний.

Хотелось бы понять - в чем же помеха? Давайте рассуждать.

То, что мечта является необычайно приятным занятием, спорить трудно. Рассмотрим довольно стандартную мечту среднестатистического гражданина - путешествовать по миру. И если предположить, что мечтаниям ничто не мешает, то схема мечты будет двигаться от общего желания к более конкретным:

Возникновение желания (путешествовать) - выбор места и времени (в какую страну, летом или зимой) - поиск возможностей (список может быть очень большим) - реализация (собственно путешествие).

А теперь давайте посмотрим, на каком из пунктов вышеуказанной схемы происходит сбой и мечта отправляется на свалку, в участок мозга под грифом «невозможно». Следует учитывать, что у каждого конкретного человека ступор наступает на разных стадиях: у одного на первом пункте, у другого - на последнем. Поэтому попробуйте наложить на схему свою собственную мечту, одну из тех, мысли о которой доставляют вам удовольствие, но пока так и остаются мыслями.

Возникновение желания. Многие знают, чего они хотят. Или чего бы хотели в будущем. И таким людям гораздо проще перейти к следующему этапу. Т.е., если вы знаете, что всегда хотели бы путешествовать, посмотреть заморские страны и привезти домой фото и сувениры, то у вас не возникает проблем на этом этапе. Вы просто мечтаете дальше! Но часто бывает и так, что в путешествие вроде хочется, но в голове сразу возникает мысль - «денег нет», или «времени нет» или еще что-то похожее. Получается, что сосредотачиваясь на невозможности осуществить мечту, вы сами же и не даете ей развиваться дальше!

Уловили суть? Кто РАЗРЕШИЛ своей мечте развиваться в мыслях - тот переходит на следующий этап, кто запретил - все, мечта увяла. И самое интересное, что в этот момент она из разряда положительных, приятных моментов переходит в негативные и когда о ней вспоминаешь (а не вспоминать не можешь, потому как душа ведь этого просит!) - чувствуешь досаду, нереализованность, а порой и злость на себя.


Как уже было сказано выше, тем, кто разрешил себе мечтать дальше, предстоит приятнейшая конкретизация. Применительно к путешествиям - мы начинаем выбирать из массы возможных стран, климатических поясов, видов транспорта и желаемых достопримечательностей. Т.е - разрешаем себе хотеть. Понятное дело - одному захочется в Швейцарию на лыжах, а другому - полежать на теплом песочке.

Соответственно личным предпочтениям будет развиваться и дальнейший сценарий мечты, когда вы перейдете к поиску возможностей. Ведь здесь один представит себе перелет бизнес-классом и жизнь в хорошем отеле, а другой - с рюкзаком за плечами, путешествие автостопом и спальный мешок. Это уже идет плавный переход к следующему этапу - поиску возможностей. Ведь что намечтаете - такие возможности и будете искать. Или не будете искать вообще, если изначально решите, что возможностей НЕТ.


Поиск возможностей. Это грань, которая отделяет вашу мечту от ее реализации. Очень важный этап! Тот, кто начинает искать возможности, может быть уверен, что рано или поздно - но мечта осуществиться. Потому что из мысленного плана она уже перешла в наш материальный мир. Если же вы на данном этапе ищете не возможности, а причины, по которым осуществить мечту невозможно - значит, вы опять удаляетесь от своей мечты. Если решили искать возможности - пишите список, причем учтите все - даже самые фантастические. На этом этапе важно отключить контроль и критику, причем полностью. Самокритика в данном случае - ваш злейший враг: именно она не дает на этом этапе продвинуться дальше. Попробуйте для эксперимента набросать возможности для путешествия - и вы увидите свою самокритику в работе.


Реализация. Это уже выход на финишную прямую. Однако на данном этапе потребуется не только мысленная работа: вам придется методично, одну за другой проверить все возможности осуществления мечты по тому списку, который вы набросали в пункте 3. Здесь помехой могут выступить нерешительность, недостаток информации, элементарный страх неудачи.


Чтобы проверить, на каком этапе хиреют ваши самые лучшие мечты, пройдитесь с ними по этим пунктам. И у вас появится шанс узнать о себе много. Ну, и побочным эффектом может стать осуществление мечты - согласитесь, что это очень даже неплохо.

 :135)

«То, во что ты веришь, становится твоим миром.»

Ричард Матесон «Куда приводят мечты»
 :84)

 :227)
Никогда не увидит Радугу тот, кто все время смотрит вниз
Чарли Чаплин

Быть несчастным — это привычка. Быть счастливым — это тоже привычка. Выбор за вами.
Заведите себе привычку быть счастливыми - это лучшее, что вы можете для себя сделать!

65 Правил, которые навсегда изменят вашу жизнь

1. Начинай свой день с благодарности за все, что у тебя есть.
2. Рано вставай (5-6 утра).
3. Пей много воды (1,5 — 3 литра в день).
4. Принимай контрастный душ для оздоровления.
5. Планируй свой день.
6. Ставь цели, но не привязывайся к ним.
7. Прощай, прощай, прощай своих друзей и врагов. Мы несовершенны, поэтому прощай другим их несовершенства.
8. Проводи как минимум 15 минут в день на свежем воздухе, а еще лучше — 30–60 минут.
9. Не пей сразу после еды.
10. Избегай негативного окружения.
11. Если все-таки оказываешься в разрушающей среде, учись «от обратного», т.е. каким «не быть».
12. Будь верным своей мечте.
13. Окружи себя достойными людьми, которые будут способствовать твоей реализации.
14. Занимайся спортом каждый день.
15. В периоды кризиса выполняй программу-минимум.
16. Учись у профессионального наставника, который поможет ускорить твой профессиональный рост.
17. Работай, наслаждаясь.
18. Если работа не нравится, но она необходима для роста и приближает к цели, продолжай ее делать.
19. Если работа не нравится и не приближает к цели, бросай ее.
20. Верь в себя.
21. Глубоко дыши как можно чаще в течение дня.
22. Молись каждый день, очищай душу.
23. Регулярно обновляй плейлист любимых песен, слушай их, когда нужна энергетическая подзарядка.
24. Найди лучших учителей в каждой сфере жизни и учись у них.
25. Отдавай от 10% дохода на благотворительность.
26. Не скупись на похвалу, особенно для своей команды.
27. Будь эмоциональным в похвале и сдержан и деликатен в критике.
28. Помни: какое бы хорошее дело ты ни делал, всегда кто-то будет недоволен. Это неизбежно.
29. В успехе испытывай благодарность за победу. В поражении испытывай благодарность за опыт.
30. Будь иногда ребенком, позволяй себе подурачиться.
31. Помни, что самое важное нужно делать в первую очередь.
32. Применяй как можно чаще принцип «два в одном» (одновременное занятие спортом и прослушивание аудиокниг, дела по дому и мотивирующее видео).
33. Чтобы испытывать счастье от работы, думай только об отдаче, а не о том, сколько денег заработаешь в результате.
34. Стремись к росту, не бойся препятствий.
35. Помни: чтобы достичь мастерства в любом деле, нужно как минимум 10 тысяч часов усердной работы.
36. Маленькие ежедневные улучшения ведут к масштабному успеху.
37. Здоровайся с людьми первым и улыбайся им. Только сильный и успешный человек может позволить себе первым проявить доброжелательность.
38. Единственный достойный стандарт — это самый лучший.
39. Деликатно прощайся с теми людьми, которые не способствуют реализации твоего потенциала.
40. Если это твои родственники, люби их и принимай их такими, какие они есть. Они, скорее всего, никогда не изменятся.
41. Вообще не пытайся никого изменить. Попытки изменить окружающих людей — самый верный путь к несчастью.
42. Вдохновение приходит в результате правильного образа жизни.
43. Чем хуже питание и чем ты менее подвижней, тем меньше желания и страсти в работе.
44. Будь «лифтом» для окружающих людей. Поднимай их.
45. Относись к критикам с пониманием. Это нереализованные люди, у которых нет большего наслаждения, чем высказывать свое неодобрение.
46. Если критик имеет квалификацию и говорит от чистого сердца, сделай его другом. Пусть он поможет тебе стать лучше, а ты, в свою очередь, найди способ компенсировать его за вклад в твой успех.
47. То, что позади в твоей жизни и что ждет тебя впереди, — зеркальное отражение того, что ты имеешь в ней сейчас.
48. Мотивация должна идти изнутри. Если ее нет, то причины могут быть только две: либо нет энергии, либо занимаешься не тем делом.
49. Никогда не принимай никаких жизненно важных решений в плохом настроении. Сначала войди в положительное пиковое состояние, потом решай, как жить дальше.
50. Читай почту и соц. сети 2 раза в день. Максимум.
51. Слова вдохновляют и слова разрушают. Выбирай их с чуткостью и любовью.
52. Любить человека — это помочь ему реализовать себя. Даже если это будет в ущерб твоим собственным желаниям.
53. Наслаждайся одиночеством.
54. Никогда не поздно начать новое дело, внедрить новую привычку и завести новое хобби. Продолжай искать то, что расширит твой кругозор.
55. Возможность и способность вдохновлять других на реализацию их потенциала — высшая награда из тех, которые существуют.
56. Веди дневник успеха, особенно по категориям, над которыми работаешь больше всего.
57. Выполняй договоренности. Для этого не обещай ничего, если не уверен на 100%, что сможешь это сделать.
58. Избегай сплетен.
59. Следи за новостями, за политикой, за экономикой, развивайся сферически.
60. Но помни, что смысл жизни в другом — в глубоком понимании законов мироздания и следовании им.
Это приведет к счастью.
61. «Из активных и умных побеждают активные. А среди активных — самые умные.» Сочетай ум и активность.
62. Анализируй каждое значительное событие в своей жизни. Какой урок ты извлек из него?
63. Перестань делать то, что не способствует твоей реализации.
64. Ешь как можно больше ощелачивающих продуктов (сырые овощи) и полезных жиров (авокадо, растительные масла, и пр.)
65. Не обсуждай чужие неудачи.

Чем старше становишься, тем более отчетливо осознаешь, что огромная часть мотивов и телодвижений в жизни предсказуемы и бессмысленны, поскольку являются всего лишь средством компенсировать что-то, недополученное в детстве и юности от близких и сверстников.

Ситуации прошлого уже нельзя исправить, но мы суетимся, создаем снова и снова похожие ситуации для того, чтобы компенсировать то, что уже ушло.

Это похоже на то, как если бы вы пытались досказать сейчас что-то, недосказанное в прошлом, людям в вашем настоящем, не имеющим никакого отношения к вашему прошлому.

Пустая трата времени.

Если мы начинаем отслеживать (осознавать) этот процесс и переставать этим заниматься, может оказаться, что из этого состояло 95% вашей жизни.

И тогда встает непростой экзистенциальный вопрос: и если перестать все это делать, тогда чем заниматься?

Услышать голос вашей души

Если вы перестали доказывать окружающим вашу правоту, добиваться признания, тешить чувство собственной важности, бесконечно пытаться насытить и перенасытить телесные потребности, вы не сможете не столкнуться в лоб с вопросом смысла вашей жизни.

Именно в этот момент, в этой творческой пустоте есть возможность услышать голос вашей души и позволить ей вести вас.

Именно здесь кристаллизуются ценности.

И, если вы позволите этому произойти, у вас возникнет много дел, сильно отличающихся от обычной жизненной суеты: жить каждую минуту в соответствии с вашей душой и воплощать на практике ценности.

Представьте, что вам больше не нужно думать, что вы делаете на этой планете, потому что руководство вашим движением по жизни проходит через вас, как луч света, освещающий вам дорогу впереди.

Вы не знаете конечной цели этой дороги, и это не важно, потому что важным является процесс и его осознанное проживание.

Важно - не потерять луч света и идти по нему.

Стоит вам отклониться от дороги - и вы получаете жизненные уроки, без решения которых вам не вернуться обратно.

Но когда вы идете по Пути Сердца, вся Вселенная помогает вам.

Осознавание того, чем именно вы на самом деле занимаетесь, объясняя себе это благородными мотивами и жизненными целями - это большая часть работы над собой. И, пока она не сделана, почувствовать смысл своей жизни невозможно.

Вы можете сталкиваться с этим вопросом каждый раз, когда сталкиваетесь с разрушительной неудачей или потерей, но станете ли вы что-то менять в своей жизни или озлобитесь и начнете деградировать - это персональный выбор.

Семь секретов Счастливого Человека

1. Не беспокоиться о том, что думают о тебе окружающие.
(Секрет Свободы)
2. Любая наша мысль обязательно материализуется.
(Секрет Реальности)
3. Полюбите и примите своё тело.
(Секрет Красоты)
4. Не осуждайте и не критикуйте себя и других.
(Секрет Дружбы)
5. Дарите Любовь и не переделывайте Любимых.
(Секрет Любви)
6. Научитесь сначала давать, а потом получать.
(Секрет Богатства)
7. Меньше думайте, больше любите и радуйтесь.
(Секрет Счастья)