Американский проповедник Уильям Миллер, основоположник адвентистской церкви, родился в феврале 1782 г в Питтсфильде, штат Массачусетс, в 432 семье фермера. В 1786 г. Миллеры переселились в Лоу Хэмптон, штат Нью-Йорк, — пустынное место, где было лишь небольшое количество ферм, расположенных на расстоянии нескольких миль друг от друга. Получить здесь хорошее образование было трудно. Уильям впервые переступил порог школы, когда ему исполнилось девять лет и сумел закончить только шесть классов. Этим завершилось его формальное обучение. Все остальные свои знания Миллер приобрел самостоятельным чтением. В июне 1803 г. он женился на молоденькой девушке Люси Смит, с которой прожил потом в счастливом браке до самой своей смерти. Сразу после свадьбы молодые переехали в город Полтни, штат Вермонт, — родной город Люси. Тут имелась хорошая публичная библиотека, позволившая Миллеру значительно расширить свой кругозор. Книги Вольтера, Юма, Томаса Пейна и других скептиков породили в нем религиозные сомнения. В конце концов он стал исповедовать деистское учение. (Деисты, как известно, утверждают, что Бог, сотворив мир, больше не заботится о нем и потому не оказывает влияния на события человеческой жизни; они не верят ни в посмертное воздаяние, ни в бессмертие души.)
    С 1809 г. Миллер стал участвовать в общественной жизни — сначала как констебль, а затем как выборный шериф. Вскоре он был назначен лейтенантом милиции штата Вермонт. Когда в 1812 г. началась война с Англией, Миллер был принят лейтенантом в армию США и участвовал в боевых действиях у озера Шамплейн. В январе 1814 г. его произвели в капитаны. После подписания мира, в июне 1815 г., он уволился из армии и вместе с семьей переехал обратно в Лоу Хэмптон, где располагалась перешедшая ему по наследству отцовская ферма. Здесь Миллер построил небольшой двухэтажный домик, превратившийся вскоре в центр общественной жизни всей округи.
    Все эти годы он продолжал оставаться деистом, хотя религиозные сомнения никогда не покидали его. Позже он так описывал свое состояние: «Мысль о том, что расплатой за грехи является мое полное исчезновение, вызывала во мне холодный ужас. Небеса словно медь над моей головой, а земля как железо под стопами ног моих. Вечность — что это? И почему смерть… Я пытался пресечь эти мысли, но был не властен над ними. Я был искренне сокрушен, но не понимал причины этого… Я знал, что зло существует, но не видел, как и где найти добро».
    Тесть Миллера был баптистским проповедником. Миллер часто присутствовал на проповедях в его церкви, хотя сам не принадлежал к баптисткой общине. Однажды (это случилось, как отмечал позже сам Миллер, 1 сентября 1816 г.) он оказался на проповеди, которая читалась на стих «Иди скорее, скажи этому юноше» из второй главы книги пророка Захарии. Она произвела на Миллера очень сильное впечатление. «Внезапно, — вспоминал он позже, — в моей голове со всей ясностью возник характер Спасителя. Казалось, что Тот, кто настолько благ и сострадателен, что Собой искупил наши прегрешения, а потому спас нас от страдания, от наказания за грех, — должен существовать. Я тотчас же почувствовал, каким любящим Он должен быть, и почувствовал, что могу предать себя в Его руки и довериться милости такого, как Он». Миллер стал размышлять, как можно доказать существование такой личности. Его внимание, естественно, привлекла Библия. Он стал читать ее и был поражен открывшейся перед ним истиной. «Я вынужден был признать, — вспоминал он, — что Писание — это откровения от Бога. Они стали моей радостью, а во Христе я обрел для себя друга… Писания, которые прежде казались мне темными и противоречивыми, теперь стали светильником ноге моей и светом стезе моей. Теперь Библия стала моим главным занятием и, честно скажу, я исследовал ее с великой радостью, я обнаружил, что мне никогда не рассказывали и половины ее. Я спрашивал себя: как это я раньше не видел ее красоты и славы, и удивлялся, что когда-то мог отвергать ее. Передо мной открылось все то, чего только желало мое сердце, и лекарство от всякой болезни души. Я утратил всякий интерес к другим книгам и положил в сердце своем обрести мудрость от Бога». Так состоялось его обращение. Миллер немедленно вступил в баптистскую общину и установил в своем доме семейные богослужения. Он также начал щедро поддерживать церковь своими пожертвованиями.
    Следующие два года (1816–1818) Миллер посвятил доскональному изучению Библии. «Я начал с книги Бытия, — вспоминал он, — и читал стих за стихом. В своем исследовании я продвигался дальше только после того, как прочитанное становилось настолько ясным, что не оставляло никаких сомнений». В результате этих упорных штудий он пришел к убеждению, что Библия является системой открытых Богом истин, настолько ясных и простых, что их может понять любой человек. «Я обнаружил, — писал он, — что, сравнивая Писание с историей, можно было увидеть, что все исполнившиеся пророчества исполнились буквально, что все разнообразные цифры в Библии… объяснялись непосредственно при их употреблении или… в иных частях Слова». Что касается тех пророчеств, которые не исполнились, то у Миллера не было в отношении них никаких сомнений — они должны исполниться в будущем.
    Вскоре его внимание привлекла восьмая глава Книги пророка Даниила, в которой содержалось пророчество о 2300 днях. (Даниил описывает здесь одно из своих видений, касающееся будущих времен. Прежде всего он увидел могучего овна (символ Персидской державы), овладевшего всей землей. Потом явился огромный козел и сокрушил его (символ Македонской державы). Сначала этот козел имел один рог, потом на его месте выросли четыре (символическое изображение распада империи Александра Македонского на отдельные царства). «От одного из них, — пишет далее Даниил, — вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся., и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва… И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему, «на сколько времени простирается это видение… об опустошительном нечестии, когда святыни и воинства будут попираемы?» И сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр: и тогда святилище очистится…» Затем Даниилу явился Гавриил, который сказал пророку: «Знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!») Миллер решил выяснить, к какому году можно отнести это важное событие. Для этого он применил широко известное соотношение, согласно которому символический день, упоминаемый в книге пророков, соответствует физическому году (то есть 2300 дней являются 2300 реальными годами). Тщательно изучив все доступные ему книги по истории, он пришел к выводу, что датой отсчета пророчества Даниила является 457 г. до Р.Х. Из этого подсчета следовало, что конец света и второе пришествие Христа состоятся приблизительно в 1843 г. Мысль о сделанном открытии с тех пор не покидала Миллера ни на минуту, но прошло 7 лет, прежде чем он набрался смелости объявить о нем обществу.
    В 1821 г. Миллер был избран мировым судьей Лоу Хэмптона. Исполнение этой должности отнимало много сил и времени. Ферма также требовала его постоянно присутствия. Но какая-то сила не давала ему с головой уйти в повседневные дела.
    Внутренний голос, казалось, постоянно твердил ему: «Пойди и расскажи миру о грядущей опасности». Но его ли дело было предрекать миру скорую кончину? Когда Миллер задавал себе этот вопрос, ему неизменно приходили в голову слова Господа, обращенные к пророку Иезекиилю: «Когда… ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу на руке твоей». Миллер стал рассказывать об открывшейся истине своим родственникам и друзьям. Постепенно его взгляды стали известны всей округе, породив много споров и пересудов.
    К своему служению Миллер был призван в 1831 г., как ему казалось, Самим Богом.
    Произошло это следующим образом. Однажды, в субботу утром после завтрака, он отправился в свой кабинет читать Библию. Среди занятий он вдруг услышал как бы чей-то голос, обращенный к нему: «Иди и расскажи об этом всему миру». Позже Миллер вспоминал об этом: «Впечатление было таким внезапным и таким сильным, что я в растерянности сел на стул, говоря: «Не могу я пойти, Господи». «Почему не можешь?» — казалось, прозвучало в ответ. И тогда в моем мозгу возникли все прежние отговорки: отсутствие у меня способностей и так далее. Но мое переживание стало настолько великим, что я решил заключить с Богом прочный завет: если Он откроет передо мной путь, я пойду и исполню свой долг перед миром. «Что ты имеешь в виду, что это значит — открыть путь?» — казалось прозвучало у меня в ушах. «Ну как же, — сказал я, — если мне придет приглашение выступить публично, то я «пойду и расскажу в любом месте о том, что я обнаружил в Библии относительно пришествия Господа». В тот же миг как будто тяжелый груз спал с моих плеч, и я обрадовался, что, вероятно, меня никогда не позовут, потому что меня никто никогда не приглашал…»
    Однако спустя примерно полчаса с того момента — Миллер еще не успел покинуть комнату — к нему пришел его шестнадцатилетний племянник и сообщил, что у них в Дрездене (так назывался городок, располагавшийся в 16 милях от фермы Миллеров) нет проповедника для завтрашнего богослужения и его просят выступить с проповедью о том, что ему известно о близком пришествии Господа… Это был явный знак воли Божией, и Миллер подчинился ему. На другой день он в первый раз выступил с публичной проповедью о своем открытии. Она произвела сильное впечатление на собравшихся. Миллера попросили остаться еще на некоторое время в Дрездене. На следующую проповедь съехались уже многие семейства из соседних городков. Поскольку желающих послушать ее не смог вместить ни один дом, Миллер читал проповедь в церкви. После этого приглашения посыпались со всех сторон. Вскоре проповеди Миллера собирали уже толпы народа. Конечно, не все принимали его весть о близком конце света, но много было и таких, кто сразу и безоговорочно поверили ему. Этому в немалой степени способствовал и неожиданно обнаружившийся у него дар проповедника. Основной темой его проповедей оставалось Второе пришествие, но часто она отходила на второй план, когда Миллер обращался с призывом к слушателям посвятить свою жизнь Христу. Поскольку каждое его выступление приводило к зримому духовному пробуждению, нравственному преображению людей и возрождению веры, пасторы часто просили Миллера проповедовать в их церквах. В 1833 г. баптистская община Хэмптона выдала Миллеру лицензию на право проповедовать. С 1834 г., оставив все другие дела, он всецело посвятил себя проповедничеству, переезжая из одного города в другой. В следующие пять лет он читал в среднем по четыре лекции каждую неделю.
    В 1839 г., когда Миллеру стал помогать пастор Хаймс, он начал предпринимать поездки в отдаленные штаты США. Так он в течение пяти дней с большим успехом выступал в Портсмуте (штат Нью-Гэмпшир). Возбуждение не улеглось и после его отъезда. Один из портсмутских пасторов писал об эффекте, произведенном проповедями Миллера: «На протяжении нескольких недель, под звон колоколов, с ежедневными встречами, наш город превратился в непрерывную Субботу… Сейчас уже трудно установить точное число новообращенных в нашем городе; по разным оценкам, их количество составляет от пятисот до семисот душ». Такой же эффект имели выступления Миллера в других городах.
    В марте 1840 г. Хаймсу удалось наладить издание газеты «Знамение времени» — сначала она была ежемесячной, потом — еженедельной, а с 1843 г. — ежедневной. В ноябре 1842 г. в Нью-Йорке стала выходить другая газета — «Полночный крик». Чем ближе становилась дата объявленного пришествия, тем больше народу собирали проповеди Миллера. Сначала это были сотни, а потом тысячи людей. Сам он уже не мог поспеть во все места, куда его приглашали, поэтому пришлось прибегнуть к помощи других лекторов. В 1844 г., в пору наиболее напряженных ожиданий пришествия, Миллеру помогали 200 служителей и 500 добровольных помощников. Но ими круг последователей Миллера не ограничивался. В 1840 г. прошла первая конференция адвентистов (от латинского слова adventus, то есть пришествие), принявших его весть. Затем такие конференции стали регулярно повторяться. Вскоре адвентисты начали оформляться в особое религиозное течение и стали устраивать совместные богослужения, на которых большое значение играло пение гимнов (тексты гимнов подобрал и издал в 1842 г. сам Миллер).
    С приближением назначенного времени Второго пришествия Христа адвентисты (которые были выходцами из самых разных христианских общин) все реже и реже общались с традиционными церквами. Постепенно среди них утвердилось убеждение, что все эти церкви не истинные, а падшие. Некоторые адвентисты стали проповедовать, что истинно верующие (под ними понимались все те, кто принял весть о Втором пришествии) должны выйти из Вавилона (то есть из традиционных конфессий). Требования подобного рода исходили не от Миллера и даже против его воли. Он писал: «Осень 1843 г. некоторые из моих братьев стали называть существующие церкви Вавилоном и настаивать на том, что адвентисты обязаны выйти из них. При сем я сильно скорбел, ибо плачевны были не только последствия — сама идея была в моих глазах извращением слова Божьего, истолкованием Писаний в свою пользу… С этого времени церкви, как и следовало ожидать, закрыли перед нами все двери».
    В 1842 г. появилось много пророков, которые «по божественному внушению» называли точную дату Второго пришествия (многие были уверены, что оно произойдет 22 октября). Сам Миллер был осторожнее в своих прогнозах и поначалу считал, что пришествия следует ждать между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. (позже, под давлением своих сторонников, он принял окончательную дату — 22 октября 1844 г.).
    Однако, к великому разочарованию адвентистов, Иисус так и не пришел. 1 августа 1844 г. Миллер записал в своем дневнике: «Время шло, прошло и 21 марта 1844 г., а мы так и не увидели явления Господа. Разочарование наше было великим, и многие отошли от нас». Но отошли далеко не все, и, обращаясь к своим последователям, Миллер писал: «… Я признаю свою ошибку и признаюсь в своем разочаровании. Тем не менее, я верю, что день Господень близок, у дверей, и умоляю вас, братья мои, быть внимательными и не позволить этому дню застать вас врасплох…» Это положение стало основой для формирования церкви адвентистов. В конце августа того же года главный помощник Миллера Хаймс обнародовал обращение ко всем адвентистам: «Мы согласны, — писал он, — на немедленное и окончательное отделение от тех, кто противится доктрине о скором пришествии и Царстве Божьем.
    Мы считаем, что это вопрос жизни и смерти. Смертельно опасно оставаться там, где об этом говорят легкомысленно или вообще не верят в пришествие Господа. Поэтому ныне мы обращаемся ко всем, кто каким-либо образом запутался в ярме рабства. «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь». По этому призыву официальную церковь покинули около 50 тысяч человек.
    Окончательное оформление адвентистской церкви произошло фактически уже после смерти Миллера, который ненадолго пережил свое разочарование. В январе 1848 г. он тяжело заболел и ослеп. Кончина его последовала в декабре 1849 г. К этому времени более половины из тех, что принял весть Миллера, покинули движение. Но те, кто остались, образовали в 1846 г. адвентиссткую церковь (число ее последователей в настоящее время составляет около 25 тысяч человек) Очень скоро от нее откололась небольшая группа во главе с проповедниками Джеймсом Уайтом и Джозефом Бейтсом. От них ведет свое начало, образованная провидицей и проповедницей Еленой Уайт, Церковь адвентистов седьмого дня. Суть ее учения сводится к тому, что 22 октября 1844 г. Христос (как это и следует из буквального смысла пророчества Даниила) только приступил к «очищению святилища», то есть к подготовке Своего Суда. Второе пришествие должно вскоре наступить, но задерживается до нужного времени. (Свое название последователи Елены Уайт получили из-за того, что ввели у себя празднование Субботы, считавшейся у иудеев седьмым днем недели). Адвентисты седьмого дня отрицают бессмертие души, которая, по их мнению, умирает вместе с телом, но должна воскреснуть после Страшного суда и либо окончательно погибнуть, либо обрести вечное блаженство. Всего в мире сейчас насчитывается около 6 миллионов последователей этой секты, главным образом в США и Канаде.

Имя знаменитого итальянского проповедника и монаха Джироламо Савонаролы неразрывно связано с Флоренцией. Между тем родиной его была Феррара, а все его предки жили в Падуе. Родоначальник феррарской линии Савонарол — знаменитый врач Михаэль Савонарола — перебрался в этот город всего за несколько лет до рождения внука. Сын Михаэля, Николо Савонарола, женился на знатной мантуанке Елене Буонокорзи. Джироламо стал третьим ребенком этой четы. Он родился в сентябре 1452 г. и, как пишут хронисты, никогда не отличался ни особенной красотой, ни детской веселостью и беспечностью. Замкнутый, вдумчивый, сосредоточенный, он ничем не походил на своих старших братьев. Дед готовил Джироламо к карьере врача и лично посвящал в тайны естествознания, преподавая ему в то же время грамматику и латинский язык. Джироламо оказался очень восприимчивым и сообразительным ребенком. Все знания он схватывал буквально на лету. Позже, когда мальчик пошел в школу, он удивлял учителей своими способностями, разносторонними дарованиями и умением дискутировать. Занятия его были серьезными, интересы — глубокими. Фома Аквинский и арабские толкователи Аристотеля увлекли юношу до такой степени, что он мог читать их книги часами. В то же время он внимательно и вдумчиво читал Библию, а отдыхал за рисованием, музыкой и сочинением стихов. Несовершенство окружающего мира всегда глубоко волновало его. В одном из своих юношеских стихов Савонарола писал: «Я вижу разрушенным весь мир, безнадежно попранными добродетели и добрые нравы; нигде нет живого света и существа, стыдящегося своих пороков… Но у меня есть еще надежда, которая спасает меня от окончательного отчаяния: я знаю, что в другой жизни будет ясно тем, чья душа была благородна и высоко возносилась в своих порывах». В апреле 1475 г. Савонарола тайком от семьи ушел в Болонский монастырь Сан-Доминико. В письме родителям он объяснял свой поступок так: «Что меня побудило вступить в монастырь — это страшное ничтожество света и испорченность людей: разврат, нарушение святости брака, обман, высокомерие, нечестие, проклятия и кощунства всех родов дошли в свете уже до того, что не находишь в нем более честных людей… Ежедневно я просил Господа Иисуса Христа, чтобы он избавил меня от этой грязи…»
    Став монахом, Савонарола семь лет провел в молитвах и покаянии. Он учился сам и обучал в то же время по приказанию настоятеля новичков. В 1483 г. его отправили проповедовать во Флоренцию, процветавшую в то время под управлением Лоренцо Медичи. Но это еще не был тот Савонарола, который известен нам по позднейшим временам. Можно сказать, что его первое пребывание во Флоренции осталось совершенно незамеченным, а проповеди в церкви Сан-Лоренцо не имели никакого успеха и собирали не более двух или трех десятков слушателей. Эта неудача была вполне закономерной — Савонарола говорил не очень складно, его тщедушное телосложение и слабый, сипловатый голос также не прибавляли ему популярности в глазах горожан. Видя это, руководство доминиканского ордена перевело Савонаролу в 1484 г. в маленький городок Сан-Джеминиано, в сиенских горах. Казалось, как проповедник он не состоялся. Однако неудачи не поколебали его веру в себя.
    Постепенно, упорными упражнениями, ему удалось значительно укрепить голос и избавиться от косноязычия. Дремавшие в нем до поры силы проснулись. Его проповеди день ото дня становились все более страстными. Прихожане толпами стекались на них и жадно ловили каждое слово. Когда в 1486 г. Савонарола явился в Бресчии, его духовный облик уже обрел свое завершение. На местных жителей производили огромное впечатление его пламенные проповеди на темы Апокалипсиса.
    Он говорил вдохновенно и яростно, не как христианский пастырь, а как подлинный ветхозаветный пророк: грозил народу наказанием за грехи, предрекал ужасы порочным людям, призывал всех к покаянию и исправлению. Его голос, достигавший необыкновенной силы, гремел как гром и потрясал слушателей до глубины души. В городе только и говорили, что о новом проповеднике.
    В январе 1490 г. привлеченный славой Савонаролы, Лоренцо Медичи призвал его во Флоренцию. Савонарола вернулся в этот город тихо и незаметно. Поначалу он выступал со своими толкованиями Апокалипсиса во дворе монастыря Сан-Марко. Но вскоре монастырский двор стал тесен — молва о Савонароле мгновенно облетела город, и число желающих слышать его многократно возрастало с каждым днем.
    Пришлось перенести проповеди в храм Сан-Марко. Однако прихожан становилось все больше и больше. Начало твориться нечто новое для вечно ликующей и вечно занятой мирскими заботами Флоренции: горожане вдруг вспомнили о Боге. Савонаролу слушали с возрастающим вниманием, с тревогой, с рыданиями. Через несколько месяцев храм Сан-Марко был уже не в состоянии вместить всех желающих. В пост 1491 г. проповедь Савонаролы раздалась в соборной церкви Санта-Мария дель Фьоре. Поднявшись на кафедру, он повел речь о необходимости обновления церкви и близкой гибели нераскаявшихся грешников. Он клеймил высшее духовенство и светских правителей, призванных служить примером для низших классов, но запятнавших себя предательствами, убийствами и развратом. «Я вижу прелатов, — говорил Савонарола, — не заботящихся о своей духовной пастве, но развращающих ее своими дурными примерами. Священники разбрасывают достояние церкви; проповедники проповедуют пустое тщеславие; служители религии отдаются всяким излишествам; отцы и матери дурно воспитывают детей; князья давят народы, разжигая страсти; граждане и купцы думают только о наживе, женщины — о пустяках… Я хотел бы молчать, но я не могу; Слово Божие в моем сердце горит неугасимым огнем; если я не уступлю ему, оно сожжет мозг костей моих. Князья Италии посланы ей в наказание. Их дворцы — убежище диких зверей и земных чудовищ, то есть негодяев и развратников, потакающих их развращенным желаниям и их дурным страстям. Это действительно Вавилон, братия, город безумцев и злодеев, который хочет разрушить Господь. Ступайте в Рим! Вместо христианства прелаты там отдаются поэзии и красноречию. В их руках вы найдете творения Горация, Вергилия или Цицерона; из этих книг они учатся управлять душами. Они изучают тайну управления церковью по созерцанию звезд, а не по размышлению о Боге. С внешней стороны она прекрасна, эта церковь их, с ее украшениями и позолотою, с блестящими церемониями, роскошными облачениями… с богатыми дароносицами… но в первоначальной церкви дароносицы были деревянные, а прелаты были золотые. Это праздники ада празднуют теперь наши прелаты; они не верят более в Бога и издеваются над его таинствами… Что ты делаешь, о Господи? Приди освободить свою церковь из рук демонов, тиранов и злых пастырей!.. Поспеши с наказанием, чтобы она поскорее возвратилась к Тебе! О Рим, готовься, твоя казнь будет ужасна!.. О, Италия, казни пойдут за казнями: бич войны сменится бичом голода; бич чумы дополнится бичом войны, казни будут и тут и там… У вас не хватит живых, чтобы хоронить мертвых… О, Флоренция! прошло время песен и праздников.
    Покайтесь! Господи, Ты свидетель, что я с братьями моими старался поддерживать словом своим эту падающую руину; но я не могу больше, силы мне изменяют…»
    Нельзя не подивиться верности и точности пророчеств Савонаролы. Все, о чем он говорил, свершилось отчасти уже на глазах его слушателей, остальное увидели их ближайшие потомки. Великая эпоха процветания Италии, породившая одну из самых замечательных культур в истории человеческой цивилизации, подходила к концу.
    Приближалась чреда бесконечных войн, нашествий, иноземного порабощения и быстрого угасания национальных сил. Конечно, не один Савонарола предчувствовал грядущие в будущем тяжелые перемены, но никто лучше и сильнее его не выразил этого ощущения. В апреле 1492 г. умер Лоренцо Медичи (незадолго до смерти он позволил избрать Савонаролу приором монастыря Сан-Марко). В том же году в Риме скончался папа Иннокентий VIII. На их место в управлении во Флоренции вступил Пьер Медичи, а в Риме путем откровенного подкупа был избран папою Родриго Борджиа, принявший имя Александра VI. Еще через два года, в 1494 г., в Италию вторглась французская армия Карла VIII — он шел завоевывать Неаполитанское королевство. (С этого похода начались Итальянские войны, которые продолжались потом до середины XVI века, страшно разорив и опустошив страну.)
    Пьер Медичи, напуганный приближением французов, поспешил сдать им город. Но флорентийцы, узнав о его предательстве, немедленно восстали. Многолетняя тирания Медичи была свергнута, и Флоренция обрела свободу.
    Нечаянная победа воодушевила горожан. Но очень быстро ликование сменилось растерянностью и страхом. По старому, существовавшему еще до установления тирании обычаю, горожане избрали двадцать уполномоченных, которые должны были по своему выбору назначать людей на те или иные должности. Но работа этих уполномоченных с первых же шагов оказалась парализована несходством мнений, бесконечными спорами и интригами. Между тем подчиненные Флоренции тосканские города один за другим объявляли о своей независимости. Промышленность, торговля замерли. Началась массовая безработица. Люди слонялись без дела по улицам, жаловались на голод и грозили бунтом. Перед правительством встал грозный призрак безденежья как раз в ту минуту, когда деньги были нужны для уплаты контрибуций, обещанных французам, и для подавления восстаний в отпавших городах. В этих затруднительных обстоятельствах взоры горожан невольно обратились на их сурового проповедника, слово которого уже давно имело над ними огромную власть. От него ждали советов, разъяснений и указаний к действию.
    Так, помимо желания, Савонарола оказался втянутым в мирские дела. Теперь в его проповедях все больше и больше места стали занимать политические вопросы. Первым делом он ободрил растерявшихся граждан. Он говорил, что они свершили великое, богоугодное дело, вернув себе свободу и изгнав тирана. Теперь им надлежит устроить республику, которая есть лучшая форма государственного правления, наиболее пригодная для Флоренции. Реформы должны начаться с духовной области ибо эта область выше материальной. Мирское благо должно быть слугою нравственного и религиозного блага, от которого оно зависит. «Очистите сердца, улучшив свои стремления, предав осуждению игру, разврат и клятвы», — говорил Савонарола.
    Старая форма государственного правления, существовавшая до Медичи, изжила себя.
    Нужно немедленно приступить к написанию новых законов, сперва в общих чертах, а потом — в отдельных частностях. Суть их должна состоять в следующем: никто не получит должности или обязанности помимо общего собрания, которое одно создает власть и законы. Лучшая форма управления для города — Большой Совет по образцу венецианского. В Венеции нет ни беспорядков, ни заговоров с той поры, как ею правит Большой Совет. Каждое сколько-нибудь видное место должно быть выборным.
    Налоги следует пересмотреть, так как они обременительны, и в то же время государство нуждается.
    Эта ясная программа вызвала всеобщее воодушевление. Слова «Большой Совет на манер венецианского» — сделались лозунгом всего флорентийского народа. Закипела законодательная работа, которая, казалось, во всех мелочах руководствовалась проповедями Савонаролы. Итальянские историки говорят, что ни одна из законодательных реформ, осуществлявшихся когда-либо во Флоренции, не отличалась такой стройностью и серьезностью, как эта. Прежде всего был образован Большой Совет, заседать в котором имели право все мужчины, не моложе 29 лет, отцы, деды и прадеды которых состояли членами сеньории или занимали другие почетные должности в городском управлении. (Таких во всей Флоренции набралось около 3000 человек.) Для того чтобы этот олигархический по существу орган не замыкался в своих проблемах, Савонарола предусмотрел каждые три года избирать в него 80 граждан, не принадлежавших к городской аристократии. Так как законы города были не вполне ясны и противоречивы, было избрано известное количество граждан для их пересмотра и приведения в порядок. В то же время создали комиссию из десяти граждан для пересмотра налогов и денежных штрафов. Было издано постановление о выборе городского магистрата — сеньории, состав которой менялся каждые два месяца. (При сеньории функционировал совещательный «совет восьмидесяти», куда избирались граждане не моложе 40 лет.) Усилиями Савонаролы в интересах неимущего населения был образован Ломбард — что-то вроде городского банка, в котором заемщики могли брать ссуды всего под 6 % (в то время евреи давали деньги только под 32 %).
    Установив во Флоренции новое государственное устройство, сам Савонарола не занял ни одной официальной должности. Он только внушал горожанам в проповедях свои пожелания, не навязывая их, и они сами решали, принимать его советы или нет.
    Собственно политика сама по себе никогда не занимала его, так как к личной власти он не стремился. Но зато в каждой проповеди он вновь и вновь повторял: флорентийцы должны измениться, ибо только нравственно возродившиеся люди могут спасти республику. Истинная дружба, основанная на правдивости, честности и добродетели; единодушие граждан, дающее силу обществу; любовь и милосердие — вот главные темы, с которыми он обратился к гражданам в начале 1495 г. Исхудавший, тщедушный, с горящими глазами, со страстной речью, он доводил толпу до высшей степени воодушевления. После его проповедей богатые женщины раздавали свои драгоценности бедным, вступавшие в брак давали обеты воздержания и целомудрия, молодежь порывала с разгульным образом жизни, смолкали светские песни, в праздники горожане садились за чтение Библии, церкви были полны народа, все стремились возможно чаще исповедоваться. Дело доходило до того, что купцы и банкиры раздавали нищим нечестно приобретенные деньги.
    Но, разумеется, эти настроения не были всеобщими. Хотел того Савонарола или нет — он занял во Флоренции руководящее положение, и потому вскоре у него явилось множество врагов. И с каждым годом их становилось все больше и больше.
    Политические волнения, застой в торговле и промышленности, уплата денег французскому королю, войны с отпавшими тосканскими городами — все это подорвало экономику Флоренции. Цены возросли многократно, начался голод. Многие с тоской вспоминали времена правления Лоренцо Медичи, когда Флоренция не имела свободы, но зато наслаждалась богатством и покоем. Однако вернуться к старому правлению при Савонароле не было никакой возможности. Не имея сил самостоятельно изгнать его из города, враги решили прибегнуть к помощи папы. В Рим стали приходить доносы о том, что Савонарола в своих проповедях позволяет себе неслыханные вольности, что он выступает как ярый противник духовенства и самого папы.
    Александр VI вызвал Савонаролу для разбирательства в Рим, но тот отказался ехать. Тогда папа прислал в флорентийский монастырь Св. Креста послание с повелением препроводить в Рим «некоего Джироламо», распространяющего ложные учения. Затем явилось послание, запрещавшее Савонароле проповедовать. Но зажать таким образом ему рот не удалось. Тогда папа сменил тактику и предложил Савонароле сан кардинала, «если он изменит тон своих проповедей». Как и следовало ожидать, этой неуклюжей попыткой подкупа Александр Борджиа добился только того, что тон проповедей Савонаролы стал еще более резким. Не касаясь догматических вопросов, он обрушился на пороки и лицемерие римской курии. Прежде всего, он ополчился на светские владения церкви.
    Не отрицая прав церкви владеть имуществом, он прямо заявил, что богатство испортили церковь, что она должна отказаться от него, как отказываются мореходы от своих сокровищ во время бури, бросая все в море. Богатство влечет за собой распутство. «Они, — говорил Савонарола про духовных лиц Рима, — не спасают никого, но скорее убивают души людей своим дурным примером. Они удалились от Бога, их культ — проводить ночи в разврате… Алтарь стал для духовенства лавочкой».
    В ответ на эти обличения папа отлучил Савонаролу от церкви. Тот отвечал, что «отлучение недействительно перед Богом и людьми, так как оно составлено на основаниях и обвинениях, измышленных его врагами». Так же думали друзья Савонаролы. Однако большинство граждан было смущено таким поворотом событий, а враги сразу подняли голову. Савонароле пришлось оставить свои проповеди. Теперь он занимался изданием своих сочинений, но, конечно, они не могли сравниться по воздействию с живым словом. Тем временем город переживал тяжелые дни. К голоду прибавилась эпидемия чумы. Повсюду ощущался упадок духа. По настоянию друзей в феврале 1498 г. Савонарола вновь выступил с проповедью. На этот раз обличения его были еще смелее. Говоря о римском духовенстве, он восклицал: «У них придворные, оруженосцы, лошади и собаки… похоже ли все это на церковь Божию?
    Их высокомерие наполняет весь свет и не меньше того их алчность. Все делается за деньги. Они продают места, продают таинства, продают обряд крещения, продают все. И еще толкуют об отлучении!»
    Хотя все это была правда, слова Савонаролы не оказали уже на флорентийцев того воздействия, какое имели раньше. Многие, в особенности богатая молодежь, почти открыто восставали против него. К тому же папа прислал флорентийской синьории письмо с угрозой отлучения всем, кто будет слушать проповеди «еретика». Сеньория потребовала, чтобы Савонарола прекратил публичные выступления. В апреле враги настолько осмелели, что решились исполнить требование Рима и арестовать ненавистного монаха. Узнав об этом, сторонники Савонаролы укрепились в монастыре Сан-Марко. Ожесточенное сражение продолжалось целый день. Доминиканские монахи с необычайной доблестью защищали своего приора всем, что попадалось им под руку.
    Когда толпа штурмующих прорвалась в храм, в ход пошли деревянные и железные распятия и горящие восковые свечи. Наконец Савонарола, чтобы прекратить кровопролитие, отдался в руки слуг сеньории.
    Торжествующие враги приступили к следствию, которое по обычаю того времени сопровождалось жестокими пытками. Савонаролу истязали на дыбе и мучили горячими углями. От него добивались добровольного признания в ереси. Порой, не выдерживая мук, он подписывал все, что его заставляли подписывать, но потом отказывался от своих показаний. Собравшийся вскоре суд приговорил Савонаролу и двух его ближайших сподвижников — Доминика и Сильвестра — к сожжению на костре. Казнь состоялась 23 мая 1498 г. — все трое сначала были повешены, а потом сожжены.

Австрийский философ, основоположник антропософии Рудольф Йозеф Штейнер родился в феврале 1861 г. в Кральевеце в бедной семье железнодорожного телеграфиста.
    Детство его прошло в постоянных разъездах, так как отца постоянно переводили с места на место. Тем не менее родители, не считаясь ни с какими затратами, дали сыну хорошее образование. Рудольф окончил школу в Винер-Нойштадте, а в 1879 г. поступил в Венский политехнический институт. Помимо математики, физики и естественных наук он с увлечением изучал философию, психологию (в особенности интересуясь только что возникшим в то время психоанализом) и литературу. Одним из его страстных увлечений было творчество Гете, повлиявшее в конечном итоге на выбор жизненного пути.
    Все началось с того, что в 1882 г. издатель Йозеф Кюршнер, выпускавший монументальную серию «Немецкая национальная литература», поручил 22-летнему Штейнеру готовить к изданию том естественнонаучных сочинений Гете. Работая над вступлением, многочисленными примечаниями и ссылками, Штейнер изучил горы литературы. Книга вышла в свет в 1884 г. и была с восторгом встречена в научном мире. Сам Штейнер связывал с ней мечты о научной карьере. В 1883 г., не закончив учебы, он оставил институт. Однако его надежды сбылись не сразу. Чтобы зарабатывать на жизнь, он в июне 1884 г. стал домашним учителем в доме коммерсанта Ладислава Шпехта. С этого времени Штейнер увлекся педагогикой.
    Из четырех вверенных его попечению детей самый младший отличался крайне своенравным и неуравновешенным характером. Родители боялись, что он даже не совсем нормален.
    Штейнеру удалось снискать симпатии мальчика, после чего он начал осторожно обучать и воспитывать его. Позже он писал: «Эта работа была для меня богатым источником опыта. Мне открылась связь между духовно-душевным и телесным в человеке. Здесь я прошел подлинную школу в физиологии и психологии. Я понял, что воспитание и преподавание должны быть искусством, опирающимся на подлинное познание человека…» Его упорные занятия увенчались успехом — он смог подготовить мальчика к поступлению в гимназию, и в дальнейшем тот успешно продолжал учебу.
    Штейнер продолжал питать глубокий интерес к естественнонаучным взглядам Гете. В 1889 г. он принял предложение участвовать в «Веймарском издании» трудов Гете и следующие семь лет проработал архивариусом в архиве Шиллера и Гете в Веймаре.
    Здесь он познакомился с вдовой Анной Ойнике, которая в 1899 г. стала его женой. В декабре 1914 г., после ее смерти, Штейнер вступил во второй брак — с Марией фон Сивере.
    Работая в архиве, Штейнер написал свои первые философские труды и в 1891 г., после защиты диссертации, получил степень доктора философии. В 1893 г. вышел в свет его фундаментальный труд «Философия свободы». А в 1897 г. Штейнер выпустил книгу «Миросозерцание Гете», которая подытожила его многолетнее увлечение творчеством великого немецкого мыслителя и поэта. Закончив работу в веймарском архиве, он перебрался в Берлин, где в течение трех лет (с 1897 по 1900 г.) являлся редактором «Литературного журнала». Одновременно в 1899–1905 гг. он преподавал историю в берлинской школе для рабочих.
    Во многом переломным для Штейнера был 1900 г. Начало нового века явилось для него началом новой жизни. Прелюдией к ней стало его выступление с докладом о Ницше в теософской библиотеке графа и графини фон Брокдорф. Еще со времен своей венской жизни Штейнер скептически относился к учению Блаватской, а в 1897 г. даже опубликовал в своем журнале статью, в которой утверждал, что от людей, якобы озаренных этим учением, не услышишь ничего, «кроме речей, позаимствованных из восточных рукописей. В них нет и тени смысла». Но теперь, три года спустя, многое изменилось в его мироощущении. Доклад, прочитанный в теософской библиотеке, вызвал большой интерес. Его стали приглашать вновь и вновь, и вскоре Штейнер понял, что обрел в лице теософов тех единомышленников, в которых давно нуждался. Обращение его к теософии было вполне закономерным. В 1900-е гг. главным предметом интересов Штейнера стал человек и его место в мире.
    Собственно, он и прежде много размышлял над проблемой индивидуального постижения реальности и переживания ее духовного содержания во внутреннем мире человека.
    Новым стал только путь ее решения. Уже в ранних своих философских работах, написанных в 1890-е гг., Штейнер пришел к выводу, что мир невозможно постигнуть посредством одних только чувств, ибо чувства открывают человеку лишь внешнюю сторону вещей, а их суть остается от него скрытой. Вместо того чтобы направлять свои усилия на постижение внешних форм, человек должен обратить внимание на ту способность познания, которой обладает его душа — его внутреннее Я. Очистив и усилив эту способность, он может развить в себе умение как бы внутренним, «душевным» зрением постигать сущность любой вещи. Теперь, вобрав в себя опыт теософии, Штейнер смог значительно развить свои взгляды.
    В 1901 г. он пишет книгу «Мистика на заре современной духовной жизни Нового времени», в которой доказывает, что мистический способ постижения мира ни в коей мере не противоречит современным знаниям о природе, а, напротив, значительно дополняет их.
    В октябре 1902 г., по предложению графа и графини Брокдорф, Штейнер стал во главе немецкого отделения Теософского общества. Много времени он проводил в поездках, объезжая за год около сорока немецких городов, в которых действовали теософские кружки. В некоторые Штейнер ездил по несколько раз. Как правило, при этом он читал лекции, собиравшие все больше и больше народа.
    Надо отметить, что именно в лекционных курсах, в живом общении со слушателями Штейнер нашел наилучшую для себя форму самовыражения. За свою жизнь он прочел бесчисленное количество лекций на самые разные темы, разъясняя и углубляя свое учение. С каждым годом оно становилось все более универсальным, вбирая в себя все новые и новые направления. Кажется, нет таких вопросов, каких бы он не коснулся в своих курсах будь то проблемы религии, современного политического положения, социологии, космологии, мифологии, искусства, философии, медицины, педагогики, сельского хозяйства и т. д. Поначалу Штейнер не придавал своим докладам большого значения. Но когда выяснилось, что конспекты его лекций вызывают большой интерес в обществе, переписываются и ходят по рукам, его последователи стали приглашать стенографистов. Расшифровки стенограмм потом просматривались Штейнером и издавались отдельными книгами. Благодаря этим курсам наследие Штейнера и оказалось столь значительно — 500 полновесных томов!
    Теософское движение обрело в лице Штейнера яркого и оригинального мыслителя, обладавшего к тому же энциклопедическими познаниями в области естественных наук, философии и психологии. Он сам писал позже: «Годы с 1901 по 1907 или 1908 были для меня временем, когда все силы моей души были поглощены впечатлениями фактов и сущностей духовного мира». В короткое время в своих докладах, книгах и статьях Штейнер сумел развить, поправить и уточнить многие положения, высказанные Блаватской и ее последователями. В 1904 г. появилось фундаментальное исследование Штейнера «Теософия», в котором он обобщает и развивает ортодоксальное теософское учение о человеке. Однако выход в 1910 г. «Очерка тайноведения» (задуманного как учебник для развития новых форм мышления) ознаменовал собой начало новой эпохи как в мировом теософском движении, так и в мировоззрении самого Штейнера. С этого момента берет начало его собственное учение, получившее вскоре название антропософии. Многие его выводы и положения расходились с ортодоксальной теософией. Идейные разногласия привели в конце концов и к организационному обособлению. Не разделяя некоторые идеи Блаватской, Штейнер был часто не согласен и с той политикой, которую проводило руководство общества. В 1907 г., после смерти первого президента полковника Олкотта, во главе Теософского общества встали Анни Безант и Чарлз Ледбитер. Они считали, что задача теософского движения заключается не в тех принципах, что были провозглашены при его создании, а в подготовке человечества к приходу нового мирового Учителя и Спасителя. В 1909 г. в Адьяре, где находилась штаб-квартира общества, Лебдитер обнаружил индусского мальчика Кришнамурти, которого в 1910 г. провозгласил новым Христом для Запада и Буддой Майтрейей для Востока. Штейнер осудил эту затею, предвидя, что она принесет обществу одни неприятности. Большинство немецких теософов, находившихся под его влиянием, разделяли эту точку зрения.
    Отношения с Анни Безант становились все более натянутыми. Наконец, в начале 1913 г произошел полный разрыв. Немецкую секцию исключили из Теософского общества, и вскоре она практически целиком вошла в основанное Штейнером Антропософское общество. Его штаб-квартирой стал построенный в швейцарском Дорнахе по проекту самого Штейнера Гётенаум — величественное здание, имевшее в своем комплексе театр.
    Этот первый Гётенаум сгорел дотла в новогоднюю ночь 1922/23 гг., но потом был отстроен заново.
    Учение Штейнера комплексно и чрезвычайно интересно. Его отдельные части находятся в сложном многоуровневом единстве, так что, к примеру, физиология человека оказывается тесно увязана с космологией, а педагогика — с мифологией.
    Поэтому написать краткий очерк об антропософии практически невозможно — это неизбежно ведет к вульгарным упрощениям, выхолащивающим самую ее суть. Но можно попытаться дать о ней хотя бы общее представление. Сам Штейнер писал, что антропософия — это «осознание человеком своей человечности». Он считал, что решающим для поведения человека, его самооценки и мироощущения является способ, каким он определяет себя через свое сознание. Ибо только тогда, когда человек знает кто он, он может правильно формировать себя. А оценивал человека Штейнер очень высоко, ставя его в центре всего мироздания. Вот некоторые из его высказываний: «Человек есть идеал богов и цель богов… они хотели в некоем единстве (человеке) создать то, чем являются они в совокупности…» «Смысл жизни заключается во мне, — так может сказать человек Боги поставили цели. Но им нужна была арена, на которой их цели могут быть достигнуты. Этой ареной является человеческая душа…» «Мир как целое есть загадка, и сам человек, опять-таки как целое, есть ее решение»… «Отражение духовного мира — это физический мир вовне в его единстве. Отражение душевного мира — это душевный мир человека в его многообразии. Весь большой внешний мир становится в каждой человеческой душе особым малым миром, а выступая в мыслях изо всех человеческих душ, он становится вновь большим целым. Так идет путь из Космоса через микрокосм, чтобы из всех микрокосмов выступил новый, более совершенный Космос»… «Весь Космос некоторым образом втягивается душевно-духовно, становится человеком; то, что здесь становится человеком, снова выдыхается душевно-духовно и распространяется в Космос, пока не достигает его периферии, чтобы затем снова вернуться назад и образовать человека. В человеке можно видеть отображение мира, а в мире — тонко растворенное человеческое существо. Так что объемлющее человека и мир познание можно выразить в изречении: «Человек, ты являешься стянутым образом мира. Мир, ты есть вдаль излитое существо человека…»
    Человек — гражданин трех миров. Телесно он существует в физическом мире, который и воспринимает своим телом; душой он строит себе свой собственный мир; через его дух перед ним раскрывается духовный мир, который выше двух первых миров. Из трех основных составляющих человека физическое тело получает свой облик благодаря законам наследственности, определенным его кармой «Это временное тело, — писал Штейнер, — становится носителем бессмертного духа, который повторяет прежнюю жизнь в новом образе. Между обоими находится душа, ведущая замкнутую в себе свою собственную жизнь… Ощущая, душа воспринимает впечатления внешнего мира она передает их духу, чтобы он извлек из них плоды для вечности… Тело формирует ее впечатления, она преобразует их в ощущения, сохраняет их в памяти как представления и передает их духу, чтобы он пронес их через вечности.
    Собственно говоря, душа есть то, чем человек принадлежит своей земной жизни.
    Своим телом он принадлежит к физическому человеческому роду. Через него он является слепком этого рода. Своим духом он живет в высшем мире. Душа временно связует вместе оба мира».
    Каждая из трех составляющих человека, в свою очередь, делится на несколько частей. Так, телесность состоит из физического тела, эфирного тела и астрального тела — тела ощущений. Эфирное, жизненное, тело есть сущность, в которой в каждое мгновение в течение жизни физическое тело сохраняется от распада. Через него человек приобщается к животворящей энергии Космоса. «Эфирный поток, идущий из Космоса, — писал Штейнер, — … постоянно циркулирует в человеческом теле…»
    Последнее, астральное, тело есть как бы тело нашей души. Оно является тем, что дает импульс движению.
    Душа также триедина. «Как тело состоит из физического тела, эфирного тела и астрального тела, — учил Штейнер, — так душа состоит из души ощущающей, рассудочной и сознательной». В самой низшей, ощущающей, душе действуют страсти и пульсируют вожделения. В душе рассудочной мы мыслим, но эти мысли не абстрактные, а эмоционально окрашенные. Поэтому ее можно назвать душой характера, или характером. Рассудочная душа пронизывает душу ощущающую. Если она еще запутана в ощущениях, порывах, аффектах, то душа сознательная свободна от всего этого. Тут желания, страсти, волевые импульсы и интеллектуальные суждения обрабатываются логическим мышлением, в результате чего образуются наши мнения, так что в сознательной душе человеческое Я познает себя в непосредственной связи с духовным миром. Все три души в своей совокупности охватывают и формируют сложный эмоционально-чувственный мир человека. «Ощущение вещей извне схватывается душой ощущающей, — писал Штейнер. — А то, что мы называем чувствами, чувством любви, ненависти, желания, то есть симпатии и антипатии, схватывается душой рассудочной… Под душой сознательной мы разумеем ядро человеческого сознания, то есть душу в душе».
    Путем самоосознания каждый из нас определяет себя как самостоятельное, от всего другого отдельное существо, как Я. В Я человек собирает воедино все то, что он переживает как телесное и душевное существо. Как физическое тело имеет свой центр в мозгу, так душа имеет свой центр в Я. Тело и душа отдаются Я, чтобы служить ему; Я, в свою очередь, отдается духу, чтобы он наполнил его. Я живет в теле и душе; дух же живет в Я. «Дух излучается в Я и живет в нем как в своей «оболочке», — объяснял Штейнер, — подобно тому как Я живет в теле и душе как в своих «оболочках». Дух образует Я изнутри наружу, минеральный (физический) мир — извне вовнутрь. Этот образующий Я и живущий как Я дух пусть будет назван «самодухом», так как он является как Я или «сам» (самость) в человеке». По своей сути человек един. Все его составляющие выступают как целое. Душа, образующая опосредующий член между телом и духом, пронизывает третий член тела — душевное (астральное) тело способностью к ощущениям и первый член духа, самодух, как душа сознательная. Поэтому в течение жизни душа сопричастна как телу, так и духу.
    Вообще, по учению Штейнера, духовное существо человека распадается на три части: на духочеловека (в нем Я осознает себя как физического человека), жизнедух (в котором Я осознает себя как живое) и самодух (где Я осознает себя собственно как «самость»). Их соединение рождает совокупное, бессмертное Я, отражающее весь опыт прожитой нами жизни. Надо помнить также, что наше самоосознание включает в себя лишь то, что относится к нынешней, проживаемой нами жизни. Информация о прежних воплощениях скрыта в подсознательных, недоступных сознанию областях Я.) Важнейшей задачей антропософии как раз и было показать, каким образом Я, человеческая душа, астральное и эфирное тела принимают участие в жизни физического тела, и объяснить их взаимное влияние. Во многих своих лекциях Штейнер подробнейшим образом рассматривает связь тонких тел с физическими органами и процессами их жизнедеятельности, останавливаясь на различных физиологических расстройствах и болезнях (трактуемых им как результат влияний душевной или духовной составляющих человека).
    Человек и Космос, согласно учению антропософии, глубоко взаимосвязаны.
    Окружающий нас мир не является чем-то безразлично-объективным, проявляющим свою сущность независимо от человека, но представляет собой выражение некой сущности, в которой человек реально деятелен не менее, чем в собственном теле. Все его составляющие имеют свои соответствия в различных уровнях Космоса. «Следует подчеркнуть, — пишет Штейнер, — что, в сущности говоря, в мироздании нет ничего другого, кроме сознаний…» Все остальное- майя, великая иллюзия. Различные состояния сознания называются планами (или мирами): обозреваемое физическим сознанием называется физическим планом, обозреваемое первым сверхсознанием — астральным планом, вторым сверхсознанием — нижним Деваханом, третьим сверхсознанием — высшим Деваханом. (Существуют и более высокие планы: пасивного сознания — Буддхи, ментального сознания — Нирвана, актуального сознания — Паринирвана и творящего активного сознания — Маха-Паринирвана, но о них мы здесь говорить не будем.) Иерархии миров соответствует иерархия духовных существ.
    Самую нижнюю ступень в ней занимают элементарные, не осознающие себя, духи, затем идет человек. Над ними — более развитые и высокоорганизованные члены Духовной иерархии.
    Между физическим телесным миром и миром астральным расположен эфир — морально действующая субстанция, всюду пронизанная моральными импульсами. Самый тонкий эфир образует жизнь — прану — элемент, воодушевляющий нас. Эфир состоит из сонма элементарных духов. «Окружающий нас эфир, — сообщает Штейнер, — есть некоего рода живое существо, он живой и живет разнообразно. Среди этих духовных существ важнейшую роль играют духи природы духи различных минералов, духи огня и воды, духи смерти и рождения, групповые духи растений и животных (согласно всем теософским учениям, ни растения, ни животные не имеют индивидуальных душ, но зато в растительном и животном мире существуют так называемые коллективные души: например, душа соснового леса, душа стада антилоп или стаи волков и т. п., представляющие собой коллективную ауру всех входящих в то или иное объединение особей). Однако главенствуют в эфире не элементарные духи, а духовные существа Третьей иерархии (к ним относятся ангелы, архангелы, архаи). Все они так или иначе проявляют себя в восприятиях чувств.
    Человек не только открыт различным проявлениям эфирного, астрального или духовного миров, но также сам является мощным духовным источником, причем испускаемая им душевная или духовная энергия проявляется как в низших, так и в высших планах бытия. Прежде всего здесь действуют духи человеческих качеств (например, доброты, красоты или уродства). На уровне Девахана проявляются духи человеческой мысли, где все они обретают тела и ведут вне нас самостоятельную жизнь как элементарные существа. Возвращаясь обратно к человеку, испускаемые им импульсы приносят с собой информацию об окружающих мирах, поэтому душевное, духовное (мистическое) познание мира служит важным дополнением к чувственному его познанию. «Человек постоянно рождает вокруг себя большую ауру, — писал Штейнер, — … вы вызываете возбуждение и излучаете его. А когда вы его получаете обратно, то оно приходит, испытав определенное влияние, с ним имели дело определенные элементарные существа. И когда вы получаете это возбуждение назад, то вы получаете… и действие элементарных существ. Благодаря тому, что человек распространяет духовную атмосферу, он приходит во взаимодействие с элементарными существами…». Постоянный взаимообмен духовной энергией между человеком и Космосом имеет другое важное значение: именно так формируется человеческая судьба и человеческая карма. В самом деле, если, условно говоря, человек испускает в окружающие его тонкие миры отрицательные импульсы, он тем самым питает и усиливает враждебные духи, которые сами начинают оказывать на него влияние. «В построении нашей судьбы, — писал Штейнер, — действуют такие элементарные существа, которые чувствуют себя притянутыми к нам нашей природой… воздействуют на нас, действуют с нами».
    Особенно сильно наши эмоции сказываются в следующем за эфирным астральном мире, который есть мир душевный или мир желаний. Антропософия утверждает, что есть два астральных мира: добрый и злой. Добрый астральный мир лежит над физическим, злой — под физическим. В оба эти мира идут добрые и злые проявления людей. К злому астральному миру принадлежит находящаяся внутри Земли Камалока. Штейнер различал в ней сферы Люцифера и Аримана. Два этих могущественных духа, выражающие собой два облика зла, имеют важное значение в его учении. Образ Ариман лучше всего виден в гётевском Мефистофеле. «Ариман, — писал Штейнер, — стремится сделать из нас просто временных людей, стремится оторвать нашу земную жизнь от нашего космического прошлого»; законсервировать человека земного. Его главная цель состоит в том, чтобы убить в человеке сознание его духовности, его божественности, подменив их представлением, что он, собственно, всего лишь совершенное животное. Ариман, по словам Штейнера, большой учитель материалистического, атеистического дарвинизма. Он также является учителем всей той технической и практической деятельности в земном развитии, которая не хочет служить ничему иному, как только внешней чувственной человеческой жизни, хочет быть техникой, направленной на удовлетворение потребностей в еде, питье и сытом комфорте.
    Люцифер — существо совсем другого полета, во многом противоположное Ариману (его образ лучше всего показан Байроном). Плотское, физическое Люциферу глубоко чуждо. Зато он стремится исказить и увлечь в сферу демонического высокие проявления человеческого духа. «Все чувственное, душевное в физически- чувственном мире является сферой господства Люцифера, — писал Штейнер. — И он имеет тенденцию это душевно-чувственное отторгнуть, исключить из физически- чувственного, одухотворить и отправить на отдельный, можно бы сказать, изолированный остров духовного бытия люциферического царства со всем тем, что он может схватить, захватить из душевно-чувственного в чувственном мире… Свое особое царство Люцифер противопоставляет всеобщему мировому порядку как царство изолированное, родственное его природе». Люциферическое в человеческой душе представляет все то, благодаря чему человек желает вырваться вверх, выйти из себя. Благодаря этому он попадает в туманно-мистическое, в то, что в религиозном исповедании обращается аскетическим презрением к Земле. «Нигде в наши чувства Люцифер не вмешивается так, — писал Штейнер, — как там, где, исходя из своих страстей и вожделений, мы стремимся к божественному, не осветив этого божественного лучами сознания».
    В верхнем астральном мире распоряжаются духовные существа, принадлежащие ко Второй иерархии (это господства, силы и власти; все они проявляют себя в дыхании и другой ритмической деятельности человека). Это планетарные духи, обязанность которых состоит в распределении работы элементарных духов. Они составляют астральное тело Земли. Над астральным миром находится Девахан — мир духов или праоброзов — царство Первой иерархии (серафимов, херувимов и престолов).
    Праобразы — творящие существа. Они творцы всего того, что видимо в физическом и душевном мирах. Их формы быстро меняются, и в каждом праобразе таится возможность принимать бесчисленные облики. Они как бы порождают их из себя, и едва порожден один, как праобраз вновь стремится к тому, чтобы излить из себя следующий. Праобразы не действуют обособлено. Для своего творчества один требует другого. Часто неисчислимые праобразы действуют сообща для того, чтобы возникло то или иное существо в душевном или физическом мире. Именно сюда, отбросив эфирное и астральные тела, уходит после смерти наше Я. Пребывание на Девахане используется им для того, чтобы выработать праобраз своего ближайшего воплощения, формируемого из плодов предшествующей жизни. «В следующей жизни, — писал Штейнер, — из хороших привычек образуются прекрасное, хорошо сложенное физическое тело. Плохие привычки ведут к болезням или создают к ним предпосылки в следующей жизни». Любовь в одной жизни позволяет долго оставаться юным (физически) в другой жизни. Ненависть же, напротив, ведет к быстрому старению.
    Из теософии в антропософию перешло учение о Махатмах — великих Учителях человечества. Штейнер писал, что семеро из них воплощены в людях, а пятеро пребывают в духовном состоянии. Когда один умирает, воплощается другой. Махатмами были Мани, Будда, Заратуштра, Гермес Трисмегист, Моисей и многие другие вероучители. Что касается Христа, то Штейнер считал его внеземным духовным существом высшего порядка, воплотившимся в человеке. В Его Распятии он видел одну из величайших мистерий мировой истории, своего рода духовный импульс огромной силы, ниспосланный Космосом. «В человеке Иисусе из Назарета, — писал он, — жило высшее Я Земли… и после исполнения мистерии Голгофы пребывает как действенный импульс в земной жизни. Земная жизнь благодаря ей получила свое высшее Я… Существо Христа, жившее в человеке Иисусе из Назарета, ранее никогда не было на Земле, но пришло из духовных, из космических высей и соединилось с земной эволюцией». И в другом месте: «В дуализме Христа Иисуса находится то, что необходимо понять. В Христе необходимо видеть космически-духовное; в Иисусе следует видеть того, через кого это космически-духовное вступило в историческое развитие и так соединилось с человечеством…» Импульс Христа изменил всю ауру Земли. «В образе Христа, — писал Штейнер, — дан идеал, противодействующий всякому обособлению… Христианство стало идеалом всеобъемлющего братства. Выше и помимо всех отдельных интересов и вся- 516 кого отдельного родства появилось чувство, что наивнутреннейшее Я всех людей имеет одно общее происхождение…» Именно христианству суждено уравновесить и преодолеть влияние ариманического и люциферического в человеческих душах. Это импульс очень длительного действия, и люди еще не смогли оценить всей его силы. «Мы находимся в самом начале христианского развития, — писал Штейнер. — Будущее этого развития состоит в том, что во всей Земле увидим мы тело Христа…» Эти слова надо понимать в том смысле, что духовное начало, привнесенное на Землю Христом, в будущую нематериальную эпоху станет великим духовным существом планетарных масштабов. Ибо человек развивается из природы, а из человека развивается его внутренний человечески-божественный мир. Природа в будущем распылится, человек расширится на весь мир, а то, что сейчас находится в нем, станет его внешним окружением, само станет природой. «Где находятся те боги, которых мы должны называть творящими?» — спрашивал Штейнер. И отвечал. «Внутри человеческой кожи, в человеческих органах пребывают, собственно говоря, творящие боги. Люди в своей сути являются носителями божественно-духовного. В будущем не будет этих облаков, минералов, растений и даже животных. Ни будет ничего, что живет вне человеческой кожи в природе, но развиваться далее станет то, что человеческую организацию внутренне одухотворяет и одушевляет. Это останется в будущем».
    Штейнер не раз говорил, что антропософия не есть сухая теория, а искусство духовно-душевной жизни, или, вернее, сама эта жизнь. Как основное содержание, как внутренняя суть антропософия может выражаться в других учениях, науках и искусствах. Примеры такого развития давал сам Штейнер. В 1910–1913 гг. он написал и поставил четыре драмы-мистерии, посвященные тем душевным и духовным процессам, которые переживает человек, стремящийся к духовосприятию и духознанию. Помимо мистерий большое духовное влияние он придавал музыке и эвритмии — придуманному им самим искусству движения, которое он называл «видимой речью».
    Штейнер называл говорение самой дифференцированной формой движения, но не единственной. Движение может быть распространено на весь организм, «особенно выразительны руки и кисти рук. Благодаря этому создается возможность увидеть то, что мы слышим в пении и речи». Первые эвритмические спектакли ставились в Дорнахе (за годы войны Штейнер поставил всего «Фауста»). В 1919 г. они появились и на публичной сцене.
    Однако самым успешным приложением антропософии следует считать разработанную Штейнером особую педагогическую систему, получившую название валъдорфской. В 1919 г. он основал свободную школу в Штутгарте, методика образования и воспитания в которой строилась на антропософских идеях и принципах. В восьми больших лекционных курсах, прочитанных Штейнером перед учителями, были подробно изложены его взгляды на преподавание. Один из важнейших принципов Штейнера состоял в том, что учитель — творческий человек. В каждом отдельном случае он должен руководствоваться сущностью отдельного ребенка, а не общими догмами. Что касается ученика, то и он должен быть активным соучастником процесс обучения, а не пассивным «потребителем знаний». Штейнеру удалось собрать под своим началом сильный педагогический коллектив, который с энтузиазмом воспринял его идеи и с успехом воплотил их на практике. Несмотря на большую загруженность, Штейнер сам часто посещал уроки. Каждую неделю под его руководством проходили конференции, посвященные обсуждению отдельных учеников. Все так называемые «трудные дети» находились под его пристальным вниманием. Уровень обучения в штутгартской школе был очень высок. Слава ее росла. В 1924 г. в ней обучалось уже 784 ученика.
    Помимо педагогики и искусства, антропософия имела некоторое влияние на медицину.
    Еще в 1905 г. Штейнер писал: «Совершенно необходимо, чтобы медицинские исследования были проникнуты теософским духом. Ибо все дело в том, чтобы теософское воззрение стало наукой». Первый опытом на этом пути стал курс лекций «Оккультная физиология», прочитанный в 1911 г. В 1921 г. последователи Штейнера создали два клинико-терапевтических института — в Арлесхайме и Штутгарте. Первый из них, возглавляемый Итой Бегман, особенно успешно использовал в лечении больных антропософское учение. Некоторое влияние антропософия имела также на религию. В 1922 г. несколько теологов, проникнутых идеями Штейнера, положили начало «Христианской общине» — самостоятельному религиозному движению, стоявшему на антропософских позициях.
    В 1923 г. Международное антропософское общество (фактически распавшееся во время Первой мировой войны на отдельные группы) вновь восстановилось под председательством Штейнера. Но ему не суждено было долго руководить им — в марте 1925 г. Штейнер умер.

Будда

   
   
    Судьба основателя буддийского вероучения разукрашена многочисленными легендами, за которыми порой нелегко разглядеть черты реальной личности. Предания подробно повествуют о том, как боги решили послать на землю нового пророка, причем Будда сам избрал себе время появления и часть света — Индию, а также конкретную страну — маленькое княжество с главным городом Капилавасту (находящееся у подножья Гималаев на границе современной Индии и Непала). Выбрал он себе и мать — жену раджи Шуддходана Гаутамы добродетельную Майю, которой накануне его рождения приснился вещий сон, будто в ее правый бок вошел белый слон. Родился Будда около 563 г. до Р.Х. в прекрасной роще под деревом у селения Лумбини, невдалеке от столицы княжества (и доныне тут сохранился памятник с надписью: «Здесь родился Возвышенный»). При появлении на свет ему было дано имя Сиддхартха. Майя умерла через несколько дней после рождения сына. Раджа, безумно ее любивший, перенес все свое чувство на ребенка и сделал все, чтобы окружить его красотой, роскошью и великолепием. Когда Сиддхартха начал учиться, его способности приводили в изумление всех учителей. Пишут, что с самого детства в его присутствии совершались многие чудеса и знамения. Так, например, однажды перед мальчиком склонились все изображения богов в храме.
    Сиддхартха любил предаваться грезам и мечтам. Отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокое созерцание, переживая моменты необыкновенных просветлений. Как гласит предание, боги с самого рождения незримо окружали Возвышенного и внушали ему любовь к мистической жизни. Отец всеми силами старался отвлечь сына от его мыслей и настроений. «Для меня, — вспоминал впоследствии Будда, — во дворце родителя моего были устроены пруды, где цвели в изобилии водяные лилии, водяные розы и белые лотосы; благовонные одежды из тонкой ткани носил я; из тонкой ткани был тюрбан мой и верхнее и нижнее платье; днем и ночью осеняли меня белым зонтиком из опасения, как бы прохлада, или зной, или пылинка, или капля росы не коснулись меня. И было у меня три дворца: один для зимнего житья, другой — для летнего и третий для дождливой погоды года. И в последнем пребывал я четыре дождливых месяца безвыходно, окруженный женщинами — певицами и музыкантшами». Отец женил Сиддхартху на дочери владетельного шакийца красавице Яшодхаре, избавил его от всех забот, не обременяя даже обычными среди молодых кшатриев гимнастическими упражнениями. В тех редких случаях, когда царевич покидал свои дворцы и сады, по приказанию Шуддходаны с его пути прогонялись все нищие и больные. В присутствии юноши никогда не вели разговоров о смерти и страданиях людей. Но этим раджа добился только обратного результата.
    Легенда рассказывает, что однажды царевич, гуляя со своим возницей Чанной, неожиданно увидел дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, когда узнал, что это общий удел всех людей.
    Еще более глубокое впечатление произвели на Сиддхартху встречи с больным, изуродованным проказой, с погребальной процессией и с погруженным в глубокие размышления аскетом. Именно тогда он ощутил жизнь как область безысходных страданий, как темницу. С этого дня мучительные раздумья уже не покидали царевича. Он не мог чувствовать себя счастливым до тех пор, пока не объяснит для себя причины человеческих страданий и не найдет способа избавиться от них.
    Найти ответы на эти вопросы в прекрасной, но искусственной обстановке царского дворца было невозможно, и Сиддхартха решил коренным образом изменить свою жизнь.
    На тридцатом году он ушел из дома и в сопровождении единственного слуги отправился в странствие. Ангел вручил уходящему царевичу восемь вещей: три одежды (верхнюю, нижнюю и рясу желтого цвета), чашу для подаяния, бритву, иглу, пояс и сито (чтобы не проглотить с водой какое-нибудь насекомое). Первые, к кому Сиддхартха обратился в поисках ответа на вопрос о сущности жизни, были мудрецы школы санкхьи. С их помощью он изучил Упанишады и овладел основами брахманистской философии. Однако, она не увлекла его. Сиддхартху не интересовали сложные отвлеченности и богословские споры. Он мучился над другим вопросом: как спастись от безысходного круговорота жизни, где все объято пламенем страдания.
    Он стал искать ответ на него в другом месте, но ни одно из существовавших тогда религиозных или философских учений также не удовлетворило его. В конце концов, он решил, что лучше всего «быть свободным от обаяния любого учения». «Я испытал все учения, — говорил он позже, — и нет ни одного из них, достойного того, чтобы я принял его. Видя ничтожество всех учений, не предпочитаю ни одного из них, взыскуя истину, я выбрал внутренний мир». Однако, следы обучения в философских школах навсегда остались в миросозерцании Гаутамы. Его собственное вероучение стало естественным завершением философии брахманизма.
    Покинув мудрецов санкхьи, Гаутама некоторое время провел среди йогов Урувелы, но покинул их и ушел в джунгли, чтобы самому вести жизнь аскета. (При жизни он более всего был известен под прозвищем Шакьямуни, что означает «отшельник из племени шакья».) Шесть лет он прожил в лесу, отдавая все время духовным упражнениям и предаваясь самому суровому аскетизму. С величайшим терпением он переносил жар полуденного солнца, холод тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду. Однако, ожидаемое просветление все не приходило. Тогда Гаутама отказался от крайнего аскетизма и в дальнейшем признавал полезными лишь умеренные его формы. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию, Гаутама вдруг прозрел. В одно мгновение ему открылись тайны и внутренние причины кругооборота жизни. С этого времени Сиддхартха Гаутама стал именоваться Буддой, что значит «осененный истиной», «просветленный знанием», «умудренный».
    Несколько дней после этого он просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжал свой великий подвиг. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его первыми учениками, и прочел им свою первую проповедь. В ней были уже вкратце, в виде четырех тезисов, изложены основы его учения. Этот буддийский «символ веры» получил название «арья сатьи» — благородные истины. Слух о новом пророке стал быстро распространяться по Индии. Его идеи оказались очень привлекательны. Как красочно повествует легенда, путь Будды был триумфальным шествием, особенно после того, как он сумел обратить в свою веру знаменитого мудреца и отшельника Кашьяпу и 600 его учеников. Даже многие известные брахманы отказывались от своего учения и становились проповедниками буддизма. Но наибольшее число последователей Будда имел в варнах кшатриев и вайшьев.
    В чем же заключалась суть нового вероучения? Первая благородная истина гласила: «Все в мире полно зла и страдания». Будда не жалел сил для того, чтобы рассеять многовековую иллюзию, которая туманит ум человека: иллюзию самодавлеющей ценности этого мира и его благ. Никто до него не находил таких сильных выражений, таких беспощадных оценок для временной жизни. Он безжалостно отбрасывал все земные утешения, призывая смотреть правде в глаза. Развивая старые мотивы Упанишад, он изощрялся в поношении телесных удовольствий и самого тела и сурово осуждал людей, которые способны веселиться, забывая о всеобщей скорби. «Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищите света? Взгляните на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное, эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет лицом своим — смерть». Анализируя все существующее, Будда приходит к мысли о призрачности мира: все непрочно, все разрушается, все уносится неведомо куда. Демон смерти царит во Вселенной. Все дороги жизни ведут в мир страданий. Все суетно, все исчезает как туман, вся Вселенная охвачена непрестанным умиранием. Само существование ее бессмысленно.
    Все непрерывно течет и изменяется, пребывая в бесцельном беге. Куда бы мы ни бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели.
    Когда же и почему возникло это всемирное кружение, составляющее сущность бытия?
    Будда не давал ответа на этот вопрос. Его последователи утверждали лишь, что с безначального времени шесть типов существ (добрые духи, демоны, люди, животные, адские жители и суетно томящиеся души) заблудились, «как спящие во сне». От этой затерянности в бытии не возникает ничего, кроме иллюзий и мук. Но, что же породило все страждущие существа и где корни самого их бытия? Бытие, отвечал Будда, есть лишь извечное волнение дхарм. Что это такое? Определение этого понятия затруднено и может быть только отрицательным. Дхармы — это не частицы и не духи, но из них слагается все — и материальный мир и духовно-душевный. Они различаются между собой по типу своего проявления. Поэтому позже буддийские философы разделили их на категории и пытались даже определить число этих категорий. С неуловимой для обычного восприятия быстротой вибрации дхарм летят друг за другом, порождая образ преходящего существования. Поэтому нет ничего неизменного в мире. Нет постоянного тела, не существует души, как нет и постоянного «я». Таким образом, в своей философии отрицания Будда шел гораздо дальше брахманов, которые тоже признавали мир суетным и иллюзорным, но все же считали человеческое «я» причастным к Вечному и Непреходящему.
    Вторая благородная истина Будды провозглашала, что «причина страдания открыта».
    Он объявил, что страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и тому подобных пустых земных привязанностей и стремлений, символом которых служило Бхава Чакка, или Колесо Бытия. Будда учил, что еще в утробе матери, с самого момента зачатия, у будущего человека вспыхивает первоначальное, недифференцированное, смутное сознание. Это сознание образует вокруг себя намарупу (психофизическую сферу в ее целостности). Намарупа разделяется на «шесть областей» — пять органов чувств и мышление. Их наличие обусловливает ощущения и чувства. В результате в человеке развивается Тришна — жажда наслаждений, жажда жизни, вожделения и связанная с ней привязанность к чувственному. Из этих суетных стремлений выковывается непобедимая воля к жизни.
    Именно она — это детище Тришны — ввергает человека в следующее воплощение и приводит к рождению, которое завершается старостью и смертью. На этом буддийская формула судьбы заканчивалась, но по существу у нее нет конца. Ведь за смертью человека, не победившего в себе желания, следуют дальнейшие жизни, за ними еще и еще, и так до бесконечности. «Возбужденные страстью, — говорит Будда, — попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину».
    Причем возрождения могут совершаться не только в человеческом образе.
    Безжалостная карма влечет греховное существо через бездны неописуемых пыток, заставляя его возрождаться в аду или в образе животного.
    Однако возникает вопрос: если «я» не существует, то кто же перевоплощается, кто возрождается в светлом мире богов или в ужасной бездне ада? Поступки человека создают определенные кармические силы, которые после его смерти не исчезают, а под действием закона кармы формируют новое существо. Между умершим и этим существом такая же связь, как у родителей с детьми. Как дети несут на себе печать своих отцов, так и каждая человеческая жизнь имеет таинственную связь с некоей предшествующей В этом учении есть двойственность и даже несогласованность, которая порождает много вопросов, но которая остается у самого Будды не разъясненной. Обращаясь к широким массам, он не разрушал сложившегося представления о бесконечных перевоплощениях, имеющих смысл только в том случае, если человеческая душа признается бессмертной. Но когда он обращался к философам и избранным, то говорил, что «я» не существует. Рассказывают, что однажды какой-то монах напрямик спросил Будду, существует ли атман «я». Но Будда ничего не ответил ему. «Тогда, может быть, «я» нет?» — продолжал спрашивать монах. Будда опять ничего не ответил. Когда монах ушел, ученики выразили удивление по поводу уклончивости наставника. Будда отвечал, что своим молчанием хотел избежать защиты двух неправильных идей: о постоянстве и об уничтожении.
    Очевидно, он вообще считал такую постановку вопроса неправильной и не хотел, чтобы его последователи отвлекались на решение этих вопросов. (Уже после его смерти, спустя почти тысячу лет, буддийские философы разработали учение о сантане, под которой понималось некое замкнутое индивидуальное единство, в каждом потоке дхарм образующее живое существо. «Я» не сохраняется после смерти, но сохраняется сантана, и именно ее постигают все последующие перевоплощения.)
    Суть проповеди Гаутамы заключалась в третьей благородной истине: «Прекращение страданий возможно». Если «проявленное бытие» по самой своей сути есть нечто тягостное, мучительное, сотканное из скорбей, если это бессмысленное, отвратительное существование поддерживается неведением и глупой, обольщающей жаждой жизни, то истребление этой жажды и просветление духа принесет человеку освобождение. Он уйдет из этого призрачного мира и сольется с Тишиной и Покоем.
    Всем измученным и изнемогшим в битве с жизнью Будда обещал открыть обитель успокоения. Ради этого он призывал их облечься в броню равнодушия и ничего не ждать от суетного мира. Он учил, что тот, кто сумел победить свои желания, «уничтожил тернии существования: это его тело — последнее». Такой человек выскальзывает из мутных волн сансары, которые продолжают стремить свой бег уже где-то в стороне от него. Такой человек достиг высшего счастья, высшего бытия — нирваны. Ученики не раз спрашивали Будду о том, что есть нирвана, но всякий раз получали двусмысленные неопределенные ответы. «Кто отошел, у того нет былого вида, — отвечал он. — Но когда разрушены вещи, какое же представление может возникнуть о них?» И в другом месте. «Существует нечто нерожденное, не имеющее начала, непроизведенное, несоставленное; если бы не было подобной вещи, то не было бы избавления от того, что порождается, имеет начало, производится и составляется» Сам Будда, видимо, считал, что осознание нирваны выходит за пределы человеческого понимания. Но определенно можно сказать, что хотя нирвана и лежала за пределами нашего бытия, она не была для Будды «голым ничто». Может быть, он ощущал ее как некое Сверхбытие или Абсолютное Начало, близкое Брахману Упанишад. Бога Личного, Бога Живого он решительно отрицал. В его Вселенной нет ничего, кроме нирваны и томительно-бесполезной сумятицы дхарм.
    Единственная достойная человека цель — это освобождение, свобода от всего, и в том числе от самого себя. Для этой цели Будда предложил «восьмеричную дорогу», которая и составляет четвертую благородную истину — о пути к избавлению. Она включала в себя:
    1) Правильные взгляды, то есть основанные на «благородных истинах».
    2) Правильную решимость, то есть готовность к подвигу во имя истины.
    3) Правильную речь, то есть доброжелательную, искреннюю и правдивую.
    4) Правильное поведение, то есть непричинение зла.
    5) Правильный образ жизни, то есть мирный, честный, чистый.
    6) Правильное усилие, то есть самовоспитание и самообладание.
    7) Правильное внимание, то есть активную бдительность сознания.
     Правильное сосредоточение, то есть верные методы созерцания и медитации.
    Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. Начав с внутренней решимости победить в себе волнение преходящего, человек подавляет свои темные и злые наклонности. Он должен быть добр ко всем, но не во имя Добра, а во имя освобождения себя от власти зла.
    Истинный буддист «не разрушит ничьей жизни; и жезл и меч он отбросит исполненный кротости и жалости, он сострадателен и милосерд ко всем существам, одаренным жизнью». Он должен избегать воровства, быть целомудренным, правдивым, должен отбросить грубость, жадность, празднословие, искать во всем справедливости. Но соблюдение этих моральных заповедей само по себе не представляет ценности. Оно лишь помогает человеку развивать силы, ведущие к нирване, способствует приближению к следующей ступени, на которой будет господствовать полное самообладание и уже ни ненависть, ни любовь не смогут смутить внутреннего покоя.
    Это — ступень окончательного овладения своей физической природой. «Размышляющий мудро переносит и холод и зной, и голод и жажду, не боится ядовитых мух, ветра, солнца и змей; он кроток перед словом поношения, перед телесными страданиями, перед самыми горькими муками, томительными, беспокойными, разрушительными для жизни». Здесь буддизм целиком усвоил традицию предшествующих индийских аскетов, приводивших себя в состояние совершенной бесчувственности и сравнивавших свое тело с кожей, которую сбрасывает змея. Заключительная восьмая ступень — это погружение в высшую область созерцания. Следуя многовековым принципам Йоги, буддисты делили этот этап на ряд особых стадий, высшей из которых было состояние самбодхи, когда все человеческое исчезает в человеке, когда его сознание угасает и над ним не властны никакие законы, ибо он погружается в непостижимое «безветрие» нирваны. Существо, пришедшее к этому пределу, есть истинный Будда.
    Он вступает в таинственный мрак «Бытия непроявленного», собственными усилиями преодолевая волнение дхарм. Однако, таких Просветленных всего лишь единицы. Будда говорил:
    «Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные только суетятся на здешнем берегу».
    Из этих основных положений буддизма следовало несколько весьма важных выводов.
    Во-первых, каждый может спастись от возрождений собственными стараниями. Правда, путь к нирване долог и труден; необходимо прожить множество жизней, поднимаясь со ступени на ступень к высшей цели, но зато, когда победа достигнута, она достигнута только личными усилиями человека, и он никому ничем не обязан. Следовательно, для богов, выступавших в традиционной религии хранителями людей, в буддизме не оказывалось места. Будда не отрицал существования богов, но в его учении они выступали просто более совершенными существами, чем люди, дальше продвинувшимися по пути к нирване.
    Ритуалы и жертвоприношения Будда считал бесполезными, однако суждения на этот счет высказывал очень осторожно. Открыто он восставал только против кровавых жертвоприношений, связанных с убийством животных. Он отвергал также авторитет всех священных книг, включая Веды, но он не был активным врагом писания. Во-вторых, с точки зрения буддизма, оказались малосущественными родовитость ищущего, его племенное происхождение, принадлежность к той или иной варне.
    Происхождение само по себе ничего не дает человеку и не может обеспечить достижения нирваны.
    Хотя спасение и обретение нирваны Будда обещал только аскетам, покинувшим свой дом и освободившимся от всех привязанностей, его учение принимали многие миряне.
    При этом они должны были выполнять простой этический кодекс Панча Шила (Пять Заповедей):
    1) Воздерживайся от убийства.
    2) Воздерживайся от воровства.
    3) Воздерживайся от блуда.
    4) Воздерживайся от лжи.
    5) Воздерживайся от возбуждающих напитков.
    Следуя этим правилам, человек делает маленький шаг к нирване. Но рассчитывать на положительное изменение своей кармы могли только монахи. Уже в первые годы существования буддизма вокруг Гаутамы складывается монашеская община сангха, то есть объединение людей, отказавшихся от всего, что их раньше связывало с обществом: от семьи, принадлежности к варне и от собственности. В основном буддийские монахи жили за счет доброхотных подаяний от мирян; отсюда обычным наименованием их было бхикшу — нищий. Монаху полагалось молча, не поднимая глаз, обходить с чашей в руке дома мирян, ничего не прося и ни о чем не настаивая, не радуясь обильной милостыни и не огорчаясь, когда он не получал ее вовсе. При жизни Будды появились и первые буддийские монастыри.
    Обычно они основывались в рощах, подаренных Учителю богатыми раджами. Монахи строили там хижины и дома для общих собраний. Рядом с ними появлялись кладовые, столовые, бани и другие хозяйственные помещения. Была учреждена особая должность эконома, который наблюдал за работами и хлопотал о поставках. Будда внимательно наблюдал за развитием этих монастырей и собственноручно написал для них уставы.
    Каждый шаг монаха был в них жестко регламентирован.
    Впрочем, сам основатель учения вплоть до самой смерти строго соблюдал предписания своих уставов, не допуская для себя никаких послаблений. Пишут, что Будда вставал рано. Свой ежедневный утренний туалет он обыкновенно совершал с помощью своего любимца Ананды. Значительная часть его дня была посвящена сбору милостыни. До глубокой старости Будда ежедневно выходил в город или в селение за сбором подаяния. Часто с ним шествовали целые толпы монахов. Как правило, его везде встречали приветливо. Люди оспаривали друг у друга право пригласить Учителя и накормить монахов. Местные богачи и знать предоставляли ордену свои сады и дома. После обеда Будда обычно отдыхал в тени деревьев, и только к вечеру, когда спадала тропическая жара, вокруг него собирались слушатели и он вел с ними беседы. Его чарующий голос, красноречие, стремление быть понятным каждому — совершали чудеса. Мало кто мог устоять перед силой его обаяния. С философами Будда говорил возвышенно и проникновенно, монахам и аскетам давал драгоценные советы и наставления, простому народу и женщинам рассказывал волшебные сказки, содержащие мораль и разъяснение основных положений его учения.
    За три года до смерти Будда пережил разрушение царства Шакья и гибель родного города Капилавасту, но отнесся к этой катастрофе с невозмутимым спокойствием истинного мудреца. Умер он уже глубоким стариком около 483 г. до Р.Х., отведав недоброкачественной жареной свинины. Будда знал, что умрет от этого, однако не пытался отсрочить свой уход из мира, так как считал свою миссию на земле законченной. Его смерть означала окончательный переход в нирвану. По обычаю буддистов тело Будды было сожжено, но некоторые останки его сохранились в различных частях Индии. Так, в городе Канди на Шри-Ланке хранится зуб Будды. (Его вырвал из погребального костра один из учеников.) Кроме зуба почитаются след Будды, его Тень (согласно традиции, сохранившаяся навсегда) и некоторые другие святыни.

Среди вероучений, опирающихся на ведическую традицию и получивших в последние десятилетия на Западе широкое распространение, важное место занимает кришнаизм.
    Как уже говорилось, в индуизме Кришна считается одним из воплощений (аватар) бога Вишну, в связи с чем кришнаиты относят себя к вайшнавам (движению преданных Господу Вишну). Однако, между индуистским вайшнавизмом и тем кришнаизмом, который имеет сейчас очень большое число последователей, существуют расхождения в расстановке акцентов. Если в древних мифах и эпосе Кришна рассматривается как земное воплощение Вишну, то в более поздних произведениях индуистской литературы Кришна предстает уже полным воплощением Вишну. Многие кришнаиты вообще считают Кришну высшим проявлением Бога, а Вишну — лишь одной из Его бесчисленных инкарнаций. Отчасти такое представление было уже у автора «Бхагавад-Гиты». Но со всей определенностью оно выражено в более поздней поэме «Шримад-Бхагаватам», создание которой традиция приписывает мудрецу Вйасадеве. Кришнаиты считают эту поэму наряду с «Бхагавад-Гитой» своим важнейшим Священным Писанием, раскрывающим сущность всех Вед. Окончательно кришнаизм как религия оформился в учении знаменитого бенгальского проповедника Чаитанйи Махапрабху, которого его последователи считают земным воплощением Кришны.
    Считается, что Махапрабху родился в феврале 1486 г. в селении Майапура, неподалеку от города Нандии, в семье бедного брахмана. В детстве он был очень красивым ребенком, и женщины со всей округи приходили с подарками посмотреть на него. Когда Махапрабху подрос, то превратился в своевольного и резвого мальчика.
    Едва начав учиться, он за очень короткое время освоил бенгали. На восьмом году Махапрабху приняли в толу в Ганганагаре, где он в течение двух лет изучал грамматику и риторику. В дальнейшем он сам продолжал занятия дома и прочитал все отцовские книги. Пишут, что с детских лет он был очень религиозен, впадал в транс от одного имени Кришны и под воздействием своих религиозных переживаний вел себя как боговдохновенный человек. Когда Махапрабху было 14 или 15 лет, его женили на девушке родом из Нандии. К этому времени он уже считался в Нандии (признанной столицы философии и санскритской премудрости) одним из лучших ученых города и неизменно побеждал во всех диспутах. Будучи женатым человеком, он отправился в Восточную Бенгалию на берега Падмы, чтобы разбогатеть. Там Махапрабху продемонстрировал свою ученость и заработал порядочную сумму денег. Возвратившись домой и узнав, что его жена умерла, он женился во второй раз. К этому времени, несмотря на молодость, он сделался очень знаменитым и имел учеников. В возрасте 16 или 17 лет Махапрабху отправился в путешествие в Гайу и там принял духовное посвящение.
    По возвращении в Нандию, он сам начал проповедовать и вместе со своим искренним последователем Шривасой Пандитом открыл школу киртаны (прославления Верховного Господа). Там он проповедовал, пел, танцевал и проявлял различные религиозные чувства.
    Учение его отличалось от традиционного вайшнвизма. Махапрабху утверждал, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога и повторение Его священного имени Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (Харе означает «энергия Господа») гораздо важнее всех прочих религиозных обрядов и ритуалов. Первое распоряжение, которое он отдал двум своим ученикам, было таково: «Идите, друзья, идите по улицам города, знакомьтесь со всяким у дверей его дома, просите его петь имя Харе и вести святую жизнь, а потом приходите ко мне и каждый вечер сообщайте о результатах своей проповеди». Вооруженные этим наставлением ученики пошли в Нандию и встретили двух отвратительных типов — известных всему городу отъявленных мерзавцев. Услышав повеление, переданное им Махапрабхой, они стали насмехаться над проповедниками и оскорблять их. Но спустя короткое время под влиянием бхакти (преданности), внушенной им Господом, были обращены в вайшнавов, сделались достойными и благочестивыми людьми. Это обращение привело в изумление все население Нандии. После этого последователи Махапрабхи стали ежедневно петь святое имя Харе на улицах и базарах города.
    Вплоть до 24-летнего возраста Махапрабху проповедовал свои взгляды только в окрестностях Нандии. Число его последователей росло с каждым днем. Брахманы, завидовавшие его успеху, обвинили Махапрабху в том, что его учение противоречит принципам и догматам индуизма. Тогда молодой проповедник решил порвать связи с кастой и вайшнавами и принял сан санниаси (то есть дал обет отречения от мира).
    С этого времени его стали звать Кришной Чаитанйей (Чаитанйа значит «жизненная сила»). Оставив семью, он отправился странствовать по Индии. За годы скитаний он много проповедовал и многих обратил в свою веру. Пишут, что его личность обладала каким-то удивительным, божественным очарованием. Общение с ним никого не оставляло равнодушным и у всех вызывало страстное желание духовного совершенства. По своей природе Чаитанйа был в высшей степени благожелателен, а его прекрасная наружность приносила радость всякому, кто встречался с ним. Некоторое время он жил в Бенаресе и сумел обратить в вайшнавизм всех его жителей. Когда ему исполнился 31 год, Чаитанйа поселился в Пурде и жил безвыездно до самой смерти, последовавшей в 1534 г.
    Жизнь его в эти годы была постоянным подвигом любви и благочестия. Его окружало множество последователей, которые все без исключения были вайшнавами высшего уровня. Спал он очень мало, все время посвящая прославлению Кришны. Он постоянно пел и танцевал и находился в состоянии непроходящего духовного блаженства.
    Каждый, кто приходил к нему, начинал верить, что Чаитанйа — это всепрекрасный Бог, сошедший в этот мир, чтобы принести благо человечеству.
    Сам Чаитанйа ничего не писал и оставил после себя только 8 стихов. Однако его ученики на основании его слов составили многочисленные сочинения, подробно раскрывающие суть его учения. Развивая идеи «Шримад-Бхагавадам» Чаитанйа утверждал, что Кришна — единый Бог, а все остальные ведические боги лишь его воплощения. Бог существовал извечно и будет существовать всегда. Материальные элементы, материальная природа и живые существа вышли из Него, и в Нем они покоятся после своего уничтожения. Вообще, все элементы мироздания существуют только потому, что Господь поддерживает их с помощью Своих энергий. Всего видов энергий три. Вся материальная природа составляет низшую энергию Господа. (Другое название этой низшей энергии — майя, или иллюзия.) Над этой низшей энергией стоит более высокая (ее называют также пограничной) энергия — кшетраджна. Ее проявлением являются живые существа, которых в этом материальном мире великое множество. Все они по своей конституции являются составными частицами Верховного Господа. Если Господа можно сравнить с солнцем, то живое существо — с частицей солнечного света. Каждое из них обладает чистым духовным бытием, чистой духовной привязанностью, а также чистой умственной деятельностью, которые, вообще говоря, находятся вне этого материального космического проявления. Однако когда живое существо попадает в материальный мир, его изначальные ум, интеллект и тело покрываются материальной энергией.
    Целью любого живого существа должно стать освобождение от низших материальных энергий и восстановление утраченных отношений с Верховным Господом Кришной.
    Раньше уже говорилось о философии Упанишад, согласно которой индивидуальность каждой личности утрачивается после освобождения и приобщения к Богу. Чаитанйа неоднократно оспаривал это положение ученых брахманов. Поскольку каждое живое существо является вечной составной частицей Господа, освобождаясь, оно, напротив, оживляет свою вечную изначальную индивидуальную природу. Человек может считать себя материей, но в освобожденном состоянии он понимает, что он не материя, но «духовная душа» — частица бесконечного целого.
    Третьим видом энергии является пара-энергия — высшая, или внутренняя, энергия Самого Верховного Господа. Посредством нее Господь существует в Себе Самом вместе со всем Своим духовным окружением.
    Итак, Господь проявляет себя трояко. Посредством Своей внешней энергии- в виде материального мира, а посредством Своей пограничной энергии — в виде живых существ. Но только внутренняя потенция Господа реальна. Что касается этого материального мира, то он есть всего лишь отражение духовного мира и кажется реальным только оттого, что подлинная реальность существует в духовном мире, там, где вечно пребывает Личность Бога. Однако проявления Бога и Сам Бог не одно и то же. Господь и един со Своими творениями и отличен от них.
    Ничто не может быть во всех отношениях равным Ему, но и ничто не является независимым от Него. Нельзя ставить на один уровень энергии и их Источник. Хотя Бог и излучает постоянно беспредельные энергии, Он от этого не меняется и всегда остается той же самой Высшей Абсолютной Истиной. Непосредственно Сам Главный Создатель мира не принимает участия в его создании. Это осуществляется бесчисленными полубогами, каждый из которых есть более низкая инкарнация Верховного Господа. Так материальная вселенная проявляется Кришной, принимающего для этого форму Маха-Вишну. Подобно тому, как муж и жена соединяются, чтобы зачать потомство, Маха-Вишну соединяется со своей женой Майей, или материальной природой. Маха-Вишну есть изначальный властелин всех вселенных. И хотя Вишну равен Кришне, Кришна является для него первоисточником, то есть Вишну есть часть, а Кришна — целое. Все бесконечное множество материальных вселенных возникает во время одного выдоха Маха-Вишну. А во время его вздоха они уничтожаются. В каждой из этих вселенных Господь присутствует в виде своей второй инкарнации — Гарбходакшайи-Вишну, который поддерживает эту вселенную и заботится о ее нуждах. В начале творения из его пупка вырастает стебель лотоса, и на этом лотосе рождается первое творение — Брахма. Брахма — покровительствующее божество каждой вселенной. Несмотря на свое беспредельное могущество, он смертен и живет только в течение одного выдоха Маха-Вишну.
    Продолжительность существования каждой вселенной составляет 100 лет Брахмы, при том, что один день Брахмы (калиюга) насчитывает 4 миллиарда 320 миллионов земных лет. За один этот день во Вселенную являются 14 Ману, от каждого из которых ведет свое происхождение человечество в соответствующий мировой период — манвантару («период Ману»). Каждая манвантара содержит в себе приблизительно 71 махаюгу (всего в калиюге 1000 махаюг; каждая из них делится, в свою очередь, на четыре юги: критаюгу, во время которой люди наделены всевозможными достоинствами, третаюгу, когда появляются пороки, но строго соблюдаются религиозные обязанности; двапараюгу, когда в мире начинают преобладать зло и пороки, и калиюгу — время полного упадка нравственности).
    При всех своих грандиозных размерах материальный мир составляет лишь незначительная часть всего творения Кришны. За космическим проявленным небом находится духовное небо — Вишнулока. И там и здесь существуют обширные планетарные системы. Каждая вселенная включает в себя нижние (демонические) планеты, средние планеты, где обитают люди (к их числу относится Земля), и, наконец, райские планеты — места обитания полубогов. Обитель Брахмы находится на Брахмалоке — высшей материальной планете данной вселенной. Над материальным небом располагается духовное небо. В его духовном сиянии царят излучающие свет планеты Вайкунтхи, на которых живут вечно освобожденные души. А на самом верху — высшая планета Кришналока (Врндавана), где Господь в Своей изначальной форме наслаждается играми со своими ближайшими спутницами — богинями процветания гопи.
    Все они — возлюбленные Кришны, а Кришна — единственный возлюбленный всех этих гопи, с которыми и для которых он танцует божественный танец раса. Деревья, растущие в этом краю, называются калпавркша — деревья желания, и от них можно получить все, что только пожелаешь. Земля там из философского камня, а вода — нектар. В том краю, что ни слово — то песня, что ни шаг — то танец, а его обитатели никогда не разлучаются с флейтой. Там все излучает свет подобно солнцу в этом материальном мире. Так как ни одно мгновение в этой стране не тратится зря, там нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.
    В своей высшей форме Кришна находится на Кришналоке — центре всех Вайкунтх.
    Однако бесчисленные формы Кришны в то же время распределены по всем вселенным и присутствуют в том числе и на Земле. Эти формы воплощаются для того, чтобы восстанавливать преданное служение и совершать другие деяния, которые насущно необходимы Верховной Сущности Бога. Аватарам (инкарнациям) Верховного Господа нет конца, так же как нет конца волнам в океане. Когда Господь Кришна желает непосредственно сойти в ту или иную вселенную, Он сначала посылает сюда своих отца и мать, которые являются Его преданными, а затем сходит Сам в виде инкарнации или приходит лично. Все Его деяния одновременно проявляются в бесчисленных вселенных, хотя реально Он вечно пребывает в Своей изначальной обители на Кришналоке.
    Господь, бесконечно отдаленный от человека беспредельными пространствами, может сделаться ему ближе всех его близких. Чаитанйа говорил, что есть три различных метода, с помощью которых можно познать Кришну: метод философских рассуждений, метод медитации (соответствующий системе йоги) и метод сознания Кришны, или преданного служения. Однако посредством философских рассуждений можно постигнуть лишь безличный аспект Кришны — Брахмана Упанишад. Но этот безличный Брахман есть не сам Кришна, а только Его сияние. С помощью медитации (йоги) можно продвинуться дальше и постигнуть Сверхдушу (Праматму). Таким образом, человек соприкасается с всепроникающим аспектом Бога, находящегося в теле каждого, поскольку Кришна есть душа всех душ. Но только преданное служение в полном сознании Кришны дает возможность постичь изначальную Личность Бога в ее полном совершенстве. Именно этот путь есть самый верный. В «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что, оставляя путь преданного служения и просто занимаясь поисками знания, человек не обретает ничего, кроме беспокойства. Он может, прилагая огромные усилия, совершая суровые аскезы и покаяния, возвыситься до стадии освобождения, но без любовного служения Верховному Господу он вновь неизбежно впадает в материальную скверну. Только преданное служение очищает сердце преданного и возвышает его до конечного знания. Душа может выйти из-под власти кармы, покинуть «сансарический круг» вечных перерождений и получить полное освобождение только через преданное служение Кришне. Кришна в «Бхагавад-Гите» говорит Арджуне: «Оставь все виды религии и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов». Истинная цель преданного служения — не материальное благополучие, а любовь к Богу. Преданное служение настолько прекрасно и чисто, что оно очищает преданного.
    Итак, единственным способом спасения Чаитанйа считал путь сознания Кришны — то есть развитие в себе любви к Кришне, Верховной Личности Бога. Человек, сознающий Кришну и полностью посвятивший себя деятельному служению Господу, развивает в себе все хорошие качества полубогов. Совершенствуя свое преданное служение, человек постигает, что все живые существа являются составными частицами Всевышнего. В каждом живом существе он может увидеть Верховную Личность, и потому он достигает высот в сознании Кришны. Тогда любовь к Богу поднимается до уровня личных взаимоотношений с Ним — према-бхакти На начальной стадии према-бхакти преданный относится к Верховному Господу как к своему господину, а себя считает Его вечным слугой. На более высокой ступени страхи и сознание превосходства Верховного Господа уходят и является чувство доверия.
    Взаимоотношения с Господом Кришной становятся дружественными, братскими. Когда братские дружеские чувства усиливаются, они переходят в родительскую любовь, и тогда к Кришне начинают относиться как к своему ребенку. Но в максимальном своем развитии эти отношения обретают форму супружеской любви.
    Высшим проявлением такой супружеской любви может считаться безграничная любовь к Кришне гопи Врндаваны (Кришналоки). Любовные отношения, в которых находятся Кришна и гопи, могут показаться обычными сексуальными отношениями этого материального мира, но на самом деле между ними лежит пропасть. Любовь в материальном мире столь же временна, как само материальное тело, которое ее вызывает. Но любовь, исходящая от Вечной Любви и являющаяся Ее духовной энергией, вечна. И Господь, пребывая в ней, пребывает в вечном наслаждении. Это погружение Бога в бесконечное состояние влюбленности символизируется образом Радха-Кришны. Уже в древних легендах о Кришне Радхарани — одна из самых страстных его возлюбленных — играла важную роль. В сказаниях кришнаитов Радхарани превращается в важнейший символ всего вероучения. Считается, что никто не способен на такую беспредельную любовь к Кришне, как Радхарани. Сам Кришна всегда поражался силе ее любви и задавался вопросом: кто Он такой в глазах Радхарани, раз способен вызвать чувство такой силы? И чтобы постичь эту любовь, Кришна стал Радхарани и попытался понять Сам Себя. Это состояние Радха-Кришны — когда Господь есть в одно и то же время Источник и Цель любви — есть высшее и самое полное состояние Божественной Любви.
    Но каким образом обычный человек может настроить свою душу на любовь к Всевышнему? Чаитанйа учил, что самореализация любви к Богу проявляется повторением имен Кришны, пением и танцем. Вообще достичь совершенства самореализации в каждой из мировых эпох (юг) можно разными способами. Но в нынешнюю калиюгу это достигается только с помощью повторения имени Кришны. Ибо звуковой образ или имя Верховного Господа- это то же, что и Сам Верховный Господь, и оно столь же чисто, абсолютно и свободно, как сам Кришна. Повторяющий мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и вошедший в ее вечную и высшую звуковую вибрацию достигает того же, к чему другие идут путем долгого и трудного изучения философии или путем упорной аскезы- он постигает Верховную Сущность Бога. Эта мантра способна нравственно очистить душу от материального осквернения. А в век Кали больше ничего не может привести к такому результату.
    Привязанность к Кришне, которая возникает в результате совершенного понимания того, что личность Кришны и Его имя тождественны друг другу, называется бхавой.
    Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой.
    Состояние бхавы приносит ему истинное наслаждение, и когда бхава усиливается — это называется любовью к Богу. Чаитанйа учил, что святое имя Кришны дает возможность каждому, кто повторяет его, достичь бхавы. Такая любовь к Богу — конечная потребность человека, а все остальные потребности по сравнению с ней ничтожны. Когда человек поглощен временным существованием, он жаждет чувственного наслаждения. Однако вечной природой души является любовь к Богу.
    Она неизменна и не имеет ни начала, ни конца. Сердце человека, когда он достигает такой вечной любви, переполняет желание обрести личное общение с Господом. Переживая такие эмоции, человек то смеется, то плачет. Часто, охваченный любовью к Господу, он начинает танцевать, и такие танцы погружают его в океан нектара и любви к Кришне.