КУЛЬТОРОЛОГИЯ ДЕРЕВЬЕВ
В посвященческой традиции древних славян растения служили объектами всеобщего поклонения и почитания. В древних текстах упоминаются поклонения рощениям и древесам и о совершаемых в священных рощах религиозных ритуалах. Такие рощи представляли собой обнесенные особым забором лес-ные участки; внутри изгороди располагалась почитаемая святыня. Естественно, в рощениях строго запрещаюсь рубить деревья и собирать хворост.
Особым почтением пользовались отдельно растущие деревья, особенно старые, стоящие в поле или вблизи целебных источников. Люди шли к таким деревьям, чтобы избавиться от болезней, снять порчу, вылечить бесплодие; деревьям несли дары и совершали жертвы. На священных деревьях вывешивали особые полотенца, одежду. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезати немощные, оставляя все свои болезни перед входом.
Индуизм сохранил почтительное отношение к растениям на протяжении столетий. В Бхагавад-Гите говорится: «Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их» (9:26). Одним из самых священных считается дерево ашватта (баньян, фиговое дерево), поскольку оно считается местопребыванием Тримурти, как утверждает следующая шлока: «Брахма пребывает в корнях, Вишну — в стволе, а Шива — на вершине; приветствуем тебя, царь всех деревьев». Кришна восхвапяет дерево ашватту следующим образом: «Среди деревьев Я — дерево баньян, и из мудрецов среди полубогов Я — Народа. Из Гандхарв Я — Читра-ратха, среди существ, достигших совершенства, Я — мудрец Копила» (Бхагавал-Гита, 10:26). Другое священное дерево в индуизме — дерево ним. Ею цветки предлагаются Богу и съедаются вдень Нового Гола, несмотря на то, что они довольно кислые на вкус. Цветки и плоды дерева билва сакрализованы в ритуалах поклонения Шиве. Растение под названием тулси расценивается как обитель Кришны и очень важно во всех пуджах. Масло и кора сандалового дерева имеют огромное значение при самых различных религиозных ритуалах. В аюрведической системе исцеления все растения и цветы обладают лекарственной ценностью, определенной божественным целителем Дханвантари. Растительные препараты выгодны тем, что способны давать довольно существенные эффекты и, при правильном применении, полностью безопасны. Кроме того, дозировки многих растительных препаратов можно легко подобрать по самочувствию.
Дерево во многих мировых традициях почиталось в качестве храма. В период раннего христианства рядом со священными деревьями строили церкви и часовни, известны случаи, когда на месте прежних капищ вырастали прекрасные деревья или даже небольшие рощицы, славящиеся своей особой силой.
В славянской космогонии образ дерева являет собой центр мироздания. Такое дерево соотносится с тремя мирами, подземным, земным и небесным, соединяя их. Дерево — это путь, по которому осенью змеи уходят в свою страну.
Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских сказаниях о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относила подменыша под дерево, а позже забирала оттуда своего ребенка. Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь иного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов.
На дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться или отправить на тот свет, например, предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты. Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. В Беларуси считается, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; поэтому нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом таких поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Растение вообще соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь. «Мужские» и «женские» деревья (береза — березун, дубииа — дуб) отличаются по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.
При рождении ребенка славяне сажали для него дерево, считая, что малыш будет расти так же, как развивается это дерево. Культурологическая связь «человек-растение» коренится в старом архетипе, связывающем растительную и животную жизнь в единое целое.