Константин Адонаи - информационный портал

Основные теоретические, как впрочем и практические, принципы традиции французской оккультной Школы изложены на русском языке в таких замечательных книгах как «Археометр» Сент-Ива д'Альвейдра, «Трактат о Реинтеграции» Дома Мартинеса де Паскуалиса, «Змей Книги Бытия» Станисласа де Гуайты, «Таро Магов» Освальда Вирта, «Учение и Ритуал Высшей Магии» Элифаса Леви, «Каббалистической Науке» Ленена, «Космогонии Моисея» Фабра д'Оливе, и, конечно же, в разного рода книгах Жерара Анкосса (Папюса), хотя, конечно, следует отметить, что в большинстве своем книги Папюса имеющиеся на русском языке в довольно скверном переводе. Но, перечисленные книги - это те основы, которые ныне свободно доступны на русскоязычному читателю.

Из русских российских последователей французской Оккультной Школы следует отметить Шмакова, и его три книги; Томберга с его "Медитациями на Таро", и, конечно же, «Курс Энциклопедии Оккультизма» Григория Оттоновича Мебиса.
 
Французская Оккультная Школа основные положения своих теоретических построений и мистических концепций основывает на Мартинизме, и Розенкрейцерстве. Именно это духовное наполнение, которое неизменно присутствует с древнейших времен в этом оккультном потоке, и привлекало всегда к себе всех ярких оккультистов и эзотериков как из стран Западной Европы, так и из России: ведь Мартинизм был известен в Российской Империи, и весьма активно был распространен уже в XVIII веке.
 
Во французской Школе делается довольно сильный акцент на Пифагореизм, и, следовательно, Каббала во многом более эллинистическая и Христианская, нежели иудейская. Французская Школа, вслед за великим, весьма значимым и по сути - фундаментальным для западной эзотерики потоком Пифагореизма, отдает большее предпочтение проникновению в суть Числа, а не Буквы, как это есть в Каббале еврейской, и вслед за ней - в Английской Школе. Число же, будучи являением более абстрактным, нежели буква, менее подвержено наслоению на него каких либо земных и человеческих идей, не имеющих отношения к его Божественной Природе.

Французская Школа так же уделяет достаточно внимания такому разделу магии как «Психургия» ранее также именовавшегося Ментализмом, Месмеризмом, Магнетизмом, а в нынешнее время, связанные с этим теории, или похожие на них, вульгарно называют сей раздел "биоэнергетикой" или "экстрасенсорикой", в зависимости от той профанной среды, в которой сталкиваются с этим явлением, и пытаются его изучать и практиковать в отрыве от Традиции. Однако, следует сразу оговориться, отметив, что принципы, лежащие в основе Психургических практик, в значительной мере отличаются от современных эквивалентов; в основе традиционных практик Психургии лежат определенные духовные и алхимические принципы и теории зачастую скрытые от любопытных глаз в аллегориях.

«Астральный Свет» Станислас де Гуайта
 
Гипотеза о существовании флюида – наиболее древняя: не вдаваясь в подробности истории ее трансформаций – от Месмера до Дюпоте, минуя Эслона, Делеза и Пюисегюра – отметим что все эти практики более или менее смутно догадывались об обширной герметической теории универсального флюида, несмотря на свое неумение воссоздать ее во всей ее очевидности и величественном синтезе.
 
Мы по-прежнему стоим у Порога Тайны. Задавать вопросы, не отвечая ни на один из них – вот наша задача; более того: исключительные рамки вынуждают нас ограничиться очень поверхностным и беглым описанием тех метаморфоз, через которые этот неуловимый Протей, «Оккультное», проходит на протяжении веков. Поэтому нам следует приберечь для других трактатов подробности феноменов и объясняющих их теорий. Но такова природа света, которым каббалистическое учение о флюиде должно озарить проблемы магнетизма и спиритизма, что, открывая, в виде исключения, новые «скобки», мы считаем отныне полезным представить краткое его изложение.
 
Не возвращаясь к тем временам, когда жречество, этот носитель священного Знания, переводило его доктрины на язык притч для народа; временам, когда цивилизованные нации гордились своим коллегиями Магов или Теургов, вспомним все же о тех великих тайных обществах, для которых нынешнее франкмасонство является лишь безжизненным подобием или, точнее, выродившимся отпрыском. Поскольку твердая Воля – высшее качество адепта – способна укрепиться только посредством решительной борьбы и стойкости перед лицом неудач, каждый, кто стремился получить оккультную степень, должен был во время предварительных, устрашающих испытаний (За подробностями этих испытаний, возобновленных египтянами, отсылаем читателя к Ямвлиху, не опасаясь, что он спутает их с оскорбительными фарсом современных лож, где царит аллегорическое торжественное слабоумие. – прим. Станисласа де Гуайты) продемонстрировать все свое мужество. Но Великий Магистр спрашивал его вначале: «Сын Земли, чего ты хочешь от нас?» - «Узреть Свет», - должен был он ответить. Слово «Свет» служит здесь лишь символом Мудрости и Разума, и кандидат (думая, что совершает обычную формальность), определял на абстрактном языке, неведомо для себя самого, цель своих действий. «Ты хочешь, Сын Глины, (Поскольку от слова אדם (Адам) происходят сложные слова: אדום Адом («красный, покрасневший») и ‭‭המ‭ודא Адама (в значении: «земля, глина»), то излишне «тонкие» толкователи извлекли отсюда удивительный вывод: Господь вылепил человека из комка красной глины!.. Отсюда расхожее выражение: «Человек, Сын Глины». – прим. Станисласа де Гуайты) узреть подлинный Свет и познать его гармонические закон; ты говоришь разумно». Ибо если существует обозначение, одновременно синтетическое и суггесивное, которое охватывает все отрасли Высшей Науки, приспосабливаясь к каждой из них, то оно, конечно же, звучит так: Знание Света.
 
Свет, согласно Каббалистам – это уникальная субстанция, обусловливающая движение, неувядаемая и вечная, которая породила все и в которую все возвращается в свое время: общее вместилище флюидической жизни и смерти, где, посреди остатков вчерашнего, возникает зародыш завтрашнего! Соответствуя Слову (божественному свету) и Мысли (интеллектуальному свету), в феноменальном мире (и в результате лишь кажущегося противоречия) он является одновременно «спермой» материи и «маткой» форм; гермафродитическим агентом Вечного Становления. Он представляет собой тот универсальный, невесомый флюид, четыре чувственных проявления которого называются Тепло, Ясность, Электричество и Магнетизм. Это акаша индусов, Аор древних евреев, Говорящий флюид Зороастра, Телесм Гермеса, Азот алхимиков, Атральный Свет Мартинеса де Паскуалли и Элифаса Леви, Спектральный Свет доктора Пассавана и Психическая Сила знаменитого английского химика Крукса.
 
Это центральный пункт великого магического Синтеза. Невидимый или различимый для глаза благодаря теплу, свет формирует тот двойной флюидический поток, на способ циркуляции которого, определяемый математически, может воздействовать тот, кто его рассчитал. Таков высший агент магнетических и теургических действий, это многоликое Существо, которое олицетворяет библейский змей, как мы это видели выше. Познать закон флюидических приливов и универсальных потоков значит, как говорит Элифас, обладать секретом человеческого всемогущества: открыть практическую форму невыразимого великого Аркана.
 
Этот свет имеет андрогинную природу, говорят адепты; его двойное движение осуществляется непрерывно, определяемое его двойной полярностью. אוד – это позитивный, или проецируемый, поток, а אוב – негативный, или абсорбирующий; в определенной точке своей строго неизменной эволюции Астральный Свет сгущается – и из флюидического становится телесным; это материя, или коагулированная смесь. Другие выражения принадлежат алхимикам: они называют Аод своей Серой, сухим огнем, или врожденным теплом; Аоб – своим Меркурием, универсальным растворителем, или предельной влажностью; коагулированная смесь – это их Соль, или Красная земля. (Посмотрите и сравните с этим объяснением то, которое мы дали выше по поводу Тетраграммы יהוה. Это сопоставление может пролить некоторый свет. – прим. Станисласа де Гуайты) Как видим, несмотря на различия в терминологии, доктрина остается одинаковой, и поскольку все родилось из света, то можно сказать, что знание этого первоначального агента раскрывает абсолютный генезис материи и форм.
 
Несколько слов из этой теории в применении к зоомагнетизму дадут нам ключ к искусственному Сомнамбулизму, Второму Зрению, сгущенным Миражам (привидениям) и преступным Чарам – одним словом, ко всем тем поразительным феноменам, реальность которых оспаривает рутинная наука в постепенно сужающихся границах возможного: ведь само изложение подобных фактов, как она это слишком хорошо чувствует, apriori опровергло бы многие «фундаментальные законы», которые она провозгласила с высот своей извечной непогрешимости.
 
В человеке, утверждает магия, существует три основных элемента: Душа (духовный элемент), Тело (материальный элемент) и Перисприт, или Медиатор (флюидический элемент); так что творение Божье, Триединое, подобно Ему, создано по Его образу и подобию
 
(Эти три большие части сами подвержены дальнейшему делению.

Тогда мы получаем Семь Принципов традиционной восточной школы, которые подробно рассмотрел Синнет в своем «Эзотерическом буддизме». Но нам представляется излишним, по крайне мере здесь, выводить анализ за предел тройной группы, которой вполне достаточно для понимания общих идей, кратко изложенных в том небольшом произведении.

Тем не менее, по причине недоразумений, которым могли бы способствовать наши слишком лаконичные объяснений (даже в области тройной классификации) нам хотелось бы их дополнить, поместив в этом примечании последние уточнения.

Помимо грубых и осязаемых материалов, образующих физическое тело человека, ортодоксальная каббала насчитывает три более тонких элемента:

‭‭שפנ Нефеш: формирующий медиатор, или астральное тело;

חור Руах: женская, или страстная, душа;

‭‭המשנ Нешама: мужской, или чистый, дух.

Тело, говорится в «Зогаре» - это оболочка Нефеш; Нефеш – оболочка Руах; и, наконец, Руах – оболочка Нешама.

Означает ли это, что Каббала различает в человеке четыре основных элемента? Вовсе нет; ведь Нефеш, с земной точки зрения, – всего лишь связующее звено, посредник, который необходимо рассматривать либо как животную силу физического Тела, либо как формирующий инструмент страстной Души.

Нефеш не имеет, по крайней мере на этом свете, независимого, абсолютного существования; его можно рассматривать только относительно, по отношению либо к телу, которым он движет, либо к душе, которая приводит его в движение.

Именно в этом последнем смысле в «Пороге тайны» понимается Нефеш. Дабы не усложнять нашу теорию формирующего Медиатора, мы решили не уточнять значение женской, страстной души (Руах «Зогара»), объединив под общим наименованием Медиатора саму эту душу и астральное тело.

Коснемся, с другой стороны, недоразумения, возникновения которого мы опасаемся. Сохраняя верность привычной терминологии современных теологов, мы ошибочно назвали чистый Дух Духовной Душой.

Эти слова способствуют смешению с другими: страстная Душа.
 
Страстная Душа – подлинная Медиатрисса между Телом и чистым Духом. Она верная (или неверная) «супруга» последнего, который наделяет ее бессмертием, принимая его вместе с ней, или вынуждает ее погрузить свою личность в универсальную коллективную душу, если он один поднимается к своему божественному источнику.

Первые Отцы Церкви, подобно авторам Ветхого Завета, всегда отличали душу от Духа; и только современные доктора их путают. У Исайи Иегова говорит: «Духи вышли из моей груди, и я сотворил души».

Как бы то ни было, эти разъяснения позволяют нам оставить тот спорный текст, который можно прочесть на стр. 28-29 нашего первого издания. Но для того, чтобы устранить впредь саму возможность путаницы, мы позаботимся о том, чтобы включить в наши последующие публикации следующее ученое разделение из «Зогара»:

Тройное строение человека:

1.    Тело, жизненная сила которого – Нефеш

2.    Душа, субстанция которой – Руах

3.    Дух, человеческое выражение которого – Нешама – прим. Станисласа де Гуайты)
 
Духовная душа, к тому же, не может подчиняться материальному телу без вмешательства формирующего Медиатора, проистекающего как из той, так и из другого, который непосредственно приводит в действие спинномозговую систему, обязанную, в свою очередь, передавать физическим органам повеления Воли. Этого посредника называют также астральным телом, состоящим наполовину из стойкого, или специфицированного, света (нервного флюида), а наполовину – из летучего (магнетического флюида); нервный флюид управляет жизненным строением; а магнетический флюид, который является не чем иным, как окружающим светом, поочередно вдыхаемым по аналогии с легочным дыханием, непосредственно связывает перисприт с внешним миром. Итак, поскольку этот формирующий Медиатор способен, если воздействовать на него должным образом, коагулировать или растворять по собственной воле и проецировать, или притягивать к себе некоторую порцию универсального флюида, адепт получает возможность влиять на всю массу астрального света, создавать в нем потоки и, наконец, производить в нем – даже на расстоянии – поразительные феномены, которые всеобщее невежество называет «чудесами» или «злобными проделками дьявола», если только попросту упрямо их не отрицает.
 
Во время магнетического сна в особенности перисприт действует с большей силой и эффективностью: конфигуративный флюид, (Иными словами, способный принимать длительный отпечаток, подобный фотографии объектов, которые он омывает своей волной. – прим. Станисласа де Гуайты) проецируемый им в определенную точку пространства, он возвращает обратно к себе, перегруженный образами. Таким образом, Натура открывает ясновидящему субъекту, спящему в кресле, свои последние секреты: до такой степени, что он одинаково воспринимает пережитки прошлого, миражи настоящего и зачатки будущего – формы и отражения, рассеянные в астральном свете.
 
Суеверные люди, которые видят призраков, и вообще все подверженные галлюцинациям находятся в момент видения в состоянии, близком к сомнамбулическому экстазу; их полупрозрачное, непосредственно связанное с окружающим флюидом, воспринимает те из бесчисленных отражений, которые несет этот поток. Впрочем, каббалисты признают позитивное существование одушевленных миражей, своего рода живых коагуляций астрального света, о различных способах порождения (или, если угодно, производства) которых мы выскажем свои предположения в другом месте… Неустойчивые, но реальные – это Ларвы в собственном смысле слова. (Другие, полуразумные, креатуры носят в магии название стихийных Духов и элементалей). (Некоторые маги отличают Элементалей, стихийных духов (Сильфов, Гномов, Ундин или Саламандр), от элементарных Духов невоплощенных человеческих существ. Но большинство учителей используют оба эти обозначения, не различая их, и всегда в первом смысле. – прим. Станисласа де Гуайты) В ларвах можно увидеть рудименты формирующего медиатора, лишенные как сознательной души, так материального тела, но способные, путем сгущения, становиться видимыми и даже осязаемыми: тогда они принимают формы существ, к которым приближаются. Оккультист (который притягивает, подчиняет и руководит ими посредством своего собственного астрального тела) может придать им, по своему желанию, вид какого-либо предмета, если только он мысленно определяет природу указанного объекта и с силой «высекает» его контуры в своем воображении.
 
Прервем это изложение единой теории универсального флюида: мы сказали уже достаточно для того, чтобы читатель догадался о рациональном объяснении самых волнующих магнетических или спиритических феноменов, не имея надобности звать на помощь души предков и тем более сатану с его «сернистыми» легионами.
 
Эта теория света – едва намеченная здесь в ее основных чертах и едва обозначенная в ее самых элементарных применениях – традиционна для адептов. Месмеристы интуитивно предчувствовали ее, не сумев установить ее общие принципы, хотя и определив ее огромное и решающее значение: об этом свидетельствуют их страстное провозглашение всемогущества магнетического флюида, наряду с их неспособностью обосновать его существование. Припертые к стенке, они отделываются чрезвычайно расплывчатой формулировкой: «Я испускаю флюид, и феномены проявляются; я втягиваю его в себя, и они исчезают». Этого недостаточно. Если бы эти господа не смешивали ученую Древность и Традицию в едином высокомерном презрении, то они обнаружили бы в иероглифах Таро – этой восхитительной инициатической книге, с давних пор обесчещенной самым презренным использованием – точное указание на, возможно, более удовлетворительную доктрину… Среди авторов, специально занимающихся магнетизмом, только госпожа Луи Мон, последний адепт Ионийских Мистерий, смогла на ученый манер связать подлинные правила спровоцированного сомнамбулизма с первичными законами света. («Cours de Magnetisme» par Louis Mond, 1 vol. in-32 (Petite Bibliothequeuniverselle, Paris, 1886. – прим. Станисласа де Гуайты) Эта ученица Элифаса знала, по какой причине следует верить в реальное существование агента, изомерного электричеству. Что же касается других флюидистов – этих сборщиков так называемых метафизических облаков, - то они еще менее созданы для демонстрации Истины, чем магнетизеры-позитивисты, неуязвимые в той области, которую они избрали.
 
Никто уже больше не вспоминает аббата Фариа, который первым поставил под сомнение гипотезу о флюиде и обнародовал принципы внушения. Тем не менее, психологи, или брейдисты, должны были бы считать его своим предтечей; ведь неоспоримой заслугой англичанина Брейда было, конечно же, переименование науки Месмера ради новых, более академических целей: официальные ученые неустанно осыпали проклятиями магнетизм, но гипнотизм пришелся им по душе. «Не всяк монах, на ком клобук…» Эта пословица оказалась настолько справедливой, что как только оскорбительный ярлык был сорван, буквально все – химики, медики и профессора – начали без стеснения предаваться столько лет запрещавшимся занятиям. Институт Франции снял «вето», некогда наложенное на «ортодоксальную» науку, и, готовый одобрить науку «анабаптистскую», радушно принял внушение. Несмотря на то, что эта гипотеза не способна объяснить ничего по ту сторону видимого, она представляет определенную научную ценность как мы увидим в дальнейшем. Школа Нанси, недавно основанная по инициативе первоклассного ученого доктора Льебо, свела экспериментальный и позитивный магнетизм к его самым четким формулам – и мы отдаем гораздо большее предпочтение науке, рассматриваемой с этой немного односторонней и узкой точки зрения, чем бессвязным бредням «месмеризующих» прихвостней, пристрастившихся к убогому псевдофлюидизму.
 
Не обязаны ли мы заблуждениями современного спиритизма дурно понятому разглашению каббалистических доктрин, касающихся стихийных духов? Возможно. Суеверные дети средних веков трепетали при рассказах о таинственных видениях: могильщик различал над могилами неясные формы в полупрозрачных покрывалах; убийца чувствовал, как его хватает за руку – уже занесенную для преступления – чья-то невидимая длань; клирик, вызвавший вельзевула, лицезрел его появление в клубах рыжеватого дыма; призрак казненной матери представал перед очами ее сына и умолял прочитать «Отче наш». Но никому не приходило в голову подсчитывать толчки шапокляка или круглого столика, чтобы с их помощью получить загробные откровения! Ходили слухи о замках с привидениями; но какой глупец мог бы поверить в то, что привидения «посещают» столик или шляпу? Подобные убеждения были оставлены для XIX столетия… Зачем подробно останавливаться на пустых грезах какого-нибудь Алана Кардека? Мы не оспариваем физической реальности манифестаций, но здесь не место для комментариев на эту тему: ведь то, что мы говорили об астральном свете, должно объяснить читателю действующую причину и способы производства необыкновенных феноменов, в которых нашим духовидцам хочется видеть «длань бесплотных духов». (Образец спиритического стиля.  – прим. Станисласа де Гуайты) Какими бы причудливыми ни были наблюдаемые факты, в них нет ничего сверхъестественного, поскольку – в том смысле, в каком обычно понимают это слово, - Сверхъестественного не существует. Но последняя причина этих анормальных творений флюида, коагулированного под высоким давлением, коренится в тайне еще более грозной, чем те дьявольские фантасмагории, которых пугались наши наивные предки.
 
Если были разглашены все секреты, так или иначе касающиеся животного магнетизма, и если в мире оказалось достаточно развращенных людей, которые коллективно ими злоупотребили, - это очень печально сознавать, но таковы уж плоды злосчастной цивилизации, и остается лишь надеяться на вторжение варваров, как на избавление! Они придут, эти несущие благо звери, и повалят зараженное дерево, дабы уничтожить его нездоровые плоды… И да будут они благословенны, ибо расчистят гнусные останки того, что должно было стать великой европейской цивилизацией..
 
Существуют роковые науки. Подобно целомудренной Диане, Натура поражает смертью или вырождением смельчака, который застигает ее без покрова; но она дарит украдкой свой поцелуй или свою озаряющую ласку простому и трудолюбивому человеку, который не желает оккультной власти ради мелких, эгоистических деяний: так Феб улыбался пастуху Эндимиону, который даже не догадывался об этой улыбке, и целовал его во сне. В этом кроется столь же глубокий символизм, как и в Библии, и искусительный плод вечно висит на Древе познания Добра и Зла. Подойди, если ты чист; трогай и рассматривай это яблоко, сколько тебе угодно; если отважишься, то вкуси его мякоти, пощадив семя; но не срывай его для толпы: в ее руках плод Знания станет плодом смерти.
 
Эти страницы, Читатель – своего рода введение к тем, которые мы публикуем дальше. Прогуливаясь среди людей, проведших свою жизнь под ветвями символической яблони, мы приближались к этому дереву лишь случайно – и словно подталкиваемые толпой. Осмелев с тех пор, мы поднимаем голову и протягиваем руки, чтобы добраться до его плодов; а затем мы устремимся к тайне всем сердцем.
 
Sursum corda! (Воспряньте духом! (лат., досл.: Возвысьте сердца!). Слова, которые католический священник произносит перед возношением даров. – прим.) Это возглас душ, жаждущих бессмертия; это слово Званных, которые станут Избранными! Божественный треугольник сияет на вершинах; к нему поднимается двойная лестница Иакова, верхние ступени которой исчезают среди туч. Неуклонно взбираются по ней те, кто пока еще – просто люди, но «их бока из низменного праха источены Божьими желаниями»; (Josephin Peladan, «Curieuse», page 150. – прим.) растворяясь в тумане, те, что внизу, теряют их из виду, в то время как они вверху получают посвящение. Затем они спустятся; но, подобно Моисею, свет, узренный лицом к лицу, оставит на них свой отблеск: они спустятся архангелами, чтобы пригласить отважные души к подъему на небеса: «Violenti rapiunt illud». (Цитата из Вульгаты. В русском синодальном переводе: «[Царство небесное силою берется,] и употребляющие усилие восхищают его» (Мат. 11:12). – прим.) Если Абсолют не может открыться чадам человеческим, пускай же сильные поднимутся к нему, дабы завладеть им. Когда они вернутся к своим более робким собратьям, для того чтобы воздать должное Свету, (Евангелие от Св Иоанна, гл. 1. – прим.) те смогут узнать по нимбам над их головами, что, по-прежнему оставаясь Сынами Земли, они получили права детей Неба.

«Великие и Малые Мистерии», — Theodoulos, S*I*I*

Великие и Малые Мистерии
 

Theodoulos, S*I*I*


В Течении традиционного европейского Эзотеризма мы различаем две фундаментальных ветви, которые следует рассматривать в качестве двух последовательных ступеней:

- Малые Мистерии, или Королевское Искусство
- Великие Мистерии, или Священническое Искусство

Малые Мистерии в основном сосредоточены на индивидуальном, и имеют своей целью развитие возможностей человеческого существа. Здесь мы соприкасаемся с идеями, вроде морального и духовного совершенствования, укрепления Воли, возвышения личности и т.д..

Напротив, Великие Мистерии в своей сущности сосредоточены на Боге. Здесь моральное и духовное совершенствование - sine-qua-non (непременное условие - прим. перев.); основополагающими идеями здесь являются предоставление себя в Руки Бога, отречение от своей личности и победа "безличностного", всецелое и безвозвратное посвящение служению Божественному Плану и Замыслу.

В Малых Мистериях человек работает над своим собственным развитием. В Великих Мистериях он освобождается от себя, чтобы посвятить себя поддержке своих собратьев-людей в положении последствий Падения, а также непрерывным и пожизненным стараниям возместить ущерб, причиненный этим Падением.

Известными выразителями Великих Мистерий являются - среди прочих - Розенкрейцерство Востока и Мартинизм.

Предметом Великих Мистерий является так называемое Священническое Искусство. Оно отличается от Церковного Священства тем фактом, что Священник, - имеющий Апостольскую Преемственность, - может служить Шесть Церковных Таинств так же, как и все виды иных Операций, вроде освящения, исцеления, экзорцизма, защитных молитв и т.д.. Епископ же, имеющий Апостольскую преемственность может служить все Семь Таинств.

С другой стороны, Адепт Великих Мистерий не может служить Таинства, однако может ритуально молиться за своих собратьев-людей, и порой с впечатляющими результатами. Стоит поразмыслить над тем, что многие Святые-чудотворцы не были Священниками; они были просто людьми, имеющими посвящение...

Инструмент Священнического Искусства - Слово. Адепт Великих Мистерий не ищет "Утерянного Слова", поскольку он уже нашел его. Он знает, как использовать его, как поставить его на службу Богу во благо Человечества.

Средством передачи или каналом Слова является использование Ритуала. Ритуалы лишены какой-либо "магической силы" сами по себе. Их сила находится в Слове, которое проводится и выражается посредством Ритуала:

- по направлению "вверх", чтобы накопить силу
- по направлению "вниз", чтобы достичь цели, и всегда на службу Божьей Воле.

Заповедь Воплощенного Слова ясна и неоспорима:

"Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте". (Мф 10:8-).

И Заповедь эта настолько действенна, что Иисус Христос рассердился, когда Его ученики не смогли соблюсти ее в единственном случае, и воскликнул:

"О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?"

Из этих двух отрывков мы заключаем, что Богу нужны слуги для служения Его Плану ради Человечества. "Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою". (Мф 37-38).

В таковом расположении духа мы приветствуем появление данного английского издания "Антологии Теургических Операций Розы+Креста Востока"; мы уверены, что она станет полезным инструментом в руках посвященных Неизвестных Служителей Божественной Воли...

Аминь!

Внутренние Сефирот «Царства»
 
Малхут, представляющая собой «Царство», предназначена для счастливых и прославленных человеческих Душ («Великого Общества Святых»), содержит в себе, согласно Каббалистической Традиции, второе, внутреннее Древо Сефирот, созданное в ней. На самом деле, эта Сфира является как основанием («ногами») Всего Древа, так и его двойником («спиной»), что подобно двум сторонам Медали.

В каждой из десяти внутренних Сефирот Малхут существует свое собрание «Ишим» (Хора Малхут), заключающие в себе Восемь Заповедей Блаженства, к которым добавлены две высшие категории, служащие началом этого Древа, этой Сфиры и отправления от нее: проход к и от «Порядков» Святых Существ иной, нежели к «Ишим» и от них.
 
  :173)
Примечания:
1. Под Заповедями Блаженства подразумеваются те, что были указаны в Евангелие, и которые Корнелий Агриппа приводит в своей «Восьмеричной Таблице» («Оккультная Философия», L, II). Мы ясно выразили это «блаженство», которое обычно описывается (ложно) в качестве цены, которое они заплатили в мире сем, и сделали то же самое в отношении каждой из категорий Избранных.

Чтобы довершить Сефиротическую Декаду, мы упомянули тех, кого теологи назвали Воинской Церковью, то есть Души, которые все еще проживают свою инкарнацию, но уже являются «избранными», а также, начиная с «Короны», мы перечислили тех, кого называем «Прославленными». – прим.)

Девять Принципов Христианской Теургии
† † †

Перевод с греческого оригинального текста из книги «В Храме Сердца» Деметриуса Полихрониса
(Изд. «Пиринус Космос», Афины, 2003)
 
I.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». (Мф 7:7-8)

В данном отрывке нам раскрываются Закон и Заповедь. Господь не ставит условия: «Если попросите, тогда дано будет вам», но Заповедует: «Просите, и дано будет вам».

И тотчас же Он подтверждает эту Заповедь, раскрывая Закон: «всякий просящий получает...»

II.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». (Мф 5:8-)

Чистота является первейшим основополагающим предварительным условием для Теургии. Теургия - это Божественная Работа (от греч. Θεοῦ Έργον - Теургия). Поэтому никто не может быть причастным к ней, до тех пор, пока не будет соответствовать требованиям «Закона Гомогенности». Лишь тот, кто выражает качества Монады, может быть причастен к Работе Монады.

На нашем относительном плане Монада выражена в виде Единства. Предварительным условием Единства является отсутствие всех гетерогенных элементов, - иными словами, Чистота.


III.
 
«И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет». (Мк 12: 30-31)

Любовь является вторым предварительным условием для Теургии. Любовь к Богу - это приводящий в движение Огонь, который приближает человека к Богу. Любовь к человеку - приводящий в движение Огонь всех Теургических операций на благо Человечеству.


IV.
 
«Всё возможно верующему». (Мк 9:23)

Вера является третьим предварительным условием для Теургии. Как сказано Господом: «ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас». (Мф 17:20). [...]

(Данный ниже дополнительный комментарий не включен в вышеупомянутую книгу)

В Розенкрейцерской Традиции «Восточных Братьев» перечисленные ранее принципы классифицированы следующим образом:

(продолжение)

V.

«Но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой». (Мф 8:8).


VI.

«Благословляйте проклинающих вас». (Мф 5:44)

В приведенных отрывках говорится о двойном использовании Внутреннего Слова (вверх и вовне), при этом подразумевая двойное служение: Священническое и Царское - духовно возрожденного Человека.


VII.
 
«Бдите! Бодрствуйте!» (Мк 13:33)
(В греческом тексте сказано: «Смотрите, бодрствуйте и молитесь».)

Человек приводит в исполнение свой внутренний путь через использование двух путей «посредствующих», которые, не смотря на то, что могут быть выражены двумя разными словами, являются Единым путем, выраженным в двух дополнительных.
 
VIII.

«Сей род не изгоняется иначе, кроме как от поста и молитвы». (Мк 9:29)

Данный отрывок подтверждает предыдущий, и раскрывает нам, насколько велика его важность; он означивает единственный путь, с помощью которого Человек может победить своих врагов. Пусть читатель задастся вопросом, что именно делал Господь в течение 40 дней и 40 ночей в пустыне (Мф 4:1-11).


IX.

«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду». (Ин 14:12)

Эти слова подтверждают, что все чудеса, сотворенные Иисусом Христом, были сотворены Его Человеческим качеством, а не качеством Божественным. Итак, эти слова призывают нас обратиться к первому из девяти принципов, который убеждает нас в необходимости подражать Ему.

«Иерограмма Адама», — Станислас де Гуайта
 
Утверждая, что иерограмма Адама таит в себе самые глубокие арканы живой вселенной, мы вовсе не удивим тех, кто серьезно изучал «Сефер Берешит». Сопоставив замечательный перевод Фабра д’Оливе с пантакулярными откровениями Книги Тота, вполне возможно высечь высшую «искру» истины. Вот несколько сведений, которые помогут этого достичь.

Адам אדם пишется по-еврейски: Алеф, Далет, Мем.
א (Алеф. – Первый ключ Таро: Фокусник.) Бог и человек; Принцип и Цель, уравновешивающее Единство.
ד (Далет. – Четвертый ключ Таро: Император.) Сила и Царство. Словесный кватернер. Умножение куба.
ם (Мем. – Тринадцатый ключ: Смерть.) Разрушение и восстановление. Нравственные и физические ночь и день. Вечность эфемерного. Женская Пассивность, бездна прошлого и одновременно «матрица» будущего.

Тройной анализ Принципа, Который Йод проявляет в своем непостижимом и синтетическом единстве; в сущности, иерограмма Адам очень похожа на иерограмму Аум, хорошо известную в святилищах Индии.

В אדם Алеф соответствует Отцу, истоку Троицы; Далет – Сыну (которого Каббала именует также Царем), а Мем – Святому Духу, эфирное тело которого, одновременно поглощающее и оплодотворяющее преходящие формы, способствует цветению жизни (неиссякаемой и неизменной в своей сущности) на изменчивом «навозе» Становления.
Мы уже говорили, что אדם – это циклический анализ Принципа, непостижимым синтезом которого служит ?. Простые вычисления нумерологической Каббалы подтвердят наше утверждение: переведем буквы в числа ( по методике Таро):

Стало быть, в абсолютной нумерологической Каббале аналитическое число Адама - 9. Но мы получаем 10, прибавляя к 9 специфическое единство, приводящее цикл к отправной точке и заключающее анализ синтезом. А число 10 соответствует Йод: что и требовалось доказать.

Следовательно, иерограмматическое слово אדם представляет нонерную эволюцию цикла, который эманирует из י и завершается в 10, возвращаясь к своей отправной точке. Принципу и Цели всего, вечному Йод, раскрытому в форму триединого расширения.

Идем дальше.
Таким образом, мы имеем право (заметив, впрочем, что Адам отличается от Йод, или Вод, подобно тому, как множество дольных единиц отличается от Единства), мы имеем право сказать, следуя нашим аналогиям:

Если Адам равен И(י),
То Адам-ах = И-ах, а Адам-еве = И-еве

Хе ה представляет универсальную Жизнь, Natura naturans; следовательно, יה представляет י, объединенный с жизнью, а אדמה – принцип Адама, объединенный с жизнью. Это союз универсального Духа и универсальной Души на двух различных ступенях (учитывая различие, отмеченное выше).

Наконец, в יהוה , равно как и в אדם-הוה , Вав ו обозначает плодотворность этого союза, а последняя ה символизирует Natura naturata (произошедшую от Natura naturans, оплодотворенной мужским Принципом).

Четыре буквы יהוה обозначают кватернер Меркабы, а шесть букв אדם-הוה – сенер Берешит.
 

«Магическая Цепь»,  Папюс
Доктор Жерар Анкосс (Папюс),
статья из книги "Трактат о Практической Магии"
перевод А.В.Трояновский, 1913 год


Магическая цепь
Папюс

Когда ритуал молитвы хорошо известен, и маг довольно опытен, он довершает его установлением магической цепи. Уединение мага влечет за собою полную неудачу, так как флюидические токи, приведенные в действие, произведут страшную реакцию, если не встретят центра сосредоточения и отводного пути.


Представьте маленькую магнитную подкову перед могущественным электромагнитным полюсом; все сила первого уничтожается и поглощается силой второго.


Подобно этому и в Магии надо устроить вокруг себя полюс, по возможности сильного флюидического притяжения, как в видимом, так и в невидимом мире, начиная с последнего. Этот полюс притяжения, раз установленный во всех трех планах, составляет магическую цепь, которую не преодолеют все усилия зависти и злобы. Единичная или коллективная молитва имеют главной целью удержать в одинаковой напряженности магическую цепь, иначе говоря, поддерживать постоянное возобновление магнетизма в центре действия.
Как мы уже сказали, надо начинать с мира невидимого, для чего выбирается один из умерших древних или современных учителей, поучения которых ценнее других.


Имя этого учителя, динамизированное желанием и восторгом ученика, послужит первоначальным ядром магической цепи.

Вначале каждой церемонии или молитвы надо произнести имя любимого учителя, как символ воли мага в мире невидимом. Тогда воспоследует вызов психических влияний, действующих в астрале, происходящих из мира видимого или невидимого. В заключение надлежит обратиться к планетному гению, который господствует над темпераментом мага, громко произнося его имя.

После этого, произнеся молитву, нужно определить, в чем должна состоять желаемая духовная поддержка, для изучения осуществления известного желания, или для апостольства, или для защиты от нападений астральных сил. В случае опасности или в момент исполнения важного действия, достаточно про себя произнести три раза имя главы цепи, чтобы почувствовать немедленно проявление психического влияния. (Мы лично убедились в действительности влияния магической цепи, когда судьба сеяла вокруг нас ежедневно опасности и западни, сила которых увеличивалась нашим социальным положением, во время служения в армии. Мы были всякий раз предупреждаемы о грозящей опасности, которой, благодаря этому, избегали).


Но молчание о личных испытаниях поставлено первым условием мага.


Мы видели молодого человека, предававшегося изучению Каббалы, который, при скромных средствах жизни, немедленно получал необходимые ценные книги, для чего он установил свою магическую цепь в Невидимом.


Впрочем, серьезный человек сам увидит на деле все то, о чем излишне говорить.


Раз, что цепь в мире невидимом установлена, надо стараться ее осуществить в мире видимом, для чего послужит умственное сообщение с другом серьезным, скромным и полезным. В этом заключается вся серьезность обществ посвящения.


Если есть возможность войти в сношения с обществом, состоящим из людей, представляющих гарантию научного образования и сдержанности, то следует это сделать, причем надо помнить, что в отчуждении становишься рано или поздно добычей большой опасности: эгоизма или честолюбия. Впоследствии мы увидим, что магический круг есть ни что иное, как материальное изображение цепи, предохраняющей от Невидимого, но надо помнить, что это одна из главных тайн Практической Каббалы.

«Мартинистский Алтарь», — Sar Solaris S.I. .'. P.I. .'.
Мартинистский Алтарь
 

С тех пор, как человек утерял свои «изначальные права», совершив свое «падение», покинув свою истинную обитель, он начал свой долгий путь на пути к Реинтеграции, будучи буквально «приговорен» к выполнению назначенной ему Работы. Однако существует путь, следуя которому человек опускается из Малхут, в которой он оказался, в самый Тартар, и есть путь, который возводит его к самым вершинам Тиферет.

Работа человека может быть физической, творческой, интеллектуальной. Но, вне зависимости от ее направленности, работа, которую предпринимает человек, всегда может быть духовной, эволютивной, то есть направленной на Путь Возвращения к истинному сознанию человека, чего мы заслуживаем, и к чему мы должны стремиться.

Таковой способ работы характеризуется, в первую очередь, беспрерывным наблюдением за собою в повседневной жизни, и так, если мы решаемся проводить это самонаблюдение, то любая работа, за которую бы мы ни взялись, может обрести эволютивный характер. Духовная Работа человека является Алхимической по своей природе. Пребывая в Малхут, человек способен пройти несколько Алхимических стадий: изначально будучи «человеком потока», он может стать Человеком Желания, а затем он может по праву обрести имя «Чадо Света».

На религиозных алтарях священнослужители воскуривают ладан, предают огню те или иные жертвы. На Мартинистском Алтаре совершается философское, символическое сожжение наших страстей, животных инстинктов, высокомерия, тщеславия, а также наших иллюзий и заблуждений.

Алтарь - это Алхимический «Атанор», в котором разгорается Алхимический «Огонь». «Горение» есть Духовная Работа, которая позволяет высвободить те силы, которые обеспечивают наше восхождение. Таким образом в качестве жертвы на Мартинистском Алтаре предлагается очищение наших мыслей и чувств, и именно они, обретая благообразный вид, возносятся к Небесам, подобно благовониям, освобождая души наши от тяжести, приковывающей их к земле!

«Молитва есть Работа!»

«Ora est Labora!»

«Молитва», Констан Шевийон
 
(Констан Шевийон, Верховный Великий Мастер Ордена Мартинистов, убитый в Лионе, Франция, в 1944 французской милицией, которой заплатили за убийство нацистские оккупанты).
 
Молитва является единственной истинной и священной магией. Церемониальная магия слишком часто ставит волю на службу гордыне. Молитва, с другой стороны, является истинно непритязательным устремлением ограниченного к Безграничному. Человек, который молится, напоминает пустыню, которая стремится стать лугом, наполненным цветами, и, кроме того, он не требует, - он умоляет.
 
Однако, обычные люди пренебрегают всем, что подразумевает под собой молитва. Для подавляющего большинства молиться – значит произносить слова губами, и иногда – сердцем, с жаром, соотносимым с силой их желаний; или кланяться в храме или молельне для того, чтобы вымолить у антропоморфного Бога, согласно их собственным пожеланиям, бесплатные подарки, всецело материальные, такие как здоровье, богатство, успех или любовь. Таким образом то, как мы молимся теперь, нисколько не отличается от молитв евреев былого времени, когда они желали променять манну на египетский лук.
 
Конечно же, молитва, в которой человек просит о благах мира сего, допустима. Обратиться к Милосердному Отцу с просьбой, чтобы он защитил нас от материальных невзгод, - это почтение к Его Всемогущей Власти. Однако мы слишком часто забываем слова из Евангелия: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам»1.
 
Молитва предназначена не только для того, чтобы прекратить инфернальный круг судьбы; она безмерно более возвышена и благородна. Это неземное человеческое возвышение к Божественному блеску, точно так же, как коленопреклоненное положение – это невыразимый словами экстатическое лицезрение Безграничной Милости.
 
Для того, чтобы иметь возможность молиться таким образом, необходимо обрести внутреннюю тишину. Освободиться от всех злых помышлений, даже просто от отрицательных. Нужно привести чувство, понимание и разум в гармонию с духом, прийти в пассивное состояние, чтобы позволить Божественному действу осуществиться внутри души. Важно утерять безразличие и холодность, сотворить холокост2 из своего существа, и возвестить над всяким человеческим эгоистическим устремлением поразительный глас любви.
 
Тогда канал Блаженства раскрывает себя в своем величии. Два потока проецируются друг на друга. Первый, восходящий поток, несет человека в сердце Божье; второй, подобный небесной реке, нисходит на землю, чтобы заставить человека постигнуть значение Вечности. Так это ограниченное существо, это ничто, потерянное в океане Существа, лишенного границ и обители, переносится к пределам Абсолюта. Таинственная операция, посредством которой однажды Сын Божий стал сыном человеческим, повторяется в своем обратном смысле. Расстояние перестает существовать. Человеческая природа, теперь преобразованная в непостижимом единении, заключает в себе Божью Волю, Его Справедливость и Его Милосердие.
 
Тогда молитва достигает таких высот, что земные вещи кажутся несущественными! Слова Златоуста пламенеют в их суровости: «Тщеславие из тщеславий!  - Все – Тщеславие! Богатство… Тщеславие! Почести… Тщеславие! Власть человеческая… Тщеславие из Тщеславий! Все исчезает под пылающим дыханием Параклета – ничего не остается, кроме необъятной печи любви».
 
FONS........VIVUS........IGNIS........CARITAS3
 
Только ли святые способны потерять себя в этом мистическом состоянии восторга, сопредельным с блаженством? Нет. Если с ним пребывает мир, любой человек доброй воли способен достичь этого, так как каждая молитва свята, если она основывается на вере и надежде, даже измеренных человеческим мерилом. О вы, смиренные сердцем и чистые духом, не унывайте, если ваши молитвы, как кажется, бесплодны и тщетны. Если вы просите о временных интересах, тогда не удивляйтесь, если не получите ничего. Царствие Христово – не от мира сего, и ваши желания совсем не великое имеют значение, в сравнении с вечным даром, который, неведомо для вас, вам пожалован.
 
И потому молитесь в высоком воодушевлении за себя и за других; но прежде всего молитесь за других, вспоминая о последнем видении Дениса (часто отождествляемого с Дионисием Ареопагитом), который, накануне пыток, которым его собирались подвергнуть, думал в своей темнице о спасении человечества. Иисус пришел, чтобы утешить его, и сказал ему: «Если ты молишься за других, тогда ты будешь услышан», Итак, если Бог может вознаградить стократно за малейшую милостыню, поданную беднякам во Имя Его, как же вознаградит он плоды ваших молитв?
 
Перевод статьи из «L'Initiation» , Октябрь/Ноябрь/Декабрь, 1963
 
«Бесспорна добродетель молитвы; посредством нее человек помещается в Божественный поток; молитва – это работа души по направлению к неведомому Солнцу, удерживающему ее здесь…»

«Требник Розы Креста» («Breviaire du Rose Croix»)
 
 
Примечания:
1. - Мф 6:33. – прим. перев.
2. - «всесожжение» - прим. перев.
3. - Источник…….Живой……Огонь…….Любовь. – прим. перев.
 

«Образ действия Десяти Чинов Блаженных Душ» Робер Амбелен
Образ действия Десяти Чинов Блаженных Душ
 
I. «Прославленные» - Проявляют Божественную Славу в человеческой Деятельности. Они помогают нам разоблачать «Ложных богов» и одерживать над ними победу.

II. «Миротворцы» - Способствуют нам в битве против «духов-лжецов», и помогают побеждать их. Они привносят в сердце и душу Человека мир.

III. «Жаждущие Правды» - Обеспечивают воздаяние за наши Действия. Они обращают нас к искуплению наших ошибок и заблуждений, налагают очищающие испытания, а также помогают освободиться от демонического рабства «сосудов зла», в которое мы сами себя заключили, и которое окажется вечным без их воздаяния.

IV. «Благожелательные» - Делают нас нуждающимися и снисходительными, отчего мы получаем Божественное Милосердие, а также содействуют нам в победе над злыми ангелами, «Мстителями за Преступления».

V. «Победоносные» - Придают нам беспристрастность и справедливость, без склонности к преступлениям против общества. Они помогают Человеку в битве против «хитрецов» и ведут к победе над ними.

VI. «Чистые Сердцем» - Придают нам в мире сем звучание понимания Божественных вещей, восставляют нас к абсолютной Истине, помогают нам постигнуть ее, и понять Бога, от Которого она исходит. Они помогают нам одержать победу нам ангелами и «силами воздуха».

VII. «Милосердные» - Придают Человеку снисходительность и бесстрастность, позволяют ему понять и усвоить понятие Божественной Любви, отраженной в Его творениях. Они помогают нам одержать победу над «Фуриями, Сеющими Зло».

VIII. «Богатые» - Отделяют нас от вещей мира сего, и подвигают нас оценивать богатство мира этого согласно его истинной значимости. Они помогают Человеку одержать победу над «обвиняющими и казнящими» ангелами.

IX. «Счастливые» - Придают нам моральное утешение, необходимое для того, чтобы переносить тяжелые испытания мира сего, помогают нам одерживать победу над искушениями, которые собираются вокруг нас из-за «искушающих и следящих» ангелов.

X. «Избранные» - Не смотря на то, что они еще не принадлежат к «Небесной Сфере», и все еще проживают свою инкарнацию в мире сем, эти Души все же прикреплены, посредством определенных тайных предназначений, к этой «Сфере». Они помогают нам достичь Бога, утешают нас, наставляют, на материальном плане являют собой пример наших обязанностей. Они – наши осязаемые «Проводники» в мире сем. Они содействуют нам в победах над «проклятыми душами», нашими злыми советниками в этом мире.

«Парадокс III. Любовь есть осуществление невозможного»  Элифас Леви
 
Любовь суть Всемогущество Идеала. Через Идеал душа приходит в возвышенное состояние; она обретает величие большее, нежели Природа, жизнь большую, нежели мир, ее ум превосходит Науку, ее бессмертие превосходит саму Жизнь.

Когда Иисус Христос изрек: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и возлюби ближнего твоего, как самого себя» («на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»), он имел ввиду следующее: «Любовь, именно Любовь превыше всего; ибо Бог есть бесконечная Любовь». Далее: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», - то есть любите себя в вашем ближнем.

Эгоизм, если им управлять верным образом, сочетаем с другими людьми.

Любить - значит жить, любить - значит знать, любить - значит мочь, любить - значит молиться, любить - значит быть Богочеловеком.

Женщина осмелилась погубить саму себя дабы сорвать Божественное и преподнести Мужчине, а Мужчина, не жаждавший Божественного, поскольку был с Женщиной, принял его как идею о простом сопровождении своей спутницы до гробовой доски. Так произошло боговоплощение. Ева сотворила из Бога человека, так как стала матерью.

Восстали Смерть и Ад, являя ужас бесконечным предвестием гибели, но одно лишь явление Любви сразило их. Любовь сильнее Смерти, как сказано в Песне Песней. Она неодолимее Ада. Любовь суть Огнь Вечный,  и нет такого Потопа, что погасил бы его. Отдайте за малейшую Любовь все, что имеете, все, на что уповаете, все, что вы цените, и всего себя. Вашу кровь, ваше сердце, вашу жизнь и душу, и вы обретете ее – даром! Тот, кто убережет душу свою от Любви, потеряет душу свою, тот же, кто погубит душу свою за Любовь, спасет ее.

Многие грехи будут прощены сердцу, коие возлюбило много, о чем говорил сам Иисус Христос.

Его спутницей и другом была Магдалина, он просил испить воды у женщины из Самарии, грешницы, и простил женщину, совершившую прелюбодеяние, и он рек, что блудницы прежде войдут в Царство Божие, чем фарисеи и законники, поскольку заблуждения любви простительнее, чем заблуждения гордыни, поскольку лучше любить незаслуженно, чем вовсе не любить.

В понятиях абсолютной морали Благо есть Любовь, а Зло есть Ненависть. Любовь надлежит любить, и лишь Ненависть ненавидеть. Одно-единственное слово ненависти, как сказано в Евангелии, заслуживает ада, и, следовательно, одно слово Любви вдвое больше заслуживает Рая, поскольку Любовь вознаграждает многим более щедро, чем Ненависть наказывает.

Но не является ли Любовь сама по себе наградой? Не отыскал ли тот, кто любит, ключей к Небесам? Для Святой Терезы ад представлял собой невозможность любить, и эта невозможность казалась ей настолько ужасной, что она сожалела о сатане. «Несчастный, - говорила он. – Он более не способен любить!» Женщина сожалела о демоне… Каково преобразование для Христианства! Когда мир научится любить, он будет спасен. Человек, умеющий любить, привлекает к себе все души.

Желать страстно – не значит любить. Требовать – не значит любить. Подчинять – не значит любить. Ревность есть эгоизм, предстающий под маской любви. Страстное желание приводит к отвращению, требования бывают награждаемы отказом. Тирания вызывает противодействие в сильном и предательство – в слабом. Ревность низка и постыдна. Ненавидеть сердце, которое более нас не любит, не значит ли наказывать его за то, что оно любило нас?

Ревность, доводящая до бешенства, есть неблагодарность неистовая. Однако существует возвышенная ревность, которая есть ничто иное, как усердие в любви, и которая, во славу самой Любви желает чести возлюбленного. Поскольку возлюбленный представляет собой ничто иное, как Идеал Души, это мираж Абсолюта.

Симпатия, мимолетное наваждение – не есть Любовь. Истинная Любовь есть представление о Боге в человеке; это сущность религии, чести, дружбы и женитьбы.

Любовь не просто бессмертна, но она сама ведет душу к бессмертию. Она не стареет и не приобретает изменений. Сердца могут отворачиваться от нее, как Земля отвращается от Солнца, когда отходит ко сну, и именно тогда кажется, что хладность ночи нисходит на душу.

В физическом плане Любовь представляет собой жизненный принцип; в духовном, или метафизическом плане, это принцип Бессмертия.

Когда она вновь восходит к истоку всех вещей и простирается над всеми существами, ее называют Набожностью, Милосердием, а также благом; когда она оказывает почтение долгу, ее называют Честью; она есть главная движущая сила Человеческой Индивидуальности.

Очевидно, что она бессмертна, поскольку не совершает подношений для Смерти; она внушает человеку отвагу, презирает его, а также часто приводит его к благодеяниям и славе. Кем же еще является мученик, если не свидетелем, утверждающим Жизнь Вечную, не смотря на страдания и смерть?

Любовь в абсолютной степени является подтверждением самое себя. Там, где Любовь, нет Страха. Она сама налагает на жизнь собственные условия, а жизнь не может выдвигать условия в отношении нее.

В человеке любви надлежит быть свободной: в Природе она есть дитя Судьбы. Подобно магниту, она обладает двумя противоположными полюсами. Она привлекает и отталкивает, она созидает и разрушает. Она – сестра Смерти, но сестра старшая. Она есть Бог, по отношению к которому Смерть служит роль жреца, Бог, увенчивающий Смерть своей красотой, в то время как Смерть прославляет ее вечными жертвоприношениями.

У нее есть тень, называемая человеком Ненавистью, и эта тень необходима для того, чтобы явить ее сияние. Красота есть ее улыбка, радость – ее наслаждение, уродство – ее печаль, а боль – ее доказательство.

Война – ее лютая лихорадка, страсти – ее болезни, Мудрость – ее торжество и покой.

Она слепа, но наделена факелом. Она есть Люфифер, Ангел и демон, она есть Проклятие и Спасение. Она – Эрот, уравновешиваемый Антэротом. Она – Святой Михаил, возвышающийся на сатане как на своем пьедестале.

Великий Аркан магии есть Таинство Любви. Любовь побуждает Ангелов умирать и приводит к бессмертию демонов. Она превращает в женщин Сильфов, Ундин и Гномов, и низводит элементалей1 на землю.

Любовь обещала Пандору Прометею. Именно ради Пандоры сердце Прометеево непрестанно вновь вырастает под когтями хищной птицы, и именно ради Прометея Пандора все еще сберегает Надежду.

Небеса есть песнь, исполненная Любви. Ад есть рев Любви разочарованной, однако, как сказал великий поэт, тени ада есть тьма зримая, поскольку в ночи всегда светит свет. Если бы у ада не было веского основания на существование в Любви, в том явилось бы преступление Бога.

Ад – это лаборатория Искупления, а искупление вечно, поэтому и работа по искуплению может длиться вечно, поскольку Бог всегда был, и всегда будет Тем, Кто Он есть.

Вечное страдание есть плач по вечному сиянию. У основания креста Спасителя, согласно Евангелию, предстают две женщины. Одна стоит прямо, она покрыта вуалью, недвижима и бледна, подобно статуе в величии ее печали; это незапятнанная Дева, мать, зачавшая безгрешно. Другая пала ниц, она стенает, волосы ее и одежды – в великом беспорядке, ее глаза красны от слез, ее грудь сотрясается от рыданий: это грешница, Мария Магдалина, коею порицает мир, и благословляет умирающий.

Справа и слева от Христа двое мужчин терзаются в агонии, двое преступников; один – раскаявшийся, другой – жестокосердный. Первому Иисус сказал, что прощает его, но не сказал второму «Я осуждаю тебя», но страдал в молчании вместе с ним и за него. Окончательное проклятие есть вечное осуждение Ненависти; это страдание, которое уже невозможно отменить для того существа, когда никогда не будет любить.

Невольная любовь есть чувство, присущее не только человеку; это всемирный инстинкт, общий для всей Природы. Животным не присущ выбор в способах ухаживания; только человек держит в своих руках золотое яблоко, уготованное Небесами для самой прекрасной. Если человек мудр, тогда он выберет Минерву. Если он силен, тогда его выбор падет на Юнону, однако если он может удовольствоваться чувственной наградой, в таком случае яблоко он присудит Венере. Так поступил трус Парис. Агамемнон бы выбрал Юнону, и был убит Клитемнестрой. Улисс восхищался только Минервой; и так как его супругой была Пенелопа, он восторжествовал над Сиренами, над Калипсо и Цирцеей, избег от действий Полифема и Нептуна, поверг под ноги свои врагов и противников, таким образом вновь завоевав свое брачное ложе и трон.

Поэмы Гомера представляют собой божественные наставления, и их герои воплощают в себе те или иные типажи. Агамемнон и двое Аяксов есть тройное великолепие Силы, Отваги и Сопротивления. Ахиллес - это Гнев, Парис - Наслаждение, Нестор - глаголющий опыт, Улисс - действующий Разум. Его труды есть испытания, коие проходят во время Посвящения, и они вполне соотносятся с испытаниями Геркулеса, однако Геркулес поддался роковой любви и пал жертвой Деяниры. Улисс испытывает наслаждение, обладая Калипсо и Цирцеей, не позволяя им, в то же время, обладать собою; он любит то, что должен, и то, что желает любить; его страна - его супруга, и эта искренняя любовь чрез все проведет его с победой.

Любовь есть величайшая сила человека, но только если она - не плод недостойнешей из слабостей. Человек слаб, когда себялюбив, и силен, когда предан другому. Геркулес обретает у ног Омфалы чувственные удовольствия, и становится их рабом. Своими глазами и честью, своею свободой Самсон платит за вероломные поцелуи Далилы; чтобы вырвать Эвредику из объятий адовых, Орфей не должен был на нее смотреть; поверженный жаждой вновь взглянуть на сию красоту, он поворачивается, и - все кончено, - он более никогда не увидит ее снова.

Так произошло потому, что истинная Любовь не привязывает человека к красоте, что исчезает безвозвратно; красота для любящего вечна, она не может от него убежать, поскольку любящий достаточно силен для того, чтобы сотворять ее. Мудрый любит женщину не потому, что она прекрасна; но он поддерживает ее красоту, поскольку любит ее, и поскольку у него есть веские причины на то, чтобы ее любить.

Животная любовь - дурное предзнаменование. Человеческая любовь есть провидение. Улисс в объятиях Калипсо и Цирцеи не был неверен Пенелопе, поскольку все, о чем он думал, это то, как бы ему убежать от них, чтобы вновь воссоединиться со своей женой; он согрешил лишь против тонкостей любви, и будет наказан за то сыном Цирцеи. Зерно внебрачного деторождения - семя отцеубийства.

Когда нет веры, или хотя бы иллюзии или желания вечности, тогда сексуальная любовь являет собой излишества животного существа или развращенную фантазию. Разврат есть осквернение любви, за коие наказывает природа и мстит раненная любовь. Рано или поздно Дон Жуан встретится с внушающей ужас статуей командора. Но можем ли мы вечно спасаться от сей зловещей любви? Способны ли мы безвозвратно посвятить сердце любви свободной и законной?

Способны, чрез просвещенность и волю; когда мы ведаем, чего должны желать, тогда любим то, что должно нам любить.

«Пророчества Жака Казотта»  Элифас Леви

Пророчества Жака Казотта


В Школу Неизвестных Философов, основанную Мартинесом де Паскуалли и развитую Луи-Клодом де Сен-Мартеном, казалось, входили последние адепты истинного Посвящения. Сен-Мартен был знаком с древним Ключом Таро - тайной священного алфавита и иератической иероглифики. Он оставил множество интересных, ранее не опубликованных Пантаклей. Один из них - это традиционный ключ Великого Делания, названный Сен-Мартеном Ключом ада, потому что он являл собой ключ богачей. Мартинисты оказались последними христианами в когорте иллюминистов; они посвятили знаменитого Казотта.

Мы говорили, что в восемнадцатом веке в иллюминизме произошел раскол. С одной стороны были приверженцы традиций натурфилософии, которые желали восстановить иерархию; другие хотели уравнять всех, раскрыв широкой публике Великий Аркан, сделав таким образом невозможным существование священства и монархии. Среди них встречались личности амбициозные и беспринципные, вознамерившиеся воздвигнуть на руинах мира трон для себя. Другие были доверчивыми и простодушными. Истинные Посвященные понимали, что общество движется к бездне, и предвидели все ужасы анархии. Эта революция, которой было суждено произойти позже, предстала перед умирающим гением Верньо в виде мрачной фигуры Сатурна, пожирающего своих детей; она показала себя полностью вооруженной в пророческих снах Казотта. Однажды вечером в окружении слепых орудий якобинства, он предсказал судьбу всех присутствующих: для сильнейших и слабейших - эшафот, для энтузиастов - самоубийство', и его пророчеству, которое в тот момент являлось скорее мрачным жестом, было суждено всецело осуществиться. На самом деле, это было только исчислением вероятностей, и оно оказалось совершенно верным.

Предоставление абсолютной свободы людям, неравным от природы, есть организация социальной войны. Когда те, кто должен был бы сдерживать стремительные инстинкты толпы, настолько безумны, что поощряют их, не нужно быть великим магом, чтобы предвидеть, что они будут пожраны первыми, потому что людьми владеют животные стремления пожирать друг друга до тех пор, пока не явится холодный ловкий охотник, который покончит с ними выстрелами или ловушкой. Казотт предвидел роль Марата; Марат, в свою очередь, предвидел реакцию и диктатуру. Казотт впервые явился публике как автор кратких литературных произведений, и говорят, что он получил известность благодаря роману «Влюбленный дьявол». Несомненно, что он был преисполнен магической интуиции, и любовь, это высшее жизненное испытание, описана на его страницах в истинном свете доктрины адептов. Исступленная страсть непреодолима для тех, кто является рабами воображения, физическая любовь есть смерть под видом обольщения, пытающаяся обновить свою жатву с помощью рождения. Физическая Венера - это смерть, раскрашенная и разодетая как куртизанка, купидон тоже разрушитель, подобно его матери, для которой он набирает жертвы. Когда куртизанка удовлетворена, смерть снимает свою маску и призывается в свою очередь к получению добычи. Поэтому церковь, которая оберегает рождение освящением брака, непримирима в своем отношении к распутству, которое смертельно, осуждая без сожаления все расстройства любви. Если возлюбленная не является ангелом, заслуживающим бессмертие за то, что посвятила себя долгу во имя того, кого она любит, она - стриг, который опустошает и губит его, оказываясь перед ним в конце концов во всей отвратительно ее животного эгоизма. Горе жертвам «Влюбленного Дьявола», трижды горе тем, кто обманут похотливыми ласками Биондетты. Вскоре грациозная головка девушки превращается в ту верблюжью голову, которая так трагически появляется в конце' романа Казотта.

Согласно каббалистам, есть две царицы стригов в преисподней, одна - это Лилит, мать уродцев, а вторая - Нахема, роковая и ужасная в своей красоте. Когда человек неверен супругу, посланному ему небесами, когда он отказывается от чистой любви, Бог отводит от него законную невесту и оставляет его в объятиях Нахемы со всеми ее чарами девичества и любви, она разбивает сердца отцов, а по ее наущению они забывают все свои обязанности по отношению к своим детям, она приводит женатых людей к вдовству, а тех, кто предназначены Богу, она ввергает в святотатственные браки. Однако, когда она играет роль жены, ее легко разоблачить, потому что в день свадьбы она появляется лысой, так как волосы, которые являются покрывалом женской скромности, в этом случае ей запрещены. Потом она высказывает дух отчаяния и недовольства жизнью, она восклицает о самоубийстве, покидает того, кто живет с ней, предварительно впечатав ему между глазами адскую звезду. Каббалисты говорят, что Нехама может стать матерью, но она никогда не воспитывает своих детей, отдавая их на пожирание своей сестре.

Эти каббалистические аллегории, найденные в древнееврейской книге, относящейся к революции душ, включены Кнорром фон Розенротом в его труд «Kabbala Denudata». Они встречаются в комментариях Талмуда на Соту и должны были быть известны автору «Влюбленного дьявола».

После публикации этого романа Казотта посетил незнакомец, одетый в мантию посланцев секретного трибунала. Посетитель сделал знак Казотту, которого тот не понял, а затем спросил, действительно ли он не был Посвящен. Получив отрицательный ответ, незнакомец помрачнел и сказал: «Я чувствую, что вы не неверующий хранитель наших секретов, а скорее, сосуд, готовый для принятия знания. Хотите ли вы реально управлять человеческими страстями и нечистыми духами?» Казотт высказал свое удивление, последовал долгий разговор, ставший предисловием к новым встречам, после чего поступило приглашение к Посвящению. Он стал искренним сторонником порядка и власти и непримиримым врагом анархии.

Мы видели, что согласно символизму Калиостро, существует гора, на которую следует подняться тем, кто желает обрести новое рождение; эта гора излучает свет, подобно Фавору, или красна как огонь и кровь, подобно Синаю и Голгофе. Книга «Зоhар» гласит, что есть два хроматических синтеза; один из них белый, и это мир и духовный свет; другой красный - это война и материальная жизнь. Якобинцы стремились развернуть знамя крови, и их алтарь был воздвигнут на красной горе. Казотт выступал под знаменем света, и его молельня была воздвигнута на белой горе. В это время торжествовали запятнанные кровью, и Казотт был обречен. Героическая девушка, его дочь, спасла его от резни в Аббатстве; случилось так, что приставка к фамилии, говорящая о благородном происхождении, не была помещена в списке, и она избежала страшного тоста братства, который обессмертил дочернее благочестие мадемуазель де Сомбрейль, которая, чтобы избавиться от причастности к аристократии, выпила за здоровье своего отца стакан крови из перерезанных глоток.

Казотт оказался в положении человека, предсказавшего свою смерть, потому что совесть заставляла его бороться против анархии. Он был арестован и предстал перед революционным трибуналом. Председатель, произносивший приговор, в заключение произнес слова уважения и сожаления, обязав свою жертву быть достойным самого себя до конца и умереть таким же благородным, каким он был при жизни. Даже в залах суда революция являлась гражданской войной, и братья приветствовали друг друга, даже отправляя друг друга на смерть. Это объясняется тем, что обе стороны были уверены в чистосердечности осуждения и равно заслуживали уважения. За что бы человек ни умирал, он делал это героически, даже если он был обманут, и анархисты кровавой горы были не только неустрашимыми, посылая на эшафот других, но и сами поднимались на него не побледнев. Да будут их судьями Бог и потомки.
 

«Путь Сердца» Папюс

Я знаком с одним необразованным человеком, который никогда не читал книг, и который, несмотря на это, способен решать сложнейшие научные проблемы лучше, чем известные ученые. Есть люди, простые и не имеющие академического образования, не имеющие опыта в медицине, для которых небеса настолько легко досягаемы, что болезни излечиваются по их просьбе, и сердца безнравственных людей растаивают в любящей доброте от соприкосновений с ними.

Жанна Д'Арк никогда не читала трактатов по стратегии и не видела ни одной битвы, но она победила величайших стратегов своего времени при первой же попытке! Как это могло произойти? Очень просто: она полностью отдалась на усмотрение Божьей Воли, и не допрашивала эти Невидимые силы, как если бы она была специалистом в интеллектуальном плане. Не приводит ли в недоумение то, каким образом критики смотрят на этих созданий, "одухотворенных Светом Святого Отца" и известных как "Quietists" или Мистики? Они (приверженцы интеллектуального подхода) ограничены обыденными возможностями своего ума, и потому не способны понять их.  Не умея понять Мистицизм, критики нападают на него и держат его в неуважении, пока Мистицизм взывает к своему истязателю и продолжает вести с ним полюбовный диалог.

Путь духовного развития прост и прям: "Живи для других, и никогда для себя", "Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой", "Никогда не думай и не говори дурного о том, кого нет рядом", "Делай то, что сложнее перед тем, как делать то, что приятнее" - это некоторые из формул Мистического Пути, которые ведут к смирению и молитве. Вегетарианство - это форма физического очищения, дорогая сердцу приверженцев интеллектуального подхода, чьи методы не способны привести к чему-либо, кроме физического. Однако такое очищение ровным счетом ничего не значит, так как очищая тело от животных влияний, мы не очищаем наше астральное тело от эгоизма и тщеславия, вред от которых в сто крат превышает импульсы, порожденные поеданием мяса. Но когда человек знает, что ему что-либо известно, и он ставит себя наравне с богами, работая над спасением своей души, и удаляется при этом в башню из слоновой кости, как он думает, пригодной для его очищения, как может он получить что-либо, кроме этого? Но когда человек прост и осознает, что слаб, и что его воля ничто, если она не идет в согласии с Волей Отца Небесного, когда он не поглощен своим личным очищением или личными нуждами, но сострадает другим, небеса распознают его как одного из своих "малых чад", и Христос нисходит на них.

Мать, посвятившая свою жизнь поднятию на ноги не только своих детей, но также тех, кто был беднее ее самой, обладает большим величием в глазах Вечности, нежели педанты-теологи и так называемые "адепты", столь гордящиеся своей чистотой. Это интуитивная Истина, которая нисходит на людей, не склонных к демонстративности, потому что эта Истина Всеобъемлющая.

Поэтому позвольте студентам желать более простоты, чем педантичности, и остерегайте их от людей, что преподносят себя как совершенных, ведь "больнее всего падать тому, кто падает с большой высоты".

Мистический путь требует неустанной помощи на всех ступенях развития и восприятия. На физическом плане - помощи друзей и Мастеров, обучающих через наставления. На астральном плане - помощь мыслями о преданности и милосердии, освящающих путь и дающих возможность перенести испытания с помощью сердечного мира. Наконец, на духовном плане, помощь от Духов Хранителей, усиленных чувством сострадания ко всем грешникам и терпимостью ко всем человеческим слабостям, а также молитвы за всех намеренных слепцов и собственных врагов. Тогда земные тени медленно исчезают, завеса приподнимается на мгновенье, и Божественное чувство знания, что молитвы были услышаны, наполняют сердце храбростью и любовью.

Достигнув этого, Мистик больше не понимает, в чем может быть для него значимость так называемых ученых обществ, будь то даже люди, обратившиеся к Оккультизму, и не нуждается в столь многочисленных книгах, где объясняются для него столь простые вещи. Он настороженно относится к обществам и книгам, и все больше и больше обращается к общению с покинутыми и зачумленными. Он больше не действует напоказ и не читает, он проводит время в молитвах, он прощает, он не имеет больше времени судить и критиковать.

Интеллектуал, пытаясь разобраться в таком человеке, интересуется, в первую очередь, какие книги он читал, чтобы стать таковым, а также к какой традиции он принадлежит, и, наконец, к какой категории людей его будет уместно отнести, чтобы лучше... судить о нем!

Он пытается отыскать "магическое слово", которое используют Мистики, чтобы излечивать наиболее злокачественные заболевания, ищет такую форму гипноза, которая позволила бы ему влиять на умы окружающих, даже на отдаленном расстоянии, как то делают Мистики, и все это для для эгоистичных целей, которые не имеют никакого отношения к Мистицизму. И когда интеллектуал не находит в книгах ответ на свои вопросы, но нуждается в том, чтобы возвратить себе спокойствие духа, он рассудительно заявляет себе или своим обожателям, "Одержимость!" или "Мистика!" или "Обыкновенное внушение!"... и это все, что он может сказать. И так интеллектуалы становятся чуть более тщеславными, а Мистики чуть более смиренными.

И в то время, как обучение, чтение и время необходимы для развития в интеллектуальном плане, ничего этого не требуется для развития по Мистическому Пути. Оно может охватить ближе к концу земной жизни или в одночасье, как это случилось со Сведенборгом в первый день его видений, или с Якобом Бёме, а может занять и 19 лет, даже прежде, чем способ его достижения был отыскан, как в случае с Виллермозом и многими другими Оккультистами. Причина же заключается в том, что врата к этому пути открываются не самим искателем, но его невидимыми помощниками, а также растревоженностью его душевного состояния.

Поэтому нет ничего проще, и нет ничего сложнее, чем следовать этому Пути. Он открыт для каждого человека, обладающего доброй волей, и никто другой не может удостоиться его. В этот невысокий дверной проем могут пройти лишь "дети". Поскольку многие, пытающиеся проникнуть за эту дверь, - люди высокие и горделивые, они считают, что стать маленькими - ниже их достоинства, и вход остается для них невидимым на долгое время.
 

«Сотворение Богом Адама и пребывание первого человека в состоянии славы»
 Мартинес де Паскуалли      

После того как первоначальные духи проявили свой преступный замысел, Творец возымел силу закона, основанную на божественном постоянстве, создав физическое мироздание в виде материальной формы, и положив начало месту, где бы эти падшие духи действовали, испытывая там все обретенное ими зло. Не стоит подразумевать в данном материальном творении человека или его меньших собратьев, которые сегодня находятся в центре земной вселенной, ибо человек не должен был принимать никакой внешней материальной формы, не будучи еще исшедшим от Творца и отделенным, дабы править над всеми исшедшими и отделенными до него существами. Человек исшел только тогда, когда вселенная образовалась божественным Всемогуществом, чтобы служить прибежищем падшим духам и границей их злых деяний, которые не могли взять верх над законами божественного порядка, данными Творцом своему вселенскому творению. Человек имел те же добродетели и силы, что и первоначальные духи и, несмотря на то, что исшел после них, он стал их повелителем и главой над ними, – благодаря своему состоянию славы и силы повеления, принятому им от Творца. Человек совершенно осознавал необходимость вселенского творения. Более того, он осознавал пользу и святость своего собственного духовного исхождения, равным образом, как и славную форму, в которую он был облечен, чтобы воздействовать силами своей воли на телесные формы – активные и пассивные. В ту пору человек находился в состоянии, в котором должен был проявлять свое могущество к вящей славе Творца на виду у вселенского творения, общего и частного.

Мы разделяем здесь вселенную на три области, дабы она стала понятнее нашим ученикам во всех свойствах духовных действий: первая вселенная – вместилище, где содержится общее и частное; вторая – земля, или часть общего, откуда проистекают все необходимые питательные вещества для осуществления частного; третья – частное, состоящее из всех обитателей тел, небесных и земных.
Адам в своем изначальном состоянии славы был истинным учеником Творца. Будучи чистым в духе, он раскрывал и читал божественные мысли и действия. Творец позволил ему воспринять три принципа, на которых строилось мироздание, после чего сказал: «Повелевай всеми животными активными и пассивными, и они будут тебя слушаться». Адам выполнял все то, что ему говорил Творец, и видел, сколь огромной была его сила. Он изучил, познав с достоверностью, одну из частей всего, что составляло вселенную. Эту часть мы называем частным. Она складывалась из всех активных и пассивных существ от поверхности земли и ее центра вплоть до небесного центра, таинственно называемого небом Сатурна.

После этого Творец сказал своему творению: «Повелевай всем общим на земле, и оно тебя будет слушаться». Адам возымел это, увидев, сколь велика его сила, и познал в истине вторую составную мироздания. После этих двух действий Творец сказал своему творению: «Повелевай всем, что суть в сотворенной вселенной, и все ее обитатели тебя будут слушаться». Адам исполнил еще один приказ Предвечного, и это было третье действие, которое он предпринял, изучая вселенское творение. Адам, утверждая свою волю в воле Творца, принял от него имя Человека-Бога универсальной земли, ибо должен был приобрести на ней божественную будущность, а не телесную. Необходимо отметить, что по завершении первого действия Адам воспринял закон, второго – установление, а третьего – повеление. В трех видах действий мы должны ясно видеть не столь границы, положенные могуществу, добродетели и силе, которыми Творец наделил свое творение, сколь то, что предначертано было первоначальным падшим духам.
 

«Теургия и магия» Робер Амбелен

Теургия и магия
Робер Амбелен
 
Определение
 
Теургия - (от греческого theos - Бог, и ergon - работа), являет собой наивысший, наиболее чистый и в то же время, наиболее мудрый аспект того, что называется Магией. Начав рассмотрение вопроса с последней, и, сохраняя суть и чистоту самой сущности явления, мы придем к пониманию Теургии.
Согласно Шарлю Барле (Charles Barlet):
 
"Церемониальная магия представляет собой действия, с помощью которых человек ищет возможность подчинения, путем разнообразных игр с Природными Силами, Невидимых Сил различных Порядков, чтобы они действовали в соответствии с внутренними планами мага. Для этого он подчиняет их с помощью мысленной проекции (посредством Аналоговых "соответствий", что составляют Единство Всего Сущего); это - Силы, над которыми он не имеет власти, но для которых он может открыть дорогу в самое сердце Мироздания. Для этого он использует Магические Фигуры, специальные Субстанции, строгие сочетания Места и Времени, которые он должен неукоснительно соблюдать во избежание множества крайних опасностей. Иначе, если задуманный путь Сил окажется не совсем точным, дерзкий подвергнется действию таких сил, перед которыми он - всего лишь пылинка…"

(Charles Barlet: l'Initiation, январь 1897 года)

Таким образом, мы видим, что Магия представляет собой скорее трансцендентальную физику.
 
Из этого определения Теургии следует минимум одно практическое приложение: Закон Аналоговых Соответствий, состоящий в:
 
1. Единстве Мира во всех его проявлениях
2. Аналоговой Идентичности Божественного Уровня и Материальной Вселенной, которая была создана из эманации первого и остается его отражением, более низким уровнем воплощения и несовершенством.
3. В устойчивой связи между этими двумя понятиями, связи, имеющей начало в этой аналоговой идентичности, которую можно выразить одновременно и как данность, с помощью вторичной науки, называемой Символизмом.
 
Что касается сферы, в которой используются эти вторичные принципы, то Теургия четко отделяет себя от Магии.
 
Последняя всего лишь заставляет работать Силы Природы, будь то земные или космические силы, и оперирует чисто материальной сферой, которая суть Вселенная, и, следовательно, не принадлежит даже к уровню вторичных причин, оставаясь, по большей части, на уровне "передаточного звена" или "Третичных Причин". Следовательно, действия Мага вносят возмущение в процессы Вторичных Основ, будучи мотивированны одной из его "потенциальностей". Из этого следует неизбежность восстановления нарушенного равновесия, называемая "шоком возврата", который следует за всеми магическими проявлениями: сила этого обратного эффекта пропорциональна величине и длительности полученных результатов. Поэтому непреложным законом является то, что Маг должен скорбью платить за радости, которые его Искусство извлекло из "Вечных Образов" Абсолюта, ориентированных и зафиксированных< далее Вторичными Причинами.
 
Все прочее является сферой Теургии, и факторы, которые она вводит в игру, являются чисто метафизическими при этом, никогда не космическими или гиперфизическими. Ибо это является самым сердцем Архетипа, "возможностями" - неуловимыми отображениями - протекающими в Предначальном Разуме, с которыми работает Теург. Необходимо определить соответствующую сферу приложений, того поля, в котором существует Теургия.
 
Теургия обязательно верит в опыт Абсолюта, Уникального, Вечного, Божественного, Бесконечно Благого, Источника и Вместилища всех реализованных Сущностей и всех преходящих Сущностей. Абсолют имеет много имен, каждое из которых выражает один из лучей Его Славы, и которую в нашем случае мы просто назовем Бог.
 
Так как Бог в себе является бесконечным в смысле обладания силами и возможностями, то Добро и Зло сосуществуют и находятся в вечном балансе. Однако, так как он также бесконечно Мудр и несет в себе Абсолютное Добро, предвидя в Своем Всезнании вечность и все возможные исходы, то он оперирует ими в вечности, и, сквозь призму Своего Всезнания, устанавливает Различия, которые тоже Вечны. Эти Вечные Различия, таким образом, представляют собой Добро и Зло, лицом к лицу.
 
Те, которые Он допускает, сохраняет, разрешает, реализует и хранит, и формируют Идеал, или Архетип Вселенной. Это - "Верхний Мир", или Небеса. То, что он опровергает, отвергает, осуждает, желает вычеркнуть, составляет "Нижний Мир", или Ад. И теперь мы понимаем, что Ад вечен, как вечно и зло, которое он олицетворяет.
 
Так как Бог вечен, и так как в себе Он несет все "возможности", Зло вечно, и Он не может уничтожить его. И так как он бесконечно Благ, Он не хочет его допускать.
 
И так как он при этом Бесконечно Мудр, Бог трансформирует его в свет.
 
Однако, в силу того , что Зло так же вечно, как минимум "в принципе", вечным так же является и Труд по Искуплению отвергнутых элементов, так же как вечен Бог, который этот труд провозглашает и реализует.
 
Как и все создания, человек несет в себе Святую искру, без которой он бы не знал выхода. Эта искра и есть Жизнь сама по себе. Святой "Огонь" несет сам в себе все возможности реализации, так же как и Изначальный Огонь, от которого он происходит. Он является только его отражением, и нет различия в сущности между жаровней и огнем!
 
Этот "огонь", таким образом, способен отражать "Добро", или отражать "Зло". Когда человек стремится приблизиться к Богу, он раздувает и поддерживает внутри себя "чистый огонь", Святую искру, "искру радости". Когда он дистанцируется от Бога, он раздувает и поддерживает в себе "темный огонь", инфернальную жизнь, "огонь гнева". Таким образом, он генерирует в самом себе, так же как это делает Бог в великом Всем, Добро или Зло, Рай или Ад. И мы сами, несущие в нас самих корни наших бед или радостей, делаем наш выбор.
 
То, куда Теургия ведет Адепта, является тем самым Вселенским Трудом по Искуплению и Причастию, который делает человека помощником Бога.
 
Возможно, Адепт не сможет достичь очевидных чудес, и поймет, что за всю жизнь так и не смог приблизиться к Богу. Но в этом понимании его труд в сто раз более значим, чем труд черных магов, даже если последние умеют произносить самые удивительные заклинания.
 
Эти последние представляют собой выражение реальности существования архетипа Зла и сотрудничества с ним. Ни у кого не может быть никаких сомнений в том, что Зло существует, и что сотрудничать с ним воистину бесполезно.
Магия показывает нам, что ничто не потеряно, что все возвращается на круги своя снова и снова. "Каждый сеет то, что потом пожнет, и каждый пожнет то, что посеял", - говорит нам священное писание.
 
Черный маг - это человек без Бога в сердце, играющий в игры глупцов!
 
Он наслаждается или ненавидит яд своих дней, и олицетворяет собой время, потраченное напрасно, в ущерб истинному Знанию. На закате своей жизни он осознает все это. Ни Любви, ни Удачи, ни Молодости, ни Красоты не окажется рядом с его ложем, чтобы скомпенсировать потерянные часы. Останется лишь одно: долг, который придется уплатить, в его жизни, или в иной, и ни одно из созданий Божьих на Земле не сможет сделать этого за него.
 
Таким образом, желая призвать такие могущественные и неизвестные "Силы", столь же таинственные, сколь и грозные, для удовлетворения своих фантазий, он, скорее всего, станет их рабом, но никогда не Господином!... Без знания этих сил, он станет их слугой.
 
"Когда мы обманываем и лжем", - говорил Мефистофель, "мы отдаем то, что воистину принадлежит нам!". Словами Гёте нас предупреждают сквозь века безвестные толпы неудавшихся Неофитов.
 
"Принципы", которые поддерживает Бог, так как он желает их на протяжении всей вечности, были эманированы Им. Затем они "индивидуализировали" сами себя, и далее выразили себя в соответствии со своей сущностью, что и составляет Изначальный Божественный Замысел. Вся совокупность этих эманаций формирует Божественный Уровень (бытия), или Ацилут. Каждый из них представляет собой Метафизический Атрибут. Эти эманации: "Милосердие", "Умеренность", "Кротость", "Сила", "Мудрость", и т.д.
 
В силу того, что они являются Святыми Эссенциями, можно сделать вывод, что восточные философы метафизики, не будем приводить здесь имен, придумали для них наименования, просто добавив окончания "El" или "Yah", что означает Божественное происхождение соответственно в мужском и женском роде. Из этого следуют привычные определения "Justice-of-God" (Справедливость Божья) , "Strength-of-God" (Сила Божья), "Mercy-of-God" (Милосердие Божье), и т.п.
 
Каждая из этих эманаций, являющихся составными частями Единой Божественности, в свою очередь эманирует вторичные модальности той же природы. И так далее.
 
Они и образуют те сущности, которые мы называем Ангелами, Духами или Богом, сущности, которые Теодиция группирует в 10 общепринятых классов. Это девять ангельских хоров, к которым добавляются тела славы Иудейско-Христианской Теологии и Каббалы.
 
В "Нижнем мире", который Бог отвергает, (Клиппот или скорлупы в Каббале), у каждого из них есть свой антитезис, абсолютно противоположная сущность, эманированная из Контр-Атрибутов, которые Господь призывает избегать на пути к Свету и Добру.
 
Таким образом, среди них есть "Слабость", "Жестокость", Ошибки", "Жестокосердие", к которым добавлены окончания "El" или "Yah", из которых получаются Имена Демонов: "Предельная справедливость", "Крайняя Слабость", "Предельная Жестокость" и т.д.
 
Все "потенциальности", отвергнутые "внизу", предназначены стать "живыми сущностями" и, выйдя из Бездны посредством Милости и Любви Бога, они формируют Мир Испытаний и Необходимостей, "Землю", на иврите - Арец, единственное более высокое отражение Бездны.
 
Для всех Сущностей, которые на протяжении всей вечности не являются "Божественными Атрибутами" Абсолюта и рождены в Бездне, вместе с теми, которых Вечная Мудрость всегда отвергает, оказывается, что эти Сущности Нижнего Мира должны, в конце концов, прийти "Наверх", достигнуть "Дворца Короля", расположенного в одной из Десяти Сфер, упомянутых ранее, однако будучи улучшенными, эволюционировавшими, в конце концов став такими, какими вечно желает их видеть Бог, и неисчерпаемыми в общности их воспоминаний и опыта.
 
И таким образом все эти Сущности возвысятся, пройдя сквозь все возможные и представимые "формы" Жизни, в этом всеобъемлющем калейдоскопе, который и является Вечной Природой; формы, являющиеся последовательно видимыми или невидимыми, минералами или растениями, животными или людьми. Добираясь до этого последнего состояния, перекрестка, на котором они ждут духовной Свободы и Ответственности, они далее формируют Мир Испытаний и Рока, что есть Земля, предшествующая символическим "Небесам".
 
Через эту Свободу и Выбор, и в силу того, что на уровне Арец ("земля") они подвергаются испытаниям и приобретают Опыт, проходят через Страдание и трансформацию Смерти, Человек может посредством их отрицания или принятия, через знание и опыт или через неразумный выбор, подниматься или спускаться по Лестнице - лестнице "Становления".
 
Можно заметить, что Каббала дает ту же количественную величину слова Синай, что и слова Сулам, обозначающие лестницу (число 130). И здесь гематрия демонстрирует нам один ключевых принципов каббалистической метафизики. В самом деле, эта "лестница" связана с легендой Иакова, слово, значащее "тот, кто искореняет". Для одной души - это место для возвышения, для другой души - место падения" (см. "Mebinogion" или "Stories for the Disciple", эпическое учение на эту тему в истории о Peredur ab Ewrach). Кроме того, в Вечном Круговороте все души последовательно проходят через все состояния (см. Shaar HaGilgulim, "The Gates of Reincarnation" Рабби Ицхака Луриа). В процессе "восхождения" вверх по лестнице одна душа восходит, другая - является ступенью для нее.
 
Попадая в первый раз в "Звездный Дворец", в мир Полноты, в котором она окончательно осознает полноту своих воспоминаний и опыта, Сущность может либо снова опуститься вниз на "Землю", Арец, и там пройти через перевоплощение, либо с целью получения нового опыта и связанных с ним преимуществ, либо с альтруистическим стремлением помочь иным сущностям освободиться от объятий Бездны и покинуть Шеол (Могилу). И, защищенная даром Забвения, проделать это Сущность может столько раз, сколько она хочет.
 
"Можем ли мы представить ментальный ад, в который превратилась бы жизнь, если бы мы могли вспомнить все, во что воплощались ранее? Забвение предыдущих жизней является благословением Бога…", говорит нам ламаистская традиция!
 
И так как Божественная Вечность и Бесконечность Божественности делают Абсолют навсегда недостижимым для Сущностей, даже когда они попадают в "Райские Дворцы", вечные, с точки зрения длительности и бесконечные, с точки зрения возможностей, таков "опыт" живых созданий. Божественная Мудрость и Любовь позволяют им стать частью относительной вечности и бесконечности, являющихся отражениями и воплощениями Божественной Вечности и Бесконечности, и, в тоже самое время, проводниками вечного становления.
 
В любом случае, никто не может помешать душам в развитии их на пути к Божественному Уровню с атрибутами Божественности, являющимися частями Бога.
 
И посредством Могущества Слова, выраженного в Молитве и Святых Молениях, в ходе приближения к совершенству в течение всей жизни - настолько, насколько это дано Человеку - к его собственному совершенству, Теург пробуждает и задействует Божественные Атрибуты путем совершенствования и поднятия себя до их уровня.
 
И это становится возможным через Символизм, который он может направлять и реализовывать своей деятельностью путем "помещения" себя во Времени и Пространстве, так что Теург воздействует косвенно на Сущности и материальную Вселенную.
 
И, через применение универсального основополагающего принципа, того что "часть" является отражением "Целого", и "то, что внизу, подобно, но не тождественно, тому, что вверху", этот Символизм позволяет Магу реализовать истинный микрокосм посредством аналоговой идентичности Макрокосма. В упрощенном виде эта теория существует в принципе Магических Заклинаний и создании "аккумуляторов силы".
 
Посредством Символизма Теург реализует через свой Алтарь, или через свои Магические Фигуры или Пантакли, истинные "источники" Звездного Мира, материальной Вселенной, Сущностей, обитающих там, и Сил, заключенных в них.
 
Однако, в отличие от практик вульгарного колдовства, которое на самом деле привязано к частным проявлениям его объектов, ингредиентам и ритуалам (которые сейчас стали формулами суеверия) Таинства - так же как Физик или Химик привязаны к своей лабораторной аппаратуре, используемым химикатам и формулам в их учебниках - Теург не попадает в суеверное рабство. Он всего лишь использует Символизм как средство выражения, дополнение к своему Слову, как средство выражения своего духовидения.
 
Так, Символизм (в царстве неодушевленных вещей) служит дополнением к Действию Мага, а его Действие служит дополнением его Слова, его Слово выражает его Мысль, а его Мысль является выражением его Души и в этом заключается секрет "Плодотворного Союза Рая и Ада".
 
В Божественной Троице и Человеческой Троице:

И, наконец, Теург не стремится подчинить, но стремится получить: Для Мага ритуал манипулирует Силами, к которым взывает. В соответствии с с традицией обладание их "Именами" и знание их "Карм" служит источником Силы для подчинения Невидимых.
 
Оставаясь в рамках логики, ввиду таких предпосылок можно допустить только три гипотезы:
 
а) Эти Силы, к которым происходит обращение, просто стоят ниже, чем сам Маг. Тогда в призыве их нет особой заслуги, и само это действие не дает ощутимых выгод. Официальная наука, с ее терпением и при должном опыте и времени, сама доберется до этого понимания.
 
б) Эти силы хитрят, притворяются, что они были призваны, только делают вид, что готовы служить, и ждут смертельного результата, выходя из подчинения в этой игре с человеком, что является логичным стремлением для них. В этом случае Мага обманывают, что несет опасность, и, как результат, может обратиться во вред.
 
с) Эти Силы являются бессознательными, и поэтому не обладают знанием, а следовательно сутью. В этом случае претензии Мага на подчинение себе Потусторонних Сил являются химерой. Его утонченные ритуалы с неповторяющимся эффектом воздействия, непредсказуемые в своих последствиях, должны быть заменены научным исследованием явления, в качестве первого шага к присоединению феномена к сфере светских знаний и науки. После чего Магия исчезает.
 
Для Теурга нет нужды бояться уничижающих его силы "объяснений", так как с самого первого момента он отбрасывает все материальные факторы и заменяет их оккультными силами - всеми силами, содержащимися или рожденными посредством его ритуалов, являющихся всего лишь материальными инструментами. Символизм сам по себе может соединить его с Божественностью, при этом инструментом его движения служит его душа. С самого начала он формулирует задачу: как посвятить самого себя Богу посредством пути Духа; таким образом, не следует опасаться нарушения великой тайны, и, что бы ни случилось с ним в его разнообразных воплощениях, Таинство их не будет нарушено.
 
То, за что Маг заплатит страданиями, Теург пройдет в наслаждениях. И, как говорит Святое Писание, Теург копит бессмертные сокровища, в то время как Маг всего лишь делает неразумные инвестиции.