Е. П. Блаватская

НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ

Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они не предназначались для публикации.

Впервые они были опубликованы под заголовком "Изучение Теософии" в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд выражало бы суть книги.

Чтение нескольких цитат каждым утром, усилие приложить их затем в жизни в течение дня, и медитацию на них в свободное время, — также полезно предложить начинающему.



I

Вставайте рано, как только проснетесь, не лежите праздно полусонные-полупроснувшиеся в постели. Затем горячо помолитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на пути истины, — чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам чувств. Мысленно представьте образ своего Учителя, погруженного в Самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением, и молитесь, чтобы все ошибки упущений и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и нравственные нечистоты. В отношениях с другими соблюдайте следующие правила. 1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом. 2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде чем произнести их, подумайте о возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих. 3. Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Потому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных. 4. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями, и не рождались бы дурные страсти и грешные мысли. Ешьте только когда вы испытываете голод, пейте только когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступите соблазну отведать его только чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это — преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели; что поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха. Не читайте много. Если вы читаете десять минут, то размышляйте много часов. Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями.

Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно прекратите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, и отметьте свои ошибки, и примите решение не повторять их завтра. (1)



II

Правильным побуждением к поиску само-познания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание — достойная вещь в силу наличия в нем знания, а не в силу его связи с нашей личность. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия в конце концов увенчаются самопознанием. Возрастающее нетерпение ученика есть верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь доказывает, что он недостоен величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви. (2)

"Бог" в нас — то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи — должен стать нашей единой истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которой мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая пока наша дурная карма не будет исчерпана, и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются Довольством; ибо недовольный своим положением недоволен законом, который сделал его таким, как оно есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им. (3)

Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы должны принимать именно как должное. И в наших неудачах при совершении намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другого пути научиться спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были успешны, мы не испытали бы противоположений. Кроме того, наши планы могут быть невежественными и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в тюрьме и все же быть работником общего дела. Потому прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле. (4)

Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя — приводит человека к гармонии с приливами и отливами (в делах), так что опираясь на природу и закон и имея путеводной звездой истину и добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного энтузиазма с одной стороны, или депрессии и даже отчаяния с другой. Так человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Властителем. (5)

Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха. (6)

Накопленная энергия — не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие формы или преобразована в другие виды движения; она не может остаться навеки бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не вводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее чем воля и сильнее чем рассудок. Чтобы контролировать ее, вы должны ввести ее в другой, высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели. Страсть слепа, она идет куда ее ведут, и рассудок для нее является более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-то объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за штормом. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием. (7)



III

Знай, что нет исцеления от желания, нет исцеления от жажды награды, нет исцеления от пытки неудовлетворенной страсти иного, как только в устремлении взора и слуха на то, что незримо и безмолвно. (

Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать перед напором своего меньшего или материального я. (9)

Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния, и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации. (10)

Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее источник — непоколебимая убежденность. (11)

Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя. (12)

Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознает, что эта война — единственное дело на свете, достойное делания. (13)

"Не отвечай на зло", то есть не жалуйся и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще большее зло. (14)

Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание. (15)

Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и это лучше всего достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное отрицание вещей, соответствующих стихийному рассудку. (16)

Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы до конца с той целью, чтобы познать себя и обрести смирение. Знай, что наибольшее искушение — это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя и со смирением, спокойствием и постоянством противостой ему. (17)

Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что Он может дать вам. (18)

Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия. (19)

Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для делателя, но совершаются просто потому, что должны быть совершены — другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать — тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, позволив сознанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе.

Не должно допускать, чтобы радость или боль отклоняли тебя от намеченной цели. (20)

До тех пор пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством, и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение. (21)

Знание увеличивается пропорционально его употреблению — то есть, чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем пути. (22)

Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи Самости. Он не должен взирать на другого человека как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание. (23)

Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями. (24)

Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является благой волей Господней. (25)



IV

Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли. (26)

Чистота сердца — необходимое условие для достижения "Знания Духа". Очищения этого можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допускай возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и трудится по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца. (27)

Ум требует очищения, как только ты Испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение не искренней речью или поступком. (28)

Стремящиеся к освобождению должны избегать страстей, гнева, алчности, и развивать в себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной философии, и неуклонность в ее практическом осуществлении. (29)

Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением — уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, — "Небеса" именно и служат обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно в надежде на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение. (30)

Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку или глупости, считающий себя мудрым или каким-то иным образом возносящий себя над своими товарищами — не годен для ученичества. Человек должен стать как дитя, прежде чем сможет вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость — явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи твоего "я", принявшие более приглядный вид. Первое из правил — это отдача и пожертвование сердцем человека и его эмоциями; это подразумевает "достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями". Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни единого из них только лишь намерением. Единственно верный образ действия — претворять побуждения в дела ради их самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности.

Через веру* очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств. (31)

_____________
* То есть знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и милосердия.

Признаки озаренного мудреца: 1) он свободен от всех желаний*, и знает, что лишь истинное Эго или Всевышний Дух есть блаженство, все остальное — страдание; 2) он свободен от пристрастия или неприязни ко Всему, что может выпадать на его долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого. (32)

_____________
* Лучше всего это достигается путем постоянного погружения ума в явления божественные.

Кто не прилагает в жизни альтруизм, кто не готов разделить последнюю крошку* со слабым или бедным, кто не считает нужным помочь своему брату человеку (какой бы то ни было расы, национальности ли вероисповедания), где бы и когда бы он ни встретил страдание, кто отвращает ухо от горестного плача человеческого несчастья, кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, — тот не теософ.

_____________
* Это нужно понимать в самом широком смысле, то есть в смысле духовного знания и т. д.

Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божью волю. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, или что их исполнение устранит трудности с его пути, — трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, Который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека — это покой в тождестве с Высшим Духом.

Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они — наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность так трудиться есть дар Божий, а не свойство само-сознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы"*, и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать все свои действия на преданности. Это означает посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога — Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигнет спасения, — он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Потому он должен суметь рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какое-то сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все более воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миров, ни другим (миром Дэва), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. (33)

_____________
* т. е. в трех Гунах.

Истинная молитва есть созерцание всего священного, его приложения к себе, к собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем прочувствованным желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от Которой все берет свое начало. (34)

Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно продолжаться ежедневно и применяться в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть "прекращение активной внешней мысли". Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своими детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая весь день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он окрашивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: "Устреми свою мысль ко Мне, положись только на Меня, и ты непременно придешь ко Мне". Жизнь — великий учитель: она есть великое проявление Души, а Душа проявляет Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой — Преданность. "Преданность есть успех в действии", говорит "Бхагавад Гита". Психические силы, по мере их появления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возродившемуся и ликующему от того, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить. (35)



V

Человек не может быть спасен никакой внешней силой — это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изречь небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказать сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает. (36)

В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, — полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, содействия, которые он мог бы благополучно оказать ему и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное достояние — доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных. (37)

Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни произошел бы огромный переворот. (38)

РАЗВИВАЙ МЫСЛЬ. Сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда начеку в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развивать силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется преодолеть, — это отождествление себя со своим физическим телом. Начни смотреть на свое тело лишь как на дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту в сердце; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся: то, что кажется тебе страданием и препятствием, часто на самом деле представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика. (39)

Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. (40)

У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит — а это лучшее, что он может сделать, — свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление.Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов — это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым и новым высотам бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. (41)

Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального "я", обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы — "черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся менее материальными и более эфирными, — и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность; если б мы могли переносить свое сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т. п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо и не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой — без кареты, третий — без трубки табака, и так далее. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии, не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы подвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь. (42)


1. Theosophist, aug. 1889.
2. Ibid.
3. Teosophical Siftings, № 8, vol. 2, Р. Hartmann.
4. Path, aug. 1889.
5. Ibid., july 1889.
6. Голос Безмолвия.
7. Р. Hartmann. Magic.
8. Свет на Пути, Карма.
9. Ibid. Комментарии.
10. Through the Gates of Gold.
11. Ibid.
12. Свет на Пути.
13. Through the Gates of Gold.
14. Path, aug. 1887.
15. Lucifer, feb. 1888.
16. Бхагавадгита.
17. Molinos. Spiritual Guide.
18. Бхагавадгита.
19. Ibid. (Введение к английскому переводу Мохини.)
20. Свет на Пути. (Комментарии).
21. Path, dec. 1886.
22. Ibid.
23. Lucifer, jan. 1883,
24. Свет на Пути.
25. Бхагавадгита.
26. Свет на Пути.
27. Theosophist, oct. 1888,
28. Бхагавадгита.
29. Ibid.
30. Р. Hartmann. Magic.
31. Бхагавадгита.
32. Ibid.
33. Path, july 1889.
34. Path, aug. 1889.
35. Path, july 1889.
36. Spirit of the Testament.
37. Ibid.
38. Theosophist, July 1889.
39. Theosophical Siftings, № 3, V. 2, 1889.
40. Патанджали. Афоризмы Йоги.
41. J. Buck. Man.
42. Р Hartmann. Magic.

Бог
Е.П.Б. неоднократно упоминает о том, что великая мистическая способность воспринимать то, что мы называем Богом, — неотъемлемое свойство человека. И эта способность исключает само понятие атеизма, ибо, теряя способность воспринимать Божественное, человек впадает в духовное оцепенение, а его человеческое Я остается лишь в потенциальном состоянии. Она также объясняет, как в разные, не похожие одна на другую эпохи на мистическое восприятие Бога накладывает отпечаток образ жизни, который ведет тот или иной народ. И говорит, что религиозные столкновения не что иное, как гнилые плоды человеческой слепоты и заблуждений, ибо даже те немногие изначальные знания, которые содержатся в так называемых Священных писаниях, не противоречат друг другу. Так, обитатели пустынь представляют себе ад раскаленным, а живущие в приполярных областях — темным и ледяным.

Е.П.Б. утверждает, что личного, персонифицированного Бога не существует. Ее позиция исключительно пантеистическая. И никто не вправе, считает она, претендовать на роль представителя Бога на земле. Более того, каждый человек, по мере того как он открывается духовному, становится все более и более причастным этой Божественной Сущности и поэтому ощущает ее Присутствие. Бог, называемый «То», чье имя неизреченно, непознаваемый человеческим рассудком, есть Таинство. Человек может понять только то, что вмещает его ум, и потому всегда приписывал Богу те качества и атрибуты, которые в каждую эпоху в каждом конкретном месте считались самыми лучшими. Дошло до того, что многие народы, впав в крайность, утвердились во мнении, будто Бог принадлежит только им, что они избранные, а их враги прокляты — «Бог», находящийся в их личной собственности, уничтожает их врагов, растаптывает, топит или сжигает.

Е.П.Б. была противницей любой религиозной дискриминации, потому что знала, сколь относительны и недолговечны любые верования. Никто не обладает абсолютной Истиной, каждый имеет лишь неполное, искаженное представление о ней. Е.П.Б. отвергала какую бы то ни было инквизицию, будь ее инициатором Ашока или Торквемада. Она напоминала, что наш выбор того или иного вероучения обусловлен местом нашего рождения, эпохой и семейными традициями. Е.П.Б. была противницей любого расизма, а особенно — расизма духовного.

Все, что человек способен мистически воспринять, — это лишь рациональное, определенное представление о том, что мы условно называем «То». И поэтому в сознании разных народов древности постоянно возникали сходные идеи о существовании «богов-посредников» — бесчисленных, как правило невидимых существ, управляющих натурой человека и всех предметов. В этой иерархии каждой материальной формой, начиная с атомов и кончая галактиками, «управляет» какая-то более тонкая сущность Природы. Кроме того, есть Мастера Мудрости, благодаря которым становится возможным Ученичество.

Космогенез
В ее учении вновь появляется известная на платоновском Западе схема «ХАОС + ТЕОС = КОСМОС».

Космос, как сказал неоплатоник Маркион, есть Макробиос, огромное живое существо, постоянно обновляющееся, подобно любому минералу, растению, животному или человеку. В этом Космосе человек сам по себе не имеет особого значения, он лишь одно из многих преходящих явлений физического мира.

Размеры Космоса непостижимы для человеческого ума, но это характеризует не Космос, а, скорее, нас как людей. Наша способность познавать Космос растет или уменьшается в зависимости от того, развиваются или находятся в упадке астрономические науки. В конечном счете, все, что мы знаем о Вселенной, есть некий образ, изменяющийся с течением времени. За гранью этих представлений, отражающих особенности культуры и менталитета того или иного периода человеческой истории, существуют древние учения, предположительно переданные людям Богами. Е.П.Б. использует преимущественно тибетскую «Книгу Дзиан». Это учение описывает видимый Космос как то единственное, что мы на нашем нынешнем этапе развития в силах воспринять. Космос — чрезвычайно сложный организм, формам материи и энергии которого нет предела. Больше того, помимо «нашего» Космоса существуют и другие, более или менее похожие на него, но они недоступны нашему пониманию из-за ограниченности нашего ума.

Весь Космос и каждая его часть рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Космос расширяется и сжимается (Пралайя и Манвантара) в процессе космического дыхания (Крийя), основанного на гармонии противоположностей.
С помощью учебных диаграмм «цепей», «глобусов» и «кругов» Е.П.Б. объясняет понятие «Путь Душ». Древние традиции учат, что души постепенно, в течение миллионов перевоплощений, пробуждаются (эволюционируют?) и, переходя с планеты на планету, всякий раз воплощаются в более совершенном теле — от невообразимой темноты безграничной протоматерии до камней, растений, животных, человека, богов и так далее. Она говорит не только о планетах, которые существуют сегодня, но и о тех, которые давно уже исчезли, разрушились или которым еще только предстоит появиться. Все это относится к «человеческой линии» эволюции, но в Космосе существует и много других «линий» жизни (например, «ангельская», внутри которой развиваются духи Природы, или элементалы, а также некоторые виды минералов, растений и животных).

Как говорят древние тексты, причин и целей существования Космоса «не знает и величайший провидец самых высоких небес». Это Таинство, Таинство из Таинств. Начало и конец Космоса ускользают от восприятия даже тех, чье сознание пробуждено инициацией и адептством.

Антропогенез

Е.П.Б. опровергает весьма модные в ее время идеи Дарвина, которые столь превозносили последователи этого опытного ученого-путешественника. Она следует древним учениям о человечестве, «высадившемся» духовным образом с другой, тогда еще живой планеты, которую сейчас называют Луной. Постепенно, по мере уплотнения новорожденной Земли, люди обретали телесную оболочку. И это всего лишь один этап долгого пути. На физической Земле в физическом теле человек развивается уже более 18 миллионов лет: сначала он проходил свой путь как гигант, принадлежавший подрасе циклопов, с ограниченным интеллектом и одним глазом посреди лба. Но уже девять миллионов лет назад человек стал походить на современного, хотя представители некоторых групп по-прежнему были гигантских размеров. Миллион лет назад полного расцвета достигла так называемая цивилизация атлантов, центр которой находился между Евразийским и Американским континентами на материке, напоминавшем современную Австралию. Атланты стояли на чрезвычайно высоком уровне технического прогресса. У них были летательные аппараты вимана, перемещавшиеся по воздуху при помощи антигравитационных установок и подвижных «крыльев», которые на самом деле были реактивными двигателями. Их военные летательные аппараты, внешне напоминавшие птиц, метали яйцеобразные снаряды, мощности которых было достаточно, чтобы уничтожить в открытом поле миллион солдат противника. В качестве оружия они использовали также парализующие лучи. Властители Атлантиды следили за сражениями с помощью «магических зеркал», и это заставляет нас вспомнить современные телевизоры, неизвестные во времена Е.П.Б. (1831–1891).

Геологические катастрофы, вызванные, в частности, злоупотреблением энергией мармаш (возможно, это нечто подобное современной атомной энергии), разрушили Атлантиду, но в разных точках земного шара остались ее колонии. Большой остров со своей столицей постепенно распадался на части, пока не превратился в Посейдонис; о нем египтяне рассказали Платону, и тот описал его в «Тимее». Посейдонис, последний осколок континента, около 11 500 лет назад погрузился в воды океана, который позже был назван Атлантическим.

В настоящее время на Земле живут представители Третьей расы, расы гигантов — негры; представители Четвертой расы — происходящие от атлантов краснокожие американцы и желтокожие азиаты; и современные хозяева мира — представители Пятой расы, или арии, белая раса, обосновавшаяся в Европе, Америке и Азии.

Законы Природы
Используя санскритскую терминологию, Е.П.Б. упоминает два основных закона — Дхарму и Карму.

Дхарма — универсальный закон, который все направляет к конечной цели, к предназначению. Это путь (Садхана), установленный Богом для всех. Тот, кто пытается избежать Дхармы, терпит удары судьбы и испытывает страдания, тот же, кто действует в соответствии с Дхармой, не страдает. Каждое существо может отклониться от своего пути, у человека эта возможность обусловлена относительной свободой воли. Колесо перевоплощения (Сансара) предоставляет человеку возможность действовать правильно или неправильно, но любой переизбыток первого или второго порождает Карму, «Действие», в котором причина неизбежно соединяется со следствием. Прощение, учит Е.П.Б., не акт вежливости и благородства, и оно имеет не только психологические последствия. Не верит она и в отпущение грехов, а верит лишь в то, что их можно искупить милосердными поступками.

Поскольку никто не в состоянии ни «изжить», ни «уплатить» всю накопленную Карму за одно воплощение, кармические семена (сканды) ведут к новым воплощениям, которые следуют одно за другим (с перерывом во времени) до тех пор, пока не иссякнет движущая сила Кармы. Тогда наступает Нирвана (выход за пределы множественности), но она — не истинная цель, а лишь пауза на «Пути Душ».

Все Души различаются в своем проявлении в человеческом облике, но одинаковы по сути, независимо от пола или от расы. Все имеют равные права — в соответствии со своими заслугами, с уровнем духовного развития. По «Пути Душ» можно идти вперед или не идти — это зависит от образа мыслей, чувств и действий. Но согласно программе Дхармы для человека установлен определенный предел, и поэтому он не может опуститься на уровень животных или подняться до богов. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо — той расы и того пола, которые подходят ему лучшим образом или необходимы ему для удовлетворения жажды знания (Авидья).

Как учит миф о дельфине, бывший частью Элевсинских мистерий, все исчезает, чтобы со временем проявиться вновь. Однако на самом деле ничто не исчезает и не умирает, а только погружается под воду и вновь появляется на поверхности... циклично, поскольку в нашем мире все циклично, в трансцендентном нет ничего линейного, все вновь встречается в единстве Судьбы.

Жизнь после смерти
С точки зрения Е.П.Б., человек продолжает оставаться практически одним и тем же, независимо от того, воплощен он или нет. Он участвует в неизбежном цикле рождений, жизни и смерти. Она не слишком любила подробно останавливаться на этой теме, но в ее годы процветал спиритизм, который был очень опасен. По мнению Е.П.Б., то, что посещает тело медиума, на самом деле есть астральный след или «скорлупа» умершего, а иногда и элементал, который присваивает себе имя вызываемого духа. И эта «скорлупа» или элементал, как вампир, питается психо-магнетическими флюидами участников опыта. В поддержку множества древних книг, в том числе трудов все того же Платона, Е.П.Б. настоятельно рекомендовала отказаться от подобных сеансов. После смерти человек погружается во внезапно наступающий сон (если описывать самый общий случай), более или менее глубокий и продолжительный — это зависит от духовного развития человека. И потом, постепенно пробуждаясь, Душа, или Сознание, направляется либо в мир живущих, если ее все еще влечет туда, либо на какой-то более тонкий план существования. Самые высокие в духовном отношении души попадают в Девахан, «Обиталище ангелов», где пребывают в состоянии мира и счастья. Души тех, кто не жил духовными ценностями и был слишком привязан к земным вещам, направляются в Камалоку, «Место желаний», где испытывают мучения, будучи не в состоянии удовлетворить свои желания. Эти души ищут контактов с живущими и стремятся воплотиться как можно скорее.

Механизм перевоплощения напоминает тот, который Платон раскрывает в мифе об Эре в заключительной части «Государства». Разница лишь в некоторых деталях, а именно: души, жаждущие воплощения, вращаются, как пишут неоплатоники, в «Поясе Венеры», который кольцом опоясывает нашу планету и почти совпадает с ее магнитным экватором (он соответствует известному в настоящее время «поясу Ван Алена»).

Как пишет Платон, желание мертвых дает толчок сексуальному влечению тех пар, которые способны к размножению. Душа входит в тело человеческого плода на четвертом месяце утробного развития. Постепенно эфирные и более тонкие элементы проникают в человека, заставляя с годами проявляться жизненный опыт предыдущих воплощений; особенно важны возрасты 7 лет, 14 лет и 21 год.

В случае естественной смерти, смерти от старости, человеческие оболочки угасают также постепенно, начиная с физического тела, которое, замедляя свои жизненные функции, позволяет другим оболочкам подготовиться к уходу из этого мира. Е.П.Б. не придает этому процессу слишком большого значения, напротив, считает, что в старости усиливается жажда окончания текущего воплощения. (Несомненно, можно вспомнить множество примеров, противоречащих этому. Но это следствия искажений, которые возникают под давлением окружающего мира.)

Парапсихологические явления
Е.П.Б. не считала их чем-то ценным, заслуживающим внимания. Такими феноменами, считала она, вдохновляются и увлекаются только те, кто не способен постичь определенных истин. Она утверждала, что не бывает «сверхъестественных» явлений, поскольку ничто не может выйти за пределы естества, Природы (в европейских языках слова «естественный» и «природный» одного корня. — Прим. пер.). Поэтому не верила в чудеса и не считала умение вызывать парапсихологические феномены духовным качеством (хотя сама обладала удивительной способностью к таким явлениям). Также она отрицала, что эти чудеса сами по себе имеют добрую либо злую природу, и рассматривала их как простые «механизмы», приобретающие положительное или отрицательное значение в зависимости от смысла, который в них вкладывают те, кто их практикует, или от намерений тех, кто их использует. Она не считала такие феномены чем-то исключительным, скорее, потенциально свойственным всем людям, независимо от их уровня духовности.

ЧТО БЕССМЕРТНО В ЧЕЛОВЕКЕ.
Е.П. БЛАВАТСКАЯ: УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

За века на тему жизни, смерти и перевоплощения были написаны тысячи и тысячи трудов. Среди созданного на эту тему в последних два столетия выделяются работы великого русского философа Елены Петровны Блаватской — той, кого современники называли «Сфинксом XIX века». Они считаются наиболее ярким и полным обзором сокровенных познаний о Вселенной, Природе и Человеке. В свое время ее труды вызвали настоящий поворот в сознании многих ее современников, спровоцировав бурю споров, эмоций и обвинений, в большинстве своем несправедливых, однако многие выдающиеся философы и ученные как в XIX, так и в XX веке брали учения, представленные в ее произведениях, как основу для собственных теорий и гипотез. Так, например, мало известен факт, что ее труд «Тайная Доктрина» был одной из любимых книг Альберта Эйнштейна. Наверное, самое ценное в книгах Е.П. Блаватской то, что в них даются не ее собственные предположения, не ее собственная философия. Они являются плодом тщательного сравнительного исследования самых разнообразных философских и религиозных систем, традиций и культур. Как заявляет сама писательница, они являются попыткой передать основные положения «Универсальной Божественной Мудрости» или «Теософии», которая испокон веков, из поколения в поколение передавалась через посвящения в Мистерии и через Братства Великих Мудрецов, хранителей этих сокровенных познаний. Известен факт, что госпожа Блаватская несколько лет сама обучалась в одном из сокровенных центров в Тибете. Многое в учении о перевоплощении не подается стереотипной логике и кажется слишком трудным для понимания, ибо предполагает совершенно иной взгляд на вещи и глубокое изучение таких метафизических вопросов, как, например, строение человека, разница между Душой и Духом и понятие «Эго», существование «иных» планов в Природе и человеке, роль закона Кармы в перевоплощении и многое другое. Но все это делает наше изучение еще более увлекательным, и вполне возможно, что оно приведет нас к поистине удивительным открытиям. Беседуя о таинстве жизни, смерти и перевоплощения, дадим краткий обзор основных идей, изложенных Е.П. Блаватской в ее книге «Ключ к теософии», в форме диалога о вечных истинах.

***

Почему невозможно понять теорию перевоплощения без того, чтобы понять древние учения о строении самого человека?

Ответ прост: потому что тогда нам будет весьма трудно понять, какая часть нас самих тленна и умирает вместе с телом, а какая продолжает существовать. Согласно древним учениям, человеческое существо не ограничивается лишь только физическим телом. Оно состоит из семи принципов, или «планов», или «оболочек», и кроме физического тела все остальные не могут восприниматься физическими ощущениями, ибо речь идет о тончайших субстанциях и состояниях, неведомых современной науке.

В разных культурах мы встречаем их под разными именами, а в своей книге ЕПБ (так называли ее ученики) приводит их санскритские названия:

   1. ШТУЛА ШАРИРА — физическое тело.
   2. ПРАНА — «витальный принцип», или энергия жизни, обеспечивающая своими потоками импульс жизни на плане материи.
   3. ЛИНГА ШАРИРА — астральный план, вместилище чувств, и эмоциональных состояний в том числе.
   4. КАМА РУПА или КАМА МАНАС — «Низший Ум», или, в дословном переводе, «Ум Желаний», вместилище мыслей и логических процессов, работающих лишь только в рамках ограничений материального плана и физической жизни; поэтому он субъективен и подвержен ошибочным выводам и иллюзиям. Он также и прежде всего является вместилищем желаний и «страстей», рождающихся из иллюзий.
   5. МАНАС — Высший Разум, план и вместилище «чистых» Идей, долговременной памяти, работающий далеко за пределами материального плана и физической жизни. В ограничениях физической жизни этот принцип, как правило, существует только в качестве «скрытого потенциала» в человеке, но если он пробуждается, это дает возможность истинных познаний, раскрытия глубокой сути и сокровенного смысла всех вещей и явлений.
   6. БУДДХИ — «Божественная Душа», «проводник чистого Божественного Света». Этот принцип в человеке также существует в качестве глубочайшего «скрытого потенциала», но если он пробуждается, то его проявление не опишешь никакими словами — это великая сила Интуиции, чистой Любви и Мудрости Любви.
   7. АТМА — Величайшее Таинство, «Божественный Дух», «Высшее Я», «Бог внутри нас самих», «Безмолвный Наблюдатель», вечный и всеведущий. Любое, даже самое маленькое его проявление можно описать как мощную, чистейшую силу Воли, как проявление Сокровенного Внутреннего Закона, руководящего всем нашим существованием.

Если строение человека семерично, тогда где же во всем этом «Дух», а где «Душа», и кто из них бессмертен?

Прежде чем ответить на этот конкретный вопрос, зададим еще одну философскую и метафизическую «головоломку»: как вы отнесетесь к утверждению древних учений, согласно которому семь принципов человека мы можем разделить на две, три или даже пять частей — в зависимости от критериев?

Цитируем ЕПБ: «...Прежде всего, мы обнаруживаем в Человеке два различных Существа — духовное и физическое; человек думающий и человек лишь запечатлевающий столько этих мыслей, сколько может воспринять. Поэтому мы подразделяем его на две различные натуры — высшее или духовное существо, состоящее из трех „принципов“ или аспектов; и низшую, или физическую „четверицу“, состоящую из четырех, — всего семь».

Четыре низших принципа, а именно: физическое тело, жизненную энергию, астральное тело и низший ум — в древности называли «личностью» или «персоной» (в переводе с греческого «персона» обозначает «маска», чем, собственно, и объясняется ее суть). «Личность» человека — тленная и преходящая. Не только физическое тело, но и остальные три принципа нашей «персоны» после смерти разлагаются и исчезают. Это всего лишь инструмент, которым распоряжается человек на протяжении своей земной жизни, всего лишь маска, с которой не стоит отожествляться. Эта маска скрывает «Истинного Человека», нашу духовную сущность, «Божественную Триаду» — Атма-Буддхи-Манас — и ее сокровенные силы чистой Воли, Любви-Интуиции и Высшего Разума. Наша Божественная Триада бессмертна и после смерти тела продолжает свое существование в иных измерениях. При каждом новом рождении на земле она получает новую личность, словно облекаясь в новые одежды.

В древности считали, что в человеке сосуществуют три параллельных мира или плана:

   1. мир физический — физическое тело и прана, то, что Платон называет «SOMA», а христианские мистики — «ТЕЛО»;
   2. мир психический — астрал и кама-манас, то, что Платон называет «PSYCHE», а христианские мистики — «ДУША»;
   3. мир духовный — Атма, Буддхи и Манас, то, что Платон называет «NOUS», а христианские мистики — «ДУХ» или «БЕССМЕРТНАЯ ДУША» (не следует путать Бессмертную Душу с «психикой» — астралом и умом, которые в их соединении часто также называют «душой».)

Существуют ли подобные планы или принципы также и в Природе?

Разумеется, ибо в человеке-Микрокосме не могло бы существовать ничего такого, что уже не существовало бы в Природе и Вселенной.

Цитируем ЕПБ: «То, что я подразумеваю под словом Чслой“ (план), представляет собой тот план бесконечного пространства, который по своей природе недоступен нашему восприятию, мысленному или физическому, в бодрствующем состоянии, но который существует в Природе вне нашего обычного мышления или сознания, вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени. Каждый из семи основных планов (или слоев) в Космосе имеет свою собственную объективность и субъективность, свое собственное пространство и время, свое собственное сознание и совокупность чувств».

Какой именно из принципов человека перевоплощается в цепочке жизней и смертей?

В длинной веренице жизней и «смертей» перевоплощается МАНАС, принцип Высшего Разума в человеке. В древности его называли «Духовным Эго», «Божественным Человеком», на санскрите он упоминается как Манас-Тайджаси («лучезарный»). Именно в нем заключается наша настоящая ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, а наши различные и бесчисленные «персоны» — это только его маски. ЕПБ сравнивает наше Духовное Эго с актером, а его многочисленные и разнообразные воплощения — с ролями, которые он играет.

На вечной «театральной сцене» эволюции, в течение многочисленных воплощений мы с вами играем самые разнообразные роли: меняются действия и эпохи, меняются декорации, маски и костюмы, но наша Индивидуальность, наше Духовное Эго всегда остается одним и тем же. Цитируем ЕПБ: «Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие периоды жизни земной и жизни духовной, ограничены по своей продолжительности, и если самое число таких этапов в Вечности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью имеет свое начало и конец, то Духовный Странник, напротив, Вечен».

Именно наше Духовное Эго отвечает за все мысли и поступки каждой новой личности, на протяжении длинной цепи воплощений.

Есть еще одно великое таинство нашего с вами существования, не объяснимое логикой ума, очень трудное для понимания. Вспомним, что в человеке существуют еще два Божественных, Высших и Бессмертных Принципа. И если Манас (пятый принцип) — это наша Индивидуальность, наше Эго и именно оно перевоплощается, то какую роль тогда играют Атма, наш Божественный Дух (седьмой принцип), и Буддхи, наша Божественная Душа (шестой принцип), о которых можно сказать, что именно они поистине бессмертны?

Как объясняет ЕПБ, Атму — «Божественный Дух», «Безмолвного Наблюдателя» или наше «Высшее Я» — на самом деле вообще не следовало бы называть «человеческим» принципом, он не является индивидуальным свойством какого-либо человека. Это Божественная Сущность, «Бог внутри нас самих», это луч вездесущего Божественного Света, который осеняет смертного человека, проникает в него. Буддхи — это носитель Атмы, проводник его Божественного Света, подобно тому как Луна проводит свет Солнца: без его посредничества и помощи наше Эго — Манас — никогда бы не могло осознать ни свое Бессмертие, ни свою связь с бесконечной Вселенной.

Атма и его носитель Будхи, описывающиеся как два отдельных принципа, на самом деле являются единым целым, и это единое целое называлось в древности Бессмертной МОНАДОЙ человека.

На протяжении всех своих воплощении на Земле наше Эго, ограниченное в своем восприятии узами материи, постоянно стремится воссоединиться со своей Бессмертной Монадой, чтобы вернуть сознание о собственном бессмертии и восстановить утраченную память о Вечном.

Получается, что смерть — это на самом деле возрождение на иных планах существования?

Это действительно так. Для нашего Духовного Эго смерть всегда приходит как друг и освободитель: освобождаясь от уз материи и от своих старых оболочек, оно вновь становится «самим собой» и может продолжать свое путешествие в иных мирах, более близких его собственной природе. В древности смерть всегда воспринималась как заслуженный «отдых Души» после мучительной земной жизни, переполненной страданиями и испытаниями, как «возвращение домой», которого наша Бессмертная Душа так долго ждала.

ЕПБ напоминает о том, о чем говорили все философы древности: состояние после смерти не только уподобляется, но и отождествляется с состоянием, которое мы испытываем во сне. На самом деле смерть и есть сон! После смерти наша Бессмертная Душа на своем уровне совершает, по сути, такое же путешествие, какое совершала при жизни во сне. Ее опыт во сне и ее опыт после смерти очень и очень схожи, гораздо больше, чем мы можем себе представить. Не случайно в древности «Жизнь» и «Смерть» называли лишь «Великим Днем» и «Великой Ночью», двумя сторонами единой «Великой Жизни».

Куда уходит наше Духовное Эго после смерти?

После смерти наше Духовное Эго продолжает путешествовать на иных планах существования, тех, которые были недоступны его восприятию при жизни и в состоянии бодрствования, существующих вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени (не следует забывать, что это не определенные «области» в нашем стереотипном понимании, а прежде всего состояния сознания).

В этом путешествии Эго должно пройти два основных этапа, плана или состояния сознания, известные под своими санскритскими названиями — «Камалока» и «Девакхан».

Когда человек умирает, два его низших принципа или оболочки — «тело» и «жизненная энергия» — покидают его навсегда и начинают разлагаться практически сразу после физической смерти. Затем наша Божественная Триада вместе с оставшимися оболочками «персоны» — их соединение называется «Кама-рупа», или «Животная Душа», — оказывается в Камалоке, астральной «области», чем-то напоминающей «чистилище» христианских схоластов. Камалока продолжается до тех пор, пока не произойдет окончательное отделение низших принципов — Кама-рупы — от высших — Божественной Триады. Этот момент называют еще «второй смертью», ибо оставшаяся в Камалоке безжизненная «скорлупа» Кама-рупы начинает разлагаться, в то время как триада Атма-Будхи-Манас, освобожденная от своих оболочек, переходит в состояние Девакхана — духовного блаженства и счастья.

Цитируем ЕПБ: «И вот вам наша доктрина, которая показывает, что Человек семеричен в течение жизни, пятеричен сразу после смерти, в Камалоке, и становится тройственным Эго: Духом-Душой и Сознанием в Девакхане».

Что такое Камалока?

Цитируем ЕПБ: Камалока — это «астральная область, чистилище в схоластической теологии, Гадес древних и, строго говоря, является областью только в переносном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни определенных границ, но существует внутри субъективного пространства, т. е. находится вне нашего чувственного восприятия. Тем не менее, она существует, и именно там астральные фантомы всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей второй смерти».

В Камалоке Эго проходит своеобразное «очищение» от зависимостей, низменных страстей и пороков, накопившихся в его Кама-рупе — Животной Душе — в течение жизни, до такой степени сильных, что они все еще притягивают Эго к Земле и мешают достичь состояния Девакхана.

После того как Эго уже достигает заслуженного блаженства в Девакхане и освобождается от этой своей оболочки, в Камалоке остаются разлагающиеся останки Кама-рупы, и они очень и очень опасны. ЕПБ их называет «фантомами Кама-рупы», или «астральными лярвами», или «астральными скорлупами». Проблема в том, что, оставшийся без своей Божественной Души, которая его одухотворяла, фантом Кама-рупы все еще сохраняет определенные психические и умственные «программы» бывшего человека, которые автоматически начинают срабатывать, если тем или иным способом эту «лярву» притягивают обратно на землю. Именно эти безжизненные призраки материализуются в комнатах медиумов во время сеансов и выдают себя за души умерших, которые на самом деле давно уже их покинули. ЕПБ говорит, что «астральную лярву» можно сравнить с медузой, которая имеет бесплотный, студенистый вид, пока находится в своей собственной стихии. Но как только ее магнетически и бессознательно притягивают, она временно «оживает», начинает «мыслить» и «говорить» через мозг медиума или других присутствующих на сеансе. Это очень опасно — последствия таких «игр» могут быть страшны: раздвоение личности, безумие и одержимость на всю оставшуюся жизнь и соответствующие последствия после смерти...

В чем заключается блаженство Девакхана?

«Девакхан» переводится как «Земля Богов», и некоторые философы сравнивают его с христианским понятием «рая», хотя они имеют мало общего. ЕПБ описывает его как место блаженства и высшего счастья, как ментальное состояние, похожее на самый яркий сон, только гораздо более живой и реальный. Девакхан — это наивысшее посмертное состояние большинства смертных.

Цитируем ЕПБ: «Что же касается простого смертного, его блаженство там совершенно. Это абсолютное забвение всего, что в последнем воплощении приносило ему боль и страдание, и даже забвение самого факта, что такие понятия, как боль и страдание вообще существуют». «Пребывающий в Девакхане живет в своем промежуточном цикле между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, в окружении тех, кого он любил на Земле. Он достиг исполнения всех сильных желаний своей Души.

И таким образом, он в течение долгих столетий ведет жизнь, полную ничем не омраченного счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного счастья, перекрываемого лишь эпизодами еще большего счастья».

Тогда получается, что состояние Девакхана — не более чем сон, иллюзия?

Не совсем так. Ибо, как объясняет ЕПБ, Девакхан «является идеализированным продолжением только что оставленной позади земной жизни, периодом ...награды за незаслуженные обиды и страдания, перенесенные в той, конкретной жизни».

На самом деле жизнь в Девакхане гораздо более реальна, чем любое наше существование на Земле. Не стоит забывать, что наше Духовное Эго бессмертно. Следовательно, в состоянии, когда оно уже освобождено от оболочек своей тленной персоны, оно может «унести» с собой не только в Девакхан, но также и в свои последующие воплощения лишь то из своей предыдущей жизни, что стало достойно бессмертия. Все мелочное, временное и преходящее умирает вместе со старой личностью. Именно поэтому Девакхан является идеальным продолжением последней земной жизни и в каком-то смысле осуществлением всех ее самых возвышенных мечтаний и стремлений, ибо все то самое чистое и самое высокое, что когда-либо звучало в сердце живущего человека, такие вечные качества, как любовь, сострадание, стремление к прекрасному, истинному, доброму, к мудрости и познаниям, — все это после смерти присоединяется к Эго и следует за ним в Девакхан.

Таким образом, освобожденные от уз и ограничений материи, в Девакхане мы проживаем самую полную и самую счастливую жизнь, о какой только были способны мечтать на земле и к какой только были способны стремиться в прошлой жизни, но не более и не менее этого. Как объясняет ЕПБ, «в некотором смысле мы можем приобрести там несколько большие знания; то есть мы в состоянии развивать какой-то дар или какую-то способность, которую мы ценили и старались развивать в течение жизни, если только она была связана с абстрактными и идеальными сферами, такими, как музыка, живопись, поэзия и т. д.».

Именно понимание сути девакханического состояния лишний раз подтверждает древнюю истину: вся жизнь — это великая подготовка к смерти. Ибо в зависимости от того, о чем мечтал, во что верил и к чему стремился человек при жизни, он и будет продолжать жить после смерти. Каким было его высшее представление о счастье при жизни, такое счастье и придет к нему после смерти.

Как говорит ЕПБ, «согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. Не ожидавший будущей жизни в промежутке между двумя рождениями получит абсолютную пустоту, равносильную аннигиляции».

Что происходит перед новым рождением, перед возвращением в новую жизнь?

На самом деле происходит нечто подобное тому, что происходит непосредственно в момент после смерти. Цитируем ЕПБ: «В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, приведенных в действие в течение его жизни. Он видит и тот час же узнает себя таким, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он просматривает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает. Он чувствует и осознает справедливость всех страданий, постигших его». Это случается со всеми без исключения. ЕПБ говорит дальше: «Нас учили, что очень добрые и святые люди видят не только ту жизнь, которую они покидают, но даже некоторые предыдущие жизни, в которых они создавали причины, которые сделали их тем, кем они были в той жизни, которая сейчас завершается. Они постигают закон Кармы во всем его величии и справедливости».

На вопрос, а есть ли что-нибудь аналогичное этому перед новым рождением, ЕПБ отвечает: «Есть. Подобно тому, как человек в момент смерти ретроспективно видит жизнь, которую он вел, так в момент нового рождения на земле перед Эго, пробуждающимся из состояния Девакхана, предстает перспектива предстоящей ему жизни, и оно осознает все причины, которые привели к ней. Оно понимает их и видит события будущей жизни, потому что именно между Девакханом и повторным рождением Эго вновь приобретает свое полное манасическое сознание и на короткое время снова становится Богом, которым оно было до того, как в соответствии с законом Кармы впервые спустилось в материю и воплотилось в первого человека из плоти. „Золотая нить“ видит все свои „жемчужины“, не пропуская ни одну из них...»

Е.П.Б. ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ

Для кого-то Е.П. Блаватская была другом и учителем, для кого-то — шарлатаном, для кого-то — врагом и человеком, разрушившим религиозные устои общества. Все это — лишь относительные истины...

Каждой эпохе присущи своя система ценностей, свое мировоззрение, вкусы и стремления, темперамент и характер. Свое религиозное и философское восприятие реальности, своя идеология... Как правило, мы считаем важным то, к чему привыкли, и придерживаемся той системы взглядов, в которой воспитаны и которая поэтому кажется нам нормальной и естественной. Так, в Древнем Риме было естественным верить в богов римского пантеона, немного позже вошло в норму быть христианином, сегодня стало нормальным считать себя либо атеистом, либо, в лучшем случае, человеком, верящим, что все-таки существует нечто, превышающее нас. Как гласит поговорка, в Риме нужно вести себя, как подобает римлянину; соответственно, принятие ценностей, присущих нашей эпохе, позволяет нам в ней ориентироваться и ощущать себя комфортно. Но, с другой стороны, инертность мышления и конформизм или, лучше сказать, консерватизм отталкивают все новое и пытаются его погубить.

Та же участь постигла идеи и взгляды Елены Петровны Блаватской.

Еще в XIX веке Е.П.Б. (так называли ее ученики) обращает внимание на взаимосвязь, существующую между различными пластами культуры — наукой, религией и философией, на то общее, что присутствует во всех религиях мира и идеалистических философских доктринах. Она сравнивает учения Востока и Запада и находит их общие корни, ибо вопросы, которые ставит перед нами жизнь, не могут быть «восточными» или «западными». Мы должны согласиться с мыслью, что не существует много истин или много реальностей, хотя есть множество представлений о Реальности (что обусловлено субъективными факторами и ограничениями, присущими любой культуре).

Наш век информатики нуждается в объединении не только в экономической и научной сферах, но также в области метафизических и философских ценностей. Исследование религий, философско-религиозных систем и традиций различных народов дает нам возможность узнать прошлое человечества и при этом глубже понять и наполнить смыслом то время, в котором мы сами живем. Historia magistra vitae*. И это справедливо не только по отношению к историческим событиям, ибо подлинная история человечества — это история идей, ценностей и стремлений, которые его вдохновляли и наполняли смыслом его существование.

Исследуя психологию, антропологию и философию XX века, можно увидеть, что многие современные ученые и философы, такие, как Юнг, Маслоу, Шолем, Элиаде, Адо, возвращаются к основным идеям и исследовательским замыслам Блаватской и продолжают их. Так, в области психологии Юнг указывает на то, что внутренний мир человека намного более глубок, чем это считалось прежде, и нам почти не известен; что человек — существо, которое помимо временного, поверхностного и личностного аспекта сознания обладает метафизическим центром, самостью, которая стремится интегрироваться в сознание, проявиться. Этот процесс роста, изначально заложенный в человеке, Юнг называет процессом индивидуации. Со своей стороны, Маслоу подтверждает, что кроме преходящих потребностей человеку для ощущения счастья и полноты жизни необходимы метапотребности — то, что выходит за пределы личностных интересов. Самоосуществление возможно лишь в том случае, если метафизические ценности являются опорой и стержнем нашей жизни. Элиаде говорит о том, что человек — это не просто homo sapiens, рациональное, мыслящее существо; по своей сути человек является также homo religiosus, религиозным существом, которое помимо разума обладает способностью оперировать образами и символами. В области социологии Сорокин, присоединяясь ко многим другим философам, говорит о кризисе нашего времени, о дроблении западной культуры и о ее движении к новому средневековью, что происходит в силу иррациональных и чувственных факторов, которые терзают нашу цивилизацию, отказавшуюся от идеалов, от священного, от всего, что облагораживает человека.

Поиск смысла — это поиск опоры

В своих трудах Е.П.Б. предлагает нам отказаться от ограниченного и эгоцентричного подхода, по-новому оценить учения как современных, так и древних философов, принять вневременное в сфере религиозного и понять, что каждая религия хорошо выполняет свою функцию, пока направляет человека к Божественному, не цепляясь за свои догматы и пустые формы. Развитие науки в XIX веке породило позитивизм, который ограничивает истину, сводя ее к тому, что можно проверить экспериментально, и отбрасывает метафизику как таковую. Отказ от религии и метафизики превращает науку в опору материализма, и место жрецов и священных писаний занимают ученые и их догматы. Но кроме науки и научной «истины» (которая во многом определена субъективным фактором) человек нуждается в прекрасном, в глубоких чувствах и в размышлениях о Вечности, о смысле жизни и подлинно ценном, что есть в ней.

Разговор о Елене Петровне Блаватской мы можем начать с фразы известного философа Бергсона: «Мистики ничего не просят и, однако, получают. Они не нуждаются в призывах, они просто существуют; их существование — это зов». Мистическое в человеке — это движение к прекрасному и тайному, это выход за пределы известного. Мистическое — это Дионис в человеке, бог энтузиазма, бог, который ведет нас в ночь, нашу ночь неведения, бог, дающий нам возможность освоить и покорить новое пространство, бог, которого сопровождает Аполлон, символизирующий способность принести свет и гармонию в освоенное нами пространство.

Мистики ничего не просят и не нуждаются в признании. Их образ жизни и идеи вдохновляют тех, кто находится в поиске.

Что такое истина о Е.П.Б.?

В чем заключается истина о Е.П.Б.? Когда Иисуса, одного из великих Учителей, обвинили в нарушении закона, богохульстве и обмане и приговорили к распятию, Понтий Пилат, чувствуя величие этого человека, задал ему вопрос: «Что такое Истина?» И ответом ему было молчание, ибо Истину невозможно выразить словами.

Можно сказать, что о Елене Петровне Блаватской существует много относительных истин. Для кого-то она была другом и учителем, для кого-то могла быть шарлатаном и обманщиком, для кого-то — врагом и человеком, который посягнул на основные религиозные устои, а кто-то видел в ней прежде всего человека, обладающего парапсихологическими способностями... Все это — относительные истины: каждый, включая и друзей Е.П.Б., и ее врагов, смотрит на нее через призму своих собственных представлений и знакомит нас с различными фактами ее биографии, окрашенными своим собственным восприятием.

Я думаю, в поиске истины о Е.П.Б. мы не должны считать, что, собирая факты из ее жизни, мы сможем воссоздать ее портрет. Не следует также думать, что все написанное в ее сочинениях является окончательной истиной. Мы можем спросить себя: в чем заключается истина о нас самих? Очевидно, что существует наша собственная «истина» о нас — наше представление о самих себе, о своей жизни, своих достоинствах и недостатках. Кроме этой есть и другие «истины» — мнения наших друзей и людей, которые, справедливо или нет, нас недолюбливают. Но на самом деле истина о нас — это нечто иное. И это иное также существует, если мы говорим о Блаватской, Сократе, Платоне, Бетховене, Чайковском — о каждом из великих людей. В великом проще увидеть малое, доступное мирскому взгляду, а непонятное объяснить понятным: великодушие — личной заинтересованностью, выход за рамки общепринятого — сектантством, желание более глубоко понять мир — чудачеством. Здесь можно вспомнить притчу о том, как один из слушателей Конфуция сказал его ученику: «Ты более умный, более великий, чем твой Учитель». И тот ответил: «Мудрость человека можно уподобить стене. Моя стена не выше человеческого роста, и потому каждый без труда разглядит все, что за ней находится. А мой Учитель подобен стене высотой в несколько саженей. Кто не сможет отыскать в ней ворота, никогда не узнает, какие прекрасные храмы и дворцы скрыты за ней».

Когда мы встречаемся с чем-то великим, нам трудно его понять и еще труднее объяснить. В этом смысле важно не создавать преждевременных суждений о том, кто такая Е.П.Б. Необходимо глубокое изучение ее сочинений, ее жизни и стремление беспристрастно, не исходя из каких-то предубеждений и заранее готовых оценок, понять ее природу. Только в этом случае наше суждение будет более-менее объективным. И мы поймем, что помимо биографии, помимо моментов, относящихся к мирской жизни, о Е.П.Б. существует некоторая другая истина — истина, связанная с философским, метафизическим, истинная история ее путешествия через внутреннее пространство души. Мы увидим ее идеалы и стремления, радости и страдания, то, что было ей опорой, и то, ради чего она жила. Именно это внутреннее в каком-то смысле и является истиной о Е.П.Б.; и это справедливо не только по отношению к ней, но и по отношению к каждому из нас.

Мирская история

Биография Е.П.Б. включает в себя данные о ее семье и происхождении, историю ее детства, в течение которого ее сопровождали феномены и происходили странные вещи. Можно упомянуть ее первую встречу с наставником, замужество, побег из дома, после чего начинаются странствия и знакомство с различными мировыми культурами и традициями, неоднократные попытки проникнуть в Тибет... Период поиска заканчивается, когда Е.П.Б. основывает Теософское общество, после чего все ее внимание посвящено развитию и росту этой организации и, с другой стороны, написанию трудов: «Разоблаченной Изиды», «Тайной Доктрины», «Теософского словаря», «Ключа к теософии», «Голоса Безмолвия» и других, а также сотен статей — полное собрание ее сочинений составляет пятнадцать томов. Об этом можно многое сказать, и многое уже сказано.

У нее был сложный характер. Она могла ругаться как извозчик; когда она работала, вокруг нее были разбросаны окурки; возможно, она не умела со вкусом одеваться, могла потратить последние деньги на что-нибудь несущественное, потерять акции, в которые были вложены большие суммы; она могла в резкой форме сказать или написать больше, чем следует. И, с другой стороны, она прощала людям ошибки, закрывала глаза на недостатки своих сотрудников, обращала внимание прежде всего на достоинства человека, в силу чего она часто может казаться нам наивной и слишком доверчивой.

Последние 15 лет своей жизни она проводит за рабочим столом по 18 часов в сутки, она постоянна и упорна в своих стремлениях... Все это лишь некоторые черты ее характера. Но, как мне кажется, все это не столь важно, как несущественно и то, что она обладала парапсихологическими способностями, потому что парапсихология — не духовное, а психическое явление. За время своего пребывания в Тибете Е.П.Б. должна была научиться контролировать эти способности, научиться властвовать над своей личностью, из медиума превратиться в Адепта.

Мы не исключаем возможности существования телепатии и других способностей, дремлющих в человеке, но в руках невежды они могут оказаться скорее опасными, чем полезными. «Давать больше знания человеку, чем он может вместить, — опасный эксперимент...»*, и, как написано далее, это может стать опасным не только для него самого, но и для окружающих. Каждое лекарство является одновременно и ядом.

Подлинная духовность глубоко гуманна, она метафизична, мудра и неэгоистична и не имеет ничего общего с феноменами или разговорами, в которых оперируют понятиями, питающими тщеславие мнимых мудрецов. «Нам нужны люди проницательные, с серьезными целями. Один такой человек может сделать больше для нас, нежели сотни охотников феноменов».**

Другая история

Кроме мирской истории, о которой написано много книг, существует другая история, можно сказать, метаистория жизни Елены Петровны Блаватской. Она была мистиком и философом, учеником и учителем. И если говорить о метаистории ее жизни, о путешествии через внутреннее, мифическое пространство-время, мы должны сказать, что это — история великих испытаний и великих побед, ведущих к освоению внутреннего пространства души.

Внутренняя жизнь Е.П.Б. — это жизнь Ученика, человека долга, преданности и верности избранному пути. Хотя она и не всегда понимала советы и требования своих Учителей и у нее всегда была возможность отказаться их исполнить — просто сказать: «Я не хочу этого делать», — она неизменно оставалась в их распоряжении и делала все, что в ее силах, ибо для нее ничто не имело значения, кроме ее Долга перед Учителями и делом теософии: «Им принадлежит вся моя кровь до последней капли, им будет отдано последнее биение моего сердца».