Почитаемые объекты могут выступать как места совершения обрядов, связанных с возрастными, социальными и территориальными переходами.

Обряды перехода (термин, введенный А. ван Геннепом) совершаются при смене индивидом его статуса. Смена статуса может носить возрастной характер — каждый человек в течение жизни поочередно имеет статусы ребенка, подростка, взрослого, старика. К числу возрастных переходов относятся также рождение и смерть. Переход может быть и социальным — к таковым относятся, например, вступление в новое профессиональное сообщество, приобщение к сокровенным знаниям и т. д.; одним из важнейших социально-возрастных обрядов во всех культурах мира является вступление в брак. Наконец, переход может быть территориальным — в этом случае также осуществляются обряды, связанные с дорогой, пересечением границы, адаптацией на новой территории. Действия, связанные с вхождением в новую группу или приобщением к новому состоянию, часто называют инициациями (от лат. initio — начинать, посвящать в таинство; initiation — посвящение в таинство).
Для совершения обрядов перехода часто используются объекты сакральной географии. Это неудивительно, если учесть, что подобные обряды, часто производимые как торжественные мероприятия при большом скоплении народа, по своим параметрам соответствуют перечисленным выше функциям почитаемых мест: предполагается присутствие при действе «высших», божественных сил, посвящаемый идентифицирует себя как новый член социальной и территориальной группы, он оказывается под защитой этой группы и надеется на процветание в своем новом статусе.
Одним из наиболее показательных примеров использования сакральных объектов в обрядах перехода являются юношеские инициации североамериканских индейцев — в ходе них молодые люди пребывают в «месте силы», стараясь обрести определенный мистический опыт и благодаря этому получить статус взрослых.

В формировании сакрального пространства большую роль играют священные реликвии — предметы, воспринимающиеся той или иной группой людей как особенная ценность, например, связанные с событиями священной истории. Довольно часто те или иные святилища приобретали особенно высокий статус только благодаря тому, что становились местом хранения реликвий.
Территориальное распространение религий часто сопровождается распространением священных реликвий данной религии. Так, по легенде, прах Будды сразу же после его кремации был передан последователям и стал священной реликвией. Для хранения этого праха, разделенного на тысячи частей, на территории распространения буддизма строились специальные культовые сооружения — ступы. При введении буддизма на Шри-Ланке сюда в качестве реликвий были перевезены Зуб Будды и ветвь «дерева Бо», под которым Будда обрел просветление. Многие страны, принимавшие христианство, стремились обрести и священную реликвию — как правило, это нечто, связанное с событиями из жизни Христа или его апостолов. Так, одной из легендарных святынь Англии стал Святой Грааль — чаша, которой Христос пользовался во время первого причастия («Тайной вечери»), и в которую была собрана его кровь; святыней Венеции стали мощи апостола Марка, Кёльна — мощи Святых волхвов и т. д.
В «Слове о Законе и Благодати», авторство которого приписывается первому русскому митрополиту Киева Иллариону (1-я пол. XI в.), говорится, что князь Владимир со своей бабкой княгиней Ольгой принесли из Константинополя Крест Господень, на котором был распят Христос, подобно тому, как Константин Великий с его матерью Еленой принесли Крест из Иерусалима. Сообщая о факте переноса Креста, митрополит Илларион стремился подчеркнуть, что через обладание столь значимой реликвией молодое русское христианство оказалось причастно христианству «изначальному».
Одним из типов священных реликвий в христианстве (особенно восточном) стали иконы. При этом, опять же, существовала практика возводить наиболее почитаемые иконы к «начальным временам» христианства. Так, согласно легендам, апостолу Луке приписывается авторство икон Владимирской и Ченстоховской Божьей Матери (с. 340), причем считается, что Лука писал иконы с натуры, как портрет Девы Марии.
Обретение священных реликвий становится символом престижности и эквивалентом могущества для территории, народа, религиозной общины. В этом отношении показательна судьба иконы Владимирской Божьей Матери. В XII веке она была перевезена из Константинополя в Киев, затем Андрей Боголюбский перенес ее в Вышгород, Боголюбово; далее икона оказалась во Владимире и позже — в Москве. Основные «дома» чудотворной иконы — Киев, Владимир, Москва — три города, бывших поочередно центрами Руси; при этом Киев и Владимир, утратив свой главенствующий статус, передавали святыню более могущественным последователям.
Священная реликвия может изъявлять собственную волю, самостоятельно выбирая свое местоположение, как, например, статуя Рамы в индийском городе Орчха или иконы в русских легендах об основании населенных пунктов. В современном мире одним из основных мест хранения священных реликвий, олицетворяющих собой государственные и культурные ценности, стали музеи.

Родовые и племенные Святилища

Простейшими объединяющими объектами являются родовые святилища. Как показывают археологические раскопки, с древнейших времен и у многих народов святилище занимало в поселениях центральное место. Здесь хранились, помимо прочего, реликвии рода.
Наряду с небольшими родовыми святилищами, вокруг которых строилось жилое пространство древних поселений, можно привести примеры, когда консолидирующим сакральным центром становился некий природный объект. Так, на индонезийском острове Бали центром является гора Агунг.
Объединяющим сакральным объектом может оказаться святилище, общее для нескольких родов или нескольких населенных пунктов. Примером может служить роща Хетага, находящаяся в Северной Осетии,— данная роща является святилищем нескольких родов, каждый из которых имеет здесь свою поляну для молений и проведения праздников. Консолидирующие святилища более крупного масштаба объединяют племенные союзы, населяющие обширные территории, и целые народы. Австралийское святилище Юлуру является местом почитания для двух сотен племен местных аборигенов. Для якутов священны Табагинский и Кангаласский мысы, связанные с возникновением нации как таковой.

САКРАЛИЗОВАННОЕ ВОСПРИЯТИЕ «НЕЗНАЕМЫХ ЗЕМЕЛЬ»

Сознание разделяет мир на «своих» к «чужих», и эти категории являются одними из основных в человеческом мировосприятии. Если пространство «своих» формируется вокруг условного «центра мира», то за границей этого мира проживают «чужие», находятся неизведанные области. В исследовательской литературе часто употребляются также категории «Космос » и «Хаос»: Космосом называют обжитое пространство, а Хаосом — то, что находится за пределами этого пространства.
Территория «иного», наряду с сакрализованной зоной «обжитого пространства», является обязательной частью мифологизированной картины мира. «Свое» и «иное» как бы оттеняют, уравновешивают друг друга, являются составляющими единого целого.
С «незнаемыми землями» часто оказываются связаны фантастические образы. Там живут удивительные народы и чудовища, происходящее там не укладывается в рамки обыденного. Так, благодаря Геродоту, можно судить о том, как в V веке до н. э. жители Северного Причерноморья представляли себе народы, проживающие на территории Восточно-Европейской равнины. Среди них «аримаспы — одноглазые люди», «невры, ежегодно на несколько дней обращающиеся в волков», и «стерегущие золото грифы». Иногда подобные мифологические образы являются исключительно продуктом выдумки, иногда в них угадываются некие реальные факты, преломленные в фантастическом ключе.
В качестве примера мифологи-заторства далеких земель можно привести средневековые русские легенды о «Золотой бабе» — некой колоссальной, отлитой из золота фигуре женщины с ребенком. Считалось, что данная фигура служит идолом одного из народов, живущих в лесах к востоку от Руси. Информация о «Золотой бабе» проникла и в Европу — этот загадочный сакральный объект стал географической реалией того времени, фигуру женщины с ребенком изображали на картах к востоку от Руси. Однако чем дальше территория расселения русских расширялась на восток, тем дальше оказывалось предполагаемое местоположение «Золотой бабы» — сначала ее помещали в район Перми и Вятки, затем, на Урал, при слиянии Оби и Иртыша, в устье Оби. Кроме туманных сообщений, полученных этнографами от жителей Сибири, никаких сведений о золотом идоле обнаружить не удалось. Священная «Золотая баба» (что бы ни послужило толчком для возникновения легенд о ней) может быть отнесена к числу фантомов, которыми человеческий разум склонен населять «незнаемые» земли.
Мифологические и полумифологические объекты, помещающиеся на далеких, неизведанных территориях, могут диаметрально отличаться друг от друга в качественном смысле. Это могут быть:
—   священные объекты — рай, места обитания богов, героев и предков, обители просветленных, сокровищницы, средоточия благ и знаний;
—   антисвященные объекты — ад, места обитания демонов, чудовищ и злобных чужеземцев.
У многих народов существовали легенды о неком государстве, городе или монастыре, имеющем божественный статус или же населенном праведниками. Подобные легенды включают в себя множество исторических напластований — в них присутствуют: фрагменты мифов о месте, где обитают боги, или о загробном царстве, в котором живут предки; отголоски исторических событий; мотивы социальных утопий и т. д.
В Древней Индии священными объектами, помещавшимися далеко за пределами обжитого пространства, являлись золотая гора Меру, на которой живут боги, и Белый остров (Швета-Двипа). В Древней Греции местом жительства богов считался Олимп — гора в Фессалии. Для приверженцев религии Бон священным объектом является «тайная долина» Олмо Лунгринг, располагающаяся где-то в Гималаях, для кельтов — таковым был остров Аваллон. В средневековой Европе бытовали легенды о «царстве пресвитера Иоанна», располагающемся далеко на Востоке; сам пресвитер Иоанн при этом имел черты идеального правителя. Утопические легенды были широко распространены среди русских старообрядцев: помимо знаменитого Китежа, в качестве места пребывания праведников назывались Беловодье, «Город Игната», Опоньское царство. Возможно, к этому же ряду стоит отнести и могущественное государство атлантов, описанное Платоном.
При описании недостижимых «идеальных» краев часто подчеркивается наличие там образцового общественного уклада, сокрытость от недостаточно просветленных, которые не могут достичь священных мест. Иногда говорится о том, что обитатели сокрытых областей хранят святость для Конца Света, во время которого они должны появиться в «реальном» мире.
Подобные сакральные объекты занимают вполне определенное место в мифологизированной картине мира — они представляют собой воплощение мечты, некий идеал, к которому должно стремиться. Поэтому данные объекты принципиально недостижимы; когда территория, на которой они предположительно должны бы находиться, оказывается освоенной, общественное сознание склонно перемещать их дальше, туда, где еще сохранилась «незнаемая земля» (как это было в рассмотренных выше легендах о «Золотой бабе»). В этом отношении показательна современная трансформация легенд о Шамбале — волшебной стране в Гималаях. Космическая техника позволяет до мельчайших подробностей исследовать любую складку земной поверхности, и в таких условиях становится очевидным, что Шамбалы, запрятанной в горах, не существует. Однако загадочное государство остается священным символом для определенного круга мистически настроенных людей, и поэтому общественное сознание склонно отодвигать предполагаемое местоположение Шамбалы за грань познанного —в современных эзотерических кругах появляется концепция о том, что Шамбала находится «в ином измерении», куда могут проникнуть только просветленные.
В качестве «антисвященных» мифологических образов, которыми коллективный человеческий разум заселяет «незнаемые земли», можно указать злобные демонические народы, несущие опасность своим вторжением. В этом отношении интересно проследить, как в разные исторические периоды в христианском мире видоизменялись представления о народах, которые должны появиться перед Концом Света. В Библии говорилось о народах Гог и Магог, чей приход должен предварять наступление «последних времен». У восточных славян в разные века эти народы ассоциировались с совершенно разными захватчиками и социальными группами, несшими с собой беспорядок и разрушение; в круг этих легенд были поочередно втянуты половцы, народы севера, татары, польско-литовские интервенты, солдаты царя-реформатора Петра I, повстанцы Емельяна Пугачева, французы, немирные кавказские горцы, большевики, немецко-фашистские оккупанты, китайцы, американцы, масоны, реформаторы времен перестройки, чеченцы и др. В Европе такие же легенды складывались о других народах, в частности, в Византийской империи как народы Гог и Магог воспринимались дружины русов, совершавшие разрушительные набеги на византийскую территорию.
«Незнаемая земля» может быть представлена не только как далекая, неисследованная и недостижимая территория — это могут быть и такие недостижимые зоны, как подземелье и подводный мир. Как под землей, так и под водой часто помещаются легендарные сакральные объекты, такие, например, как Китеж, погрузившийся на дно озера Светлояр. Примером сюжета об «идеальном» мире, находящемся под землей, может быть следующий фольклорный текст, записанный в 1920-х годах: «Дивьи люди живут в Уральских горах. Выходы в мир имеют через пещеры. В заводе Каслях по Луньевской железнодорожной ветке они выходят из гор и ходят между людьми, но люди их не видят. Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, но слышать их могут только избранные. Они предвещают людям разные события, рассказывают, что в селах Белослудском, Зайковском и Строгановке в полночь слышится звон. Слышали его только люди хорошей жизни, с чистой совестью. Такие люди слышат звон и идут на площадь к церкви. Приходит старик из дивьих людей и рассказывает о событиях и предсказывает, что будет. Если приходит на площадь недостойный человек, он ничего не видит и не слышит. Мужики в тех местах знают все, что скрывается большевиками».
Однако чаще подводный и подземный мир расценивается как «антисвященная» зона и населяется демоническими существами. В различных мифологических системах именно в подземно-подводном мире помещаются персонажи, связанные со смертью и разрушением.
Психологическая потребность в создании «антисвященного» пространства, населенного «чужими», проявляется, помимо прочего, и в поверьях о нечисти, обитающей в лесах (леших), водоемах (водяных), болотах и т. д. В качестве примеров подобной мифотворческой практики можно указать демонизацию моря на Бали, а также дожившие до нынешнего времени западносибирские поверья о русалках. В качестве «неведомой» территории на Бали представляется море, а в западносибирских поверьях — небольшие озера, встречающиеся в данном регионе повсеместно.
Terra Incognita — «Неизвестная территория» — по мере освоения земного пространства отступала все далее от центров цивилизаций. На настоящий момент в общественном сознании место «незнаемойземли» занимают Антарктида , дно океана, недра земли, космические пространства, «иные измерения» — то есть зоны, по своим физическим свойствам малопригодные для человеческой жизни и связанные с угрозой для человечества (наводнениями, землетрясениями, космическими катаклизмами и т. д.).

Современная социальная антропология понимает под «силой» условное количественное выражение власти, причем власть может быть как мистической, так и социальной.
Стоит оговориться, что по отношению к большинству объектов сакральной географии ни в коем случае нельзя употреблять термин «место силы». Как мы уже говорили, «местами силы» в науке называются природные объекты (горы, урочища), где человек (как правило, через медитацию, молитву и пост) может обрести мистическую «силу». Чаще всего эта сила представлена в виде духов-помощников; Наиболее ярко традиция «мест силы» выражена в культуре североамериканских индейцев: с натяжкой «местами силы» можно назвать некоторые священные объекты народов, практиковавших шаманизм. Современные городские «эзотерики» используют термин «место силы» крайне широко и весьма вольно. В городскую культуру термин вошел благодаря собственно «эзотерической» литературе, в частности, книгам К. Кастанеды, написанным на материале индейцев яки.
Воспринимая священное как проявление божественного и создавая, в ответ, священное своими руками, люди стремятся не только к поддержанию жизни на Земле, но и к реализации своих высших потребностей — стремления к совершенству.