ЗРЕЛОСТЬ ДУШИ


В учении буддизма проповедуется о том, что мы можем стать счастливыми в подлинном смысле этого слова, если приведём свои души к зрелости. А для достижения этой зрелости существует тренировка четырёх прекрасных состояний души.

Во-первых, это Беспристрастие. Беспристрастие - это такая работа души, когда на любого человека можешь смотреть как на самого любимого, независимо от того, близок он тебе или же далёк.

При обретении Беспристрастия вам будет улыбаться удача. Почему это так? Допустим, вам надо сделать очень важный выбор в жизни. И предположим, что в это время вы нуждаетесь в чьём-либо совете. В большинстве случаев человек, находящийся в затруднении, прислушается к совету того, к кому он питает симпатию. А мнение неприятного ему человека, пусть даже оно и правильное, сразу отклонит. А это значит, что решение, которое он примет, вряд ли будет правильным. И возможно, что эта ошибка приведёт вас в дальнейшем к несчастью.

С другой стороны, если в независимости от того, любите ли вы кого-то или нет, вы всё же следуете правильному совету, то, разумеется, вам будет сопутствовать успех. Таким образом, и в повседневной жизни практика Беспристрастности приносит большую пользу.

Следующее качество зрелой души - это Любовь. Она означает, что если, допустим, некто рядом с вами радуется, - вы тоже радуетесь вместе с ним и тем самым увеличиваете его радость.

Здесь очень важно понимать разницу между Любовью и привязанностью. Любовь - это работа души, радующаяся развитию, духовному росту данного человека. Напротив, привязанность - это работа души, стремящаяся удовлетворить свой эгоизм. Например, стремление к другому человеку, имея такого рода мысли: "Я хочу быть рядом с ним. Я хочу находиться вместе с ним" -- это эгоизм. Любовь же не такова. "Если за счёт того, что я в это время буду рядом с ним, он будет развиваться, - то я буду рядом с ним. Если же для того, чтобы способствовать его зрелости нам нужно расстаться - я с твёрдостью оставлю его". И если при этом решении душа не испытывает никаких страданий, значит это - Любовь.

Говоря иначе, эгоизм - тот случай, когда вы считаете, что другой человек существует для вас, что он существует для того, чтобы приносить вам радость. В случае Любви же вы думаете, что вы сами существуете для того, чтобы помогать другим развиваться. Если вы излучаете Любовь, то, разумеется, у вас будут гармоничные отношения в семье, а также вы освободитесь от всех душевных мучений.

Третье качество, делающее душу зрелой, - это Похвала. Подобная работа души подразумевает восхваление от всего сердца прекрасных поступков и прекрасного расположения духа других людей.

Если вы лишены такого настроя, то вас ожидает результат, хорошо понятный из закона кармы. А закон кармы гласит, что к нам возвращается то, что мы сделали. Поэтому и другие люди либо будут тоже воздавать вам Похвалу, либо нет. Когда кто-то не может восхвалять других, это означает, что у него в душе есть ревность или зависть. А такая работа сознания понемногу загрязняет нашу душу. И из-за этого мы вынуждены будем болеть, а наша жизнь станет несчастной.

И ещё одно состояние зрелой души, которое называется Сострадание. Это - такая работа сознания, обладая которой вы страдаете вместе с тем, кто мучается от страданий, и печалитесь вместе с тем, кто испытывает печаль.

Эти четыре практики зрелости души называются Четырьмя Безмерными Состояниями Души. И их развитие - это путь, ведущий вас к подлинному счастью. Почему это так? Потому что их развитие счищает загрязнения с нашей души и делает нас душевно богатыми.

Итак, если вы смотрите на все явления с Беспристрастием и при этом умеете радоваться вместе с любым человеком, когда тот радуется, то вы будете очень любимы другими людьми. Если вы можете испытывать печаль вместе с тем, кто в печали, то вы будете любимы другими людьми. Если у вас совершенно нет никакого инстинкта борьбы, но вы с чистой душой восхваляете добродетельные поступки окружающих, то вы обязательно будете любимы.

Взращивание Четырех Безмерных Состояний Души непременно приведёт вас к счастью. И если множество людей обретёт такое великое сознание, тогда возможно будет создать гармоничное общество, в котором отсутствует борьба.

Притча: «То, что мы несём с собой (Хинг Ши)»

Хинг Ши не был богатым человеком, при том, что у него была процветающая школа, в которой обучались множество юношей, приезжавших к нему со всего Китая. Однажды, один из учеников спросил его:
— Учитель, слава твоя гремит по всей стране, ты мог бы быть богатым человеком, не знающим, что такое забота о завтрашнем дне. Почему же ты не стремишься к богатству?
— У меня есть всё, что мне нужно для жизни, — ответил Хинг Ши.
— Но ведь ты мог бы иметь гораздо больше — возразил ученик.

— Человек, собирающий вокруг себя непомерные блага, похож на путника, который по пути собирал всё ценное, что попадалось ему, а потом нёс это, сгибаясь под неимоверной тяжестью своей ноши. Когда же он почти достиг своей цели, оказалось, что дорогу ему преграждает высокая стена, которую следовало непременно преодолеть, но нельзя было ни обойти, ни сломать, лишь перелезть, да и то, бросив всё то, что он нёс с собой. Но у человека не было иного выбора, поэтому он оставил у стены всё, что с таким трудом тащил на своей спине.
Хинг Ши сделал небольшую паузу, а потом добавил:
— Мы приходим в этот мир с пустыми руками и уходим из него, оставляя всё, что нажили. Так есть ли смысл собирать то, что не является необходимым, лишь из жадности, зная, что потом придётся не только нести на себе непомерный груз, но и бросить его в конце своего пути? Не лучше ли пройти свой путь налегке?

Пять проступков

Вьясампаяна был лучшим учеником мудреца Вьясы. Окончив учение, Вьясампаяна покинул учителя и основал собственную гурукулу (школу-ашрам). Древние гурукулы были совсем не похожи на современные школы и интернаты. Дом гуру был своего рода общежитием, крышей для классных комнат служили густые кроны деревьев, а ученики вели себя как члены одной семьи. Они помогали гуру и его жене во всех домашних делах. Они радовались любой пище, которую им давали, и принимали её как милость, прасад. Гуру были бескорыстны, чистосердечны и исполнены любви к своим ученикам. Они были заботливы и внимательны, но вместе с тем строго требовали от учеников соблюдения дисциплины и порядка. Гуру придавали огромное значение воспитанию истинно человеческих ценностей и применению их на практике.

Яджнавалкья был лучшим учеником в гурукуле Вьясампаяны. Обладая острым умом и глубоким интеллектом, он усваивал уроки очень быстро. Он ревностно занимался практикой джапы (повторения мантр и имён Божьих) и медитацией, и это наделяло его большой силой. Вьясампаяна был чрезвычайно доволен этим учеником. Он очень часто хвалил его. Но со временем у Яджнавалкьи возрос эгоизм (ахамкара), что в свою очередь развило в нём равнодушие (алакшьям), невоспитанность (асабхайята), непослушание (авинайям) и, наконец, зависть (асуйю). Вьясампаяна замечал постепенные перемены в поведении Яджнавалкьи. Однажды он позвал к себе ученика и строго сказал ему: “Яджнавалкья, ты не достоин дальше оставаться в гурукуле и должен немедленно покинуть её, ибо ты взрастил в себе все пять пороков (аришта панчакас). Но прежде чем уйти, ты должен вернуть всё, чему научился у меня”. Яджнавалкья осознал свои заблуждения и послушно исторгнул из себя все знания, полученные от своего гуру. Птицы тайттири склевали его “рвоту” и стали напевать Упанишаду. С тех пор эта Упанишада зовется Тайттирийя.

Яджнавалкья искренне раскаялся в своих грехах и искупал их тем, что предался Сурьяупасане (поклонению Солнцу). Довольный его суровым аскетизмом, бог Солнца явился перед ним в образе Ваджи (лошади) и сказал: “Дитя моё, предать гуру или Бога – великий грех. Но что было, то прошло. Впредь будь осторожен. Я снова научу тебя Ведам”.

Урок, который следует извлечь из этой истории, заключается в том, что ученик должен всячески ограждать себя от этих пяти пороков – равнодушия, невоспитанности, самости (эгоизма), непослушания и зависти.

Бхарата (Джада)

Великий Бхарата, внук Сваямбхувы Ману, был прославленным сыном прославленного отца – Ришабхи. Он был копией своего отца по нравственным и духовным добродетелям. Бхарата взошёл на трон, воцарившись в той части Джамбудвипы, которая по его имени стала называться Бхаратаварша (земля Бхараты, Индия). После долгих лет царствования он стал жить жизнью аскета.

Он жил в обители на берегу реки Годавари, проводя время в чтении Гаятри-мантры и в медитации. Однажды, после омовения, сидел он, погруженный в медитацию. В это время олениха, оторвавшаяся от своего стада, прыгнула в реку, чтобы освежиться и напиться воды. Вдруг из ближайшего леса раздался свирепый рёв льва. Смертельно напуганная этим рёвом, олениха прямо в реке родила детёныша, прыжком достигла другого берега и умерла. Потрясённый этой сценой, царь-отшельник исполнился жалостью к крошечному животному, с трудом державшемуся на поверхности воды. Он подобрал его и принёс в обитель. Он стал кормить его, ухаживать за ним, что с течением времени привело Бхарату к духовному упадку. В конце концов, он окончательно забросил свои аскетические бдения, посвящённые Богу, заменив их непрестанным беспокойством за жизнь и безопасность оленёнка.

Через некоторое время Бхарата заболел. Умирая, он видел, как олень, уже выросший, плакал у его постели, как сын. Царь умер с мыслью о любимом животном. Следствием этого стало то, что он родился заново в теле оленя. Но он помнил события своей предыдущей жизни. Полный раскаяния из-за того, что отклонился от пути непривязанности, он держался в стороне от своих родичей-оленей. Будучи ещё совсем молодым, он вошёл в реку Годавари и принял смерть.

В следующей жизни он родился в благочестивой семье брахмана. Всё ещё помня несчастливый опыт двух прошлых жизней, он всячески сторонился людей и притворялся немым и слабоумным. Однако отец любил его и относился к нему как к нормальному ребенку, и даже провёл его через обряд посвящения священным шнуром брахмана. Внезапно родители заболели и умерли. Сводные братья запугивали его и заставляли делать самую тяжёлую работу. Но Бхарату нисколько не обижало дурное обращение сводных братьев и других людей. Он оставался настолько безучастным к этому, что его прозвали Джада (бесчувственным) Бхаратой.

Однажды в лесу его схватил главарь разбойников и притащил в храм богини Кали для принесения в жертву. Когда всё было готово для жертвоприношения, разбойник, распевая заклинание, выхватил свой меч и готов был отсечь голову Бхарате, но внезапно появилась сама богиня, выбила меч из руки разбойника и отрубила ему голову. Но даже и тогда Бхарата остался безучастным.

На другой день царь Синду, Рахугана, направлялся в паланкине в обитель мудреца Капилы. Носильщики паланкина устали, и царь приказал слугам найти помощников. Их привлёк Бхарата – сильный и крепкий на вид. Ему велели стать одним из носильщиков.

Однако Бхарата двигался медленно, оступался, шёл неверным шагом. Несмотря на понукания, он продолжал нести паланкин, качаясь из стороны в сторону. Царь, рассерженный сильной тряской, принялся сердито упрекать Бхарату: “Хоть ты живой, а всё равно что мёртвый. На вид ты упитанный и сильный, значит, намеренно делаешь это. Я тебя за это накажу”. Бхарата нашёл уместным открыть рот и ответил: “О доблестный царь! Как это я, бестелесный дух, могу устать от какой-либо ноши? Ты назвал меня упитанным, но знай, что худоба, тучность, голод, жажда, страх, злоба и привязанность имеют отношение лишь к тем, кто отождествляет себя с этим телом, но вовсе не ко мне – чистому “Я”. Ты сказал, что я всё равно что мёртвый, труп. Но знай, что все мы – мертвецы. Только сила Божества заставляет нас двигаться”.

Царь немедленно спустился с паланкина и, отбросив напыщенность и высокомерие, простёрся на земле перед Бхаратой. “Я благодарю тебя за то, что ты открыл мне глаза”, – сказал он.

Вот некоторые наставления святого мудреца Бхараты:

Контролируйте свои чувства. Только это предохранит вас от привязанности к физическому плану. Не придавайте значения материальным удобствам и благам.

Вам следует ослабить стремление к мирским вещам и мечтать о близости к Богу.

Вы не сможете избежать последствий своих действий, несмотря на все духовные практики.

Каково ваше сердце, таков и опыт.

Каждый должен сам ковать свою судьбу.

*** Джамбудвипа – в эпосе и Пуранах: древнее название одного из семи материков с горой Меру в центре, разделенных 7 морями, на котором находится Индия.

Капила – святой мудрец, внук Брахмы, считается создателем древнейшей философской системы санкхьи.

Сваямбхува Ману – “сын Самосущего” (Брахмы) Ману – прародитель человечества, спасённый Вишну от потопа, родоначальник Солнечной и Лунной династий, установивший на Земле дхарму.

Не следуйте указаниям слепо

У гуру была группа учеников. Все они были очень верны учителю и беспрекословно подчинялись ему. Однажды они вместе с гуру отправились в поездку – на телеге, запряжённой буйволами. Престарелому гуру захотелось прилечь и немного отдохнуть. Он наказал ученикам: “Милые мои! Я устал и могу задремать. Присматривайте за нашей поклажей. Не зевайте и внимательно следите за вещами, которые могут вывалиться из телеги”. Ученики склонили головы в знак подчинения.

Гуру уснул, и вскоре его кам...лам (кувшин для воды) скатился с телеги на дорогу. Все ученики не отрываясь следили за тем, как он падал. Гуру пробудился от дремоты и спросил: “Надеюсь, всё цело и невредимо?” – “Да, учитель, – ответили ученики, – вот только твой кам...лам упал на дорогу”. – “Как! – воскликнул гуру, – почему же вы не остановили повозку и не подняли кувшин, когда он упал? В чём же я буду держать теперь воду? У меня нет ничего взамен”. Ученики ответили: “Учитель, ты просил нас следить за предметами, которые могут упасть, и мы все смотрели на кувшин, когда он падал”. – “Ну и простофили! – возмутился гуру, – я вовсе не это имел в виду! Ну ладно, сделанного не воротишь. Надеюсь, теперь вам ясно, что, если что-то упадёт, вам нужно это поднять и бросить обратно в телегу? Вы поняли?” Ученики закивали головами. Гуру опять задремал. Ученики тоже клевали носами. Внезапно телега остановилась. Буйволы подняли хвосты, и на дороге образовалась куча навозных лепёшек. Один из учеников проворно соскочил на землю и стал руками бросать навоз в телегу. К несчастью, кусок лепёшки угодил прямо в лицо гуру. Он проснулся и увидел, что в телеге полно навоза. “В чём дело?” – повысил он голос. Ученики ответили: “Учитель, разве не ты сам велел нам бросать в телегу всё, что с неё упадет?”

Гуру немножко подумал и набросал на листке список предметов, лежавших в телеге. Он дал ученикам листок и сказал: “Смотрите, если какая-то из этих вещей упадёт, вам нужно поднять её и бросить в телегу”. И он в очередной раз погрузился в сон.

Между тем дорога пошла в гору, у подножья которой текла река. Пока буйволы лениво ползли наверх, ученики задремали и не заметили, как гуру соскользнул с телеги и упал в воду. Учеников разбудил звук сильного всплеска и крики гуру, взывавшего о помощи. Они увидели, что их учитель барахтается в воде, и тут же схватили список: в нём было всё – до последней мелочи, но не было имени гуру! Они решили, что в соответствии с наказом учителя им надо ехать дальше, не останавливаясь. Тогда гуру громко окликнул их, велел остановить телегу и прийти ему на помощь. Ученики были дисциплинированными – они знали, что надо подчиняться гуру и служить ему. Они остановили повозку, помогли престарелому учителю выбраться из воды, после чего встали перед ним, почтительно сложив руки. Гуру снова стал бранить их: “Что с вами сегодня? Вы хотите моей смерти? Или вы не понимаете, что ваш долг – помочь мне, если я упал?”

Один из юношей вежливо ответил: “Учитель! Ты не включил своё имя в перечень предметов, которые нужно подбирать. Поэтому мы ничего и не делали. Мы выполнили твой приказ до последней буквы”. Гуру пришёл в сильное раздражение и сказал: “Да, я знаю, вы добросовестно исполняли наказы, но не удосужились вникнуть в их смысл и проявить хоть чуточку сообразительности”.

Инструкциям нельзя следовать слепо. Это превращает человека в машину. Чтобы ваши действия всегда соответствовали требованиям ситуации, необходимо использовать свои собственные умственные способности и интуицию.