Печать страницы - ПРАВИЛА ЖИЗНИ: Сердечные наставления от Далай Ламы

ЧЕЛОВЕК, УМЕЮЩИЙ ЖДАТЬ, ПОЛУЧАЕТ В НУЖНОЕ ВРЕМЯ ОТВЕТ НА ВСЕ СВОИ ВОПРОСЫ

Из книги Мастер - пустое зеркало

10 октября 1986 г., Бомбей
Любимый Бхагван,

Часто мне хотелось задать Вам тот или иной вопрос, но стоило мне немного подождать, как Вы сами давали мне на него ответ, И в то же время мне становилось ясно, что это глупые вопросы, порожденные моим умом, но не сердцем. Вопреки любым ответам сердцу моему хочется лишь плакать, а уму - лишь знать. Не могли бы вы рассказать, как быть с непрестанно вопрошающим умом, который по существу не трогают никакие ответы?

Ученик, умеющий ждать, получает в нужное время ответы на все свои вопросы. Но умение ждать - великое качество. Оно сочетает в себе глубокое терпение и огромное доверие. Ум не умеет ждать. Он всегда торопится. Терпение ему неведомо. Поэтому он продолжает нагромождать вопрос на вопрос, так и не получая ответа.

Это весьма деликатно и непросто для понимания: важен не сам ответ, а своевременность его получения, готовность к этому. Иначе он просто просвистит у вас над головой.

Нетерпеливый ум задает слишком много вопросов. Он забывает о том, что задавание вопросов само по себе лишено смысла, важен на самом-то деле только ответ. Но ответ нуждается в тишине, покое, открытости и восприимчивости - качествах, чуждых уму. И поэтому ум все продолжает спрашивать на протяжении тысячелетий и все не получает ответа.

В мире ума существуют только вопросы. В мире сердца - лишь ответы. И это потому, что сердце умеет просто ждать, не задавая вопросов. И пусть весна приходит в свое время. Оно умеет ждать, как ждет земля, томясь от жажды, но зная, что придут облака, обильные дождем, как всегда они приходили. И нет причин для недоверия. Ведь мир не знает исключений, когда доверие бы не оправдалось, ожидаемое не свершилось, а терпение не было бы щедро вознаграждено.

Функции сердца и ума противоположны, диаметрально противоположны. Ум рождает философии, теологии, идеологии. И все это вопросы, на которые нет ответов.

Сердце просто ждет. И в нужный момент ответ сам собою распускается в нем, подобно цветку. У сердца нет вопросов. И тем не менее оно получает ответ.

У ума тысяча один вопрос. Тем не менее он никогда не получает ответа, поскольку не знает, как его получить. Ваш ум переполнен вопросами. И все же вы могли заметить, что ответы на них пришли один за другим. И это порождает в вас новое понимание, новое доверие. Новые измерения открываются: необходимость ждать в состоянии бодрствования и готовности. И тогда, если это необходимо, ответ явится.

Вы могли также заметить глупость большинства вопросов, занимающих ум. И не большинство даже, все они глупы по той простой причине, что, задавая их, ум не утруждает себя восприимчивостью к ответам. Его больше интересуют сами вопросы. Даже если он и получает ответ, сам он в это время уже занят новым вопросом. К примеру, он может, выслушивая ответ, сделать из него еще десяток вопросов.

Вопросы возникают в уме примерно так, как вырастают листья на деревьях. И мало-помалу они становятся все глупее и глупее. Ведь не так уж и просто придумать много существенных вопросов, а малое их количество не способно удовлетворить запросы ума.

Он жаден. Ему хочется обо всем спросить. Он желает знать все, но ничего не готов понять. Но существует лишь несколько существенных вопросов. И лишь один основной. Однако малым количеством не удовлетворить жадности ума.

Ум - невозможно ничем не удовлетворишь. И чем больше ему даешь, тем больше он берет и тем больше требует. Чувство благодарности ему чуждо. Он вечно жалуется, что ему мало. Всего ему мало.

Вопрос следует за вопросом: осмысленный за бессмысленным, релевантный за нерелевантным, - и в уме совсем не остается места, куда бы мог проникнуть какой бы то ни было ответ. Он так загружен вопросами... Сердце не знает вопросов.

Здесь-то и кроется одна из загадок жизни: с одной стороны, ум, вечно задающий вопросы и никогда не получающий на них ответов; с другой - сердце, никогда ни о чем не спрашивающее и получающее ответ.

Об одном только нужно не забывать: уму присущ шум, просто-таки сумасшедший шум. Сердце может получить ответ, но из-за шума, не стихающего в уме, этого не заметить. Не почувствовать, что ответ уже в нем...

Ум не просто нарушает ваши внутренние покой и тишину. Он нарушает их до такой степени, что сердце, ответственное в вас за слушание тишины, ожидание и восприятие, отказывается от какой бы то ни было связи с вашим существом.

Ум приобретает монополию на все ваше существо, попросту выжив из него сердце. Будучи безмолвным и будучи джентльменом, сердце не вступает в спор, а просто спускается вниз по улице и ждет на обочине дороги. Ум стремится захватить всю территорию.

Ученику необходимо понять ситуацию. Диктат ума должен быть уничтожен, ум - только слуга, не господин. Истинный господин - сердце, поскольку именно в нем возникает все прекрасное. От него исходит все подлинно ценное: ваша любовь, ваше сострадание, ваша медитация. Все, что обладает истинной ценностью, распускается в саду вашего сердца.

Ум - пустыня, где ничто не произрастает - один лишь песок да бесплодная земля. Она никогда не приносит ни цветов, ни плодов. И вам должно стать ясно, что не нужно так заботиться о своем уме, как вы о нем до сих пор заботились. Его надо поставить на свое место. Трон отдайте сердцу.

Это та революция, совершив которую, ученик становится посвященным. И случается это тогда, когда сердце становится господином, а ум - слугой.

Помните, что ум - превосходный слуга. Это лучший слуга и худший господин на свете.

Сердце, будь оно на троне или на улице, - ваша единственная надежда, единственная возможность соединения с собственной сущностью, единственный мостик, соединяющий вас со всем сущим. Лишь оно дает возможность песням рождаться в вас, звездам - делиться с вами светом, а вашей жизни походить на праздник и танец.

Вы спрашиваете, как же остановить этот постоянно вопрошающий ум, как воспрепятствовать этому непрестанному потоку бесполезных вопросов.

Тут-то каждый и совершает неверный шаг. Если пытаться остановить ум, ничего из этого не выйдет. В жизни вам его не остановить.

Попросту игнорируйте его, не замечайте. Пускай он себе болтает. Относитесь к уму отстраненно, безразлично. Будто для вас абсолютно не имеет значения, сотрясает он воздух вопросами или нет. Лишь такая отчужденность, подобное игнорирование, которому Будда подобрал точное название "upeksha", такое безразличие мало-помалу приведут к чуду.

Вам не добиться желаемого результата посредством борьбы. Ведь в борьбе вы отдаете противнику свою энергию. Вы направляете на ум свое внимание, а он им питается. Вы запутываетесь в его сетях, он же наслаждается славной схваткой. Никому еще не удалось остановить ум посредством борьбы. Уясните для себя главное: не предпринимайте никаких шагов к борьбе.

Просто игнорируйте, отстраняйтесь и предоставляйте уму делать все, что ему угодно. И когда ум почувствует, что от него отвернулись, увидит, что им больше не интересуются и что кричать бесполезно, - его все равно не услышат и даже не поинтересуются, что в нем происходит, - тогда он остановится.

Далай-лама XIV

КАРМА

Наслаждение и боль проистекают от ваших собственных былых деяний (карма). Таким образом легко объяснить карму посредством одного коротенького высказывания: если вы поступаете хорошо, результаты будут хорошими, если вы поступаете плохо, результаты будут плохими.

Карма означает действия. С точки зрения самих произведенных действий они подразделяются на телесные, словесные и умственные деяния. С точки зрения их последствий деяния бывают добродетельными, недобродетельными и безразличными. В понятиях времени существуют два типа: намерение действовать, в котором обдумывается, что делать, и намеренные действия, которые являются выражениями этих умственных побуждений в телесном или словесном деянии.

Например, опираясь на побуждение, я сейчас говорю и тем самым накапливаю словесные деяния, или карму. Станут ли эти действия хорошими или плохими, зависит преимущественно от моей побудительной причины. Если я говорю с добрыми намерениями, искренне, с уважением и любовью к другим, тогда мои деяния являются благими, добродетельными. Если я действую, побужденный гордостью, ненавистью, осуждением и т. д., тогда мои речевые и телесные деяния становятся недобродетельными.

Следовательно, карма осуществляется все время. Когда говорят с добрыми намерениями, дружественная беседа возникает в качестве непосредственного результата. И тогда деяние фиксируется в уме, влияя в будущем на возникновение приятного. При дурных побуждениях сразу же создается враждебное окружение, а в будущем это вызовет боль того, кто говорит плохое.

Учение Будды состоит в том, что вы — творец самого себя, все зависит от вас. Это означает, что наслаждение и боль происходят от добродетельных и недобродетельных деяний, которые не приходят извне, а только внутри вас. Эта теория весьма полезна в повседневной жизни, так как вы сразу начинаете верить во взаимосвязь между действиями и их последствиями. Независимо от того, есть внешний надзиратель или его нет, вы всегда будете бдительны и станете проверять самого себя. К примеру, если лежат здесь какие-то деньги или красивая жемчужина и никого нет вокруг, вы могли бы легко взять ее. Однако, если вы верите в эту доктрину, согласно которой все сказывается в будущем на вас самом, то вы ничего не возьмете.

В современном обществе имеются сложные полицейские системы с развитой технологией расследования, однако люди все еще преуспевают в совершении террористических актов. И хотя одна сторона благодаря сложной технике в состоянии выйти на след другой, преступившей закон стороны, эта другая сторона ради содеяния беды исхитряется еще больше. Правильным надзором является только внутренний — чувство заботы и ответственности за свое собственное будущее и человеколюбивый интерес к благодеянию другим.

Практически, самый лучший контроль над преступностью — это самоконтроль. Через внутреннее изменение преступление может быть остановлено и мир привнесен в общество. Надзор над собой является наиболее важным, и таким образом буддийская теория о самоответственности полезна, так как она привлекает самоиспытание и самоконтроль при соблюдении как собственных интересов, так и чужих.

Предусматриваются различные виды результатов деяний. Один из них "следствия в качестве плодов". Например, если некто совершает недобродетельное деяние, то его ждет плохое жизнепереселение в состояние животного, и такое перерождение будет закономерным следствием, т. е. осуществлением плода в другой жизни. Второй вид называется "следствием, подобным его причине в отношении опыта". К примеру, если после плохого жизнепереселения, полученного за убийство, вы позже возрождаетесь человеком, то жизнь ваша будет короткой. Такое следствие-наказание ждет вас за прерывание чьей-то короткой жизни. Третий вид называется "следствием, подобным его причине в отношении назначения". Примером могли бы послужить тенденции, образующиеся после совершения такого недобродетельного деяния, как убийство.

Названные примеры могут аналогично использоваться и по поводу добродетельных деяний. Существуют такие, следствия которых совпадают, т. е. многие существа поступают однотипно, поэтому и следствия испытываются совокупно: к примеру, совместное проживание в определенной физической среде.

Значение таких буддийских учений о деяниях состоит в том, что они вносят положительный вклад в человеческое общество. Я надеюсь, что, будь то религия или нет, мы станем изучать каждую иную систему для того, чтобы собрать полезные идеи и разработки ради усовершенствования человечества.

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе.
Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников. Он повернулся к ученикам и сказал:

- Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?

Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:
- Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:
- Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?
- Вы - свободные люди, и то, что вы сделали - ваше право. Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений.
Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: "Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу". Теперь я спрашиваю вас: что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?

Один человек из толпы сказал:
- Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

Будда улыбнулся:
- Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.

ДВА АНГЕЛА

Два ангела-путника остановились на ночлег в доме богатой семьи. Семья была негостеприимна и не захотела оставить ангелов в гостиной. Вместо того они были уложены на ночлег в холодном подвале. Когда они расстилали постель, старший ангел увидел дыру в стене и заделал её. Когда младший ангел увидел это, то спросил почему. Старший ответил:
— Вещи не такие, какими кажутся.
На следующую ночь они пришли на ночлег в дом очень бедного, но гостеприимного человека и его жены. Супруги разделили с ангелами немного еды, которая у них была, и сказали, чтобы ангелы спали в их постелях, где они могут хорошо выспаться. Утром после пробуждения ангелы нашли хозяина и его жену плачущими. Их единственная корова, молоко которой было единственным доходом семьи, лежала мёртвая в хлеве. Младший ангел спросил старшего:
— Как это могло случиться? Первый мужчина имел всё, а ты ему помог. Другая семья имела очень мало, но была готова поделиться всем, а ты позволил, чтобы у них умерла единственная корова. Почему?
— Вещи не такие, какими кажутся, — ответил старший ангел. — Когда мы были в подвале, я понял, что в дыре в стене был клад с золотом. Его хозяин был груб и не хотел сделать добро. Я отремонтировал стену, чтобы клад не был найден. Когда на следующую ночь мы спали в постели, пришёл ангел смерти за женой хозяина. Я отдал ему корову. Вещи не такие, какими кажутся. Мы никогда не знаем всё. И даже если имеешь веру, тебе надо ещё внушить доверие, что всё, что приходит, есть в твою пользу. А это поймёшь со временем. Некоторые люди приходят в нашу жизнь и быстро уходят, некоторые становятся нашими друзьями, и остаются на минуту.

ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ ОБРЕСТИ ПОНИМАНИЕ И РАБОТАТЬ С ЗАКОНОМ КАРМЫ, ТО ВОТ СЕМЬ МОМЕНТОВ ДЛЯ ВАШЕГО РАЗМЫШЛЕНИЯ.

1. Считайте все феномены Снами.

Чтобы человек ни делал, он думает, что это - самое важное в мире. И для него это так и есть, и до некоторой степени такое отношение необходимо. Однако, если все постоянно думают и действуют таким образом, то это может стать достаточно проблематичным. Если дела у всех одинаково важны, то всё низводится до одного и того же уровня, и, в действительности, всё является одинаково неважным. Всё это созданный нами сон. Фактически, каждый сон, воспоминание или восприятие именно таково: не более значительно, чем мимолётный сон. Все явления необходимо воспринимать таким образом - как сны, чтобы они не становились для вас навязчивой идеей и не преследовали вас. Суть в том, что вы не хотите, чтобы ваши мыслеформы уплотнялись, ибо вы становитесь тем, что вы думаете. Отпустите всё это, и вы ощутите свободу.

2. Будьте благодарны каждому.

Это действительно важно, поскольку, похоже, у каждого есть враг или возмездие. Необходимо быть свободным от кармы, поэтому необходимо быть свободным от чувства обиды, ненависти, тихо расползающейся ревности и так далее. Вместо этого, будьте благодарны каждому. Будьте благодарны за препятствия, которые позволяют вам проявлять терпение, терпимость и даже творчество. Каждый, кого мы встречаем на своём пути, появляется на нём по определённой причине, и причина эта - помочь развить наш характер по направлению к свету. Будьте благодарны своим врагам за то, что они дали вам хороший повод духовно пробудиться, и подставляйте другую щёку. Ин Лак'еш! Вы можете даже считать, что ваш "враг" приходит из непросветлённого места, и по этой причине заслуживает сострадания.

3. Не попадайте под влияние внешних обстоятельств

Одним из величайших испытаний при выработке духовной дисциплины является неожиданное воздействие внешних обстоятельств, особенно таких, которые нас действительно огорчают. Самым главным в духовной дисциплине является выдержка, которая означает терпеливое отношение к самым разным людям и обстоятельствам и неизменность такого отношения. Когда мы способны сохранять свою внутреннюю невозмутимость независимо от того, что происходит вокруг, мы совершенствуем свою дисциплину, а не реагируя на внешние обстоятельства, мы создаём меньше отрицательной кармы для себе и для других. Продолжать сидеть в медитации, даже если в соседней квартире грохочет музыка - это высокое действие; ментально нейтрализовать этот грохочущий ритм, сделав его просто ещё одним качеством ума, и не впасть из-за него в эмоциональное волнение - это наивысшее духовное усилие.

4. Не предавайтесь размышлениям о чужих недостатках.

При типичной взаимозависимости нет ничего проще, чем проводить время в размышлениях или разговорах о чужих недостатках, наслаждаясь этим. Поступая так, мы, в действительности, утверждаем своё превосходство - над чем, над кем и почему? Размышления о чужих недостатках - это величайший соблазн спроецировать вину вовне себя и, фактически, избежать личной ответственности за собственный мир. Такого рода поведение всегда кажется столь безобидным и незаметным, и от него так хорошо - или, по крайней мере, так кажется. Однако хорошо оно только для эго, которое питается таким поведением. Фактически же, потакая такому мышлению или разговорам, мы лишь делаем такими же самих себя. Мы укрепляем такое отношение, предполагая, что другой человек никогда не изменится, и тем самым оправдываем своё мнение, но это мы сами не изменимся никогда. Дело в том, что когда мы отдаём время любому негативному мышлению, означает, что мы негативно проводим своё время - задумайтесь над этим.

5. Исследуйте природу не рождённого осознания.

Отождествление себя с тем, что не воспринимается органами чувств сотворённого существа, и сохранение такого отождествления является наиболее важным шагом, который необходимо совершить, чтобы выйти за пределы действия бушующих ветров тревог эго и кармического отождествления: желаний, неудовлетворённости, столкновений недопонимания - всего страдания и боли человечества. Развивать и исследовать состояние не рождённого осознания, саму суть медитативного состояния, означает достигать наивысшей, наичистейшей точи зрения. Только из перспективы существа, отождествлённого с тем, что лежит за пределами восприятия сотворённого существа, - с не рождённым, вневременным осознанием, - можно посмотреть на себя и начать видеть, как ты порождаешь свои собственные страдания, и тогда начать брать на себя более глубокую ответственность за свой мир. Одновременно можно начать проявлять подлинное сострадание ко всем существам.

6. Всегда полагайтесь на радостный ум.

Решающим фактором в выработке духовной дисциплины является культивация подлинно положительного отношения. Всегда полагаться на радостный ум - это один из признаков истинной духовной дисциплины. Да, это просто: прийти в уныние, думать, что весь мир против тебя, что никто тебя не понимает и что поэтому легко, или даже оправданно, предаться гневу, депрессии или мыслям о своём поражении. И, конечно же, эмоциональные взрывы иногда являются неизбежными - да так ли это? Всегда полагаться на радостный ум означает, что вы считаете явления сном, и что вы достигли определённой медитативной стабилизации - ума, которому свойственно самообладание, - поэтому то, что кажется личной катастрофой либо направленной против вас негативной проекцией, может на самом деле оказаться стимулом для большей духовной практики, проникновения в суть вещей и дисциплины. А всегда находить удовольствие в чём-то хорошем, что выпало на долю других, это воистину радостно!

7. Не ожидайте, что вам устроят бурную овацию стоя.

Выбрав путь миротворца, став участником общественной кампании за дело, которое послужит на благо мира, человек становится чем-то вроде активиста. Действуя обычным образом, он ожидает реакции, ожидает, на самом деле, выражений одобрения, похвалы за свои действия. Например, он начинает распространять Календарь Тринадцати Лун, рассказывает другим о Законе Времени, собирает встречи по Кристаллическим Дням или даже проводит лекции или семинары о реформе календаря. Но может случиться так, что никто не приходит, или что преобладают люди, которые любят поспорить, и оспаривают календарь, или что вас бросают в трудный момент. Это не имеет значения, потому что если вы действительно делаете всё, что можете, то важно только это. Если же вы делаете что-то, потому что хотите встретить одобрение, то вы, фактически, нарушаете чистоту того, чем занимаетесь. Поэтому самое главное - не ожидать, что вам будут бурно аплодировать стоя. Самоотверженная отдача есть истинная любовь.

Путь к 2012 году - это путешествие Души. Истинное значение Завершения Цикла заключается в том, что пришло время закрыть свои кармические счета. Вы хотите, чтобы на заре 2012 года в вашем кармическом счету значилось: Ноль. Самоосознание является лекарством от страдания и потакания себе. Майтри - любовь к себе, не как нарциссизм, а как подлинная признательность за изначально присущую всем и всему добродетель - является основой принятия своей кармы и побуждения к духовным усилиям, чтобы больше не создавать негативную карму.

Если вы хотите выжить духовно и войти в Новое Время, то необходимо прилагать усилия, чтобы практиковать и обрести именно такие семь моментов тренировки ума.

www.tortuga.com, www.lawoftime.or

МУДРОСТЬ ВОСТОКА: 14 заповедей Тхиен-буддизма

Первая Заповедь. Не сотвори себе кумира, идола. Будь свободным от любых догм или доктрин, теории, или идеологии, даже буддийской. Все они лишь способ влияния, и Истиной не являются.

Вторая заповедь. Будь свободным от уже существующих точек зрения, и не считай свое знание абсолютной Истиной. Принимай точки зрения других и помни, что Истина в самой жизни, а не в знании ее. Будь готовым учиться всю жизнь, наблюдая ее внутри себя и в мире.

Третья заповедь. Не делай других зависимыми от твоей точки зрения, не принуждай их думать также как ты, используя свой авторитет, свою власть, влияние или деньги. Помогай другим отказаться от фанатизма и ограниченности через сострадательный диалог.

Четвёртая заповедь. Помни о том, что в мире существует страдание. Ищи тех, кто страдает, и будь с теми, кто нуждается в сострадании.

Пятая заповедь. Не делай целью своей жизни славу, или богатство, выгоду или чувственные удовольствия. Делись всем, чем можешь, с теми, кто в этом нуждается.

Шестая заповедь. Практикуй медитацию на сострадании, чтобы понять тех, кто вызвал твой гнев или ненависть, и сострадай всему живому.

Седьмая заповедь. Практикуй дыхание, чтобы достичь равновесия тела и ума. Достигай спокойствия, развивай осознанность и приди к пониманию.

Восьмая заповедь. Будь миролюбив и прилагай усилия, чтобы примирить других. Не произноси слов, которые могут стать причиной раздора.

Девятая заповедь. Не осуждай и не критикуй того, в чем не уверен. Не лги ради выгоды или ради того, чтобы произвести впечатление. Не распространяй слухи и не произноси слов, которые могут стать причиной ненависти или ссоры.

Десятая заповедь. Занимай ясную позицию против угнетения и несправедливости, но не превращай Буддийскую общину в политическую партию и не используй ее для получения личной выгоды.

Одиннадцатая заповедь. Выбирай профессию, которая не приносит вреда ничему живому – ни людям, ни природе. Не финансируй компании, которые лишают других права на жизнь.

Двенадцатая заповедь. Не убивай, ищи все возможные способы, чтобы защитить жизнь, и не позволяй другим убивать.

Тринадцатая заповедь. Не претендуй на то, что принадлежит другим. Уважай чужую собственность, но удерживай других от обогащения за счет чьего-то страдания.

Четырнадцатая заповедь. В сексуальных отношениях иди не через чувственность, а через чувства. Помни об ответственности за новую жизнь, которую ты приносишь в этот мир. Береги жизненные энергии – сексуальную, дыхательную и духовную – для осуществления Пути.

ЗРЕЛОСТЬ ДУШИ

В учении буддизма проповедуется о том, что мы можем стать счастливыми в подлинном смысле этого слова, если приведём свои души к зрелости. А для достижения этой зрелости существует тренировка четырёх прекрасных состояний души.

Во-первых, это Беспристрастие. Беспристрастие - это такая работа души, когда на любого человека можешь смотреть как на самого любимого, независимо от того, близок он тебе или же далёк.

При обретении Беспристрастия вам будет улыбаться удача. Почему это так? Допустим, вам надо сделать очень важный выбор в жизни. И предположим, что в это время вы нуждаетесь в чьём-либо совете. В большинстве случаев человек, находящийся в затруднении, прислушается к совету того, к кому он питает симпатию. А мнение неприятного ему человека, пусть даже оно и правильное, сразу отклонит. А это значит, что решение, которое он примет, вряд ли будет правильным. И возможно, что эта ошибка приведёт вас в дальнейшем к несчастью.

С другой стороны, если в независимости от того, любите ли вы кого-то или нет, вы всё же следуете правильному совету, то, разумеется, вам будет сопутствовать успех. Таким образом, и в повседневной жизни практика Беспристрастности приносит большую пользу.

Следующее качество зрелой души - это Любовь. Она означает, что если, допустим, некто рядом с вами радуется, - вы тоже радуетесь вместе с ним и тем самым увеличиваете его радость.

Здесь очень важно понимать разницу между Любовью и привязанностью. Любовь - это работа души, радующаяся развитию, духовному росту данного человека. Напротив, привязанность - это работа души, стремящаяся удовлетворить свой эгоизм. Например, стремление к другому человеку, имея такого рода мысли: "Я хочу быть рядом с ним. Я хочу находиться вместе с ним" -- это эгоизм. Любовь же не такова. "Если за счёт того, что я в это время буду рядом с ним, он будет развиваться, - то я буду рядом с ним. Если же для того, чтобы способствовать его зрелости нам нужно расстаться - я с твёрдостью оставлю его". И если при этом решении душа не испытывает никаких страданий, значит это - Любовь.

Говоря иначе, эгоизм - тот случай, когда вы считаете, что другой человек существует для вас, что он существует для того, чтобы приносить вам радость. В случае Любви же вы думаете, что вы сами существуете для того, чтобы помогать другим развиваться. Если вы излучаете Любовь, то, разумеется, у вас будут гармоничные отношения в семье, а также вы освободитесь от всех душевных мучений.

Третье качество, делающее душу зрелой, - это Похвала. Подобная работа души подразумевает восхваление от всего сердца прекрасных поступков и прекрасного расположения духа других людей.

Если вы лишены такого настроя, то вас ожидает результат, хорошо понятный из закона кармы. А закон кармы гласит, что к нам возвращается то, что мы сделали. Поэтому и другие люди либо будут тоже воздавать вам Похвалу, либо нет. Когда кто-то не может восхвалять других, это означает, что у него в душе есть ревность или зависть. А такая работа сознания понемногу загрязняет нашу душу. И из-за этого мы вынуждены будем болеть, а наша жизнь станет несчастной.

И ещё одно состояние зрелой души, которое называется Сострадание. Это - такая работа сознания, обладая которой вы страдаете вместе с тем, кто мучается от страданий, и печалитесь вместе с тем, кто испытывает печаль.

Эти четыре практики зрелости души называются Четырьмя Безмерными Состояниями Души. И их развитие - это путь, ведущий вас к подлинному счастью. Почему это так? Потому что их развитие счищает загрязнения с нашей души и делает нас душевно богатыми.

Итак, если вы смотрите на все явления с Беспристрастием и при этом умеете радоваться вместе с любым человеком, когда тот радуется, то вы будете очень любимы другими людьми. Если вы можете испытывать печаль вместе с тем, кто в печали, то вы будете любимы другими людьми. Если у вас совершенно нет никакого инстинкта борьбы, но вы с чистой душой восхваляете добродетельные поступки окружающих, то вы обязательно будете любимы.

Взращивание Четырех Безмерных Состояний Души непременно приведёт вас к счастью. И если множество людей обретёт такое великое сознание, тогда возможно будет создать гармоничное общество, в котором отсутствует борьба.

Пять проступков

Вьясампаяна был лучшим учеником мудреца Вьясы. Окончив учение, Вьясампаяна покинул учителя и основал собственную гурукулу (школу-ашрам). Древние гурукулы были совсем не похожи на современные школы и интернаты. Дом гуру был своего рода общежитием, крышей для классных комнат служили густые кроны деревьев, а ученики вели себя как члены одной семьи. Они помогали гуру и его жене во всех домашних делах. Они радовались любой пище, которую им давали, и принимали её как милость, прасад. Гуру были бескорыстны, чистосердечны и исполнены любви к своим ученикам. Они были заботливы и внимательны, но вместе с тем строго требовали от учеников соблюдения дисциплины и порядка. Гуру придавали огромное значение воспитанию истинно человеческих ценностей и применению их на практике.

Яджнавалкья был лучшим учеником в гурукуле Вьясампаяны. Обладая острым умом и глубоким интеллектом, он усваивал уроки очень быстро. Он ревностно занимался практикой джапы (повторения мантр и имён Божьих) и медитацией, и это наделяло его большой силой. Вьясампаяна был чрезвычайно доволен этим учеником. Он очень часто хвалил его. Но со временем у Яджнавалкьи возрос эгоизм (ахамкара), что в свою очередь развило в нём равнодушие (алакшьям), невоспитанность (асабхайята), непослушание (авинайям) и, наконец, зависть (асуйю). Вьясампаяна замечал постепенные перемены в поведении Яджнавалкьи. Однажды он позвал к себе ученика и строго сказал ему: “Яджнавалкья, ты не достоин дальше оставаться в гурукуле и должен немедленно покинуть её, ибо ты взрастил в себе все пять пороков (аришта панчакас). Но прежде чем уйти, ты должен вернуть всё, чему научился у меня”. Яджнавалкья осознал свои заблуждения и послушно исторгнул из себя все знания, полученные от своего гуру. Птицы тайттири склевали его “рвоту” и стали напевать Упанишаду. С тех пор эта Упанишада зовется Тайттирийя.

Яджнавалкья искренне раскаялся в своих грехах и искупал их тем, что предался Сурьяупасане (поклонению Солнцу). Довольный его суровым аскетизмом, бог Солнца явился перед ним в образе Ваджи (лошади) и сказал: “Дитя моё, предать гуру или Бога – великий грех. Но что было, то прошло. Впредь будь осторожен. Я снова научу тебя Ведам”.

Урок, который следует извлечь из этой истории, заключается в том, что ученик должен всячески ограждать себя от этих пяти пороков – равнодушия, невоспитанности, самости (эгоизма), непослушания и зависти.

Бхарата (Джада)

Великий Бхарата, внук Сваямбхувы Ману, был прославленным сыном прославленного отца – Ришабхи. Он был копией своего отца по нравственным и духовным добродетелям. Бхарата взошёл на трон, воцарившись в той части Джамбудвипы, которая по его имени стала называться Бхаратаварша (земля Бхараты, Индия). После долгих лет царствования он стал жить жизнью аскета.

Он жил в обители на берегу реки Годавари, проводя время в чтении Гаятри-мантры и в медитации. Однажды, после омовения, сидел он, погруженный в медитацию. В это время олениха, оторвавшаяся от своего стада, прыгнула в реку, чтобы освежиться и напиться воды. Вдруг из ближайшего леса раздался свирепый рёв льва. Смертельно напуганная этим рёвом, олениха прямо в реке родила детёныша, прыжком достигла другого берега и умерла. Потрясённый этой сценой, царь-отшельник исполнился жалостью к крошечному животному, с трудом державшемуся на поверхности воды. Он подобрал его и принёс в обитель. Он стал кормить его, ухаживать за ним, что с течением времени привело Бхарату к духовному упадку. В конце концов, он окончательно забросил свои аскетические бдения, посвящённые Богу, заменив их непрестанным беспокойством за жизнь и безопасность оленёнка.

Через некоторое время Бхарата заболел. Умирая, он видел, как олень, уже выросший, плакал у его постели, как сын. Царь умер с мыслью о любимом животном. Следствием этого стало то, что он родился заново в теле оленя. Но он помнил события своей предыдущей жизни. Полный раскаяния из-за того, что отклонился от пути непривязанности, он держался в стороне от своих родичей-оленей. Будучи ещё совсем молодым, он вошёл в реку Годавари и принял смерть.

В следующей жизни он родился в благочестивой семье брахмана. Всё ещё помня несчастливый опыт двух прошлых жизней, он всячески сторонился людей и притворялся немым и слабоумным. Однако отец любил его и относился к нему как к нормальному ребенку, и даже провёл его через обряд посвящения священным шнуром брахмана. Внезапно родители заболели и умерли. Сводные братья запугивали его и заставляли делать самую тяжёлую работу. Но Бхарату нисколько не обижало дурное обращение сводных братьев и других людей. Он оставался настолько безучастным к этому, что его прозвали Джада (бесчувственным) Бхаратой.

Однажды в лесу его схватил главарь разбойников и притащил в храм богини Кали для принесения в жертву. Когда всё было готово для жертвоприношения, разбойник, распевая заклинание, выхватил свой меч и готов был отсечь голову Бхарате, но внезапно появилась сама богиня, выбила меч из руки разбойника и отрубила ему голову. Но даже и тогда Бхарата остался безучастным.

На другой день царь Синду, Рахугана, направлялся в паланкине в обитель мудреца Капилы. Носильщики паланкина устали, и царь приказал слугам найти помощников. Их привлёк Бхарата – сильный и крепкий на вид. Ему велели стать одним из носильщиков.

Однако Бхарата двигался медленно, оступался, шёл неверным шагом. Несмотря на понукания, он продолжал нести паланкин, качаясь из стороны в сторону. Царь, рассерженный сильной тряской, принялся сердито упрекать Бхарату: “Хоть ты живой, а всё равно что мёртвый. На вид ты упитанный и сильный, значит, намеренно делаешь это. Я тебя за это накажу”. Бхарата нашёл уместным открыть рот и ответил: “О доблестный царь! Как это я, бестелесный дух, могу устать от какой-либо ноши? Ты назвал меня упитанным, но знай, что худоба, тучность, голод, жажда, страх, злоба и привязанность имеют отношение лишь к тем, кто отождествляет себя с этим телом, но вовсе не ко мне – чистому “Я”. Ты сказал, что я всё равно что мёртвый, труп. Но знай, что все мы – мертвецы. Только сила Божества заставляет нас двигаться”.

Царь немедленно спустился с паланкина и, отбросив напыщенность и высокомерие, простёрся на земле перед Бхаратой. “Я благодарю тебя за то, что ты открыл мне глаза”, – сказал он.

Вот некоторые наставления святого мудреца Бхараты:

Контролируйте свои чувства. Только это предохранит вас от привязанности к физическому плану. Не придавайте значения материальным удобствам и благам.

Вам следует ослабить стремление к мирским вещам и мечтать о близости к Богу.

Вы не сможете избежать последствий своих действий, несмотря на все духовные практики.

Каково ваше сердце, таков и опыт.

Каждый должен сам ковать свою судьбу.

*** Джамбудвипа – в эпосе и Пуранах: древнее название одного из семи материков с горой Меру в центре, разделенных 7 морями, на котором находится Индия.

Капила – святой мудрец, внук Брахмы, считается создателем древнейшей философской системы санкхьи.

Сваямбхува Ману – “сын Самосущего” (Брахмы) Ману – прародитель человечества, спасённый Вишну от потопа, родоначальник Солнечной и Лунной династий, установивший на Земле дхарму.

Не следуйте указаниям слепо

У гуру была группа учеников. Все они были очень верны учителю и беспрекословно подчинялись ему. Однажды они вместе с гуру отправились в поездку – на телеге, запряжённой буйволами. Престарелому гуру захотелось прилечь и немного отдохнуть. Он наказал ученикам: “Милые мои! Я устал и могу задремать. Присматривайте за нашей поклажей. Не зевайте и внимательно следите за вещами, которые могут вывалиться из телеги”. Ученики склонили головы в знак подчинения.

Гуру уснул, и вскоре его кам...лам (кувшин для воды) скатился с телеги на дорогу. Все ученики не отрываясь следили за тем, как он падал. Гуру пробудился от дремоты и спросил: “Надеюсь, всё цело и невредимо?” – “Да, учитель, – ответили ученики, – вот только твой кам...лам упал на дорогу”. – “Как! – воскликнул гуру, – почему же вы не остановили повозку и не подняли кувшин, когда он упал? В чём же я буду держать теперь воду? У меня нет ничего взамен”. Ученики ответили: “Учитель, ты просил нас следить за предметами, которые могут упасть, и мы все смотрели на кувшин, когда он падал”. – “Ну и простофили! – возмутился гуру, – я вовсе не это имел в виду! Ну ладно, сделанного не воротишь. Надеюсь, теперь вам ясно, что, если что-то упадёт, вам нужно это поднять и бросить обратно в телегу? Вы поняли?” Ученики закивали головами. Гуру опять задремал. Ученики тоже клевали носами. Внезапно телега остановилась. Буйволы подняли хвосты, и на дороге образовалась куча навозных лепёшек. Один из учеников проворно соскочил на землю и стал руками бросать навоз в телегу. К несчастью, кусок лепёшки угодил прямо в лицо гуру. Он проснулся и увидел, что в телеге полно навоза. “В чём дело?” – повысил он голос. Ученики ответили: “Учитель, разве не ты сам велел нам бросать в телегу всё, что с неё упадет?”

Гуру немножко подумал и набросал на листке список предметов, лежавших в телеге. Он дал ученикам листок и сказал: “Смотрите, если какая-то из этих вещей упадёт, вам нужно поднять её и бросить в телегу”. И он в очередной раз погрузился в сон.

Между тем дорога пошла в гору, у подножья которой текла река. Пока буйволы лениво ползли наверх, ученики задремали и не заметили, как гуру соскользнул с телеги и упал в воду. Учеников разбудил звук сильного всплеска и крики гуру, взывавшего о помощи. Они увидели, что их учитель барахтается в воде, и тут же схватили список: в нём было всё – до последней мелочи, но не было имени гуру! Они решили, что в соответствии с наказом учителя им надо ехать дальше, не останавливаясь. Тогда гуру громко окликнул их, велел остановить телегу и прийти ему на помощь. Ученики были дисциплинированными – они знали, что надо подчиняться гуру и служить ему. Они остановили повозку, помогли престарелому учителю выбраться из воды, после чего встали перед ним, почтительно сложив руки. Гуру снова стал бранить их: “Что с вами сегодня? Вы хотите моей смерти? Или вы не понимаете, что ваш долг – помочь мне, если я упал?”

Один из юношей вежливо ответил: “Учитель! Ты не включил своё имя в перечень предметов, которые нужно подбирать. Поэтому мы ничего и не делали. Мы выполнили твой приказ до последней буквы”. Гуру пришёл в сильное раздражение и сказал: “Да, я знаю, вы добросовестно исполняли наказы, но не удосужились вникнуть в их смысл и проявить хоть чуточку сообразительности”.

Инструкциям нельзя следовать слепо. Это превращает человека в машину. Чтобы ваши действия всегда соответствовали требованиям ситуации, необходимо использовать свои собственные умственные способности и интуицию.

Не спешите осуждать других

Этот случай произошёл во время жестокой битвы между Рамой и Раваной на Ланке. Однажды, когда дневное сражение близилось к концу, отпрыск ракшаси (демоницы), сидящий на коленях у матери, был ранен случайной стрелой. Мать тут же бросила своё дитя и умчалась прочь. Наблюдавший за этой сценой Лакшмана сказал Раме: “Погляди-ка, брат! Как бессердечны эти ракшаси! Они не любят даже собственных детей!” Рама спокойно ответил: “Брат, не спеши сурово осуждать кого бы то ни было. Эта ракшаси, скорее всего, убежала и бросила ребёнка не без причины. Если хочешь, подойди к ней и спроси её сам”.

Лакшмана догнал ракшаси и спросил её о причине столь недостойного поступка. Она ответила: “Да, мы демоны, но не все из нас злы и порочны. Вот Вибхишана – ты же знаешь, как он любит Раму. Ты не назовёшь его плохим, не так ли? И не кажется ли тебе, что среди вас, людей, тоже есть демоны? Не спеши осуждать и клеймить других. Я скажу тебе, почему я бросила сына, который был смертельно ранен. Когда речь идёт об освобождении, о спасении души, каждое существо, будь то мать или дитя, муж или жена, идёт своим особенным, отличным от других, путём. И одни раньше, другие позже – в соответствии со своими действиями – достигают цели. Если я знаю, что мой сын неизбежно умрёт, зачем мне мешкать на поле битвы? В меня тоже могла попасть стрела. Я не хочу умирать, я хочу остаться в живых, чтобы Шри Рама забрал меня как пленницу в Айодхью. Кто знает, может быть, я буду благословлена даршаном Господа, и это спасёт меня от череды рождений и смертей”.

Лакшмана поклонился ракшаси и удалился. Он рассказал Раме о разговоре с ней. Шри Рама сказал: “Помни, брат, даже в том, что со стороны кажется ужасным, может быть что-то светлое и хорошее. О том, каково действие – достойно оно или дурно – можно узнать лишь по его мотиву. Поспешное осуждение всегда опасно”.

*** Вибхишана – младший брат царя демонов Раваны, преданный Вишну и Раме.

Будьте благоразумны в мыслях, словах и делах

Одна домохозяйка пристрастилась ходить на лекции и беседы на религиозные и нравственные темы. Их ежедневно проводил пандит (ученый-богослов) в местном храме. Женщина не пропускала обычно ни одной лекции.

На очередной беседе пандит излагал, каковы, в соответствии с древней традицией, обязанности идеальной жены. Он сказал: “Муж для жены – это сам Бог. Если она преданно служит ему и заботится о его благополучии, это так же похвально, как богослужение. Бог благословит её за это”. Далее он описал в деталях, как надлежит жене ухаживать за мужем. “У неё должен быть приготовлён кувшин воды, чтобы омыть ему ноги, как только он придёт домой вечером. Она должна усадить его на удобное ложе, снять с него обувь, освежить его веером и предложить ему чашечку кофе. Ей надлежит быть очень чуткой и внимательной, чтобы предугадывать все желания мужа”. Домохозяйка прослушала лекцию с огромным интересом и хорошо запомнила обязанности, которые с этого дня твёрдо намеревалась выполнять.

Ровно в пять вечера она стояла в дверях дома с небольшим ковшиком воды в руках. Как только муж вылез из машины, она бросилась к нему и выплеснула воду ему на ботинки, потом взяла его под руку, повела в дом и усадила в кресло. Расшнуровав ему ботинки, она включила вентилятор, побежала в кухню и вернулась с чашкой горячего кофе. Её бедный супруг был ошеломлён. Он не понимал, что стряслось с его женой. Незаметно от неё он прошёл в свой кабинет, позвонил семейному врачу и попросил его срочно приехать. Когда доктор прибыл, муж в деталях описал ему странное поведение жены. Доктор осмотрел женщину и объявил: “Ничего страшного, она просто немного возбуждена. Пусть приляжет и отдохнёт”. Жена не противилась этому предписанию, так как решила во всём подчиняться мужу, чтобы он был доволен.

Через два дня она опять пошла в храм на лекцию, которая на этот раз была посвящена цели человеческой жизни. Пандит сказал: “Жизнь – это сон, реален только Бог. Мирская любовь – не настоящая любовь. Все отношения между людьми построены на эгоизме, и всякая любовь корыстна. Любить нужно только Бога. Кто мы друг другу? Что значат все вещи, окружающие нас? Никто и ничто не последует за нами, когда мы умрём. Только любовью к Богу вы заработаете себе заслуги. Вы пришли в этот мир без провожатых, так же одни и уйдёте из него”. Женщина поразилась: “Какое откровение! Выходит, я потратила зря большую часть жизни. По крайней мере с сегодняшнего дня я буду думать только о Боге и ни о чём другом”.

Вернувшись домой, она совершила ритуальное омовение, надела простую одежду и удалилась в комнату для молитв, где села перед алтарём и предалась размышлениям о словах пандита. В этот день муж вернулся с работы довольно рано. Жена не встречала его на пороге с ковшиком в руках, и он решил, что она, должно быть, излечилась от своего “перевозбуждения”. Он постучал в дверь. Никакой реакции не последовало, хотя он стучал много раз. Он только слышал в глубине дома её голос, монотонно бормочущий какие-то невнятные слова. Он послал шофёра на задний двор, чтобы тот вошёл в дом и изнутри открыл парадную дверь.

Войдя в дом, он понял, что жена находится в комнате для пудж (богослужений). Он остановился на пороге. Она сидела с закрытыми глазами и повторяла: “Кто мы? Кто такая жена? Кто такой муж? Каждый рождается для того, чтобы найти своё истинное “Я””.

Муж впал в панику, испугавшись, что её состояние ухудшилось, и срочно послал свою машину за доктором. Тот снова осмотрел женщину, после чего мужчины уединились в кабинете. Доктор спросил: “Как ваша жена обычно проводит время, пока вы на работе?” Муж ответил: “О, она очень простодушная и добродетельная женщина. Она ходит в местный храм и слушает беседы на религиозные темы”. Доктор ответил с улыбкой: “Вот как? Теперь я понимаю, в чём причина её странного поведения. Должно быть, она очень близко к сердцу принимает слова пандита и исполняет их буквально. Не разрешайте ей какое-то время ходить в храм, и всё войдёт в норму”.

Через несколько дней жена снова стала сама собой и была весела и жизнерадостна. Как-то раз ей снова очень захотелось пойти на лекцию. Пандит говорил о том, как важна истина: “Правда всегда побеждает, говорите только правду, не колеблясь. Истина – это Бог, Бог – это истина”.

Тем вечером супружеская чета была приглашена на свадьбу. Церемония началась, и жена уселась вместе с другими женщинами. Домашний жрец, проводивший церемонию, хорошо знал эту пару и относился к обоим с большой симпатией. Он обошёл зал с серебряным блюдом в руках, на котором лежала священная мангала-сутра, – по традиции её должны были коснуться и благословить замужние женщины. Приблизившись к нашей героине, он сказал обычные слова: “Мата, я надеюсь, у вас всё благополучно и все здоровы”. Женщина ответила: “Да, всё хорошо, вот только в прошлом месяце умерла моя свекровь”. Пожилая женщина, сидевшая рядом с ней, мягко упрекнула ее: “Амма, не следует говорить о неприятных вещах в тот момент, когда благословляется мангала-сутра”. Та же, почувствовав себя уязвлённой, громко возразила: “Что в этом плохого? Разве нельзя говорить правду? Я сказала всё, как есть. Почему я должна скрывать правду? Моя свекровь действительно умерла”.

Её молодая соседка подошла к ней и сказала: “Амма, конечно, это правда, что твоя свекровь умерла, но не полагается говорить о смерти и других неприятных событиях во время священных церемоний. Мне кажется, ты должна знать об этом”. Все присутствующие с удивлением смотрели на женщину.

Какова мораль этой истории? Даже правду нужно говорить осмотрительно. Наши слова, пусть самые правдивые, не должны обижать и ранить других. Мы можем слушать беседы о высоких идеях и святых учениях, но, применяя их на практике, нужно соблюдать деликатность и никогда не создавать вокруг этого шума.

*** Мангала-сутра – “нить счастья”; традиционное украшение с золотой подвеской, которое жених надевает на шею невесте с целью освящения будущей супружеской жизни.

Мудрецы на словах

В одном маленьком царстве жил народ, который, как ни странно, был всегда здоров и счастлив. Постепенно все жители – и царь, и подданные – возгордились своей счастливой судьбой и возомнили, что она дана им в награду за их несравненную праведность. Поскольку никто никогда не болел, в царстве не было врачей. Однажды столицу царства посетил один лекарь и с радостью обнаружил, что он – единственный представитель своей профессии и во всей стране у него нет конкурентов. Но с кем бы из жителей он ни заговаривал, осведомляясь об их здоровье, неизменно получал ответ: “О, все мы – брахмаджняни (постигшие божественную мудрость), и никакой недуг не может затронуть нас. Мы – счастливые избранники Бога, и Он благословил нас здоровьем и счастьем. Тебе лучше не терять здесь времени, а найти другое место, где бы ты мог зарабатывать на жизнь”. Врач, однако, не торопился покидать город, надеясь к тому же, что высокомерию жителей когда-либо придёт конец.

Однажды царь внезапно заболел, и лекаря срочно позвали во дворец. Он был рад, что Бог дал ему возможность проявить своё врачебное искусство. Он лечил царя почтительно и добросовестно, и больной медленно, но верно поправлялся. Но как-то раз царь сказал доктору: “Уважаемый, я искренне благодарен тебе за лечение, но не мог бы ты вылечить меня побыстрее? Я не привык целыми днями лежать в постели”. Врач хотел преподать урок правителю и его народу и потому сказал: “О царь, есть один быстрый способ, но боюсь, мне не удастся достать то, что необходимо для приготовления лекарства”. Царь ответил: “Ты зря сомневаешься в способностях моих министров и подданных. Они будут счастливы достать всё, что ты ни попросишь. Все они – брахмаджняни. Их не остановят никакие трудности, и они готовы пожертвовать всем ради здоровья своего любимого царя. Скажи, что тебе требуется”. Доктор ответил: “Господин! Я рад, что ты обладаешь такой уверенностью. Мне нужно всего лишь четверть фунта мяса от тела брахмаджняни”. – “О, так просто!” – воскликнул царь. И он немедленно послал за министром и приказал ему достать как можно быстрее четверть фунта плоти любого из брахмаджняни в столице.

Министр вернулся поздно вечером, вид у него был унылый и смущённый. Царь спросил с нетерпением: “Почему так долго? Ну давай же, где мясо?” Министр взмолился: “О, царь! Не гневайся на меня, но, к сожалению, мне не удалось достать того, что ты просил. Когда я говорил людям, в чём ты нуждаешься, все до одного отвечали: “Но я вовсе не брахмаджняни. Неужели ты считаешь, что в таких городках, как наш, можно найти мудрецов? Разве можем мы с уверенностью сказать, что мы – брахмаджняни?””

Царь очень удивился, услышав это, и жалобно посмотрел на врача. Тот сказал: “О царь, не огорчайся. Таков уж этот мир. Можно объявить себя на словах кем угодно, но жить в соответствии с высоким идеалом чрезвычайно трудно. Ты уже совсем здоров. С тобой всё в порядке. Мне не нужна никакая живая плоть. Я разыграл этот маленький спектакль только для того, чтобы открыть тебе глаза на правду. Прости меня”.

Каждый человек – это “три в одном”: то, чем он сам считает себя, то, что о нём думают другие, и, наконец, то, чем он является в действительности.

Всякий раз, когда тибетский плотник Лобсанг Янгпел возносит молитвы, он представляет себе, как Будда излучает свою мудрость с высоты своего царственного трона. И потому, когда он услышал новость о том, что Далай-лама впервые выступит в Чикаго в мае, его миссия стала абсолютно ясной: он должен вырезать трон для этого святого человека.

«Когда я вижу Его Святейшество, сердце мое наполняется миром и покоем, - говорит Янгпел. – Поскольку мы являемся беженцами, его слова даруют нам колоссальную надежду».

Каждый вечер и по выходным тибетские художники, резчики по дереву и волонтеры приходят к Янгпелу в маленькую мастерскую, чтобы начать работу над священным троном, вырезая из дерева его детали, выписывая орнаменты и драпируя его в шелковую парчу.

В субботу мастера сняли с трона жестяное покрытие, явив его чикагскому тибетскому буддийскому сообществу. Когда прозвучали восемь стихов, трансформирующих сознание, по которым Его Святейшество будет давать учение в Чикаго, трон был окроплен святой водой, и дым благовонных курений поднялся в воздух.

Чикагские тибетцы вырезали трон для Далай-ламы«Его Святейшество – это сердце Тибета, - говорит Намгьял Шаллунг, который каждый вечер после работы трудился над троном. – Для нас большая честь создавать для него этот трон. Это дань нашей древней традиции».

Трон сам по себе – настоящее произведение искусства. Янгпел строго придерживался точных измерений, по которым троны Далай-ламы создавались в других странах. Парча была специально доставлена из Индии. Художник Сонам Церинг часами выписывал изысканные орнаменты, покрывая их золотом и вставляя драгоценные камни.

«Редко когда выпадает счастье сделать что-то для Его Святейшества своими руками, - говорит Церинг. – Иметь такую возможность – величайшее благословение».

Прежде, чем взойти на трон, Его Святейшество Далай-лама совершит поклоны, воздавая знаки почтения тому учению, которое будет излагать. Он также прочтет молитву благословения: «Пусть та духовная заслуга, которая была накоплена мною, поможет всем существам достичь состояния Будды».

ИСПИТЬ ИЗ ОКЕАНА МУДРОСТИ

В религию можно верить или не верить, в перерождение можно верить или не верить,
но нет такого человека, который бы не ценил доброту и сострадание.
Далай-лама XIV

Ученик спросил Будду:
— Скажи, с чем сравнимо твое учение?
Будда ответил:
— Смотри, если мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть листья, которые в нем. Но рука Будды не похожа на кулак, она открыта. И если ты чего-то не понимаешь, то причина — в тебе.

Его Святейшеству Далай-ламе XIV исполнилось 70 лет... Хотя, нет, — гораздо больше. Ведь, согласно буддийским представлениям, нынешний тибетский лидер — реинкарнация своих предшественников и, как они, воплощение Авалокитешвары, Будды Сострадания.

Неиссякаемый источник Сострадания, оберегаемый далай-ламами, долгие годы питал священные земли Тибета. Редкий европеец удостаивался чести прикоснуться к нему. После китайской оккупации Тибета и вынужденной эмиграции Далай-лама стал известен, оказался на виду. Спали покровы тайны, и мир получил возможность его узнать. Но узнал ли?.. Судя по откликам в прессе, нет. В нем видят ловкого политика, манипулирующего «тибетским вопросом», и нестандартно мыслящего религиозного деятеля. Его «удостоили» Нобелевской премии и присудили десятки почетных званий и титулов помельче... В общем, сделали все, чтобы вписать в рамки современного общества. Удостоили, вписали и — напрочь забыли, кто перед нами.

Кто? Для буддистов, он — «Океан мудрости» (так переводится титул Далай-лама) и еще «Присутствие» (значение титула Кундун). Вдумайтесь: океан мудрости здесь, близко!.. Он вышел из берегов Тибета и щедро омывает все континенты — а мы стоим рядом и видим лишь пустыню. Может, не туда смотрим? Или не так?

В простом и ясном учении Далай-ламы нет ничего, что мы не знали бы прежде, о чем бы не слышали многократно от других. Где же мудрость? Неужели прописные истины о любви и милосердии могут изменить мир или хотя бы твою собственную судьбу? Да, могут, если подходить к ним не с привычным скепсисом и предубеждениями, а с открытым сердцем. Ибо только в сердце рождается мудрость, а Мудрость и есть — Сострадание.

Он меня поразил как человек. Невероятно прост в общении, скромен и с величайшим уважением относится к другим людям. В нем ощущается удивительная молодость души. И в то же время он многолик. Когда перед началом службы он вошел в главный буддийский храм Калмыкии... сразу в нем почувствовалось властное начало. Что-то кому-то сказал, что-то подправил... И стало ясно, что это не просто добрый дедушка, который учит других, а человек, знающий свое дело.
Павел Свиридов, астролог

Далай-лама сильный, живой... очень крепкий, энергичный, щедрый, горячий... Последовательно мыслит, входит в предмет разговора шаг за шагом. Его мысли о внутренней жизни очень основательны.
Томас Мертон,христианский монах

Его сердце вмещает всех живых существ, все формы жизни. Надеюсь, вам посчастливится встретить такого гиганта, каким является Далай-лама. Мне очень повезло, что я с ним познакомился, что я родился на этой планете одновременно с таким человеком.
Ричард Гир,голливудский актер

От Далай-ламы мы узнали многое о буддизме, еще больше о милосердии, но больше всего мы узнали от него об иудаизме.
Ирвинг Гринберг, раввин

Будем как ламы!

Главное в еде по-тибетски – ограничение в количестве. Второе – необходимо обдумать сочетания продуктов. И, наконец, помнить ежеминутно, что едим мы не только для удовольствия, но и для здоровья. А потому прежде чем сесть к столу, нужно заучить ряд правил. Итак, у лам закон – за одной трапезой нельзя есть более двух продуктов. Это непреложно. Но и среди двух ингредиентов могут быть абсолютно несовместимые – например, мед и чеснок. Или баранья печень и абрикосы, свинина и креветки... Эти пары не должны встречаться даже в течение шести часов одного дня. Употребление несовместимых продуктов ведет, по убеждению тибетцев, к отравлению организма, к болезням. Да, не сразу. Вам может показаться, что эффекта вы не заметили. Но он есть – в долгосрочной перспективе. Поели одновременно кукурузы и арахиса, ожидайте чего угодно – вплоть до рака.

Ламам-то конечно хорошо: уклад монастырской жизни таков, что все обитатели монастыря питаются правильно. Да еще и выращивают продукты сами, без использования современных технологий, без химии. Даже почва разрыхляется у них вручную. К тому же, все ламы вегетарианцы, правда, употребляют в пищу молоко и молочные продукты. А некоторые изредка даже яйца. Строго исключены лишь мясо млекопитающих, птица и рыба. Основу же рациона составляют ячменная каша, горные бобы, фрукты и овощи. Нет, нам не стоит так уж себя изнурять, мы, в конце концов, к нирване не стремимся. Но вот что следует взять за правило, в стремлении оздоровить организм или похудеть: не смешивать в одной трапезе продукты из разных категорий.

Жуй чай, жуй кофе!

Итак, не есть углеводистую пищу, овощи, фрукты с мясом и рыбой. Не смешивать сливочное масло, яйца и сыр со сладким – пирожными и конфетами. Никогда не добавлять в чай и кофе молоко, это превращает любимые наши напитки в яд! Выполняйте хотя бы эти несложные правила, и будете здоровы, как ламы. А они действительно не знают, что такое сердечнососудистые болезни, онкология или диабет. А уж об их работоспособности, силе и выносливости существует столько историй!

Между прочим, яйцо в рационе ламы обычно бывает одно в неделю, и то после нескольких часов тяжелого физического труда. И только яйцо всмятку. А вот отдельно сырой яичный желток тибетцы принимают каждый день, как рыбий жир. Это потому, что согласно правилам тибетской медицины, яичный белок в нашем организме усваивается только тогда, когда мы работаем, как волы. А многие ли из нас так работают? И еще – есть нужно молча и неторопливо, тщательно пережевывая пищу. Нет-нет, не улыбайтесь! Это важнейший закон.

Ребенка с детства учат пережевывать любую пищу до состояния однородной жидкой кашицы, которая почти сама собой стекала бы в желудок по пищеводу. Только так можно сохранить здоровье. И то, если пить исключительно чистую воду. И пить ее медленно, небольшими глотками. Любая другая жидкость, даже зеленый чай – это не питье, а еда, на которую распространяются общие правила пережевывания.

Думай, когда ешь

Тибетские ламы умеют контролировать процесс поглощения энергии во время трапезы. И говорят, что главное – разумно этой энергией распорядиться, не дать ей выйти из-под контроля. Потому что продукты, съеденные без размышлений, между делом, как поглощают попкорн, сидя в кино, действуют на организм самым скверным образом, нарушают гармонию нашего тела. Так что учитесь есть вдумчиво: наслаждаясь каждым кусочком и мысленно посылая все прожевываемые полезные вещества именно туда, где, по вашему мнению, сейчас слабое место организма.

И последний восхитительный секрет тибетских мудрецов: смешивайте целебные приправы, пряности. Вот уж где необязательно ограничиваться скучными «дуэтами», напротив – можно создавать настоящую симфонию. Как, например, в знаменитом лечебном напитке – чае тибетских лам. Хотите научиться его готовить? Пожалуйста!

Секрет женской молодости

Сенсацией стала находка 1971 года, когда в одном из древних монастырей на Тибете ученые обнаружили... рецепт настойки для сохранения женской молодости и красоты! Пожалуй, это было одно из древнейших свидетельств стремления дочерей Евы оставаться желанными вечно. Итак, что же для этого необходимо? О, все просто! Берем по 100 граммов ромашки, зверобоя, бессмертника, березовых почек. Измельчаем и смешиваем в сосуде с крышкой. Вечером столовую ложку смеси нужно залить двумя стаканами кипятка и поставить в закрытой банке настаиваться на 20 минут, затем процедить через ткань (не через марлю!) и отжать. В стакане отвара растворить чайную ложку меда и немедленно выпить. До утра после этого не есть и не пить – это главное. Утром подогреть оставшуюся жидкость на пару, растворить в ней 1 чайную ложку меда и выпить за 15-20 минут до завтрака.

Смесь заваривать ежедневно, насколько хватит приготовленной травы. Повторять курс нужно каждые три года. В результате – у вас заметно улучшится обмен веществ, организм избавится от жировых и известковых отложений, а кровеносные сосуды станут эластичными, как у ребенка. То есть склероз, инфаркт, гипертония будут обходить вас стороной долгие годы. К тому же кожа и волосы приобретут цветущий и здоровый вид, а сексуальный аппетит – м-м, как бы поделикатнее выразиться? – будет вызывать зависть окружающих. Вот так – просто, как все гениальное!
Чай тибетских лам

Ингредиенты на 1 литр воды:

Гвоздика - 10-11 шт.
Кардамон - 9-11 шт.
Имбирь сухой - 0,5 ч. л.

Мускатный орех молотый - 0,5 ч. л.
Зеленый чай - 2 ч. л.
Черный чай - 1 ч. л.

Этот оздоровительный и просто вкусный напиток готовится очень просто. Пряности кладутся в чай в три этапа. Вначале нужно измельчить в ступке зерна кардамона. На плиту поставить кастрюлю с водой, и, когда она закипит, последовательно добавить туда гвоздику с кардамоном, имбирь и зеленый чай. Прокипятив минуту, добавить черный чай. При закипании положить мускатный орех и дать еще немного покипеть. Выключить и оставить настаиваться на пять минут.

Тибетцы рекомендуют пить этот чай без сахара, натощак каждое утро, чтобы как следует взбодриться и гармонизировать настроение.

Дина АХНАЗАРОВА

Драгоценный дар - Жизнь

Жизнь – это драгоценный дар. И именно в неспокойные времена мы все понимаем это. Лишь когда на Земле происходят события, затрагивающие массы, а не отдельно взятых людей, мы начинаем понимать, что такое наша жизнь и что она не должна быть потрачена впустую или растрачена на переживания и выживание.

Каждое мгновение у нас есть возможность посмотреть вокруг себя и увидеть чудеса жизни. С каждым вдохом мы имеем возможность быть благодарными за нашу жизнь и за то, что у нас уже есть. Посмотрите внимательно вокруг – всё в природе живёт в единении друг с другом, в согласии и в соответствии с жизненными циклами, и лишь люди пытаются «покорить природу», «противостоять стихии», «усмирить», «развернуть», «уничтожить» и т.д.

Не научившись понимать мир вокруг себя, человек пытается изменить его в соответствии с уровнем своего понимания. И те, кто думает, что это возможно, пребывают в иллюзии. Земля существовала задолго до появления человечества, и будет существовать после него. Этот эксперимент, который идёт на планете в настоящее время, он для нас – для людей, а не для планеты. Это мы должны понять, осознать и суметь. Это для нас он может быть успешным или неудачным. Осознайте это! Не надо заниматься спасением Земли - она сама со всем справится. В отличие от людей, Земля знает, куда и зачем она идёт, какой цели достигает. Обратите своё внимание на самих себя и научитесь жить в согласии с собой, друг с другом, природой вокруг вас и Вселенной.

Перестаньте сопротивляться жизни. Любите её такой, какая она есть, любите людей такими, какими их создал Бог, полюбите себя на столько, чтобы знать и понимать. Вы будете идти по жизни легко и непринуждённо лишь тогда, когда перестанете сопротивляться тому, что происходит в вашей жизни СЕЙЧАС.

Вы можете представлять самый счастливый итог тех или иных событий, самое благоприятное стечение обстоятельств, необыкновенно счастливую свою жизнь. Но вы достигните всего этого гораздо легче, если перестанете сопротивляться тому, что является правильным для вас в этот, настоящий момент, согласитесь с той жизнью, какова она сейчас, и затем сделаете следующий шаг к той жизни, к которой стремится ваша душа.

Главные изменения в нашей жизни начинаются с изменения нашего отношения к миру и одного маленького шага. Время, чтобы начать совершать эти шаги, сейчас очень дорого. Жизнь драгоценна и слишком коротка, чтобы быть потраченной впустую в сопротивлении желаниям собственного сердца.

Но подумайте, вы действительно знаете, чего хотите? Или вы живёте, делая то, что «должны» делать, в соответствии с программами, заложенными в вас на протяжении жизни? Найдите время, чтобы вспомнить и записать все свои «долги» – и те, о которых вам говорили, и те, что вы смоделировали для себя сами. А затем посмотрите на свою жизнь и увидьте то, что вам хотелось бы исправить.

«Потребности других (родных, друзей, коллег и т.д.) важнее моих собственных», «Я должна быть ответственной, даже если при этом мне приходится игнорировать желания/нежелания моего сердца», «Я должна сделать свою работу прежде, чем думать о развлечении», «Я должна съесть сначала обед, а потом десерт», «Я должна питаться лучше», «Я должна быть худее», «В этом возрасте я должна быть замужем», «Я должна быть хорошей, даже если для этого мне придётся промолчать о том, что я думаю на самом деле», «Я должен сказать ДА, когда хочется сказать НЕТ, потому что я не хочу никого обидеть, хотя обижаю при этом свою душу!»… Продолжайте дальше. «Копайте» глубже.

Позвольте всем своим «должен/должна», которые определяют ваше поведение, поступки и жизнь в целом, подняться на поверхность. А когда закончите, попробуйте почувствовать вес всех этих «должен» и «надо». Почувствуйте, какое это бремя – быть кем-то иным, а не тем, кем вы являетесь на самом деле в каждый момент времени. И когда вы будете готовы, разорвите и сожгите тот лист бумаги, и примите решение быть самими собой в каждый момент времени, в каждой ситуации.

Кто сказал, что вы должны быть женаты, богаты, стройнее, плотнее, красивее, скромнее, спокойнее, откровеннее, и т.д? Бог говорит иное. Бог говорит: «Будьте теми, кто вы есть». Любите себя. Вы уже красивы, вы прекрасны такие, какие есть.

Понаблюдайте за своей жизнью на протяжении недели: как много в ней того, что вы делаете, потому что должны, и того, что вам делать на самом деле хочется. Например, почему вы ходите на работу: потому что вам нужно оплачивать счета, кредиты, на что-то жить, или потому что вы хотите оплачивать счета, выплатить кредит и хотите зарабатывать на жизнь? В чём разница? Ну подумайте… Вы могли бы уйти с работы и позволить другим заботиться о себе, например, если бы хотели. Или, к примеру, найти другую работу – проще, интереснее, с бОльшим доходом. Вы могли сделать карьеру в другой сфере или создать своё дело. Вы видите, есть множество вариантов, позволяющих сделать свой выбор. Вам нужно всего лишь позволить себе задуматься, почему вы занимаетесь тем или иным делом, живёте той или иной жизнью, и изменить то, что вы «должны» делать на то, что делать хотите.

Делайте свой собственный выбор. Делайте то, что вам на самом деле хочется делать. И если вы не хотите что-то делать, ищите варианты и начинайте действовать, меняя то, что можно изменить, не изменяя себе. Чем чаще вы будете самими собой, тем приятнее, радостнее и гармоничнее будет ваша жизнь. Вы будете чувствовать себя намного комфортнее оттого, что пребываете в мире и в ладу с самими собой. И, как следствие, вы позволите и другим быть теми, кем они являются, не пытаясь их изменить и исправить.

Мы – те, кем нас создал Бог, и таковы, какими нам предназначено быть, и это не может быть неправильным. Мы – как части одного большого пазла, который без труда сложится в картину жизни, когда мы все начнём быть самими собой, и перестанем пытаться соответствовать понятиям других о том, какими мы «должны» быть.

В следующий раз, когда вы почувствуете, что вынуждены быть кем-то иным, отличным от того, кто вы есть, подумайте ещё раз… Вы несёте в мир любовь и добро, и вы можете быть честны с миром в том, кем являетесь на самом деле. Пожалуйста, говорите свою правду – то, что вы на самом деле думаете. Носите то, в чём вам комфортно и что позволяет вам чувствовать себя счастливыми. Ешьте то, чего хочет ваше тело, а не то, что вам «можно есть» согласно книгам и чьим-то рекомендациям. Делайте то, что доставляет вам радость.

Жизнь действительно коротка для того, чтобы пытаться быть кем-то иным, а не самим собой.

33 урока философии буддизма, которые стоит усвоить как можно быстрее

1. Счастье — внутри. Мы тратим слишком много времени на поиски одобрения и утешения со стороны. И всегда оказывается, что не там ищем. Загляните внутрь.

2. Будьте благодарны за все. За хорошее, за плохое, за ужасное. Жизнь сама по себе — это бесценный дар. А удовольствие и боль — это часть нашего пути.

3. Измените восприятие — и ваша жизнь изменится. Когда вы чувствуете страх, злость, обиду, просто взгляните на ситуацию под другим углом.

4. Невозможно осчастливить всех, оставаясь верным себе. Но все же лучше рискнуть и оказаться непонятым, чем быть любимым, но притворяться тем, кем ты не являешься на самом деле.

5. Мир вокруг — это зеркало. То, что мы любим в других — это отражение того, что мы любим в себе. То, что нас огорчает в других — это индикатор того, на что нам нужно обратить внимание в самих себе.

6. Каждый человек появляется в нашей жизни с какой-то целью. А мы уже сами решаем, учиться ли на уроках, которые он нам преподает или нет. Чем хуже его роль в нашей жизни, тем серьезнее урок. Мотайте на ус.

7. Верьте. Просто знайте, что в самые тяжелые времена Вселенная подставит спину, и все будет в порядке.

8. Не принимайте все слишком близко к сердцу. Поступки других людей — это отражение того, что происходит в их личной жизни. И как правило, к вам это не имеет никакого отношения.

9. Природа лечит. Прогулка на свежем воздухе и вид красивых пейзажей удивительным образом способны очистить голову от ненужных мыслей, вернуть к жизни и поднять настроение.

10. Обиженные люди обижают людей. И все равно любите их. Хотя никто не запрещает вам любить их на расстоянии.

11. Чтобы излечиться, нужно это прочувствовать. Поставьте ваши страхи и слабости прямо перед собой и направьте на них яркий луч света, потому что единственный способ избавиться от них — это пройти сквозь них. Смотреть правде в глаза больно. Но, клянусь, в перспективе оно того действительно стоит.

12. Перфекционизм — это иллюзия. Самая, надо сказать, болезненная. Расслабьтесь. Стремитесь к совершенству, но позвольте себе делать ошибки и быть счастливым независимо от результата.

13. Снимите шоры с глаз. Не концентрируйтесь исключительно на собственных целях и желаниях. Вы рискуете упустить красоту этой жизни и людей вас окружающих. Мир удивителен, когда вы идете по нему с широко открытыми глазами.

14. Празднуйте ваши победы. Смакуйте каждый, пусть даже самый маленький успех.

15. Умей прощать. В первую очередь это нужно тебе, а не тем, кто тебя обидел. Прощая, ты обретаешь покой и свободу, которые заслуживаешь. Прощай легко и быстро.

16. Мы все обладаем невероятной интуицией. Если остановиться, замереть и прислушаться, то можно услышать голос своей внутренней мудрости. Слушайте тихий шепот вашего сердца. Оно знает дорогу.

17. Пусть ваша душа поет! Будьте настоящими. На Земле нет никого такого же, как вы. Будьте искренними, живите и дышите полной грудью, двигаясь к намеченным целям.

18. Мы все творцы. Серьезно! При должном упорстве, концентрации и настойчивости возможно все. Помните об этом.

19. Окружайте себя людьми, которые вас любят и поддерживают. И сами любите и поддерживайте их. Жизнь слишком коротка для чего-то меньшего.

20. Кружитесь по жизни в свободном танце. Если у вас есть большая мечта, следуйте за ней со всей страстью. Но нежно и на определенном расстоянии, чтобы быть достаточно гибким и подвижным, подстраиваясь под меняющийся ритм жизни.

21. Чем больше даешь, тем больше получаешь. Делитесь мудростью, любовью, талантом. Делитесь легко. И вы увидите, как много в этой жизни прекрасного к вам возвращается.

22. Главное не раздать себя полностью. Потому что если внутренняя чаша опустеет, то больше нечего будет дать. Важно соблюдать баланс.

23. Говорите «Да!» всему тому, отчего загораются ваши глаза. Говорите непримиримое «Нет» всему, что вас не интересует или на что у вас нет времени. Время — самый ценный ресурс, который не возобновляется. Расходуйте его разумно.

24. Иногда мы перерастаем дружбу. Это не значит, что мы или друзья плохие. Просто наши пути расходятся. Сохраните их в своем сердце, но если они начинают вас обижать или сдерживать, значит пришло время установить дистанцию и отпустить вашу дружбу.

25. Преодолеть собственный страх — это самая полезная вещь, которую вы можете для себя сделать. Тем самым вы доказываете сами себе, что можете все. Это — генератор уверенности в себе.

26. Наше тело — это транспорт, который везет нас к нашей мечте. Любите его, относитесь бережно и заботливо, если хотите чувствовать себя бодрым и энергичным. Но не зацикливайтесь. Внешность субъективна и со временем так или иначе меняется. Чувствовать себя комфортно и удобно в собственном теле — вот что самое главное.

27. Как можно чаще говорите и показывайте близким, как вы их любите. Этого не бывает слишком много. Ваше время, присутствие рядом, любовь и искренняя забота о них — самый лучший подарок.

28. Живите настоящим. Это единственное, что у нас сейчас есть. Учитесь на ошибках прошлого и наслаждайтесь приятными воспоминаниями, но не цепляйтесь за них и не позволяйте им вас преследовать. Мечтайте о будущем, но без фанатизма и одержимости. Любите настоящее.

29. Жизнь — это череда взлетов и падений. Чтобы раскрыть весь свой потенциал, нам необходимо и то, и другое. Просто держитесь покрепче и наслаждайтесь поездкой.

30. Мы все – одна большая человеческая семья. Никто из нас не лучше и не хуже других. Просто на каком-то этапе жизни мы знаем, что делать. В следующий раз это будет кто-то другой.

31. Будьте благодарны каждый день за все то, что вы в жизни имеете. Таким образом вы создаете вокруг себя пространство для еще большего изобилия, притягивая радость, любовь, здоровье и процветание.

32. Ваше определение счастья отличается от определения других людей. То, что работает для вас, не обязательно должно работать для других. Вы не мировой судья, чтобы судить принимаемые жизненные решения каждого человека. Как говорится в одном известном библейском постулате «Не судите, да не судимы будете».

33. Вы сам себе гуру. Большую часть жизни нам говорят, что делать, как думать, что есть хорошо и как добиться успеха. Не стоит всему этому безоговорочно верить. Думайте сами за себя. Как только вы начнете следовать собственной интуиции, вы почувствуете себя до смешного счастливым.

Константин Адонаи - информационный портал

Форум За Адонаи => ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ В НАШЕЙ ЖИЗНИ => Тема начата: Odri Rainse от 14 04 2009, 02:05:56