Ошо
Счастье заразительно.  Блаженство тоже заразительно. Если ты помогаешь другим быть счастливыми, по большому счету ты помогаешь быть счастливым самому себе.


***
Величайшее чудо в мире - то, что ты есть, что я есть.Желание стать необычным - есть сама обычность, каждый стремится к этому.

Освобождения нельзя желать - потому что желание есть рабство.

Это один из фундаментальных законов жизни: если вы сильно желаете что-то, то никогда не получите этого.

Музыка - это шум, но прекрасно организованный.

Наша память очень мала, очень крошечна - забывчивость безмерна.

Мысли - это сон в словах. Сон - это мысли в картинках, вот и вся разница.

Медитация - состояние глубокой умственной сосредоточенности на чём-либо одном, отрешенность от всего остального; действие, приводящее в такое состояние. Вообще глубокие размышления, сосредоточенность на чём-либо.


МЕДИТАЦИЯ ОШО

Медитация Золотой свет.

Это простой способ преобразования вашей энергии и направления ее к высшему. Упражнение нужно делать по меньшей мере два раза в день. Лучшее время - рано утром, как раз перед тем, как встать с постели. В тот момент, когда вы почувствуете, что бодрствуете, что проснулись, делайте ее двадцать минут. Делайте ее именно в этот момент, так как, когда вы просыпаетесь, вы очень тонки и чувствительны, вы очень святы и воздействие будет глубоким. Когда вы только что проснулись, вы меньше в уме, чем когда бы то ни было, так что метод может проникнуть через трещины ума до самой сокровенной сердцевины. Рано утром, когда вы просыпаетесь и, когда просыпается вся земля, существует огромная приливная волна энергии пробуждения по всему миру - используйте этот прилив, не упустите этой возможности.

Все древние религии использовали раннее утро для молитвы - когда встает солнце, так как восход солнца - это восход всех энергий бытия. В этот момент вы можете просто двигаться на волне поднимающейся энергии, это будет легче, чем в другое время. Вечером это будет труднее, энергии спадают, тогда вам придется бороться с течением. Утром вы будете двигаться по течению. Просто лежите, как вы обычно лежите в своей постели, на спине. Держите глаза закрытыми. Когда вы вдыхаете, представьте себе золотой свет, входящий через вашу голову в тело, как будто солнце встало совсем рядом с вашей головой. Вы просто пусты, и золотой свет наполняет вашу голову и идет вглубь, вглубь до пальцев ног. Когда вы вдыхаете, представляйте это. Этот золотой свет поможет, он очистит все ваше тело и наполнит его созидательностью. Это - мужская энергия. А когда вы выдыхаете, представ те другое: темнота входит в пальцы ног, великая темная река вливается в ваши ступни, поднимается и выходит головы.

Дышите медленно и глубоко, чтобы это представить. Это - женская энергия. Она вас размягчит, сделает восприимчивыми, она вас успокоит и даст вам отдых. Делайте это очень медленно и, так как вы выходите из cна у вас будет очень глубокое и медленное дыхание, так к тело отдохнуло, оно расслаблено. Другое наилучшее время - когда вы ложитесь спать ночью. Ложитесь в постель и на несколько минут расслабьтесь. Когда вы начинаете чувствовать, что вы на грани между сном и бодрствованием, как раз посередине, начинайте упражнение опять. Делайте его двадцать минут. Если вы заснете, делая его, это - самое лучшее, так к действие будет оставаться в подсознании и будет продолжать работать. Если вы практикуете этот простой метод в течение трех месяцев, вы будете удивлены - нет нужды в подавлении, преображение началось само по себе.

1. ДЗЭН-БУДДИЗМ КАК СРЕДСТВО ОЧИЩЕНИЯ

 :227)
Дзэн  или обретая И свободу в жизни

По всей видимости, дзэн является искусством познания высшей природы человека, указывающим путь от рабства к свободе. Заставив нас пить прямо из родника жизни, он освобождает нас от всех оков, которые обычно связывают нас, смертных, в этом мире. Мы можем сказать, что дзэн активизирует все силы, которыми естественно наделен каждый из нас и которые в обычных условиях подавлены и изуродованы до такой степени, что они не могут найти подходящего канала для своего проявления. Наше тело есть нечто, напоминающее электрическую батарею, в которой потенциально скрыта таинственная сила. Когда эта сила не находит должного применения, она либо грубеет и увядает, либо принимает уродливые формы выражения. Поэтому цель дзэна – спасти нас от сумасшествия и уродства. Под свободой я подразумеваю свободную игру всех творческих и благородных импульсов, являющихся врожденными свойствами наших сердец. Обычно мы настолько слепы, что не видим того факта, что обладаем всеми необходимыми качествами, чтобы стать счастливыми и любить друг друга. Вся борьба, которую мы видим вокруг себя, является следствием такого неведения. Поэтому дзэн желает, чтобы мы открыли "третий глаз", как его называют буддисты, и увидели новые горизонты, о которых мы раньше не могли мечтать и которые скрыты от нас вследствие нашего собственного неведения. Когда облако неведения рассеивается, открываются безграничные просторы неба, и мы впервые познаем природу своего собственного существа. Тогда нам становится ясным смысл жизни, она перестает быть слепым проявлением грубых сил. Несмотря на то что нам точно неизвестна конечная цель жизни, в ней появляется нечто такое, что приносит нам безграничное блаженство и совершенный покой на протяжении всей ее эволюции, причем отпадают все вопросы и пессимистические сомнения. Пока мы еще преисполнены жизненной энергии, но при этом не пробуждены для познания жизни, мы не осознаем всей серьезности жизненных конфликтов. Но рано или поздно настанет время, когда мы должны будем заглянуть ей прямо в лицо и решить ее самые неотложные и сложные задачи. Учитель Конфуций говорит: "В пятнадцать лет мой разум был направлен на изучение, а в тридцать знал, где искать истину". Это одно из мудрейших изречений китайского мыслителя. Психологи согласятся с этим утверждением, так как обычно приблизительно в пятнадцать лет юноша начинает серьезно наблюдать жизнь, пытаясь постичь ее. Вес духовные силы, ранее скрывавшиеся в тайниках его подсознания, вырываются наружу почти одновременно.

Когда этот процесс носит слишком резкий и неистовый характер, часто нарушается умственное равновесие: фактически многие случаи нервного расстройства, имеющие место в юности, в основном вызваны такой потерей умственного равновесия. Как правило, расстройство не носит тяжелого характера и кризис проходит, не оставляя глубоких следов. В некоторых случаях, однако, либо за счет врожденных тенденций, либо за счет влияния окружающей среды на пластичный организм, духовное пробуждение затрагивает глубочайшую основу личности. Именно тогда перед нею предстает выбор между "вечным да" и "вечным нет". Этот выбор и есть то, что Конфуций подразумевает под "изучением" – стремление постичь глубокие тайны жизни. Обычно исходом борьбы является "вечное да", или "да будет Твоя воля", так как жизнь в конце концов – это определенная форма утверждения, как бы негативно она ни воспринималась пессимистами. Тем не менее, в жизни бывают моменты, когда наши чрезмерно чувствительные умы поворачиваются в обратном направлении и заставляют нас воскликнуть вместе с Л. Андреевым в его "Жизни человека": "Я проклинаю все, данное Тобою. Проклинаю день, в который я родился, проклинаю день, в который я умру. Проклинаю жизнь мою и все бросаю назад в Твое жестокое лицо, Безумная судьба. Будь проклята, будь проклята навеки. И проклятием я побеждаю Тебя. Что можешь еще Ты сделать со мною?.. Последней мыслью я крикну в Твои ослиные уши: будь проклята!" Это ужасное обвинение жизни, это полнейшее ее отрицание, это самая мрачная картина судьбы человека на земле.

Буддисты нашли удачное выражение: "Не оставлять следа", так как мы ничего не знаем о своем будущем, за исключением того, что мы умрем, исчезнем, включая саму землю. Конечно, существуют вещи, оправдывающие пессимизм: жизнь для большинства из нас представляет собой борьбу. До тех пор, пока жизнь будет той или иной формой борьбы, она не может быть не чем иным, как страданием. Разве борьба не означает столкновения двух враждебных сил, пытающихся одержать верх друг над другом? Если битва за жизнь проиграна, результат – смерть, а смерть – самая ужасная вещь в мире. Даже если смерть побеждена, человек остается один, а одиночество еще более невыносимо, чем сама борьба. Другого пути нет. Человек может этого не осознавать и продолжать увлекаться преходящими удовольствиями, предоставляемыми органами чувств, но то, что он этого не осознает, отнюдь не меняет фактического положения вещей в жизни. Как бы упорно слепой ни отрицал существование солнца, он не может его уничтожить. Первая из "четырех возвышенных истин" Будды гласит, что жизнь – это страдание. Разве каждый из нас, появляясь на "свет, не плакал, как бы протестуя? Изгнание из теплого, нежного чрева в холодную, враждебную среду было, по меньшей мере, событием, причиняющим боль. Рост всегда сопровождается болью. Зубы прорезаются с болью. Половая зрелость сопровождается как физиологическими, так и умственными расстройствами. Рост организма, называемого обществом, также отмечен болезненными катаклизмами, и мы являемся постоянными свидетелями его родовых мук. Трезво рассуждая, мы можем прийти к выводу, что все это неизбежно, что поскольку всякое переустройство означает разрушение старого режима, мы не можем не подвергнуться болезненной операции. Но трезвый, умственный анализ не может устранить те мучительные чувства, которые мы испытываем. Боль, причиняемая нашим нервам, неискоренима. Однако этот процесс провиденциален, так как чем больше мы страдаем, тем сильнее становится наш характер и тем легче открываются нами глубокие тайны жизни. Великие художники, религиозные деятели и социальные реформаторы закалялись в интенсивной борьбе, которую они мужественно вели, нередко со слезами на глазах и с кровоточащими ранами на сердце. Пока вы не хлебнете горя, вы не будете знать, что в действительности представляет собою жизнь. Мэн-цзы говорит, что "когда Небо хочет усовершенствовать великого человека, оно всеми возможными способами испытывает его, пока он не выйдет победителем из всех бед".

Оскар Уайльд, как мне кажется, всегда стремился к показному эффекту, и хотя его считают великим художником, кое-что в нем вызывает во мне отвращение. Однако даже он восклицает в своей книге: "В течение нескольких последних месяцев, после тяжелых затруднений и борьбы, я смог понять некоторые из уроков, скрытых в страданиях. Священники и обыкновенные люди, лишенные дара мудрого слова, иногда говорят о страдании, как о тайне. На самом деле – это откровение. Человек начинает различать вещи, которые он раньше никогда не различал. Он подходит ко всей истории с совершенно другой позиции". Вы можете заметить, какое очищающее воздействие произвела на его характер его тюремная жизнь. Если бы он прошел через подобное испытание в начале своей карьеры, он, вероятно, создал бы труды, намного превосходящие те, которые нам известны. Мы слишком эгоистичны. Оболочка эго, в которой мы живем, чрезвычайно тверда, и мы не можем вырасти из нее. Мы, кажется, все время носим ее, с детства до смерти. Однако нам дается возможность разбить эту оболочку, и самая первая и самая удобная возможность предоставляется нам тогда, когда мы достигаем юношества. Тогда впервые эго начинает признавать "его" или "ее", что свидетельствует о пробуждении половой любви. Эго, цельное и неделимое, начинает чувствовать раскол в самом себе. Дремлющая ранее любовь поднимает голову и вызывает огромное смятение, так как пробудившаяся любовь требует одновременно утверждения и отрицания это. Любовь заставляет эго потерять себя в объекте, на который она направлена, и в то же время она хочет сделать этот объект своей собственностью. В этом состоит противоречие и борьба, являющаяся трагедией жизни. Это стихийное чувство, должно быть, является одной из божественных сил, побуждающих человека идти по пути совершенствования. Бог дает трагедии для того, чтобы совершенствовать человека.

Большая часть литературы, которая когда-либо создавалась в этом мире, есть не что иное, как игра на одной и той же струне любви, и мы, кажется, никогда не устанем от нее. Но это не то, чего мы касаемся здесь. Я хочу подчеркнуть, что за счет пробуждения любви мы можем уловить проблеск бесконечного в земной жизни и что этот проблеск делает юношу романтиком или рационалистом, в зависимости от его темперамента, окружающей среды и образования. Когда оболочка эго разбивается и "он" или "она" принимаются в свой собственный организм, можно сказать, что эго отрицает себя, и что оно делает первый шаг по пути к бесконечному. Религия назвала бы это интенсивной борьбой между конечным и бесконечным, между разумом и высшей силой, или проще – между плотью и духом. Это проблема проблем, и немало юношей и девушек попало из-за нее в руки сатаны. Борьба, которая должна вестись со всей серьезностью, может продолжаться до тридцатилетнего возраста, в котором Конфуций "знал, где искать истину". Религиозное сознание в этом возрасте полностью пробуждается, и человек самым серьезным образом выискивает все возможные пути избежания этой борьбы или ее прекращения. Он читает книги, посещает лекции, жадно поглощает проповеди и пытается практиковать разные религиозные упражнения.

Как дзэн решает эту проблему проблем? Во-первых, он предлагает решение, непосредственно апеллируя к фактам личного опыта, а не к книжному знанию. Природа нашего существа, где, по-видимому, разгорается борьба между конечным и бесконечным, должна быть обнаружена проводником, находящимся за пределами разума. Ведь дзэн говорит, что именно разум впервые заставил нас поставить вопрос, на который он сам не может ответить, и что поэтому его нужно оставить и положиться на нечто более высокое и просветленное. Разум обладает одним любопытным свойством, причиняющим немало беспокойства. Хотя он ставит вопросы и нарушает внутренний мир, очень часто он не может дать исчерпывающего ответа. Он нарушает блаженный мир неведения, и в то же время не восстанавливает прежнего покоя. В связи с тем, что он выявляет неведение, его часто считают просветленным, хотя фактически он вносит смуту и не всегда проливает свет. Он не является высшим проводником, он ждет, пока нечто высшее по отношению к нему не решит вопрос, который он ставит, не заботясь о последствиях. Если бы он мог принести нам мир и порядок, решив вопрос раз и навсегда, то Аристотеля или Гегеля было бы вполне достаточно с одной системой философии. Но история мысли показывает, что каждое новое построение, будь оно даже воздвигнуто человеком необыкновенного ума, наверняка будет опрокинуто более новыми. Такое постоянное опрокидывание и построение в философии представляет собою нормальное явление, так как разум по природе своей требует такого рода деятельности. Но что касается вопроса самой жизни, то мы не можем надеяться на то, что разум решит его. Мы не можем ни на одно мгновение остановить течение жизни для того, чтобы философия открыла ее тайны. Какие бы ни существовали тайны, мы должны жить. Голодный не может ждать, пока будет получен всесторонний анализ жизни и не будут оценены питательные свойства каждого ее элемента. Мертвому совершенно все равно, что представляет из себя пища с научной точки зрения. Поэтому дзэн при решении важнейших проблем не полагается на разум. Под личным опытом подразумевается непосредственное соприкосновение с фактом, а не непосредственное его восприятие. Вот излюбленное сравнение, которым пользуется дзэн: "Чтобы указать на луну, нужен палец, но горе тому, кто принимает палец за луну; корзинка хороша для того, чтобы принести домой рыбу, но когда рыба преспокойно лежит на столе, то зачем постоянно носиться с корзиной?" Перед нами факт, и давайте за него ухватимся голыми руками, чтобы он от нас не ускользнул – вот что предлагает сделать дзэн. Природа питает отвращение к пустоте, дзэн питает отвращение ко всему, что стоит между нами и фактом. Согласно дзэну, в самом факте нет борьбы, которая ведется между конечным и бесконечным, между плотью и духом. Эти глупые различия выдумал разум в своих собственных интересах.

Те, кто придает им значение и отождествляет их с самой жизнью, принимает палец за луну. Когда мы голодны, мы едим; когда мы хотим спать, мы ложимся; и каким же образом все это связано с бесконечным или конечным? Разве каждый из нас и все мы не обладаем всей полнотой жизни? Жизнь, как она есть, вполне удовлетворительна. Ведь только тогда мы перестаем жить и воображаем, что нам чего-то недостает, когда беспокойный рассудок появляется на арене и пытается убить жизнь. Рассудок приносит пользу в отведенной для него сфере, но он не должен мешать свободному течению жизни. Этому течению ни в коем случае нельзя препятствовать, так как в тот самый момент, когда вы погрузите в него свои руки, вы создадите волны, и оно перестанет отражать тот образ, который вы все время имели и будете иметь до скончания века. Почти в соответствии с "четырьмя изречениями" секты нитэрэн, дзэн имеет четыре своих собственных изречения:

Особый род передачи истины вне канона.
Независимость от слов или букв.
Прямое указание на духовную сущность человека.
Постижение сокровенной внутренней природы и достижение совершенства Будды.
Это стимулирует все, на что дзэн претендует как религия. Мы, конечно, не должны забывать того, что смелые утверждения исторически обусловлены. Когда дзэн начал распространяться в Китае, большинство буддистов увлекалось обсуждением сложных метафизических вопросов, удовлетворяясь простым соблюдением этических правил, предписанных Буддой. Они пребывали в летаргии, всецело углубившись в размышление над бренностью всего мирского. Они упускали из виду важнейший фактор самой жизни, идущей своей чередой за пределами этих тщетных усилий рассудка или воображения. Бодхидхарма и его последователи видели это печальное положение вещей. Следствием этого явился их манифест, цитировавшийся выше. Одним словом, он означает, что у дзэна есть свой способ выявления сокровенной внутренней природы человека и что, когда это происходит, человек достигает совершенства Будды, состояния, в котором все противоречия и волнения, вызванные рассудком, приходят к совершенной гармонии вследствие высшего единения. По этой причине дзэн никогда не объясняет, а указывает. Он не апеллирует к описательным средствам и обобщению. Он всегда имеет дело с фактами, конкретными и осязаемыми. С точки зрения логики, в дзэне может встретиться множество противоречий и повторений.

Но поскольку он стоит выше всего условного, он спокойно продолжает идти своим собственным путем. Как очень удачно выразился один учитель дзэна, "перекинув свою самодельную трость через плечо, он идет горной тропой". Он не бросает вызов логике, он просто идет по дороге фактов, предоставив все остальное своей собственной судьбе. И только тогда, когда логика, забывая свое место и свои права, пытается создать препятствия у него на пути, он громко провозглашает свои принципы и выгоняет незваного гостя. Дзэн не презирает рассудок, так как часто он использует его в своих целях. В качестве примера тому, что дзэн непосредственно имеет дело с важнейшими аспектами жизни, я выбрал следующее. Однажды, читая проповедь, Риндзай сказал: "Над массой розовой плоти возвышается человек без титула; он все время входит и выходит через двери наших органов чувств. Если вы еще не нашли подтверждения этому факту, смотрите, смотрите". Один монах вышел вперед и спросил: "Кто этот человек без титула?" Риндзай встал со своего соломенного кресла и, схватив монаха, воскликнул: "Говори! Говори!" Монах колебался, не зная, что сказать. Тогда учитель отпустил его, сказав: "Какой дешевый этот человек без титула". Затем Риндзай сразу же удалился в свою комнату. Риндзай отличался грубостью и непосредственностью в обращении со своими учениками. Он всегда презирал окольные пути обращения, свойственные методам не особенно ревностных учителей. Он, вероятно, унаследовал эту непосредственность от своего учителя Обаку, который три раза поколотил его за то, что он спросил его, в чем заключается основной принцип буддизма. Само собой разумеется, что дзэн не имеет ничего общего с простыми побоями или грубым обращением с вопрошающими.

Если вы примете это за нечто, имеющее в дзэне существенное значение, вы совершите такую же грубую ошибку, какую совершает человек, принимающий палец за луну. Как во всем другом, так и в дзэне в особенности, всякого рода внешние проявления не должны считаться чем-то исчерпывающим. Они просто указывают направление, в котором нужно искать реальность. В связи с этим указания имеют важное значение, нам трудно обойтись без них. Но если мы однажды, сами того не сознавая, попадем к ним в сети, мы окончательно запутаемся и будем обречены на гибель, так как тогда мы никогда не сможем постичь дзэн. Дзэн не пытается заманить нас в ловушку, сплетенную из логики или слов. Наоборот, дзэн предупреждает нас, чтобы мы в нее не попали. Поэтому Риндзай хватает голыми руками то, что непосредственно предстает перед всеми нами. Если наш "третий глаз" будет действительно открыт, мы безошибочно поймем, куда нас ведет Риндзай. Сначала мы должны непосредственно слиться с духом учителя и вступить в контакт с "внутренним человеком". Никакие словесные объяснения никогда не раскроют нам тайны нашей сокровенной природы. Чем больше объяснений, тем дальше она удаляется от нас. Это походит на попытку поймать собственную тень. Вы бежите за ней, а она бежит перед вами на одном и том же расстоянии. Когда вы познаете эту сокровенную природу, вам откроются духовные глубины Риндзая и Обаку, и тогда вы начнете ценить их доброту. Великому учителю Уммону пришлось лишиться одной ноги для того, чтобы постичь великий жизненный принцип, лежащий в основе всей Вселенной, а также в основе его собственного незначительного существования. Три раза он приходил к своему будущему учителю Бокодаю, который был тогда старшим учеником Риндзая, ученика Обаку, и лишь на четвертый раз он был допущен к нему. Учитель спросил: "Кто ты?" "Я Бунэн", – ответил монах. (Бунэн настоящее имя. Уммон – это название монастыря, где он впоследствии стал учителем.) Когда этому ищущему истину монаху позволили войти в ворота, учитель схватил его за воротник и закричал: "Говори! Говори!" Уммон колебался, и учитель вытолкнул его за ворота, сказав: "Какой ты никудышный парень" (дословно – "старый неуклюжий буравчик династии Чинь".) Когда поспешно закрывали ворота, одна нога Уммона и была сломана. Сильная боль, которую он при этом испытал, очевидно, пробудила бедного парня к восприятию важнейшего жизненного принципа. Он уже больше не был озабоченным, жалким монахом: достигнутое просветление воздало ему сторицею за утрату ноги. Конфуций говорит: "Если человек утром поймет Дао – не беда, если даже он умрет вечером". Для некоторых истина действительно дороже растительного или животного существования. Но увы, как много живых трупов барахтается в грязи неведения и чувствительности. Эту сторону дзэна труднее всего понять. К чему эта саркастическая брань? К чему эта кажущаяся бессердечность? За какие грехи Уммон лишился ноги? Он был бедным монахом, ищущим истину и искренне жаждущим достичь просветления под руководством учителя.

....

...
Действительно ли учителю было необходимо выгонять его три раза и затем, когда ворота
были наполовину открыты, захлопывать их с такой силой, так бесчеловечно? Уж не это ли
было истиной буддизма, которую Уммон так страстно желал постичь? Но в результате случилось именно то, чего оба хотели. Учитель был удовлетворен, увидев, что ученик достиг глубокого проникновения в тайны своего существа, а ученик был безгранично благодарен за то, что ему помогли. По-видимому, дзэн – самая иррациональная и непостижимая вещь в мире. Потому-то он и не поддается никакому логическому анализу или умственной интерпретации. Для каждого из нас он должен явиться предметом непосредственного и личного переживания, затрагивающего глубины нашего существа. Подобно двум чистым зеркалам, отражающим друг друга, факт и наш дух должны непосредственно заглянуть друг другу в лицо. Когда это происходит, мы в состоянии схватить живую реальность за руку и почувствовать биение пульса. Пока этого не случится, свобода останется пустым словом. Прежде всего нужно избавиться от рабства, в котором оказываются смертные, но если мы не порвем цепь неведения, связывающую нас по рукам и ногам, то как иначе мы достигнем освобождения? А звенья этой цепи неведения являются не чем иным, как рассудком и чувственными увлечениями, которые прилипают к каждой нашей мысли и к каждой нашей эмоции. От них трудно отделаться, они, можно сказать, пользуясь удачным сравнением учителей дзэна, "прилипают" к нам. как мокрое белье к телу. "Мы рождены свободными и равными". Что бы это ни означало социально или политически, дзэн считает, что это – абсолютная истина духовной сферы и что все оковы, которые мы носим на себе, появляются позже, вследствие того, что мы ничего не знаем об истинном существовании.

Все меры воздействия, иногда словесные, иногда физические, применяемые великолепными, добросердечными учителями по отношению к ищущим душам, направлены на возврат этой первоначальной свободы. А осознать все это в действительности можно только тогда, когда мы за счет своих собственных усилий, минуя все рассудочные манипуляции, убедимся во всем на личном опыте. Дзэн категорически придерживается той точки зрения, что вследствие неведения мы идем по неправильному пути и обнаруживаем раскол в своем собственном существе, что с самого начала не было никакой необходимости в борьбе между конечным и бесконечным, что мир, который мы так страстно ищем, был всегда внутри нас. Сотоба (Су Дун-по), известный китайский поэт и государственный деятель, выразил эту идею в следующем стихотворении:

Туман из дождя на горе Лу,
Вздымаются волны в Чжецзяне;
Если вы там еще не бывали.
То вы сожалеете очень, конечно;
Но, там побывав, вы идете домой,
И кажется все вам обычным и серым.
Туман из дождя на горе Лу,
Вздымаются волны в Чжецзяне.

Сейген Исин также утверждает, что "пока человек не познал дзэн, он воспринимает горы как горы, а реки как реки; когда он улавливает проблеск истины дзэна за счет наставлений хорошего учителя, горы перестают быть горами, а реки – реками; но потом, когда он действительно достигает царства покоя, снова горы становятся горами, а реки – реками". Бокудзю однажды спросили: "Каждый день мы должны одеваться и есть. Как нам уйти от этого всего?" Учитель ответил: "Мы одеваемся, мы едим". "Я не понимаю", – сказал вопрошающий. – "Если не понимаешь, надевай свою одежду и ешь свою пищу". Таким образом, дзэн имеет дело с конкретными фактами и не увлекается обобщениями. Я не хочу приделывать ноги нарисованной змее (то есть заниматься делом совершенно бесполезным), но если бы меня попросили дать философский комментарий к словам Бокудзю, я бы сказал следующее. Мы все ограничены и не можем жить вне времени и пространства; поскольку мы вышли из недр земли, мы никак не можем постичь бесконечное; как мы можем избавиться от узких рамок существования? Вероятно, таков смысл первого вопроса монаха, на который учитель отвечает: "Спасение следует искать в самом условном; не существует ничего безусловного, кроме условного: если вы ищете чего-то потустороннего, оно разобщит нас с этим миром относительного, что равносильно самоуничтожению. Спасение не может быть достигнуто ценою своей собственной жизни. Если это так, то надевайте свою одежду и ешьте свою пищу, и ищите путь к свободе, делая то и другое". Понять это вопрошающему не под силу, и он поэтому признался, что не понимает учителя. В связи с этим последний продолжал: "Понимаешь или не понимаешь, все равно продолжай идти в условном, в контакте с условным, так как иначе ты умрешь, если прекратишь есть и согревать тело из-за своей чрезмерной любви к бесконечному". Как бы ты ни боролся, нирвану следует искать в сансаре (то есть, в рождении и смерти). Ни невежда, ни просветленный учитель дзэна не могут избежать так называемых законов природы. Когда желудок пуст, оба чувствуют голод; когда идет снег, оба должны теплее одеваться. Я, однако, не хочу сказать, что их существование сугубо материально, они есть то, что они есть, независимо от условий их духовного развития. Как сказано в буддийских писаниях, тьма пещеры сама превращается в свет, когда загорается факел духовного про зрения. Нельзя сказать, что сначала уносят нечто, называемое тьмой, а потом приносят нечто другое, называемое просветлением; просто просветление и тьма, в сущности, с самого начала представляют собой одно и то же; смена одного другим есть явление внутреннее и субъективное. Поэтому относительное есть абсолютное и наоборот. Они неотделимы друг от друга, хотя мы вынуждены каждое из них воспринимать рассудком как нечто обособленное. Такова логическая интерпретация идеи, содержащейся в ответе Бокудзю.

Ошибка состоит в том, что мы расщепляем на две части то, что в действительности представляет собой абсолютную единицу. Разве жизнь, которой мы живем, не представляет собой неделимого целого до того, как мы вонзаем ей в сердце нож рассудка? Когда монахи попросили Хякудзе Нэхана прочесть им проповедь, он сказал, чтоб они сначала поработали в поле, потом он расскажет им о важной проблеме буддизма. Они сделали то, что от них требовалось, и пришли к учителю послушать проповедь, но тот, не сказав ни слова, просто протянул руки в их направлении. Может быть, в дзэне, в конце концов, нет ничего таинственного. Перед вами все, как на ладони. Если вы едите пищу свою, опрятно одеваетесь и работаете в поле, выращивая рис или овощи, вы делаете все, что от вас требуется здесь, на Земле, и бесконечное проявляется в вас. Как проявляется? Когда у Бокудзю спросили, что такое дзэн, он привел цитату на санскрите из Махапраджняпарамита-сутры. Вопрошающий признался, что не в состоянии понять значение этой фразы, и учитель прокомментировал ее, сказав:

Ряса моя износилась после многолетнего употребления.
И часть ее в виде свисающих лоскутов ветер унес в облака.

Неужели бесконечное олицетворяется такой нищетой? Кое-что в этой связи мы не должны терять из виду – то есть, что мир бедности (такой мир возможен только в нищете) добывается путем ожесточенной борьбы с мобилизацией всех сил личности. Самодовольство, порожденное праздностью или душевным равнодушием, – это то, что заслуживает глубочайшего презрения. В нем нет дзэна, а одна только лень и растительное существование.

Здесь должна иметь место борьба, требующая гигантской силы и мужества. Без нее всякий мир является иллюзорным, он не имеет глубокого фундамента, первая буря разнесет его в клочья. Дзэн особо подчеркивает этот пункт. Моральная зрелость дзэна, помимо его возвышенной мистики, является следствием мужества и беспристрастия, проявленных в борьбе на арене жизни. Поэтому с этической точки зрения дзэн можно рассматривать как дисциплину, имеющую целью перестроить характер. Наша обычная жизнь затрагивает только оболочку личности, она не волнует нас до глубины души. Даже тогда, когда пробуждается религиозное сознание, большинство из нас не обращают на него особого внимания. Таким образом, мы живем, соприкасаясь с поверхностью вещей. Мы можем быть умны и способны, но то, что мы производим, страдает отсутствием глубины и искренности и не взывает к самым глубоким чувствам. Некоторые совершенно не способны создать что-либо за исключением жалких имитаций, выдающих мелкость их характера и недостаток духовного опыта. Наряду с тем, что в основе своей дзэн религиозен, он также формирует нашу моральную сущность. Может быть даже лучше сказать, что глубокие духовные переживания неизбежно приводят к изменению моральной структуры нашей личности. Как же это так?

Истина дзэна такова, что когда мы хотим постичь всю ее глубину, мы должны вступить в суровую борьбу и в некоторых случаях постоянно быть начеку. Практиковать дзэн – нелегкая задача. Один учитель дзэна однажды заметил, что стать монахом может только человек огромной нравственной силы, и что государственный министр далеко не всегда может стать настоящим монахом. Пост государственного министра в Китае считался самым высоким достижением, о котором только мог мечтать человек в этом мире. Дело вовсе не в том, что жизнь монаха требует строгого аскетизма, а в том, что она сопряжена с предельным подъемом сил человека. Изречения и поступки великих учителей дзэна являются результатом такого подъема. Они не имеют целью задавать нам загадки и сбивать нас с толку. Это излияние души, переполненной глубокими переживаниями. Поэтому, пока мы сами не поднимемся на ту же высоту, на которой пребывает учитель, мы не можем обрести таких же твердых взглядов на жизнь.

Рескин говорит:

И уверяю вас также, что если автор чего-либо стоит, то вы не сразу поймете, что он имеет в виду – более того, понять его до конца вам очень долго никаким образом не удастся. Не то, чтобы он не говорил того, что имеет в виду, пользуясь выразительными словами, – просто он не всегда может сказать, и что еще более странно, он этого не станет делать, разве только скрытым путем, иносказательно, чтобы убедиться, что вы этого хотите. Я не совсем понимаю, что является причиной этому, не могу объяснить той жестокой скрытости мудрых людей, которая всегда заставляет их скрывать свои глубокие мысли. Они преподносят их не в виде помощи, а как вознаграждение и прежде чем позволят получить его, они убедятся, заслуживаете ли вы его или нет.

Да, этот ключ к царской сокровищнице мудрости мы получаем только после упорной и болезненной нравственной борьбы. Наш разум обычно переполнен всякого рода умственной чепухой и эмоциональным хламом. Они, конечно, приносят пользу в нашей повседневной жизни. Этого нельзя отрицать. Но в основном именно благодаря этим накоплениям мы становимся несчастными и стонем, угнетаемые чувством рабства. Всякий раз, когда мы хотим сделать движение, они сковывают нас, душат нас и свинцовым облаком заволакивают наш духовный горизонт. Мы испытываем такое чувство, будто мы постоянно живем в заключении. Мы тоскуем по естественности и свободе, однако, кажется, не достигаем их. Учителя дзэна знают это, потому что они также прошли через те же самые испытания. Они хотят, чтобы мы избавились от этих тяжелых оков, которые мы в действительности не должны носить, если хотим жить просветленной жизнью в истине. Таким образом, они произносят несколько слов и демонстрируют поступками то, что при правильном понимании избавит нас от гнета и тирании этих умственных накоплений. Но понимание к нам не приходит так легко.

Умственную инерцию трудно преодолеть, так как находясь долгое время под гнетом, мы привыкли к нему, фактически она глубоко укоренилась в нашем существовании, и часто бывает необходимо изменить всю структуру личности. Процесс перестройки требует немало слез и крови. Но те вершины, которых достигли учителя дзэна, иначе не могли быть покорены: истина дзэна никогда не может быть постигнута, пока человек не бросит на нее все силы своего существа. Путь тернист и необыкновенно скользок. Это не праздное развлечение, а самое серьезное дело в жизни: лентяям око абсолютно не под силу. Это поистине нравственная кузница, в которой вы выковываете свой характер. На вопрос "что такое дзэн?" один учитель дал следующий ответ: "Кипячение масла на сильном огне". Мы должны испытать на себе это жгучее пламя, прежде чем дзэн улыбнется и скажет: "Добро пожаловать домой". Вот одно из высказываний учителя дзэна, способное произвести революцию в наших умах. Хо-кодзи, бывший конфуцианец, спросил Басе: "Что за человек тот, кто ни с кем и ни с чем не обращается?" Учитель ответил: "Я тебе скажу, когда ты выпьешь одним глотком всю воду в Западной реке". Какой неуместный ответ на самый серьезный вопрос, который когда-либо мог подниматься в истории человеческой мысли. Он звучит почти кощунственно, когда мы узнаем, как много душ стонет под тяжестью этого вопроса. Но серьезность Басе не составляет никакого сомнения, что хорошо известно всем изучающим дзэн.

Фактически расцвет дзэна после Шестого патриарха, Эно, был обусловлен блестящей карьерой Басе, при котором родилось более восьмидесяти настоящих учителей, а Хо-кодзи, бывший одним из самых способных учеников дзэна, завоевал заслуженную репутацию Вималакирти китайского буддизма. Разговор между такими ветеранами дзэна не мог быть праздным спором, каким бы легким и даже беззаботным он ни казался, в нем скрывалась самая крупная жемчужина литературы дзэна. Трудно даже сказать, какое огромное число учеников дзэна обливалось потом и слезами из-за того, что они совершенно не могли понять значения слов Басе. Вот другой пример: один монах спросил учителя Кэйсина Тесю: "Куда отправился Нансэн после смерти?" Учитель ответил: "Когда Сэкито был еще молодым новичком, он видел Шестого патриарха". – "Я не спрашиваю о молодом новичке. Я хочу узнать, куда отправился Нансэн после смерти?" "Что касается этого, – сказал учитель, – то это заставляет думать". Бессмертие души – это еще один важный вопрос.

Можно почти с уверенностью сказать, что история религии зиждется на этом вопросе.

Каждый хочет знать о жизни после смерти. Куда мы отправляемся, когда покидаем эту землю? Действительно ли существует другая жизнь? А может быть, смерть есть конец всего? В то время как многие, может быть, не беспокоят себя мыслями о сущности никому недоступного "одинокого" Единого. Вероятно, не найдется такого человека, который бы, по крайней мере, хоть раз в жизни, не задавал вопроса о своей судьбе после смерти. Видел ли Сэкито, будучи молодым, Шестого патриарха или нет, это, по-видимому, не имеет никакой существенной связи со смертью Нансэна. Последний был учителем Тесю, и поэтому монах, естественно, спросил, умер ли, в конце концов, этот учитель. Ответ Тесю нельзя назвать ответом с точки зрения логики. Отсюда второй вопрос, но учитель, кажется, и на этот раз дает довольно уклончивый ответ. Что означают слова "это заставляет думать"? Из этого ясно, что дзэн и логика – разные вещи. Когда мы не видим этого различия и ожидаем от дзэна чего-то логически последовательного и ясного нашему рассудку, мы совершенно неправильно истолковываем значение дзэна.

Разве я уже не говорил вначале, что дзэн имеет дело только с фактами, а не с обобщениями? Как раз в этом дзэн непосредственно соприкасается с сущностью личности человека. Рассудок этого сделать не может, так как мы не живем в рассудке, а живем в воле. Брат Лаврентий говорит: "Достижение чувства присутствия Бога". ("Мы должны строго разграничивать акты понимания и акты воли: первые представляют собой сравнительно небольшую ценность, тогда как вторые – это все".) В литературе по дзэну очень много таких утверждений, которые произносились, как может показаться, случайно и непринужденно, но те, кто знает, подтвердят тот факт, что все эти высказывания, так естественно срывающиеся с уст учителя, действенны, как смертельный яд, что если они однажды попадут внутрь, то причинят, как сказали бы китайцы, такую неистовую боль, что все нутро сто раз перевернется. Но только после боли и рвоты выходит изнутри вся грязь, и человек рождается заново, с новым взглядом на жизнь. Как ни странно, дзэн становится понятным только тогда, когда человек пройдет через всю эту духовную борьбу. Но факт остается фактом, что дзэн представляет собой переживание действительное и личное, а не знание, достигаемое простым анализом или сравнением. "О поэзии говорят только с поэтом; только больной знает все нужды больного". Это все объясняет. Наш разум должен созреть и настроиться на одну волну с разумом учителей. Пусть это произойдет, и когда зазвучит одна нота, родится целая симфония. Дзэн помогает нам подготовить свой разум, превращая его в прибор, способный легко воспринимать и должным образом оценивать то, что говорят древние учителя. Употребляя язык психологии, можно сказать, что дзэн раскрывает все энергии, которые мы только можем иметь в своем арсенале и о которых мы ничего не ведаем в обычных условиях.

ЦЕННОСТИ

Нас просят сказать что-нибудь объективное, что-нибудь научное относительно человеческих ценностей. Но я боюсь, что в этом смысле мне сказать нечего. Дело в том, что я не ученый, а простой, обыкновенный любитель, проявляющий серьезный интерес к развитию и обогащению человеческой культуры вообще. Именно по этой причине я прошу позволения выразить свои скромные взгляды относительно поддержки теории "бескорыстного поведения". Что касается его "причин и условий", то вопрос этот, несомненно, исследовался многими учеными, которые, может быть, нашли нечто объективное, научное и в высшей степени способствующее благосостоянию человеческого рода. Но я не стану следовать их примеру. Я хочу отметить, что существует нечто "новое" – хотя, может быть, и не научное, и не объективное – в подходе к оценке поведения человека. В действительности это нечто "новое" – вовсе не новое, оно очень старо, и то, что оно старо, делает его новым, потому что нет ничего нового под луной, и старое является новым потому, что его можно рассматривать с точки зрения, прежде игнорируемой. Все ценности в обширной области деятельности человека можно назвать старыми, дряхлыми и даже изношенными в том смысле, что с самого начала развития цивилизации мы постоянно говорим о них, вследствие чего то, что неизмеримо ценно, обесценивается, теряет свою привлекательность и, следовательно, – свою жизненность.

Одним из способов их возрождения является их переоценка, позволяющая увидеть то, что в конечном итоге составляет сущность этих ценностей. Когда мы совершаем ее, мы обнаруживаем, что в основе всех ценностей лежит бескорыстный мотив. Любое действие, совершенное с низменной, эгоистической целью, является дурным, уродливым, порождает ненависть и наносит ущерб общему благосостоянию человечества. Таким образом, в основе всякого такого действия всегда лежит эгоизм. Эго – это агент, совершающий зло. Даже тогда, когда мы, объективно говоря, делаем нечто доброе и приносящее пользу всем, наш поступок не может считаться добродетельным, если в нем содержится хоть крупица эгоизма. Грубо говоря, ценности имеют два аспекта: субъективный и объективный и я хочу особо выделить субъективный и заявляю, что ценность не является ценностью, если она не свободна субъективно от эгоистического импульса. На языке даосизма и махаяна-буддизма ценность является ценностью, если она вне ценности. Психологически это объясняется так: когда все ценности погружаются в глубины неосознанного или в океан забвения, они обретают свою истинную форму. Лао-цзы говорит, что все, что может быть отнесено к категории "того" или "этого", не есть дао. Дао не имеет имени. В тот самый момент, когда вы говорите "это хорошо", хорошее перестает быть хорошим. Действительно, хорошее хорошо само по себе, ни больше и ни меньше. Добро – это ответственность. Таким же образом дело обстоит и с остальными человеческими ценностями. Когда Бог посмотрел на мир, сотворенный в ответ на его веление: "Да будет свет", – сказал Он, – "Хорошо". Это "хорошо" не имеет ничего общего с какой-либо человеческой оценкой вещей. "Добро" – это сущность вещей, это не есть нечто, присоединяющееся к ним со стороны. В противном случае – оно не имеет никакой ценности. Любая ценность есть нечто, составляющее неотъемлемую часть этой сущности. Если вещь поистине пребывает в своей сущности, она представляет собой ценность. Искусственная красота не является красотой.

Красивое не нуждается в рекламе: мы смотрим на него, и каждый из нас знает, что оно красиво. Некоторые могут сказать, что такой род красоты, добра и истины не есть принадлежность мира человеческого, а принадлежит миру божественному, а тема нашей беседы – человеческие ценности.

Но я хотел бы спросить, существует ли что-либо такое, что, будучи божественным, одновременно не являлось бы человеческим? Человеческое и божественное – это одно и то же, так как человеческая ценность является таковой только потому, что она божественна. Вот почему я говорю, что старое есть новое, а новое есть старое. Басе (1644-1694), основоположник новой поэтической формы, известной в Японии в наши дни как "хайку", произнес следующее, когда увидел гору Есино, покрытую цветущей вишней:

Какое зрелище, какое зрелище!
Больше ничего.
Гора Есино, украшенная цветами.

Другой перевод:

Удивительно. Удивительно.
Только это.
Цветущая гора Есино.

У Шекспира есть кое-что в этом роде: "О удивительное, удивительное и удивительнейшее удивительно". Самые глубокие и возвышенные чувства не поддаются никакому описанию. Испытывая их, человек произносит что-то несвязное. Связное, логическое, словесное выражение – это дело рассудка. Чувство – особенно то, которое я предпочитаю называть первичным, – есть чувство, которое мы испытываем до того, как происходит всякое определение и разграничение. Это простое чувство естественности, возникающее еще до того, как в нашем сознании начинается умственное различение. Некоторые снова могут возразить: "Как вы самонадеянны и надменны: вы путаете божественное с человеческим". Но я, со своей стороны, тоже возражу: "До какой самонадеянности и самодеградации вы дошли, не отождествляя человеческое с божественным". Как хоть одно мгновение мы можем существовать, не будучи божественными? То, что мы вообще есть, дело рук Бога: мы всем обязаны Богу. Даже не быть от Бога значит принадлежать ему. Мы неизбежно связаны с Богом. Вещи человеческие ценны только потому, что они от Бога. Когда мы идем по этой линии мысли, все, что мы считаем ценным, значительным, стоящим того, чтобы его сохраняли как нужное человечеству, все от Бога. Тогда так называемые "человеческие ценности" приобретают новое, свежее и возвышенное значение. Любовь считается каждым из нас великой силой, преобразующей и укрепляющей структуру человеческого общества.

Не существует ни одного мыслителя или религиозного вождя, который не подчеркивал бы важность любви в общественной жизни. Любовь соответствует буддийской идее "махакаруны", и, согласно буддистам, сердце Будды – это не что иное, как сама "махакаруна". "Махакаруна" означает то же, что и "агапе", в отличие от "эроса". Христиане сказали бы что эрос перемешан с эгоизмом. Для того, чтобы очистить его от всех таких примесей, эго должно быть принесено в жертву, то есть распято, а затем оно должно возродиться. Распятие и воскресение ассимилирует этот процесс. В этом отношении буддизм отличается от христианской доктрины, так как буддисты говорят, что с самого начала не существует никакого это, и поэтому нет никакой нужды его распинать. Эта идея составляет сущность доктрины отсутствия эго, "ниратман" или "анатта". Когда мы постигаем, что "атмана" не существует, "махакаруна" проявляет себя, поскольку "махакаруна" составляет сердце Будды, а сердце Будды это не что иное, как человеческое сердце. Очевидно, доктрину "анатта" очень часто неправильно понимают, считая ее негативистской. Неправильное понимание фактически обусловлено грамматикой. Префикс "а" или "ан" имеет отрицательное значение. Но значение "анатты" не должно определяться с чисто лингвистической позиции, так как эта доктрина основывается на экзистенциальном переживании. Отрицание эго не ограничивается простым отрицанием.

Переживание идет гораздо глубже и раскрывает реальность лучше, чем лингвистика. Даже тогда, когда обнаруживается, что эго не существует как сущность, жизнь продолжает идти своим чередом, как всегда, не обращая внимания на крушение наших понятий. Даже тогда, когда Будда, как говорят, нашел "строителя дома", который больше не стал строить ему дом, и более того, даже тогда, когда его "разум достиг полного растворения и все его желания были уничтожены", он никогда не прекращал своей деятельности как великий учитель дхармы (Истины), которая до сих пор жива вместе с его личностью, даже после того, как он перешел в "Паранирвану" более двадцати четырех столетий назад. Я бы хотел спросить: "Что же это такое, что продолжает таким образом жить среди нас?" Это не может быть не чем иным, как жизнью, то есть любовью или "махакаруной". Пока существует концептуальная иллюзия существования эго, "махакаруна" дремлет, находясь в неизбежном окружении иллюзорных облаков эго, а деятельность ее носит отраженный и искаженный характер. Несмотря на это, она иногда прорывается через облака эгоизма и выражается в поступках чистого альтруизма, которые вызывают удивление даже у того, кто их совершает. Вот почему Мэн-цзы считает, что человеческая природа в сущности своей чиста и свободна от эгоцентрических импульсов. "Творческий альтруизм" не есть нечто чуждое людям. Это творческое встречает препятствие только тогда, когда рассудочная деятельность обретает бурный и безудержный характер. Современный японский учитель дзэна говорит так: "Живя, будь мертв, будь совершенно мертв и делай все, что хочешь, все будет хорошо".

Это самое значительное высказывание, которое прямо указывает на творческий, альтруистический образ жизни. Может быть, в совете этого учителя нет ничего нового. Я тоже так считаю, однако как это освежающе ново. Все мы любим жизнь, но действительно ли мы живем? Может быть, в некотором смысле мы живем, но не так, как нам следовало бы жить, как человеческим существам, почтенным и величественным. Мы можем легко понять, какую жалкую жизнь ведет каждый из нас, если глубоко поразмыслим над этим или если почитаем ежедневные газеты. Мы должны умереть однажды, живя и жить новой жизнью. Рай не должен быть потерян и обретен. Хорошо, что Бог выгнал нас из сада Эдема из-за того, что мы съели плод с дерева познания. Мы должны съесть еще один плод познания, который нейтрализует или, скорее, уничтожит влияние первого. Первый плод убил нас. Будучи убитыми, мы не должны оставаться убитыми, мы должны ожить. Это возможно в том случае, если мы съедим второй плод познания, который представляет собой новое знание, почерпнутое из источника творчества. Я хочу привести две истории из литературы по дзэну в связи с вопросом о "человеческих ценностях" или о "творческом альтруизме", так как, по-моему, эти истории великолепно освещают путь к новому образу жизни.

Во времена династии Тан жил в Китае один великий учитель дзэна. Говорят, что он прожил сто двадцать лет, а звали его Дзесю: на территории монастыря, в котором он жил, находился каменный мост, славившийся на всю империю. Однажды один проезжий монах спросил учителя: "Столько говорят о твоем каменном мосте, но, как я вижу, это не что иное, как старый, шаткий, деревянный мост". Дзесю ответил: "Ты видишь только деревянный мост и не видишь каменного". Монах спросил: "Что же тогда представляет собой каменный мост?" – "Лошади идут по нему, и ослы идут по нему", – был дан ответ. Не только лошади и ослы, но в наши дни автомобили всех марок проходят по нему. Мост построен прочно, так прочно, как сама земля. Мудрец и глупец, богатый и бедный, знатный и скромный, молодой и старый – все идут по нему с полной уверенностью, с чувством полнейшей безопасности, будто он – сама земля.

Два монаха обсуждали вопрос о нашей истине, которая не допускает уклонения от ответа. Возник вопрос, прибегал ли когда-либо Татхагатха к двусмысленным выражениям. Один сказал: "Его слова никогда не могут быть двусмысленными". Тогда другой спросил: "Каковы слова Татхагатхи?". Первый монах ответил: "Какой же глухой мог их услышать?" Второй заметил: "Ты, несомненно, достиг второй стадии. Так что сказал Татхагатха?" За вопросом сразу последовало следующее: "Выпей чашку чая, мой брат монах". "Выпей чашку чая" – одно из излюбленных выражений, употребляемых монахами дзэн-буддистами в Китае, а также в Японии. Гостя принято угощать чашкой чая, таков этикет нашей повседневной жизни.

Одного китайского учителя дзэна десятого столетия однажды спросили: "Что такое храм (сангхарама)?" – "Так просто". "Что такое человек, находящийся в храме?" – "Что? Что?" – "Что ты будешь делать, если к тебе придет гость?" – "Выпей чашку чая". Такой эпиграмматический диалог, называемый мондо (вопрос и ответ), иллюстрирует свойственное учителям дзэна мировоззрение и отношение к жизни. Примите "храм" за объективный мир, "человека" в нем – за субъект, а "визит гостя" – за отношения между людьми, и все мондо начнет приобретать гораздо более глубокое значение, чем жизнь монаха, удалившегося в горы. Некоторые, прочтя две цитируемые выше истории, могут возразить: "Как индивидуумы мы можем быть неплохими людьми, но как обстоит дело с нашей социальной, общественной или международной жизнью? Как отдельные личности мы в целом, кажется, ведем себя вполне пристойно: признаем порядок, соблюдаем законы, внушаем к себе доверие, но в групповой жизни, какую бы форму она ни носила, мы теряем все положительные качества, проявляемые нами индивидуально; дьявол или всякого рода дьявольщина, которая, вероятно, еще живет в каждом из нас, поднимает голову свою и самым: неистовым образом утверждает себя". Это каждому известно. Как же нам бороться с этим ужасным явлением? Это поистине порок нашего современного мира. Я уже давно пытаюсь решить эту проблему, но пока мне это еще не удалось. Единственное, что я могу сейчас сказать, это то, что какую бы форму ни принимала наша групповая жизнь, ее составные элементы, в конце концов, индивидуумы. Поэтому пусть эти составляющие целое индивидуумы полностью очистятся от всякого рода пороков, и пусть их индивидуальная "махакаруна" обретет свою первозданную чистоту, а наш чрезмерный интеллектуализм – не мешает ее проявлению.

Для этой цели рекомендую тщательно изучить эти два приведенных мною диалога, чтобы извлечь из них практическую пользу для нашей повседневной жизни. Все мы знаем притчу о блудном сыне. Подобная история описана в буддийской сутре, названной "Евангелие Лотуса". Вероятно, они исходят из одного и того же источника. В них интересно то, что сколько бы человек ни странствовал, он неизбежно тоскует по дому и хочет вернуться домой. Потерянный рай должен быть возвращен. Иначе мы не найдем себе покоя. Как ни странно, мы должны потерять, чтобы найти. Время теряется в бесконечности и снова возвращается к себе. Мы – частицы истории и в связи с этим испытываем все превратности ее судьбы. Но мы устроены так, что можем пойти за пределы истории, чтобы достичь "святой обители вечного счастья". История – это время. Покуда человек будет существовать во времени, он будет находиться в рабстве у настоящего, а также и будущего. Он не может не быть игрушкой всякого рода парализующих влияний, среди которых можно особо отметить воспоминания и ожидания. При таком положении вещей он никогда не сможет стать господином самого себя, а не будучи господином самого себя, он никогда не сможет наслаждаться свободой и творчеством. Блудный сын – это жалкое создание, бездомный скиталец. Но вот в его жизни наступает момент, когда он неожиданно осознает, что его дом есть не что иное, как его скитания. Он, фактически, все время носил свой дом на своих плечах в течение долгих, долгих путешествий и странствий. Когда он это осознает, его прошлое и будущее кристаллизуются, так сказать, превращаясь в его абсолютное настоящее; теперь он вечен, он стоит на земле "вечного сейчас", он господин самого себя. Он уже не создание. Вернее, он создание и в то же самое время не создание, так как, с одной стороны, его существо не идет за пределы внешнего, объективного мира, и с другой стороны – он больше не живет в нем, он находится вне его. Другими словами, он вернулся к себе и пребывает в себе, он стоит на земле "вечного сейчас" – он не раб людской или мирской, а господин и владыка Вселенной, наделенный неограниченной властью. Как ограниченные существа, мы вынуждены пользоваться языком времени и истории (что составляет особую область изучения для логики и лингвистики). Но мы также выше всего этого, мы также принадлежим царству вечности, и, в связи с этим, нам доступны переживания, имеющие место в нем. Однако мы не должны забывать, что бесконечное не есть нечто, отличающееся от конечного. Оно не является, таким образом, предметом обладания некоей независимой сущности. Потому оно – нечто конечное. Может быть, мы допускаем некоторую неточность, называя бесконечное конечным, в то же самое время бесконечное не следует считать некоей сущностью, пребывающей в конечном.

В конце концов "конечное" и "бесконечное" – это слова, обозначающие два различных понятия, и вследствие этого им свойственна неопределенность. В нашей действительной жизни такого не бывает никогда, и те, кто имеет опыт в дзэне, сразу поймут, что имел в виду монах, предложивший своему собрату выпить чашку чая. Подходя с обычной концептуальной точки зрения, мы можем заметить: "Какую связь имеет абсолютная истина с питьем чая?" Учитель дзэна ответит: "Именно такое питье чая порождает творческий альтруизм, и если человеческие ценности и могут дать что-либо новое, то это новое содержится в чашке чая, которую пьют эти два монаха". Сказав так много, я подумал о другом возможном возражении со стороны публики. Вот оно: "Ну что ж, хорошо, г-н лектор, однако сказанное вами страдает неточностью. Каменный мост, по которому идут как атлеты, так и хромые, и чашка чая, которую пьют не только два друга-монаха, но и каждый из нас в нашей повседневной жизни, – какая логическая связь существует между мостом или чаем и вопросом, являющимся главным на нашей конференции? Не могли бы вы точно определить позицию, занимаемую вами в данной дискуссии?" Чтобы ответить на это, потребуется гораздо больше времени, чем то, которым мы можем здесь располагать. Но кое-что я могу сказать: слово "точный", наряду с другими близкими по смыслу терминами, принадлежит к области знания, которое имеет дело с вещами, поддающимися количественным измерениям, и термины эти сами, строго говоря, обладают весьма приблизительной определенностью. Наука ограничивает себя, и в пределах этих ограничений она может говорить об определяемости и подтверждаемости. За пределами науки вся научная или логическая терминология теряет свою цену, и мы вынуждены прибегать к помощи выражений парадоксальных, противоречащих друг другу, бессмысленных или абсурдных. И, как ни странно, именно эти необычные выражения более "точно" или более "определенно" рассказывают о переживаниях, принадлежащих к царству высшей реальности. Было бы неточным называть эти выражения интуитивными в обычном смысле слова. За неимением более подходящего термина, термин "интуиция" может быть использован со следующей оговоркой: в дзэне переживание не основывается на связи между субъектом и объектом, а представляет собою нечто такое, что начинает себя осознавать, не являясь ни субъектом, ни объектом. Чтобы христиане смогли все это лучше понять, я, пожалуй, воспользуюсь их терминологией. Вышеупомянутое переживание указывает на то, что Бог начинает создавать самого себя, или высший Бог объективизирует себя, как Творца. Другими словами, когда Бог пребывает в себе, нечто произошло – выражаясь человеческим языком, – и он пожелал сотворить мир. Даже лучше сказать, что Бог не мог не пожелать сотворить мир, в Боге необходимость и свободная воля – одно, и когда это желание появилось у Него, Он осознал себя. Такое же переживание имеет место в дзэне. Мне кажется, я начинаю углубляться в теологию, чтобы избежать возможных недоразумений, я мог бы в этой связи сказать гораздо больше, но я вынужден закончить следующим замечанием: "В конце концов, нет и ничего нового под луной. Самое старое – это самое новое, а самое новое – самое старое". Когда я готовил эту статью, я получил нечто вроде меморандума, который, как я полагаю, был выпущен для прессы в воскресенье 29 сентября 1957 г. и в котором мне вкратце хочется отметить следующее: "Старые пути решения великих проблем современности неэффективны и совершенно непригодны. Мы должны подвергнуть "научной" критике и найти новые пути применения нового, приобретенного таким образом знания, для решения массы сложных проблем личного и социального характера, с которыми мы сталкиваемся в связи с развитием техники и индустриализации". С точки зрения этих заявлений, мой труд, как может показаться, пока не имеет ничего общего с научным подходом к проблемам, требующим от нас нового решения. Он даже может показаться чем-то вроде "увещевания" или продуктом "априорного мышления, обсуждаемого Программным комитетом". Я полностью согласен с тем, что мой труд не содержит ничего такого, что способствовало бы созданию науки о человеческих ценностях. Однако у меня нет времени оправдывать свое положение: я только хочу сказать еще несколько слов о "знании" и науках вообще. Нет никакого сомнения в том, что мы с вами живем в век разума и техники, но в то же время мы все знаем, что ни наука, ни техника не смогут решить те проблемы, с которыми мы сталкиваемся и которые, можно даже сказать, являются в наши дни зловещей угрозой для нас. Перед лицом этого факта наука и техника совершенно бессильны. Они, наоборот, ожесточенно раздувают пламя войн между нациями, расами и культурами.

Мы говорим о мире, разоружении, взаимном доверии, примирении и многих вещах, однако мы, видимо, даже не можем положить конец испытаниям ядерного оружия, несмотря на то, что ясно осознаем тот факт, что любое значительное увеличение ядерных взрывов, несомненно, представляет огромную опасность не только для человечества, но и для всего живого на земле. Мы заявляем, что для предотвращения войны необходимо предпринять меры по обороне, но разве они когда-либо предотвращали войну? Разве все это не ведет к еще большей активизации нашей научно-технической изобретательности, направленной на возможность возникновения войны, ведущей к обоюдному уничтожению? Во многих отношениях мы, кажется, довольно рациональны и дальновидны, но наш разум никогда не ограничивался пределами рационального. Когда мы хотим вырваться за пределы разума, мы делаем это довольно легко, не считаясь с наукой и техникой: мы их даже используем для того, чтобы содействовать распространению иррациональности. Двигателем человеческого прогресса, определенно, не являются наука и рациональность человеческой природы. Научный подход к чему-либо, а также всякое знание, накопленное путем такого подхода, тоже никоим практическим образом не помогают нам решить проблемы, с которыми мы в настоящее время сталкиваемся. Вера в них – это современный предрассудок. Если наука и знание могут сами по себе что-либо дать, то пусть ученый или деятель науки возглавит государство. Посмотрим, сможет ли он что-либо сделать. Творит сам человек, а не его знания. Я не знаю точного возраста мировой истории; ради продолжения спора предположим, что ей десять тысяч лет. За это время мы накопили большое количество знаний, и внешние формы нашей жизни достигли удивительного прогресса.

Но стали ли мы лучше, чем наши братья и сестры, жившие, скажем, две тысячи лет тому назад в Европе, Китае или Индии? В основном природа человека не изменилась. Одного примера будет достаточно, чтобы доказать это. Какими мы были до Второй мировой войны и во время нее? И какие мы теперь, после нее? Если наука и знание, техника и промышленная цивилизация могут сделать что-либо в отношении ослабления всякого рода напряжения, которое повсюду ощущается в настоящее время, давайте отыщем какое-нибудь средство, позволяющее всем крупным деятелям всех цивилизаций поступить в некую "высшую школу науки и техники" и после трех или четырех лет обучения вернуться снова на свои высокие посты и возобновить свою деятельность. Чего мы могли бы в таком случае от них ожидать? Разве нам не известно, что в положении, с которым мы сталкиваемся сейчас, ничего бы не изменилось? Пока сам человек не подвергнется изменению, никакая наука и техника не улучшат положения, в котором мы сейчас находимся. Политические деятели как индивидуумы могут быть хорошими людьми и пользоваться уважением, но когда они возглавляют группу, небольшую или большую, вожди перестают быть вождями и становятся демократами. Они следуют за массами, сознание которых находится на уровне посредственности, причем подняться выше этого уровня они могут не раньше, чем через века. Давайте поэтому терпеливо ждать одну, две тысячи или даже миллион лет, пока это не произойдет, но тем временем будем упорно и постоянно трудиться, употребляя всю моральную и духовную силу на дело совершенного улучшения человеческой природы. Для этой цели лучше всего – индивидуально и коллективно использовать старые методы духовной дисциплины. Я уверен, что эти методы есть новые методы развития чувства творческого альтруизма.
Дайсэцу Тэйтаро Судзуки

Вера - основа всего.



 

Кундалини... Слышали ли вы когда-либо ранее это слово? Если вы живете обычной жизнью, то, наверное, вы никогда не слышали о нем. Но в определенной области это не только первое слово, которое вы слышите, но и самое важное.

С этого момента я хотел бы поговорить с вами о Кундалини и ее мире. Вы можете крайне удивиться и недоумевать, может ли что-либо подобное на самом деле существовать в этом мире. Но такие явления действительно существуют. Они внутри вас, они окружают вас. С безначального прошлого они не менялись и не будут меняться на протяжении всей вечности. Кундалини - это единственная правда в этом мире, созданном отражениями и заблуждениями. Когда тело и дух, также как и эфирное тело (тонкое тело) возвышаются до чистоты и прозрачности, Истина обнаруживает себя, появляясь в хаотичной смеси явлений этого мира. Люди, которые смогли быть представлены этой Истине, несомненно будут погружены в вечное счастье.

Я нашел это!



Я смог найти дорогу туда. Конечно, это не было так просто. Я, наконец, обнаружил ее после восьми лет неослабных усилий. Я думаю, что я единственный в Японии или на данный момент во всем мире, кто ее знает. Обычно другой хранил бы это всё для себя. Но это не я. Я хочу, чтобы в этом мире было много счастливых людей, и чтобы их стало хотя бы еще на одного человека больше. Вот почему я взял ручку и сделал это доступным для людей.

Прежде, чем я начну, я хочу спросить вас об одном: "Счастливы ли вы сейчас, или у вас есть сомнения и беспокойства относительно жизни?" Тем, кто взял в руки мою книгу, нужно будет простить меня за такой вопрос. Эта книга обладает способностью полностью изменять жизнь читающего ее, - вот почему мне нужно задать вам этот вопрос до того, как вы начнете ее читать.

Я хотел бы предоставить эту книгу тем, кто не удовлетворен собой или своей жизнью. Я хотел бы, чтобы вы узнали, что такое истинное счастье. Но если вы счастливы и довольны своей жизнью, то ее чтение не принесет вам ничего хорошего, потому что, наверняка, отнимет у вас ваше обычное счастье и удовлетворенность.

Добро пожаловать в духовный мир.



Теперь давайте начнем наше путешествие в этот удивительный мир с теми, кто не удовлетворен своей нынешней ситуацией и желает найти путь. Этот удивительный мир - духовный мир. Термин "духовный мир" может быть слишком неопределенным. Я хочу немного его пояснить: сюда, например, включается эзотерическая йога, ее практики и ее конечная цель - достижение Освобождения. Освобождение означает то Просветление, которого достиг Будда Шакьямуни. Другими словами, это абсолютно свободное существование, превосходящее жизнь и смерть, когда человек выходит за человеческое состояние. Только те, кто способны достичь этой ступени, могут быть погружены в истинное счастье.

Будда Шакьямуни был действительно велик. Он достиг Освобождения после многих лет аскетической практики. Его благородное учение прошло сквозь века для того, чтобы дойти до современного поколения, для того, чтобы стать духовной поддержкой многим людям. Мы, однако, не будем считать, что его Освобождение - это нечто особенное, так как Освобождения может достичь каждый. Каждый, кто ведет духовную практику, может достичь состояния абсолютной свободы и истинного счастья. Освобождение считалось труднодостижимым, потому что не был известен точный метод практики.

Я сам верил этому несколько лет назад. Я думал, что Освобождение - это просто дикий сон. Тем не менее, я сильно к нему стремился. Это связано с тем, что в те дни моя жизнь была ни чем иным, как страданием. "Единственный путь избавиться от этого страдания - это достичь Освобождения!" Я отбросил всё и погрузился в практику. У меня не было никого, кто бы смог меня вести. Мой путь был действительно испытанием за испытанием и ошибкой за ошибкой.

Путь к Освобождению, оставленный Буддой Шакьямуни.



После долгих и трудных восьми лет практики я, в конце концов, достиг Освобождения. Одновременно я был шокирован. Я обнаружил, что Будда Шакьямуни оставил будущим практикующим путь для достижения Освобождения. Он называется "Стадиями Возникновения Условий". Многие из вас, должно быть, слышали об этом учении, так как оно довольно таки известно. Оно является главной темой Агама-сутр, которые составили ведущие ученики Будды Шакьямуни вскоре после того, как он покинул этот мир, войдя в Паринирвану. Поэтому эти сутры (писания, или тексты) считаются наиболее заслуживающими доверия записями слов Будды Шакьямуни. Но проблема заключалась в том, что никто не мог понять глубокого значения излагающегося в них учения. Делались некоторые переводы на японский, но все они были поверхностны. Однако в тот момент, когда я достиг Освобождения, я смог понять, что действительно хотел передать этот великий учитель. Будда Сакьямуни оставил конкретный метод практики, при помощи которого каждый может достичь Освобождения. К сожалению никто не способен был его понять.

Сейчас я понял его. Должно быть, единственный в мире. "Раз это так, я снова представлю это учение "Стадий Возникновения Условий" миру", - мое намерение становилось сильнее. Если бы я мог раскрыть значение "Стадий Возникновения Условий" и объяснить его при помощи моего собственного опыта - это было бы ценным подарком для тех, кто намеревается достичь Освобождения. Я думаю, что одно из моих жизненных предназначений - выполнить эту задачу.

Всё начинается с пробуждения Кундалини.



Ранее я упоминал, что Кундалини является наиболее важным аспектом. Теперь я хочу рассказать о Кундалини. Кундалини - это духовная энергия, которая поднимает дух человека в более высокие измерения. Эта энергия находится внутри каждого из нас, но у обычного человека она пребывает в дремлющем состоянии. Если вы хотите достичь Освобождения, прежде всего вы должны пробудить эту энергию. Этот шаг так и называется - "пробуждение Кундалини".

Будда Сакьямуни достиг Освобождения, продолжая практику после пробуждения Кундалини. То же самое было и со мной. После пробуждения Кундалини и завершения совершенствования в шести йогах, достигается окончательное Освобождение. Эти шесть йог следующие:

1) Тепловая йога,

2) Бардо-йога,

3) Йога Сновидений,

4) Йога Иллюзорного Тела,

5) Йога Света,

6) Йога Перенесения Сознания (Йога Достижения)

Шесть йог имеют отношение к шести чакрам. И чем выше ступень йоги, тем выше уровень соответствующей ей чакры. Я пришел к пониманию этого в результате практики в основном по индийским йогическим писаниям. Другими словами, мое понимание базируется на моем эмпирическом знании. К моему удивлению, школа тибетского буддизма Кагью, как я узнал позже, также придерживается этого взгляда. Считается, что тибетский эзотерический буддизм воспитывает наибольшее количество достигающих Освобождения. Означает ли этот факт, что все пути к конечной цели Освобождения являются, в конце концов, одним и тем же?



Чакры, управляющие духовным уровнем и сверхъестественные силы .



Позвольте мне объяснить термин "чакра" тем, кто не знает, что это такое. Чакры - это духовные центры, расположенные в определенных местах тела. Существует семь основных чакр, но у обычных людей они находятся в спящем состоянии и неактивизированы. Именно поднятие Кундалини, вызванное духовной практикой,развивает чакры. Чем выше расположена чакра, тем выше ее уровень. "Сиддхи", или сверхъестественные способности, которыми обладают йоги, управляются чакрами. Следующая таблица показывает соответствие шести йог каждой из чакр:

1. Тепловая йога - Свадистана-чакра

2. Бардо-йога - Манипура-чакра

3. Йога Сновидений - Анахата-чакра

4. Йога Иллюзорного Тела - Вишудда-чакра

5. Йога Света - Аджня-чакра

6. Йога Перенесения Сознания - Сахасрара-чакра

Например, когда завершена Тепловая йога, Кундалини поднимается до Свадиштана-чакры и активизирует ее. Чем выше чакра, которую активизирует Кундалини, тем выше духовный уровень человека.

Шесть Божественных Сил Будды Сакьямуни также имеют отношение к Шести Йогам. Когда Будда Сакьямуни достиг Освобождения, он достиг совершенства в шести йогах и контролировал свои чакры. Потом я расскажу об этом подробнее.

Притчи. Хвост собаки



Старый пес, увидев щенка, гоняющегося за своим хвостом, спросил:

- Что ты так гоняешься за хвостом?

- Я изучил философию, - ответил щенок, - я решил проблемы мироздания, которые не решила ни одна собака до меня, я узнал, что лучшее для собаки - это счастье, и что счастье в моем хвосте, поэтому я гоняюсь за ним, а когда поймаю, он будет мой.



- Сынок, - сказал пес, - я тоже интересовался мировыми проблемами и составил свое мнение об этом. Я тоже понял, что счастье в моем хвосте, но я заметил, что куда бы я ни пошел, что бы ни делал, он следует за мной, мне не нужно за ним гоняться.

Осознание своих верований

Всем нам крайне необходимо осознать свои верования, ибо, оставаясь неосознанными, они управляют нашей жизнью. Мы питаем и укрепляем свои верования, даже не отдавая себе в этом отчета. Когда мы прекращаем их подпитку, они становятся простыми воспоминаниями.

Очень важно помнить, что всякая вера поддерживается страхом. Это страх того, что случится что-то неприятное, если мы будем действовать вопреки этой вере.

Чтобы избавиться от некоторых верований, необходимы большие дополнительные усилия - только потому, что эти верования разделяют миллионы других людей.

Вот некоторые примеры популярных верований:

- верят, что от сквозняка бывает насморк;

- верят, что если поздно лечь спать, то завтра будешь разбитым;

- верят, что с возрастом трудоспособность снижается, а болезни неминуемы;

- верят, что трехразовое питание в день является условием крепкого здоровья и энергии;

- верят, что если человек делает то, что хочет, то он эгоист;

- верят, что если человек говорит то, что нужно говорить, то он ранит других людей;

- верят, что если человек всегда говорит правду, то его меньше любят;

- верят, что того, кто ведет себя разумно, больше любят;

- верят, что если человек не скрывает свои эмоции, то другие этим воспользуются;

- верят, что красипое тело необходимо для того, чтобы быть люби¬мым и желанным;

- верят, что для красоты необходимо быть худощавым. Кроме популярных верований, в тебе гнездятся и всевозможные другие, в большинстве своем неосознанные.

Очень важно осознать свои верования как можно раньше, в противном случае ты позволишь им направлять и контролировать всю твою жизнь.

Чтобы начать осознавать свои верования, я настоятельно рекомендую тебе пересмотреть обитающие в тебе страхи. Как правило, легче вначале осознать страх, а затем уже - верование, порождаемое этим страхом. Бывает и наоборот; сначала человек осознает свое верование, а затем и порождающий его страх.

Как пример рассмотрим человека, который ищет работу, но никак не может найти. Хотя этот человек говорит, что хочет работать, но тот факт, что он никак не найдет то, чего хочет, подсказывает: неосознанное интеллектуальное верование блокирует поиски. Для того чтобы обнаружить, что мешает проявиться настоящему желанию, этот человек должен задать себе вопрос: «Если я найду работу, что неприятного может со мной произойти?». На такого рода вопрос обычно следует ответ: «Ничего неприятного со мной не произойдет, потому что именно этого я желаю. Мое самое большое желание - получить работу. Это было бы чудесно». Такой ответ показываег, что в данный момент человек находится в контакте со своим желанием, а не с блокирующим его страхом.

Чтобы найти страх, человеку следует углубиться дальше: прежде всего необходимо допустить возможность того, что скрытый страх существует.

Самый быстрый способ найти страх - дать себе право иметь его тогда человек открывается для поиска и ему удается обнаружить тот или иной из следующих разновидностей страха: страх оказаться не на высоте на новой работе; страх не получить достойную оплату своего труда; страх, что тебя будут эксплуатировать; страх потерять свободу; страх ошибиться и получить неинтересную работу; страх оказаться объектом насмешек (особенно если подобное уже случалось) и т. п.

Предположим, что речь идет о человеке очень преданном, и этот человек опасается, как бы его не стали эксплуатировать. Можно сразу же догадаться, что в прошлом ему уже случалось проявить преданность, которую кто-то затем использовал в корыстных целях. Этому человеку совершенно необходимо осознать угнездившееся в нем верование, сущность которого такова: если ты кому-то очень предан, то рано или поздно тот, другой, использует тебя в своих целях. Именно это верование предопределяет неминуемое возникновение таких ситуаций. Дело не в том, что кто-то хочет использовать этого человека; Скорее он сам создает соответствующие обстоятельства, потому что верит в их неизбежность. Способность создавать у человека огромна. И только полностью осознав свое нерациональное и неблаготворное верование, он сможет создавать то, чего так желает, а не что-то противоположное.

Другой способ осознать неблаготворное верование — пересмотреть свои повседневные привычки. Как правило, наши привычки продиктованы нашими верованиями. Поэтому, что бы ты ни делал по привычке, спроси себя: это действительно твой выбор или данная привычка возникла из страха? Например, если ты привык принимать пищу три раза в день, то не потому ли это, что ты боишься ухудшения здоровья? Если ты пропускаешь один прием пищи, тебе становится страшно, что разболится голова или наступит усталость? Если да, то это означает, что не ты, не твоя сущносгь принимает решения. Очевидно, наедаться три раза в день тебя заставляет определенное интеллектуальное верование. Твое же тело может и не нуждаться в таком количестве пищи.

Осознать собственные верования можно также, проследив за своими суждениями и высказываниями, как мысленными, так и озвученными...

Ты можешь также заняться учетом всех случаев, когда подумал или сказал «нужно, чтобы» или что-то подобное в условном наклонении, вроде «нужно бы»> «я должен был бы», «я хотел бы», «мне бы следовало», «мне бы не следовало», «хотелось бы» и т. п. Все эти выражения выдают страх в тебе и показывают, что даже если ты хочешь чего-то, то ничего не делаешь для этого, потому что твоя голова, твой интеллект говорят обратное.

Когда ты говоришь «нужно, чтобы», действительно ли ты делаешь выбор? Возможно, ты оказался в таких обстоятельствах или обязался сделать нечто такое, что выход из этой ситуации обойдется тебе слишком дорого. В таком случае ты становишься в позицию «нужно, чтобы»; поскольку это твой выбор, постольку это благотворно для тебя. И наоборот, когда ты осознаешь, что «нужно, чтобы» сказано под действием интеллектуального верования, а не в силу сознательного выбора, это поможет тебе понять, что, опять-таки, не ты управляешь своей жизнью.

Всякий раз, когда человек позволяет себе руководствоваться своими ментальными верованиями, он не находится в равновесии; другими словами, он сам себе не господин. Если за нас решает наше верование, то решение не может быть благотворным, потому что понастоящему определить свои потребности мы можем только в уравновешенном, гармоничном состоянии.

Человек гармоничный отчетливо знает, чего хочет. Он легко распознает свои потребности: они идут от его интуиции, из его центра, то есть от внутреннего БОГА (Я есть выражение БОГА в материальном плане)...

К сожалению, многие наши потребности не проявляются вообще — из-за препятствий, воздвигнутых нашими ментальными верованиями.

Еще один очень хороший способ выявить верование — расшифровка болезни или недомогания. Болезнь или недомогание в физическом теле указывают на то, что в определенном участке тела что-то мешает энергетическому потоку. Физическое препятствие возникает из-за эмоционального торможения, которое само является следствием ментальной блокировки. Это означает, что ты чего-то хочешь в своем физическом мире, но интеллект (верование) блокирует эту потребность, нашептывая тебе, например, что если ты это сделаешь, то останешься без денег или тебя перестанут любить и т. п.

Пораженный участок физического тела непосредственно определяется характером твоего желания, даже если оно бессознательное. Поэтому, намерившись найти интеллектуальное верование, ставшее причиной блокировки, ты должен принять во внимание локализацию боли или дискомфорта.

Болезнь для того и возникает, чтобы помочь нам осознать нездоровую ментальную установку.

Самая приятная сторона осознания заключается в том, что оно помогает решить проблему значительно быстрее - и не только на физическом, но и на эмоциональном и ментальном уровне.

Повышая свое осознание, ты замечаешь, что верование не обязано быть незыблемым. Все, что ты видишь в материальном мире, преходяще. Никакие явления материального мира, независимо от их уровня - физического, эмоционального, интеллектуального, - не обладают постоянством. Жизнь движется безостановочно. Постоянство существует лишь в мире духовном - но человек слишком легко путает два мира. Забыв о своей духовной природе, он считает постоянным видимый ему материальный мир; это - заблуждение. И констатировать это - благотворно: ты приходишь к пониманию, что нет смысла до конца своих дней цепляться за одни и те же верования, даже если им уже много лет...

Чтобы разоблачить нездоровое верование, осознай, чего ты хочешь, и задай себе вопрос: «Что самое худшее может со мной произойти, если я позволю себе проявить мое желание?» Не забывай, что если твое желание не проявляется, значит, оно блокировано страхом. Не доверяйся интеллекту, когда он бормочет: «Нет, нет, я не боюсь, это мое истинное желание, никакой блокировки нет». Позволь блокировке быть, дай себе право на нее. И тогда ты осознаешь то верование, которое взяло верх над тобой.

Другой способ раскрыть неблаготворное верование: постарайся вспомнить кого-нибудь, кто проявил такое желание, а в результате с ним произошло нечто на твой взгляд неприятное. Значит, в тебе сидит страх, что с тобой может произойти то же самое.

После этого этапа наступает самая важная часть процесса: ты должен согласиться с тем, что был такой момент, когда ты принял нечто на веру. Это совершенно необходимо, если хочешь достичь интеллектуального преображения. Если ты злишься на себя за то, что поверил во что-то, значит, твое верование никуда не делось: чем меньше ты приемлешь нечто, тем крепче это нечто держится за тебя, тем более постоянным оно в тебе становится. И наоборот, если позволяешь ему быть тем, чем оно есть, - а этого ведь и требует закон любви, - то оно становится более подвижным. Жизнь есть процесс непрерывного преображения; для того чтобы была жизнь, необходимо, чтобы была любовь.

Важно понять и то, что ты поверил в это в более молодом возрасте и вследствие некоторого опыта, который заставил страдать тебя или кого-то из любимых тобою людей. Единственная причина, по которой ты решил в это верить, заключалась в том, что ты не хотел подобным образом страдать в будущем. Такая мотивация на тот момент была хорошей. Только теперь ты осознаешь то, чего не знал, когда принимал решение верить: тебе не нужен был этот постоянный страх, что твое страдание может повториться. В том состоянии, только что пережив опыт страдания, ты поверил, что тебе необходимо защитить себя.

Отнесись к этому верованию так же, как ты относишься к старому костюму, который висит в глубине шкафа и давно уже ни на что не годен. Логично ли и разумно ли злиться на себя за то, что много лег назад купил этот костюм? Нет, конечно. Ты знаешь, что тогда он был нужен, он тебе понравился, у тебя были веские причины его купить. А теперь тебе осталось только избавиться от него, как от всякой лишней вещи. То же самое происходит и с твоими верованиями, когда они становятся бесполезными.

Если хочешь понять, полезно верование или вредно, посмотри, какого рода результаты оно приносит.

Если результаты тебя не радуют, значит, твое верование перестало быть полезным. Тебе надлежит поговорить с ним, как с человеком; верование и в самом деле подобно человеку, которого мы создаем в своем ментальном пространстве. Объясни ему, что оно было полезным некоторое время, а теперь ты его просишь превратиться в воспоминание. Время от времени, при необходимости, ты будешь пользоваться им как памятью о том давнем событии.

Ты больше не хочешь, чтобы это верование управляло твоей жизнью, чтобы оно мешало тебе действовать, путая возможностью повторения неприятного инцидента. Таким образом, ты снова намерен занять свое место и требуешь того же от своего верования. Ты делаешь открытие: уравновешенный человек, пребывающий в гармонии с самим собой, управляет своим интеллектом и не позволяет интеллекту управлять собой.

Интеллект вовсе не для того создан, чтобы управлять человеческим существом; он даже не знает, как это делать. Это не входит в его функции. Не забывай: интеллект был создан для того, чтобы запоминать сведения и таким способом помогать нам анализировать, философствовать, судить.

Применяя описанные выше средства для выяснения собственных верований, ты заметишь четкое изменение уровня твоих страхов. Поскольку твой страх является порождением верования, ты подвергаешь его той же процедуре, что и верование. Ты даешь себе право иметь этот страх, ты позволяешь ему - на мгновение - быть частью тебя, Впрочем, эта процедура длится не один день. Все зависит от того, насколько страх въелся в тебя. Дай себе право и дай себе время постепенно освободиться от этого страха и от этого верования.

Часто бывает так, что страдание, порожденное страхом, становится невыносимым, - и именно тогда человек наиболее быстро избавляется от своих верований. Вначале, благодаря страху, ты испытываешь определенное удовлетворение: у тебя создается впечатление, что ты не страдаешь. Но в конце концов и страдание, и страх становятся сильнее, чем первоначальная иллюзия отсутствия страданий.

Рассмотрим пример, когда человек не решается самоутверждаться, поставить свои требования, из страха, что ему скажут «нет», что его отвергнут. Этот страх приводит к тому, что он не говорит ничего; страх мешает ему сказать о своих требованиях. Таким образом, человек не подвергает себя никакому риску, что ему откажут. Он даже извлекает из этого некоторое чувство безопасности; он верит, что будет лучше принят окружающими, если станет говорить только то, что им нравится, И так он будет действовать до тех пор, пока страдание, вызванное необходимостью молчать, не превысит иллюзорную безопасность, обеспеченную согласием молчать.

Вот в такие моменты и совершаются наиболее быстрые скачки в развитии человека - он больше не видит смысла держаться за свои страхи и свои верования. Становится намного легче совершать поступки, противоположные тем, которые обычно совершались под гнетом страха. Это помогает постепенно избавляться от верований, ставших бесполезными; ведь всякое верование влияет на наши поступки, определяет характер нашей повседневной деятельности. Итак, начиная действовать иначе, чем ты действовал раньше в подобной ситуации, ты замечаешь, что прежнее верование уже не управляет тобой.



В заключение я предлагаю тебе упражнение. Составь список из пяти результатов, которых в настоящее время ты не можешь добиться (чего-то хочешь, но получается нечто другое).

Завершив список, задай себе вопрос: «Что самое худшее может случиться со мной, если я добьюсь исполнения моего желания?» Покопайся в себе, пока не найдешь ответ.

Чтобы помочь тебе, я приведу пример человека, который хочет быть организованным, но всегда оказывается дезорганизованным. На заданный выше вопрос он отвечает так: «Если бы я оказался организованным, то, кажется, я чувствовал бы себя обязанным выполнять запланированное, то есть лишился бы свободы и спонтанности».

Если ты не можешь найти самое худшее, подумай, нет ли у тебя знакомого, который дал себе право на такое же желание. Твое суждение об этом человеке может помочь тебе обнаружить верование или страх, мешающие проявлению твоего желания. А уж если ты его обнаружил - следуй по пути, описанному выше.

Наводя порядок в собственных верованиях и страхах, ты испытаешь очень яркое чувство внутреннего освобождения. Поистине, наша настоящая свобода находится внутри нас!

Любовь все обновляет

Любовь – это состояние постоянного открытия.
Если вы слушаете в любви, учитель может говорить многие годы, и вы будете открывать все новое и новое, будете вдохновляться и будете взволнованы. Любовь делает все новым. Любовь никогда не становится бременем. Любовь не накапливает прошлое. Если вы слушаете через ум, то скоро почувствуете тяжесть, усталость, вдохновение уйдет, новое закроется для вас. Ум слишком стар для нового, ибо накопил слишком много прошлого – теорий, догм, формул, несчастий, сравнений. Ум всегда скучает и всегда отягощен.
Но если вы слушаете из сердца, тогда открытие, восприятие всего окружающего как откровения будет продолжаться. Любовь всегда волнует и вдохновляет, так как любовь всегда нова. Сердце никогда не скучает. Слушайте сердцем, и тогда вы узнаете, что все – послание божественности: и утренняя роса, и мерцание звезд, и смех младенца.
Когда вы говорите что-то бытию – это молитва. Когда вы слушаете бытие – это медитация.

Шесть шагов к душевному равновесию

Все больше психологов сходятся во мнении, что современный темп жизни является стрессогенным и губительным для человека. В сегодняшнем мире слова «быстро» и «лучше» стали практически синонимами. Культура 21 века, с постоянно растущим количеством технологических новинок, призванных облегчить жизнь, становится все больше похожа на ночной кошмар, в котором люди куда-то бегут, при этом почему-то оставаясь на месте. Огромная скорость каждодневной жизни приводит к тому, что люди начинают «скользить по верхам» любых событий, не имея возможность вникнуть в суть и почувствовать глубину. Со временем, подобный стиль жизни приводит к тому, что человек испытывает разочарование и нарастающую внутреннюю пустоту.
Не случайно последнее время появляется все больше статей, книг, лекций, где говорится о том, как сделать жизнь проще, медленнее, спокойнее. Занятия йогой, например, составляют все большую конкуренцию аэробике и другим энергичным видам спорта, не так давно полностью царившим на фитнес-рынке. Медитация, еще несколько десятилетий назад считалась считавшаяся в Америке абсолютной экзотикой, была главной темой одного из номеров журнала «Тайм», а журнал «Ньюсуик» посвятил ей целую серию статей под общим названием «Новая наука души и тела».
Американская психолог Эбби Сейшез приводит шесть несложных практик, которые, с  одной стороны, позволяют несколько замедлить привычный темп жизни, а с другой открываю дорогу  в глубину внутреннего мира каждого человека.
1. Побыть с собой
 То, что еще недавно казалось само собой разумеющееся, теперь является приобретаемым навыком: необходимо научиться выделять в течение дня какое-то время для того, чтобы побыть наедине с собой, так, чтобы никто не мешал. Для подобных «погружений» подходят различные медитации и релаксационные техники. Это позволит  возвращаться в состояние равновесия и черпать жизненную энергию.
2. Устанавливать границы
Один из главных навыков, позволяющих не чувствовать себя загнанным или разбитым – необходимо научиться говорить «нет».
3. Принимать свои чувства
Следует научиться открываться чувствам и принимать даже те их них, от которых, хочется убежать, постоянно загружая себя делами. Психологи уже доказали, что все неотреагированные и непрожитые чувства, в последствии трансформируются в тревогу, страхи, бессонницу и головные боли.
4. Не ждать от себя слишком многого
Даже  если  люди  больше не вынуждены зарабатывать себе на жизнь тяжелым трудом, они включаются в гонку потребления, ставя себе все более высокие планки доходов.  Психолог Эбби Сейшез советует: «Не требуйте от себя слишком многого, не принимайте в серьез тот внутренний голос, который во всем заставляет вас добиваться идеала».
5. Практика присутствия
Человек может быть счастлив, только находясь в моменте «здесь и сейчас», когда его ум не занят сожалением о прошлом и страхом за будущее. Необходимо научиться успокаивать бесконечный хоровод мыслей, сосредотачивая внимание на настоящем моменте.
6. Делать то, что любите
Выявляя свои истинные интересы и воплощая их в жизни, человек объединяет свой внутренний мир с внешним, наполняя его, таким образом, творчеством и смыслом. Научившись выделять время на занятия, которые действительно приносят удовольствие, человек может почувствовать насколько целительным  может быть такое времяпрепровождения.

Американские ученые вывели формулу счастья

Американские ученые вывели, по их словам, формулу счастья. Психологи из Гарварда, на протяжении длительного времени изучавшие судьбы выпускников престижных университетов, обнаружили, что понятие “счастье” меньше всего связано с деньгами, известностью и красотой.
По-настоящему довольны жизнью люди, получившие образование, имеющие крепкую семью и хороших друзей. Кроме того, важны здоровый образ жизни, нормальный вес и умение адаптироваться к кризисным ситуациям.
Ученые отмечают, что участники исследования, которые добились славы, влияния и нажили капитал, чаще чувствуют неудовлетворенность и более склонны к депрессии, чем их менее удачливые сокурсники.
Интересно, что в русском языке эти идеи были давно сформулированы в поговорках “Не в деньгах счастье”, “Не имей сто рублей, а имей сто друзей” и “Не родись красивой, а родись счастливой”. Теперь народная мудрость получила официальное научное подтверждение.

Жизнь и Любовь - это движение энергии.
Движение энергии - это полноценная жизнь, здоровье, счастье.
Торможение движения энергии, хаос в ней - это увядание, старость, болезни, и в итоге смерть.
Мысль - управляет движением энергии, мысль первична по отношению к ней. В начале было слово.
Мысль, тормозя движение энергии, может сделать нас больными, злыми,трусливыми, неудачливыми.
Мысль, управляя потоком энергии, может сделать нас здоровыми и активными. Мысль может омолодить нас, и отодвинуть смерть на бесконечно огромный срок.

Публицистика. Сила мысли



Впрочем, с живой тоже. К примеру, один западный исследователь научился оказывать мыслью воздействие на наблюдаемые в микроскоп инфузории-туфельки. Усилием воли, мысли можно, оказывается, действовать также на рост растений, развитие болезнетворных грибков, на процесс обмена веществ в живом организме, лечение ран... Такие примеры тоже есть.



Этому парапсихологическому феномену дали название телекинез (буквально "движение, осуществляемое на расстоянии"), а гипотетической энергии, которая позволяет это делать, - пси-энергия, биоэнергия. Считается, что пси-оператор может возбудить телекинетические способности и у других людей - тех, которые находятся рядом с ним.



Одним из самых удивительных феноменов была россиянка Нинель Кулагина. Долгое время о ней знали только избранные, некоторые маститые академики свидетельствовали о ее необычайном даре. Но про это помалкивали, ибо считалось: так как нет официальной лаборатории, изучающей парафизические явления, то и говорить пока незачем. Но вот в 1988 году, когда в период перестройки перед советскими СМИ открылась возможность освещать "аномальные" темы, многомиллионная теле аудитория смогла убедиться в том, что телекинез - реальность.



Кулагина снимала с пальца своей руки обручальное кольцо, клала его на журнальный столик, рядом рассыпала спички, потом водила над этими предметами ладонью, не прикасаясь к ним. Кольцо трогалось с места и вместе со спичками двигалось к краю столика... Ученые не могли объяснить этот поразительный эффект и приглашали в свои лаборатории для научных экспериментов.



Профессора обнаружили у Кулагиной и другие уникальные способности. В частности, определять цвета и читать печатные тексты любым открытым участком тела, создавать в жидкостях кислую среду, и менять их химический состав, увеличивать электропроводность воздуха, утолять боль при воспалительных процессах, лечить заболевания сосудов, заживлять раны... Однажды она смогла переместить стеклянный графин весом 380 граммов. Любопытно, что во время опытов по телекинезу между пальцами Кулагиной и предметами, которые она усилиями своего организма бесконтактным способом приводила в движение, иногда возникали какие-то "тонкие блестящие пунктирные линии", похожие на бусинки. Обнаружились также акустические колебания (потрескивания) возле ее рук, "сгущенные" электромагнитные поля. Неповторимый комплекс способностей Кулагиной, подтвержденных в 25 научных лабораториях, назвали феноменом "К". Досих пор он окончательно не разгадан...



Замечено, что телекинез, как и другие парапсихологические способности, иногда появляется в результате травм, заболеваний, стрессов, ударов током... Это подтверждает мысль о скрытых резервах человеческого организма, особенно мозга. Многие предполагают, что каждый из нас наделен подобными талантами, надо лишь создать условия для их проявления. Не случайно придуманы целые комплексы специальных упражнений для развития этих способностей.



Скажем, чтобы научиться телекинезу, рекомендуется "колдовать" по определенной схеме - вплоть до появления усталости - со спиралевидным бумажным конусом или наполненным водой стеклянным блюдцем, в котором плавает иголка. Считается, что каждая такая тренировка - шаг к овладению экстрасенсорным восприятием или воздействием. Говорят, Кулагина упражнялась беспрерывно, неистово, до появления головных болей и позывов к рвоте... Кстати, есть концепция "второго дыхания", согласно которой человек в определенный момент как бы истощается, теряет силы, но потом вдруг переключается на резервный источник энергии, проявляющейся и в парапсихологических феноменах наподобие телекинеза.



В последние годы наиболее усердно телекинез изучают сотрудники Принстонского университета (США) под руководством доктора Роберта Джана, который заведует лабораторией аномальных исследований. Они смогли доказать: человек своей психикой может воздействовать на материальные объекты. По строго выверенной методике здесь провели тысячи опытов, в которых участвовали сотни людей - мужчины и женщины разного возраста и профессий. Перед одной из групп стояла задача мысленно повлиять на колебание маятника, помещенного под прозрачный пластиковый колпак. Пятерым операторам удавалось это делать в любое время суток на значительном удалении, остальным - лишь в отдельных случаях.



А еще в опытах использовались электронные генераторы случайных чисел. Необходимо было воздействовать силой мысли на показания этих приборов, угадывать числа. Результат превзошел все ожидания: был нарушен закон случайности - задуманные числа выпадали чаще других! Иными словами, воля человека вносила определенные изменения. Интересно, что в тех случаях, когда в экспериментах участвовали хорошо знавшие друг друга пары (супруги, друзья, любовники), эффективность была в четыре раза выше, чем в опытах с одиночками. А еще было замечено: участники-мужчины в этих экспериментах почему-то оказались более удачливы, чем женщины.



Все это позволило Роберту Джану в интервью британской газете "Дейли Телеграф" заявить: "Мы считаем, что нашли неопровержимое доказательство реальности этого загадочного явления. Психокинетические воздействия проявились в той или иной степени у всех испытуемых. Поэтому мы думаем, что речь идет о качествах, присущих почти всем людям".



Словом, мысль способна влиять на физические тела. А этот факт в совокупности с другими вполне может заставить поменять научную картину мира. Тот же Джан разработал концепцию квантово-механического взаимодействия сознания с физическими системами. Другие ученые установили, что силой ума можно влиять на самые разные приборы и жидкие среды. Это сверхточные хронометры, лазеры, электросхемы, генераторы электромагнитного излучения, эмульсии, коллоидные растворы, вода...

Эзотерика. Человеческое искание. Преобразование себя



На протяжении веков человек искал нечто за пределами самого себя, за пределами материального благополучия, — то, что мы называем Истиной, или Богом, или Реальностью, — состояние за пределами времени — нечто недоступное влиянию обстоятельств, мыслей или человеческой развращенности. И человек всегда задавал вопрос, — каков смысл всего этого, имеет ли жизнь вообще какой-либо смысл? Наблюдая чудовищные смятения жизни, мятежи, войны, нескончаемые разделения на почве религий, идеологий, национальных проблем и ощущая глубокое разочарование, чувство полного крушения, он спрашивает, что ему делать, что представляет собой то, что мы называем жизнью, и есть ли что-либо за нею.



Не находя это нечто под тысячью наименований, которое он всегда искал, человек культивировал веру, веру в спасителя, идеал, а вера неизбежно порождала насилие. В этой постоянной борьбе, которую мы называем жизнью, мы пытаемся установить некий кодекс поведения, соответствующий обществу, в котором мы воспитаны, будь то коммунистическое общество или так называемое «свободное общество». Мы придерживаемся определенного стандарта поведения, являющегося частью нашей традиции как индуистов, мусульман, христиан или какой-либо еще. Мы ищем того, кто сказал бы нам, какое поведение правильное или неправильное, какая мысль верна или не верна, и в следовании этому образцу наше поведение и наше мышление становится механическим, наша реакция автоматической. Мы можем очень легко наблюдать это в самих себе.



На протяжении столетий мы нуждались в постоянной опеке наших учителей, нашего авторитета, наших книг, наших святых. Мы говорим: «Расскажите мне о том, что лежит за этими холмами и горами, этой землей». И мы удовлетворяемся полученными описаниями. Это означает, что мы живем со слов, наша жизнь поверхностна и пуста, мы люди «со вторых рук». Мы живем так, как нам говорят, либо следуем нашим склонностям, нашим стремлениям, либо подчиняемся обстоятельствам и окружающей среде. Мы — результат всякого рода влияний, и в нас нет ничего нового, ничего, что мы раскрыли сами, ничего оригинального, чистого, светлого.



На протяжении всей истории идеологи и религиозные лидеры заверяли нас, что если мы будем совершать определенные ритуалы, повторять определенные молитвы или мантры, приспосабливаться к определенным образцам, подавлять наши желания, контролировать наши мысли, делать возвышенными наши страсти, ограничивать наши аппетиты и воздерживаться от потакания сексуальным потребностям, тогда мы, истерзав в достаточной мере свой ум и тело, найдем нечто за пределами этой короткой жизни. И это то, что делали миллионы так называемых религиозных людей на протяжении веков, либо в одиночестве, уходя в пустыню, в горы, в пещеры, странствуя от деревни к деревне с кружкой нищего, либо объединившись в группу, уйдя в монастырь, принуждая свои умы приспосабливаться к установленному образцу. Но измученный, сломленный ум, ум, который хочет бежать от всякой суеты, который отрекся от внешнего мира и сделался тупым из-за дисциплины и приспособлений, — такой ум, как бы долго он ни искал, найдет лишь то, что соответствует его собственным искажениям.



Итак, чтобы открыть, существует ли в действительности нечто за пределами этой тревожной, полной страха и соперничества жизни, необходим, как мне представляется, совершенно иной подход. Традиционный подход предполагает движение от периферии внутрь, к центру, с тем чтобы со временем, в результате практики отречения постепенно прийти к этому внутреннему цветению, к этой внутренней красоте и любви, — фактически же при таком подходе делается все, чтобы стать ограниченным, мелким и ничтожным; когда, постепенно очищаясь, снимая с себя один слой за другим, полагаясь на время и считая, что желаемое можно осуществить завтра, осуществить в следующей жизни, человек наконец приближается к этому центру, он обнаруживает, что там нет ничего, потому что ум сделался неспособным, тупым и нечувствительным.



Наблюдая этот процесс, спрашиваешь себя, а не существует ли совершенно иной подход, то есть не является ли возможным рывок от центра?



Мир принимает традиционный подход и следует ему. Первой причиной беспорядка в нас самих является поиск реальности, обещанной кем-то другим. Мы механически следуем за кем-то, кто гарантирует нам удобную духовную жизнь. Самое невероятное — это то, что хотя большинство из нас противится политической тирании и диктатуре, мы внутренне принимаем авторитет и тиранию, позволяя кому-то другому калечить наши умы и наш жизненный путь. Но если мы полностью, не интеллектуально, а фактически отбросим всякий так называемый духовный авторитет, все церемонии, ритуалы и догмы, — а это означает оказаться в одиночестве, в конфликте с обществом, — мы перестанем быть респектабельными людьми. Респектабельный человек не может приблизиться к этой беспредельной, неизмеримой реальности.



Вот, предположим, вы начинаете с отрицания чего-то абсолютно ложного — традиционного подхода, — тогда, если ваше отрицание — только реакция, вы создадите лишь другой шаблон, который будет только ловушкой, если вы будете только уверять себя интеллектуально, что это отрицание — очень хорошая идея, но ничего не предпримете, вы нисколько не продвинетесь вперед. Если же вы отрицаете этот подход потому, что понимаете его нелепость и незрелость, если вы отбрасываете его потому, что вы свободны и не испытываете страха, если вы отвергаете его сокрушающим разумом, вы создаете в себе и вокруг себя большое волнение, но вы выходите из ловушки респектабельности. Тогда вы обнаруживаете, что вы больше не ищете. Вот первое, чему вы научились — не искать. Когда вы ведете поиск, вы, фактически, просто разглядываете витрины.



Вопрос, существует ли Бог, истинная реальность или как бы вы это ни назвали, никогда не может быть разрешен с помощью книг, священнослужителей или философов и спасителей. Ничто и никто не может ответить на этот вопрос, кроме вас самих. Именно поэтому вы должны познать себя. Незрелость состоит лишь в полном незнании самого себя. Понимание себя — начало мудрости.



А что представляете собой вы сами, что такое ваша индивидуальность? Я думаю, есть различие между человеком и индивидуумом. Индивидуум — это локальная сущность, живущая в определенной стране, принадлежащая к определенной культуре, к определенному обществу, к определенной религии. Человек не локальная сущность — он везде. Если индивидуум действует только в отдельном уголке обширного поля жизни, то его деятельность совершенно не соотносится с целым. Таким образом, надо помнить, что мы говорим о целом, а не о какой-то части, потому что большее включает меньшее, тогда как в меньшем большее не содержится. Индивидуум — это маленькая, несчастная, терпящая неудачи сущность, удовлетворяющаяся своими богами и узкими традициями, тогда как человек озабочен всеобщим благом, всеобщим страданием и всеобщим смятением в мире.



Мы — люди — остались такими же, какими были на протяжении миллионов лет, — бесконечно жадными, завистливыми и агрессивными, подозрительными, полными тревог и отчаяния, со случайными вспышками радости и любви. Мы — страшная смесь ненависти, страха и доброты, насилие и мир одновременно. Внешне достигнут большой прогресс — от повозки, запряженной волами, до реактивного самолета, но психологически индивидуум все же не изменился, а структура общества всюду в мире создана индивидуумами. Внешняя социальная структура — результат внутренней психологической структуры наших человеческих отношений, так как индивидуум — результат совокупного опыта, знаний и поведения человека, каждый из нас — это склад всего прошлом. Индивидуум — это человек, который представляет собой все человечество; вся история человека записана в нас.



Проследите, что в действительности происходит внутри и вне нас и в этой построенной на конкуренции культуре, в которой вы живете, с ее требованием власти, положения, престижа, успеха и всего прочего, вдумайтесь в достижения, которыми вы так гордитесь, исследуйте всю ту сферу, которую вы называете жизнью, с конфликтом во всех формах отношений, с ненавистью, враждой, жестокостью и нескончаемыми войнами. Эта сфера, эта жизнь есть все, что мы знаем, и, будучи не в состоянии понять эту чудовищную борьбу за существование, мы, естественно, испытываем перед ней страх, ищем спасение в бегстве от нее любыми возможными способами. Мы испытываем также страх перед неизвестным, боимся смерти, боимся того, что лежит по ту сторону завтрашнего дня. Таким образом, мы боимся и известного и неизвестного. Такова наша повседневная жизнь; в ней нет надежды, поэтому любая разновидность философии, любая идеологическая теория являются путем бегства от действительности, от того, что есть.



Все внешние формы, перемены, возникающие в результате войн, революций, реформ, законов и идеологий, потерпели полный крах и не изменили основной природы человека и, следовательно, общества. Как люди, живущие в этом чудовищно уродливом мире, давайте зададим себе вопрос, может ли это общество, основанное на конкуренции, жестокости и страхе, прийти к концу? Может ли это быть не интеллектуальной концепцией, не одной лишь надеждой, но действительным фактом? Я думаю, это может произойти только если каждый из нас осознает, что мы как индивидуумы, как люди, в какой бы части света мы ни жили, к какой бы культуре мы ни принадлежали, являемся полностью ответственными за состояние, в котором находится мир. Мы, каждый из нас, несем ответственность за каждую войну, по причине агрессивности наших собственных желаний, по причине нашего национализма, нашего эгоизма, наших богов, наших предрассудков, наших идеалов, всего, что разделяет нас. И только когда мы осознаем не интеллектуально, а фактически, так же, как мы осознаем действительный факт или ощущение боли, — что вы и я ответственны за весь этот существующий хаос, за все страдания во всем мире, так как мы внесли в это вклад нашей повседневной жизнью, являемся частью этого чудовищного общества, с его войнами, разделением, с его уродливостью, жестокостью и жадностью — только когда мы действительно это поймем, мы будем действовать.



Но что может сделать человек? Что можем сделать мы с вами, чтобы создать совершенно иное общество? Мы задаем себе очень серьезный вопрос. Существует ли вообще что-то, что может быть сделано? Скажет ли нам это кто-нибудь? Так называемые духовные вожди, которые, как полагают, понимают эти вещи лучше нас, говорили об этом, стараясь повернуть нас и втиснуть в новый шаблон, что увело нас не слишком далеко; искушенные ученые люди творили нам, но и это не продвинуло нас дальше. Нам говорили, что все пути ведут к истине: у индуиста — свой путь, у кого-то другого, как, например, у христианина или мусульманина, — свой, и что все они встречаются у одной и той же двери. Но это, если внимательно рассмотреть, окажется совершенным абсурдом. К истине нет пути. В этом красота Истины. Она живая. К неживой вещи путь имеется, потому что она неподвижна. Но когда вы видите, что истина — нечто совершенно живое, движущееся, никогда не стоящее на месте, что она никогда не пребывает ни в храме, ни в мечети, ни в церкви, и что никто, ни религия, ни учитель, ни философ не может вести вас к ней — тогда вы также увидите, что это живое нечто есть то, чем вы в действительности являетесь: ваше отчаяние, ваша боль и скорбь, в которых вы живете. В понимании всего этого вы знаете, как смотреть на эти вещи в вашей жизни. Но нельзя смотреть сквозь идеологию, сквозь экран слов, сквозь надежды и страхи.



Итак, вы видите, что вам не следует зависеть от кого бы то ни было, что нет ни лидера, ни учителя, ни авторитета, а есть только вы, ваши отношения с другими и с миром — ничего другого не существует. Когда вы осознаете это, приходит либо глубокое отчаяние, порождающее цинизм и горечь, либо, если вы встречаете лицом к лицу тот факт, что никто другой, а только вы ответственны за мир и за себя, за то, что вы думаете, что вы чувствуете, как вы поступаете, — вся жалость к себе уходит. Мы обычно стремимся обвинить других, но это форма жалости к себе.



Итак, можем ли мы, вы и я, произвести в себе без всякого воздействия извне, без какой-либо веры, без страха наказания, можем ли мы произвести в самой основе нашего существа тотальную революцию, психологическую мутацию; так, чтобы вы перестали быть жестокими, способными на насилие, соперничество, чтобы вы перестали испытывать тревогу, страх, жадность, зависть и все прочие проявления нашей натуры, создавшей это прогнившее общество, в котором протекает наша повседневная жизнь?



Важно с самого начала понять, что я не предлагаю какой-либо философии или структуры идеологических концепций. Мне кажется, что идеологии вообще лишены всякого смысла. Важна не философия жизни, а наблюдение того, что в нашей повседневной жизни действительно происходит, внутренне и внешне. Если вы очень внимательно будете наблюдать, что происходит, и исследовать это, вы убедитесь, что все основывается на интеллектуальном представлении. Но интеллект не заключает в себе всей сферы жизни — это фрагмент, и как бы умно он ни был организован, каким бы древним и традиционным он ни был — это всего лишь малая часть существования, в то время как мы имеем дело со всей целостностью жизни. И когда мы вглядываемся в то, что происходит в мире, мы начинаем понимать, что не существует внутреннего и внешнего процесса. Существует лишь единый процесс — целостное тотальное движение. Внутреннее также воздействует на внешнее. Мне представляется, что быть способным смотреть — это все, что требуется, потому что если мы знаем, как смотреть, то все становится очень ясным, а для того, чтобы смотреть, не нужны ни философия, ни учитель. Никто не нужен, чтобы сказать вам, как смотреть. Вы просто смотрите.



Можете ли вы тогда, видя эту целостную истину, понимая ее не на уровне слов, а фактически, можете ли вы легко и спонтанно измениться? Вот реальный вопрос. Возможно ли осуществить революцию в психике?



Я хотел бы знать, какова ваша реакция на такой вопрос. Вы можете сказать: «Я не хочу измениться», и большинство людей не хотят этого, особенно те, кто благополучны в социальном или экономическом отношении или придерживаются догматических убеждений и склонны принимать себя и вещи лишь в существующем или несколько модифицированном виде. Этих людей мы не касаемся. Или вы можете сказать более уклончиво: «Это слишком трудно, это не для меня». В этом случае вы уже блокировали себя. Вы перестали спрашивать, и бесполезно идти дальше. Или вы можете сказать: «Я понимаю необходимость радикальной внутренней перемены во мне, но как мне это осуществить? Укажите мне путь, помогите мне в этом». Если вы так говорите, значит вас отнюдь не интересует перемена в вас самих. Вы фактически не заинтересованы в радикальной революции, вы просто ищете метод, систему, которые произвели бы перемену.



Если бы я был достаточно неразумен, чтобы дать вам систему, и если бы вы были достаточно неразумны, чтобы ей следовать, вы бы только копировали, подражали, приспосабливались, соглашались, а когда вы так поступаете, вы устанавливаете для себя авторитет кого-то другого и, следовательно, имеет место конфликт между вами и этим авторитетом. Вы чувствуете, что должны поступать так, как вам говорят, и тем не менее вы не в состоянии это сделать. У вас ваши собственные особые наклонности, тенденции и затрудняющие обстоятельства, которые вступают в конфликт с системой, принятой вами, и поэтому возникает противоречие. Таким образом, вы будете вести двойную жизнь между идеологией системы и действительностью вашей повседневной жизни. Пытаясь приспосабливаться к идеологии, вы подавляете себя, тогда как в действительности истинна не идеология, а то, что вы есть. Если вы пытаетесь изучить себя со слов другого, вы всегда остаетесь человеком «мыслящим». Человек, который говорит: «Я хочу измениться, скажите мне, как это сделать», — кажется очень искренним и очень серьезным, но он не таков. Ему нужен авторитет, который, как он надеется, создаст порядок в нем самом. Но может ли авторитет когда-либо создать в нас внутренний порядок? Порядок, наводимый извне, всегда порождает беспорядок. Вы можете увидеть истину этого интеллектуально, но можете ли вы действительно воспринять это так, чтобы ваш ум больше не проецировал никакого авторитета, авторитета книги, учителя, жены или мужа, родителя, друга или общества? Ведь мы всегда действовали в соответствии с образцом некой формулировки, формулировка превращалась в идеологию и авторитет; но в тот момент, когда вы действительно поймете, что вопрос «как мне измениться?» порождает новый авторитет, — вы покончите с авторитетом навсегда.



Давайте скажем это более ясно: «Я понял, что должен измениться. Полностью, до самых корней моего существа; я не могу больше зависеть от какой-либо традиции, ибо традиция привела к возникновению этой великой лени, примирению и покорности. Я не имею возможности надеяться на другого, что он поможет мне измениться, будь это учитель или бог, верование, система, внешнее давление или воздействие». Что тогда произойдет?



Прежде всего, можете ли вы отбросить всякий авторитет? Если можете, это означает, что вы больше не испытываете страха. И что тогда происходит? Когда вы отбрасываете нечто ложное, пребывающее в вас на протяжении многих поколений, когда вы сбросили с себя всякого рода бремя, что тогда происходит? У вас становится больше энергии, не так ли? Ваш ум становится более мощным, приобретает большую силу, большую интенсивность и жизненность. Если вы этого не ощущаете, значит вы не сбросили всю ношу, не отбросили мертвый груз авторитета.



Но если вы это отбросили и имеете эту энергию, в которой совсем нет страха, страха совершить ошибку, страха поступить правильно или неправильно, тогда разве сама эта энергия не является мутацией? Мы нуждаемся в потрясающем количестве энергии и мы расточаем ее из-за страха, но когда существует энергия, которая приходит в результате отбрасывания всех форм страха, эта энергия сама по себе производит коренную внутреннюю революцию. Вы сами не должны ничего для этого предпринимать.



Итак, вы предоставлены самому себе, и это действительно то состояние, в котором должен находиться человек, очень серьезно относящийся ко всему этому; и поэтому вы больше не надеетесь, в смысле помощи, ни на кого и ни на что. Вы уже свободны, чтобы делать открытия. Когда есть свобода — существует энергия; когда есть свобода — не может произойти ничего неправильного. Свобода по сути своей отлична от мятежа. Когда есть свобода — не существует такого понятия, как поступать правильно или неправильно. Вы являетесь свободным и от того центра, который действует, поэтому нет страха. А ум, в котором нет страха, способен на великую любовь. Когда существует любовь — она может делать все, что ей угодно. Таким образом, мы собираемся приступить к изучению самих себя, не ориентируясь ни на кого, ни на меня, ни на какого-либо аналитика или философа. Если, изучая себя, мы ориентируемся на других, мы изучаем их, а не себя. Мы же собираемся узнать, каковы мы в действительности.



Установив, что нам не следует зависеть ни от какого авторитета для совершения тотальной революции во внутренней структуре нашей психики, мы оказываемся перед необычайно большой трудностью. Нам нужно преодолеть наш собственный внутренний авторитет, авторитет нашего специфического малого опыта, накопленных знаний, мнений, идей или идеалов. У нас имеется наш личный опыт, опыт вчерашнего дня, научивший нас чему-то, и то, чему он научил, становится новым авторитетом. Этот авторитет вчерашнего дня так же разрушителен, как и авторитет тысячелетней давности. Чтобы понимать себя, не требуется никакого авторитета, ни вчерашнего, ни тысячелетней давности, потому что мы — живые существа, всегда движущиеся, текущие, никогда не пребывающие в состоянии покоя. Когда мы наблюдаем себя при помощи мертвого авторитета вчерашнего дня, нам не удается понять движения, красоту этого движения, его особое свойство. Быть свободным от всякого рода авторитета — вашего собственного и авторитета другого — это значит умереть для всего вчерашнего, так, чтобы ваш ум был всегда свежим, всегда юным, чистым, полным сил и страсти. Только в таком состоянии человек изучает и наблюдает. Для этого необходима высочайшая степень осознания. Фактического осознания того, что происходит внутри вас, без того, чтобы корректировать или обьяснять, что должно или не должно было бы быть. Потому что в тот момент, когда вы корректируете, вы устанавливаете новый авторитет, авторитет цензора.



Теперь мы вместе попытаемся исследовать нас самих. Не так, чтобы кто-то объяснял, а мы в это время, читая и следя за словами на странице, соглашались или не соглашались с ними, но так, чтобы мы отправились в путь вместе. В путь к открытию самых сокровенных уголков нашего ума. Отправиться в такой путь мы должны налегке. Нас не должен обременять груз мнений, предрассудков и умозаключений — весь этот старый хлам, который мы накопили более чем за 2000 лет. Забудьте все, что вы знаете о себе, забудьте все, что вы когда-либо о себе думали. Мы отправимся в путь так, как если бы мы не знали ничего.



Ночью шел сильный дождь, а теперь небо начинает проясняться, наступает новый бодрящий день. Давайте встретим этот новый день так, как если бы в нашем распоряжении был единственно только этот день. Давайте начнем наше путешествие вместе, оставив позади все воспоминания вчерашнего дня, и впервые постараемся понять себя.

Желания...

Все мы заняты непрерывной погоней за удовольствием, в той или иной форме: интеллектуальным удовольствием, чувственным наслаждением, культурными развлечениями; удовольствием от того, чтобы проводить реформы, учить других, исправлять недостатки общества, делать добро; удовольствием от большего физическом удовлетворения, большего опыта, большего понимания жизни, от всех невинных и хитрых проделок ума; и, наконец, высшим удовольствием, состоящим, разумеется, в том, чтобы познать Бога.

Удовольствие - это своего рода структура общества. С раннего детства и до самой смерти мы так или иначе гонимся за удовольствиями. Поэтому, какой бы вид удовольствия мы не рассматривали, нам необходимо ясно увидеть саму проблему, так как стремление к удовольствию продолжает формировать нашу жизнь. Именно поэтому так важно для каждого из нас внимательно, осторожно и непредвзято исследовать эту проблему удовольствия, так как получать удовольствие, а затем сохранять и поддерживать ощущение его является основным требованием нашей жизни, и без него существование становится скучным, глупым, одиноким, лишенным смысла.

Вы можете спросить, почему же, в таком случае, жизнь не должна быть стремлением к удовольствию? По той простой причине, что удовольствие неизбежно приносит страдание, разочарование, печаль и страх, а как следствие страха - насилие. Если вы хотите жить такой жизнью - живите так. Большая часть мира живет именно так. Но если вы хотите быть свободными от печали, вы должны понять целостную структуру удовольствия.

Понять удовольствие - не значит отвергнуть его. Мы его не осуждаем, не говорим, что оно хорошо или плохо. Но если мы гонимся за ним, то давайте это делать с открытыми глазами, зная, что ум, ищущий удовольствие, всегда должен находить и его тень - страдание. Они не могут быть разделены, хотя мы гонимся за удовольствием и стараемся избежать страдания.

Так вот, почему ум всегда требует удовольствия? Почему мы совершаем благородные и низкие поступки, испытывая тайное удовольствие? Почему мы приносим жертвы и страдаем ради тонкой нити удовольствия? Что такое удовольствие и как оно возникает? Хотелось бы знать, задавали ли вы себе когда-нибудь эти вопросы и следили ли за ответами до самого конца?

Удовольствие приходит через 4 стадии: восприятие, ощущение, контакт и желание. К примеру, я вижу прекрасную автомашину. Затем, когда я на нее смотрю, у меня возникает ощущение, реакция, затем я прикасаюсь к машине или воображаю, что прикасаюсь, после чего возникает желание иметь ее и показываться в ней. Или я вижу красивое облако или горы, четко выделяющиеся на фоне неба, или первый весенний листок, или глубокую долину, полную очарования, или великолепный закат солнца, прекрасное лицо, умное, живое, не сознающее своей красоты (иначе ее бы не было). Я смотрю на все это с восторгом и не замечаю тогда, что нет наблюдающего, а есть только красота, равная любви. В это мгновение я отсутствую со всеми моими проблемами, тревогами и страданиями. Есть только это непостижимое чудо. Я могу глядеть на все это с радостью, и в следующий момент забыть об этом. Или же включается ум, и тогда возникает проблема. Я думаю том, что я увидел, и думаю о том, как это прекрасно. Я говорю себе, что хотел бы увидеть это еще много раз. Мысль начинает сравнивать, судить и говорит: «Я должен снова увидеть это завтра». То, что было восторгом одного мгновения, продлевается и поддерживается мыслью. То же самое происходит с сексуальным и всяким другим желанием. В самом желании нет ничего неправильного, реагировать так - совершенно нормально. Когда вы уколете меня булавкой, я отреагирую на это, если я не парализован, но когда в восторг включается мысль, переживание его, она превращает его в удовольствие. Мысль хочет повторить это переживание. И чем чаще вы его повторяете, тем более механичным оно становится. Чем больше вы думаете об удовольствии, тем большую силу придает ему мысль. Так мысль при помощи желания создает и поддерживает удовольствие, придает ему длительность, и в результате, естественная реакция желания по отношению к чему-то прекрасному извращается мыслью. Мысль превращает эту реакцию в воспоминание, питает это воспоминание, возвращаясь к нему снова и снова. Память бесспорно необходима на определенном уровне. Мы бы не могли действовать в повседневной жизни без нее. В своей сфере она нужна, но существует такое состояние ума, когда память играет очень незначительную роль. Ум, который не искалечен памятью, действительно свободен.

Замечали ли вы когда-нибудь, что, если вы реагировали на что-то целостно, всем сердцем, то память почти не принимала в этом участия? Только когда вы не отвечаете на вызов всем вашим существом, имеет место конфликт, приносящий смятение, удовольствие или страдание, и эта борьба продолжается в воспоминании. К одному воспоминанию добавляются другие, и именно здесь кроется ответ. Все, что исходит от воспоминания, является старым и, следовательно, никогда не может быть независимым. Не существует такого понятия как свобода, независимость мысли. Мысль никогда не бывает новой, потому что она есть ответ памяти, опыта, знания. Мысль, будучи старой, превращает в старое то, на что вы мгновение смотрели с восторгом, ощутив потрясающее переживание. От старого производите вы удовольствие, никогда не от нового. В новом не существует времени.

Итак, если вы можете смотреть на все вещи, не позволяя включаться удовольствию: на лицо, на птицу, на расцветку сари, на красоту водной глади, сверкающей на солнце, на что бы то ни было, вызывающее восторг, - если вы можете смотреть на это, не стремясь к тому, чтобы переживание повторилось, тогда не будет страдания, не будет страха, а будет одна лишь потрясающая радость.

Только стремление навсегда сохранить удовольствие превращает его в страдание. Проследите это в самих себе. Именно стремление повторить удовольствие порождает боль, потому что оно не будет таким же, как вчера. Вы боретесь, чтобы ощутить тот же восторг, и испытываете боль и разочарование, так как это вам не удается. Наблюдали ли вы, что происходит, если вам отказывают хотя бы в незначительном удовольствии?

Не получив желаемого, вы становитесь встревоженным, завистливым, исполненным ненависти. Замечали ли вы, когда вам отказывали в выпивке, куреве, сексе или в чем бы то ни было, - замечали ли вы, какую борьбу это в вас вызывало? Это является какой-то формой страха, не так ли? Вы боитесь, что не получите желаемое или потеряете то, что имеете. Когда какая-либо определенная вера или идеология, которых вы придерживались годами, вдруг начинает терпеть фиаско, не боитесь ли вы оказаться в одиночестве? Ведь эта вера на протяжении многих лет давала вам удовлетворение и удовольствие, и, когда вы ее утратили, вы оказались на мели, чувствуя себя опустошенным, и этот страх будет одолевать вас до тех пор, пока вы не найдете другой формы удовольствия, другой веры.

Это кажется мне таким простым, и именно потому, что это так просто, мы отказываемся видеть эту простоту. Мы любим все усложнять. Когда ваша жена отворачивается от вас, разве вы не ревнуете? Разве вы не испытываете гнева? Разве вы не ненавидите человека, увлекшего ее? А ведь все это - страх потерять нечто, приносящее удовольствие, приятное общение, определенное состояние уверенности, удовлетворения от обладания.

Если вы поняли, что там, где есть погоня за удовольствием, неизбежно должно быть страдание, и если вы этого хотите, то живите так, но пусть это не будет вашей ошибкой по незнанию. Если вы хотите покончить с удовольствием, что означало бы кончить и со страданием, вы должны отнестись с полным вниманием ко всей структуре удовольствия в целом. Не отсекать его, как это делают монахи и саньясины, никогда не глядящие на женщину, ибо считают это грехом, и тем самым разрушающие жизненную основу своего понимания, но осознать весь смысл и все значение удовольствия, тогда вы обретете потрясающую радость жизни. О радости вы не можете думать. Радость - нечто непосредственное, возникающее мгновенно, но, думая о радости, вы превращаете ее в удовольствие. Жить настоящим значит непосредственно воспринимать красоту и восторгаться ею без того, чтобы извлекать из этого удовольствие.

Практическая магия. Упражнения биоэнергетики



Что делает хорошая хозяйка перед праздником или приходом гостей? Правильно: генеральную уборку! Точно так же и каждому из нас, чтобы жить в гармонии с Космосом, надо навести порядок в собственном теле. И начнем мы с необычного и непривычного занятия – проверки «электропроводки». Наш позвоночный столб – не только опора для всего тела, но и основной канал, по которому проходят энергетические потоки организма – своеобразная «электропроводка». Если она нарушена, в головной мозг не поступает вся информация о работе внутренних органов, и человек начинает болеть.



Как проверить этот канал связи? Для этого вам потребуется маятник (это может быть любой небольшой предмет с отверстием – обручальное кольцо, гайка, иголка и т.п.), к которому надо привязать черную хлопчатобумажную нитку длиной 30–40 см.



Как это делается



Лягте на живот на ровную поверхность – на пол или на кушетку; устройтесь поудобнее. Попросите кого-нибудь из близких взять маятник и поместить его над вашим копчиком на расстоянии 10 см от тела. Через некоторое время (иногда практически сразу, но обычно через 1-5 минут) маятник начнет раскачиваться. Колебательные движения могут быть самыми разными:



    * слева направо;

    * вперед-назад;

    * по часовой стрелке;

    * против часовой стрелки;

    * вообще отсутствовать.



Попросите партнера запомнить это движение, а затем медленно провести маятник вдоль всего вашего позвоночника и поместить его над вашей головой на том же расстоянии – около 10 см. Через некоторое время маятник снова начнет раскачиваться, и если колебательные движения будут такими же, как над копчиком – значит, главная «электропроводка» в целом работает нормально. Но если колебания будут другими, надо срочно принимать меры!



Восстановить главный «канал связи» поможет следующее упражнение.



Сядьте либо лягте в удобной позе. Дышите ровно и глубоко, при этом можно повторять про себя: «Вдыхаю легкость – выдыхаю тяжесть…». Оставайтесь в таком положение в течение минуты, а затем представьте, что в области копчика у вас возник огненный светящийся шар – энергетический сгусток. Он может быть любым: горячим, холодным, красным, желтым, голубым, белым, бесцветным. Почувствуйте, ощутите, осознайте его внутри своего тела! При этом вы можете испытывать самые разные ощущения: тепло, жар, холод, пульсацию, покалывание, пощипывание – главное, чтобы тело откликнулось на картину, которую вы нарисовали в своем воображении.



А теперь активизируйте огненный шар! Представьте, что он начал медленно перемещаться по позвоночнику снизу вверх. Старайтесь отследить все изменения, которые будут возникать при этом в вашем самочувствии. Отметьте ощущения дискомфорта в тех или иных участках позвоночного столба – обычно это места, где есть застойные явления, отложение солей, деформация и смещение позвонков и т.д. – и на несколько минут задержите здесь светящийся шар. По мере продвижения энергетического сгустка и «прогорания» проблемных участков энергия начнет течь по позвоночному столбу ровно и свободно.



Если в какой-то момент вы обнаружите, что потеряли связь с огненным шаром или ему не хватает энергии для движения – отдохните несколько минут и начните все сначала: почувствуйте в области копчика огненный шар, активизируйте его и начните перемещать вверх по позвоночнику.



Когда дойдете до основания черепа, позвольте энергии наполнить вашу голову (однако, если при этом вы ощутите головокружение, тошноту или какой-то другой дискомфорт, сразу же дайте ей «вылиться» из макушки в окружающее пространство). Упражнение займет у вас в общей сложности около 5 минут.



После этого попросите помощника вновь взять в руки маятник и еще раз «прокачать» область копчика и головы. Если маятник будет двигаться синхронно – значит, вам удалось гармонизировать энергетические потоки в позвоночнике.



Чем чаще вы будете делать это упражнение, тем быстрее приведете в порядок «электропроводку» – а это, в свою очередь, позволит обнаружить в организме зоны, требующие «ремонта» (о том, как это делается, читайте в Уроке №2).



Урок №2



На втором уроке у нас не менее важная и ответственная задача, чем на первом: мы научим вас гармонизировать потоки энергии, текущей по позвоночному столбу. Делать это мы будем с помощью дыхания.



Дышите Солнцем и Луной



Согласно воззрениям восточной медицины, человек получает энергию не только с пищей, но и через дыхание. Есть два вида дыхания – солнечное и лунное. Солнечное дыхание осуществляется через правую ноздрю, лунное – через левую. Солнечное согревает, придает силы, лунное – охлаждает, успокаивает (именно поэтому при депрессии, утомлении полезно дышать через правую ноздрю, а при повышенной метеочувствительности, перевозбуждении, вспыльчивости – через левую).



Чтобы уравновесить два эти типа дыхания, возьмите за привычку хотя бы раз в день выполнять следующие несложные упражнения.



· Сядьте прямо или лягте, устройтесь поудобнее. Большим пальцем левой руки закройте левую ноздрю, сделайте глубокий вдох через правую ноздрю, после чего подышите в течение минуты, делая короткие частые выдохи опять-таки через правую ноздрю (на вдохи внимания не обращайте – они будут получаться естественно, сами собой). Если у вас есть проблемы с теми или иными внутренними органами, можете мысленно представлять, что при каждом выдохе направляете в них целительные потоки золотистой и серебристой энергии.



    *     · Большим пальцем правой руки закройте правую ноздрю, глубоко вдохните и подышите в течение минуты, делая короткие частые выдохи через левую ноздрю.

    *      · Большим пальцем правой руки зажмите правую ноздрю, вдохните воздух через левую ноздрю и задержите дыхание. Затем указательным пальцем правой руки зажмите левую ноздрю и выдохните через правую ноздрю.

    *      · Большим пальцем левой руки зажмите левую ноздрю, вдохните воздух через правую ноздрю и задержите дыхание. Затем указательным пальцем левой руки зажмите правую ноздрю и выдохните через левую.

    *      · Сделайте глубокий вдох двумя ноздрями, после чего подышите в течение минуты «по-собачьи», делая короткие частые выдохи.

    *      · После этого перейдите на ровное глубокое расслабленное дыхание. Главное здесь, чтобы выдох длился столько же, сколько и вдох. Например, на счет «один, два, три» – вдох, на счет «один, два, три» – выдох (до скольких считать, решайте сами).



Такое дыхание можно практиковать и в ванне с теплой водой (не выше 38 градусов): в этом случае тело теряет в весе и как бы переходит в состояние, сродни внутриутробному, в результате дыхание осуществляется более интенсивно.



Упражнения займут у вас не больше 10 минут в день, и уже через несколько дней вы почувствуете, что голова стала ясной, улучшилась память, ушла бессонница и вы даже… избавились от храпа! Проработав солнечный и лунный каналы, вы сами станете другим человеком, начнете по-новому воспринимать окружающий мир, все многообразие его красок и ароматов, его свежесть, нежность и любовь!

Жажда благополучия



Мы живем в мире, где благополучие превратилось в товар первой необходимости. По крайней мере, это касается так называемых развитых стран.



И не удивительно, что для многих эта потребность превращается в смысл существования.



Однако реальность повседневной жизни являет совершенно иную картину. Поиск благополучия — это гонка без конца...



Тому, кто страстно, отчаянно стремится к благополучию, которое находится вне его самого, предстоит преодолеть лабиринт настолько труднопроходимый, что он может провести всю жизнь, блуждая по ложным тропам, ведущим к другим, еще более запутанным дорожкам. Тот, кто окажется в подобной ситуации, всегда будет зависим от людей и обстоятельств: он будет счастлив настолько, насколько позволят ему люди, среди которых он живет, и будет испытывать удовлетворение так часто или так редко, как позволят обстоятельства.



Основа всякого благополучия исходит из Души, которая, по словам Х.А. Ливраги, "не желает благополучия, поскольку уже по сути своей блаженна и счастлива"...



Надо искать критерий нашего благополучия в Душе, поскольку сама Душа в ее естественном состоянии и есть источник любого благополучия.

Жизнь каждого человека самоорганизована. Самоорганизация заключается в способностях человека жить и развиваться в физическом мире. Сформированное ЭИПЧ представляет собой структуру, способную защищать физическое и тонкие тела от различного рода вторжений со стороны окружающего мира.



    Способность человека защищаться обуславливается его степенью восприимчивости к различным нарушениям энергетических потоков. ЭИПЧ открыто к восприятию теорий и взглядов, которые не противоречат его направленности. Этот спектр информационной открытости можно назвать точкой входа в ЭИП. Если интеллект человека недостаточно развит, то ЭИПЧ менее защищено от информационного воздействия. Для такого человека информационный спектр интеллектуального воздействия на него шире. Поэтому негативному воздействию легче найти точку входа в сознание человека, и даже парализовать основной интеллект, если это воздействие приводит к потере чувствительности к информационному нападению. Это свойство может даже создать некоторый эффект, напоминающий наркотическое опьянение. Способность противостоять такой анестезии существует далеко не у каждого человека. Эта ментальная агрессия может быть чрезвычайно эффективна, если ее спектр приближен к спектру интересов человека.



    Наличие различных направлений духовного развития в физическом мире означает, что на Земле выращиваются претенденты для последующей жизни в соответствующих тонких мирах. В этой связи, наличие ошибок в каком-либо учении означает, что нарушена гармония духовного развития человека и ограничен спектр тонких миров, в которых этот человек будет способен жить. Поэтому можно выявить спектр тонких миров, в которые попадает в последующем жизненном цикле человек, освоивший те или иные духовные практики.



    Человек, занимающийся духовными практиками, в какой-то момент времени оказывается подключенным к ЭИП тонких миров. Он становится проводником или своей Сущности, живущей в этом астральном мире, или подключается к ЭИП созданий этого мира.



    За каждым религиозным (духовным) учением стоит определенная иерархия, которая стремится завоевать наибольшее число поклонников для жизни в своей сфере бытия. Сущность ложных духовных учений заключается в том, что они направлены на отключение человека от его ангела хранителя, от своей сущности и подключение к Учителю, которого ранее не было.



    В этом случае так называемое полное "просветление" означает полное подключение Сущности астрального плана к сознанию нового подвижника, при этом разум сознания ученика полностью переподключается к ней. Остается лишь животный организм, имеющий сознание подключенной Сущности. Имея чистые каналы в организме, этот подвижник становится инструментом Сущности, т.е. ее проводником. В результате подвижник всецело отдал себя неизвестной духовной Сущности и на Земле выполняет цели и задачи этой Сущности.



    Конечно, цели и задачи соответствуют тому учению, которое осваивал ученик. Его тело в физическом мире продолжает реализовывать это учение, занимается вовлечением все новых учеников и создает таким образом базу для реализации целей и задач других Сущностей того же астрального плана. Сущность тонкого мира способна управлять сразу несколькими инструментами в физическом мире. В результате в движение за ложным учителем на Земле вовлечено большое число людей. Впоследствии они становятся основным контингентом на планете тонкого мира, где то или иное учение является Законом жизни.



    Рассмотрим технологию создания единого ЭИП (Эгрегора). Это ЭИП преобразуется из нескольких отдельных индивидуальностей в единый, целостный организм. Такой организм обладает потенциалом одновременно нескольких, прежде разотождествленных сознаний, которые развивались в различных областях знаний. Совокупное ЭИП приобретает не только суммарный потенциал знаний. Оно также обладает перспективой всестороннего развития и может по своему потенциалу несравненно больше, чем любая отдельно взятая единица. Такое сознание способно решать задачи не только индивидуального характера. Оно может решать задачи глобального масштаба, в том числе и моделировать процессы развития Цивилизации на перспективу. Такое ЭИП (организм - сознание) способно быть не только специалистом в любой области знаний. Этот организм может быть и Творцом для Цивилизаций нижестоящих уровней. Для этих Цивилизаций такое сознание является Высшим Разумом. Причем в развитии этого сознания участвуют множество индивидуальностей духовного мира. Перспективы такого сознания безграничны. Каждое ЭИП в миниатюре интегрирован в Общее ЭИП Вселенной. Те Вселенные, в которых Цивилизации не достигли высокого уровня развития имеют свои ячейки в Высшем ЭИП Вселенной. Это является компромиссным решением, т.к. информация о процессах в этих Вселенных должна поступать в Общее ЭИП Вселенной. В противном случае внутренние процессы в этих Вселенных не будут подконтрольны и могут повлиять отрицательно на качество управления в Большой Вселенной. Поэтому Сущности с планет, где Цивилизации не имеют перспектив развития, включены в прямой канал ЭИО ЭИПВ. В итоге ЭИП, как инструмент, созданный по технологии Богов Большой Вселенной, является основным звеном самоорганизующей структуры управления в Большой Вселенной.



    Каждый человек имеет имя. Это имя ему дают родители. Однако они не знают, что имя человека определено ранее и не имеет значение, по какому пути придут родители к этому имени. Поэтому родители, не сознавая того, дают своим детям духовные имена. Это имя - имя их духа, который по разным причинам воплощается на Земле. В связи с этим изначально каждый физический человек имеет духовное имя. Что же происходит, если человек в результате духовных практик различных направлений получает новое духовное имя?



    Это означает, что Сущность этого человека не смогла защитить свое тело на физическом плане, не найдя аргументов в пользу продолжения жизни в поиске, который соответствует духовному имени. В результате человек идет по другому пути развития несоответствующему его программе развития. А что из этого следует читатели уже знают.



    В жизни человека встречается много препятствий. Преодолевая их, он укрепляет жизненные позиции. Страдая, он разрешает причины, а также их преодолевает. Этот жизненный путь он строит в гармонии со своей духовной сущностью, если она зрелая и имеет знания и опыт, иными словами, развита в духовном мире. Если же сущность еще молодая и слаборазвита, более того, если она только появилась в духовном мире, только что родившись на Земле, то такая сущность не имеет иммунитета самосохранения и способна поддаваться влиянию различных негативных тенденций. В этом случае такая сущность может быть сравнима с песчинкой в океане, волны которого способны прибить ее к любому берегу. Этот процесс выживания свойственен процессу естественного развития. Борьба в плавании по жизни увенчается успехом, если песчинка прибьется к своему родному берегу, где она порождена. Это означает, что структура сознания этого человека, а значит, и генная структура будут соответствовать начальным условиям развития сознания. Его духовное имя будет при этом соответствовать структуре сознания и пойдет в развитии по правильному пути.



    Если же человек в жизненных мытарствах не находит себя и прибивается к чужому берегу в борьбе за выживание, то в структуру сознания могут быть заложены учения, которые деформируют сознание и изменяют его структуру. Если рассматривать это сознание с позиций духовной медицины, то это сознание страдает патологией, и в случае возврата его к своей сущности, сознание потребует восстановления утраченных функций, как здорового организма и пройдет соответствующие медицинские процедуры.



    Если же человек отдает себя чуждому структуре сознания духовному учению, в особенности изменению его структуры при определенных медитативных практиках, разрушающих сознание, например, медитация на пустоте, то впоследствии Сущность не может принять инородную структуру. Причем, если этот человек фанатично предан этим практикам, то деградация сознания может быть необратимой. В процессе духовного подвижничества, не соответствующей изначальной структуре сознания, человек может на этом пути добиваться высоких результатов. Его замечает сущность, которая отслеживает именно эти духовные спектры. Через своего проводника - "просветленного" эта сущность дает такому человеку иное духовное имя, соответствующее измененной структуре сознания. Естественное дальнейшее развитие для такого человека означает путь на чужбине. Следует добавить, что некоторые учения захватывают перспективой "свободы". Это означает, что в учении выстраивается заманчивая этикетка "освобождения", вокруг которой строится теория учения, и даются при этом практики, далекие от свободы.



    Физический мир для творческого человека дает возможность обогащения сознания новыми знаниями, которые проявлены как новыми ассоциативными связями, так и новыми исследовательскими формулами о свойствах материи именно этой области Вселенной, т.к. любая иная физическая Вселенная имеет материю с иными свойствами, связанными как с изменением угла поляризации ковалентной связи внутри уровня, так и с изменением свойств материи от уровня к уровню.



    Каждый духовный субъект астрального или ментального плана имеет свободу выбора своего развития. Эта свобода по отношению к выбору планеты из нижестоящего ряда, в том числе и в физическую планету, определяет соответственно и путь развития. Инкарнация, например, на планете физического мира позволяет духовному человеку "проложить путь" в сферы нижнего мира, где есть отдельные притягательные направления развития, которые недоступны в верхних сферах. Это Вселенные совершенно иной микроструктуры, отличной от микроструктуры материи верхних и нижних сфер. Поэтому физический мир в этом смысле является одним из звеньев в цепи переходных планет на пути в неизведанные дали. Однако таких людей выявить на Земле невозможно, т.к. их воплощение в физический мир происходит не путем инкарнации, а путем реструктуризации своего духовного тела.



    Воплощение на Земле для решения проблемы перехода Цивилизации на следующую ступень развития необходимо с позиции поддержания качества этого процесса. Этот путь человека на Земле не проявлен, т.к. осуществляется путем сокрытия технологии и прямой связи с Высшими сферами. Это не путь Посвящения. Это путь коррекции процесса подготовки Цивилизации к процессу перехода. Этот путь также не проявлен напрямую на Земле, однако отдельные корректирующие импульсы внимательный духовно развитый человек может наблюдать.



    Кармические связи.

    Кармические связи - это энергетические нити, связывающие живые объекты. Внешне в тонком мире они напоминают прозрачные натянутые струны, которые так и ощущаются, если соприкасаешься с ними.



    Кармические связи возникают вследствие особых ментальных формул, созданных двумя и более собеседниками. Эта формула имеет инициатора с одной взаимодействующей стороны и приемника - с другой взаимодействующей стороны, которая открылась для этой формулы.



    Если же вторая (приемная) сторона проявила при приеме даже инициативу, преобразовав формулу во встречный энергетический поток, одновременно приняв формулу собеседника, и если собеседник примет эту формулу, т.е. откроется ей, то эту энергетическую связь разорвать еще более сложно. Такие кармические связи существуют в тонком мире и связывают живых разумных субъектов до тех пор, пока эту связь они не разорвут. На физическом плане человек ее может не ощущать, однако на астральном плане эта связь сковывает его, как путы сковывают ноги лошади и постоянно напоминают о себе. Поэтому для разрыва этой энергетической связи необходимо в тонком мире подобрать ментальный ключ, который раскроет прежнюю формулировку и тем самым лишит энергетическую связь жесткой сцепки на конце.



    Связь может быть разорвана только в случае, если формула-ключ подбирается тем же субъектом, со стороны которого эта формула существует. Таким образом, необходимо быть ментально развитым, чтобы подобрать ключ одному из субъектов. Если ключ подобран на одном из концов кармической связи, то оба субъекта оказываются не связанными друг с другом, и кармическая связь распадается. Однако отсутствие формулы-ключа с другого конца не разрешает до конца проблему кармической связи. Она сохраняется в сознании, хотя на энергетическом плане отсутствует. В этой связи этот субъект встретится на ментальном плане с проблемой очищения от кармических формул-отсосов, которые он накапливает в процессе жизни в нижестоящих сферах.



    В итоге сознание должно вырасти на ментальном плане до способности самоочищения от структур подобного рода. В этом смысле человек не является одиноким. Тонкое тело человека не является здоровым и требует процедур реабилитации. Однако медицинская помощь не всегда способна решить кармические проблемы. Они продолжают существовать, если субъекты находятся на разных планах бытия. Например, один из субъектов находится на физическом плане, а второй - в тонком мире. В этом случае кармическую развязку можно осуществить не прямым, а косвенным путем. Эта технология позволяет, например, человеку физического мира оказаться в такой жизненной ситуации, в которой он вынужден ментально создать формулу-ключ, не зная о кармической связи. Эта формула создается с помощью программы судьбы именно для ликвидации кармической связи. Однако ее свойства несколько отличаются от формулы, направленной на ликвидацию кармической связи напрямую. Поэтому взаимодействие, например, с мнимым собеседником для физического человека может решить проблему ликвидации кармической связи только в том случае, если он глубоко прочувствует мнимого собеседника и соответственно правильно подберет формулу.



    В качестве мнимого собеседника, как правило, является Ангел-хранитель, который в диалоге подбирает структуру формулы. Отрабатывает же ментальную формулу сам человек. Эта связка Ангел и человек необходима, иначе выйти иным способом на создание формулы при нахождении субъектов на разных планах чрезвычайно трудно. По другому обстоит вопрос подбора формулы, если оба субъекта находятся на одной физической планете. В этом случае в программе судьбы закладывается их непосредственная встреча, в которой их роли меняются местами по сравнению с прежней встречей. В этом случае повторение диалога означает самоликвидацию кармической связи полностью, т.к. прежде созданные ментальные формулы противофазны вновь созданным. В результате оба субъекта освобождаются от связывающих их кармических пут.



    В чем же физическая основа кармической связи?



    Если ментальная формула строится на порабощении собеседника, то этой формуле подчиняется прана, являющаяся основной структурой астрального плана. Физика свойств праны такова, что она, являясь в итоге проекцией ментальной структуры, откликается на ее особое состояние торсионных структур, которое называется логикой. Иными словами, логика является первоосновой структуризации астральной энергоматерии. Поэтому сознание, оперирующее, например, образами, т.е. интегрированными в первооснове логическими компонентами, создает в астральном плане соответствующую структуру в виде аурического ореола - образа, созданного ментальным аппаратом сознания. В результате намерения поработить собеседника возникает энергетический канал - проводник энергии, который наиболее чувствителен субъекту в тонкой оболочке. При наличии зрения в соответствующей области астрального спектра энергетические каналы видны.



    В качестве реальности в физическом мире выступает реальное физическое тело, выращенное после естественного рождения. В генной структуре физического тела заложена мощная программа по его развитию. Эта генная структура не проявлена в физическом мире. В свою очередь в генную микроструктуру заложена программа по развитию не только физического тела, но и по развитию сознания. Таким образом, в генах заложена информация развития человека на длительную перспективу. Этот физический и одновременно астральный субъект по технологической цепи связывается с сознанием ментального плана и развивается на жизненном пути, заполняя информацией и опытом структуры своего индивидуального сознания.



    Сознание ментального плана живет жизнью этой физической субстанции через сознание личности. Духовные устремления человека открывают доступ энергии в более высокие сферы и создают двойники сознания физического человека. Высокое духовное развитие человека связывает структуры его сознания в высоких сферах с сознанием своей сущности. В результате этого сущность разрешает исходную проблему своего развитии. Ей остается только "прийти в себя", т.е. проснуться от виртуальной реальности, к чему и призывают различные духовные учения.



    Таким образом, можно сделать вывод, что пробуждение человека, к которому призывают многие духовные учения и религии, является своего рода пробуждением его сущности, в сознании которой создан отпечаток сознания физического человека. Далее заметим, что это не единственная технология развития Сущности. Эта технология являет только наиболее широкий спектр духовного развития человека. Однако существуют и другие технологии, в том числе и индивидуальные. Рассмотрим некоторые из них.



    На физическом плане человек в своем развитии опирается, как правило, на помощь Ангелов, которую он зачастую и не ощущает. В свою очередь, достаточно развитая Сущность, инкарнируясь в физический мир своей отдельной частицей сознания, самостоятельно определяет себе технологию развития на физическом плане. Эта технология может и не включать в развитии помощь Ангелов. Такое развитие более сложное. Оно более подвержено риску падения в нижние сферы. Однако этот путь развивает сознание с более широкой гаммой характеристик, полученных в результате трудных поисков смысла жизни. Этот поиск закаляет сознание, делает его не только выносливее, но и более гибким в реализации своих замыслов. Перечислять гамму качеств, нарабатываемых на этом пути, не имеет смысла. Они, так или иначе, совпадают с качествами человека, идущего по проторенному пути, который закладывается программой судьбы. Однако жизнь не по шаблону вносит свои коррективы в эти выращенные качества и строит сознание с оттенками свойств, которые нельзя получить на шаблонном пути по жизни. Возьмем другой пример.



    Когда человек в физической оболочке, раскрыв свой духовный потенциал, который необходим своей Сущности, становится способным развить в себе отдельную личность, отдав при этом отпечаток сознания Сущности, которая в итоге самореализует себя. В свою очередь отдельная единица сознания этого человека становится семенем в Высших сферах. Из этого семени при энергоподпитке рождается новое ментальное тело-сознание, которое еще только начинает жить. Оно является двойником отпечатка частицы сознания Сущности, но существует отдельно и развивается далее по мере духовного восхождения человека Земли. Процесс подпитки продолжается, и продолжается рост ментального ребенка. Он в будущем должен постигнуть азы жизни в ментальных сферах, накопить опыт жизни и одновременно существовать во всех нижестоящих сферах вплоть до физического мира. Такой конгломерат сознаний многомерного космического яруса может быть дополнен структурными единицами сознаний соседних и удаленных поляризаций. Поэтому этот духовный человек в перспективе может объять своим совокупным сознанием все сферы Большой Вселенной и быть способным существовать в каждой сфере активной жизнью.



    Такой человек является наиболее перспективным для Космоса, т.к. он способен решать любые задачи и готов к реализации любых проектов многомерного Космоса. Этот человек может в процессе энергоподпитки во время строительства своих духовных оболочек трансмутировать свое физическое тело, а значит - и быть проявленным, т.е. существовать и активно жить в физическом мире. Ему уже не придется будить Сущность. Он уже является Сущностью для всей совокупности своих оболочек, живущих полной гармонией со своей Сущностью. Эта одна из перспективных технологий развития человека.

Листая книгу Творения, наблюдаешь соразмерность, оказываешься наблюдателем творчества, как процесса, истории человечества. Но осознание творчества, его природы, позволяет создавать свою собственную историю. И не имеет значения, каких она масштабов. Вслед за Галилеем повторяем, задача философа: «Изучить великую книгу природы».



Бесконечный поиск Истины, Бога, и смысла жизни, — это первый шаг к осознаванию реальности. Это поиск к неизведанному измерению, внутренней субстанции духа. И этот поиск приводит к постижению себя как мыслящего, а мир как мыслимое, здесь раскрывается суть творчества, как измерение Жизни. И через постижение самого себя являет реальность, как мыслимое и мысль как форму — инобытия. Это измерение невидимого.



Что есть в действительности мысль?



Творческое начало есть Слово. Говорить и творить — суть синонимы во всех первоначальных языках. Слово намек на свое непосредственное творение, изображенное под именем совершенной деятельности духа- мира славы первообраза мира идей, созданного по образу нерукотворного духа. Такое слово, как данность, данная творцу, которая по сути и есть сам творец, ибо содержимое не может быть отделено от содержания, являет славу Жизни.



И действительность человека и человечества, как мир проявленный, являет суть того выбора, который он сделал как выбор мысли: «Существую в качестве мысли», и творю через Слово, являя бытие творца (В нем была Жизнь и Жизнь была свет человеков). Ибо откровение Слова, данное как слава мира, несет в себе понимание и знание Истины, являя собой саму жизнь. Осознает ли человек, что он избран являть славу Жизни? Или же он являет свою собственную интерпретацию жизни, со всеми ограничениями рассудочного ума.



Осознование, включенное в инобытие, в мир эйдосов, он творит подобно своей собственной природе, природе откровения. Являть славу удел гения и пророка.



Ибо содержание и есть содержимое, открывший для себя лицо Идеи, являет эту данность миру, в той мере в какой способен воспринять и реализовать постигшее откровение. В этом смысле созерцание бытия, являет опыт переживания ритма Симфонии Сфер и демонстрация ее гармонии.



Сознание же, включенное в познание мира, обречено на ритмы мира. Которые чаще выбиваются в аритмию, из-за отсутствия подтекста внутреннего содержания, переживания гармонии. Сознание «вытекающее» в мир или созерцатель бытия, тот выбор, который встает перед творцом.



Человек как бытие, включенное в осознавание жизни, а осознанность являет знание как опыт и переживание. Уровень сознания определяется уровнем понимания и раскрытия того, что есть жизнь, а это постижение, того, что есть я. Познание жизни есть познание самого себя, и своей истинной природы, как наследия Отца, того кто познал однажды плоды древа Жизни- как Жизни вечной. Это постижение раскрывает реальность, измерение инобытия: совершенных идей и того, что есть мысль.



Жизнь вечная — это не бессмертие, а бытие, пребывание в осознавании единства и совершенства творения, это сознание осознающее то, что есть. Идея бессмертия несостоятельна как идея отрицания. Отрицание не способно к целостному восприятию.



Идеи, мысли, — это невидимый мир, полон своих подтекстов. Человек, осознающий свою истинную идентичность, он творит подобно ей. Но то, что творит человек и человечество — это то вкушаемое от древа познания добра и зла, древо познания двойственности.



Двойственность — это «Адамово» наследие, которое должно изжить человечество. Постижение древа Жизни, вот «предел человека»…



Текст Жизни как творчество, каким оно являет себя…



Язык, содержание и выразительность — это то, что оформляет и определяет текст. Чем может быть, направляем язык творчества в тексте как не самой Жизнью. И язык творчества проявляется через множества: искусство, наука, литература, религия и. т. д. Язык как то звено, которое связывает прошлое с будущим, демонстрируя настоящее.



Язык как отражение сознания и как форма общения, как часть целого, которая, через процесс совершенствования способно рождаться в новых формах, являясь преобразователем человека.



Движение жизни это ритм творчества. Все что творится, это обозначение новых границ, новых горизонтов исследования, преобразования, и в это включен процесс «рождения новых языков», выразителей движения жизни, в этом движении красота творчества.



Язык творчества — это то звено, которое связывает внутреннее и внешнее, хотя если говорить об измерении духа, то в нем нет разграничения. Разграничения и ограничения существуют в пределах деятельности ума, который, определив понятием, формирует пределы.



Духовная реальность безгранична, но картина, которую пишет художник (словом, цветом, жестом, в звуке) заключена в рамках его видения. Этой рамкой в языке жизни, которым выражает себя творчество, является картина, как текст. Картина ограничитель, но она же являет то многоточие реальности, невыразимого текста Жизни. Картина несет в себе идею, чем является шедевр. Он неповторим в своем содержании текста. И в рамках данной картины включено измерение инобытия. Гений восприимчив к этому измерению «В мире в этом, но не от мира сего».



Язык, как текст творчества проявлен во всем, где творец исходит из идеи созидания. И ведом желанием познания истинной реальности, осуществления того предназначения, который определен как дар. Дар, как необходимость проявления своего высшего предназначения, раскрытия и познания себя, обретение Жизни вечной через познание плодов древа Единства. Познание себя, это тот подтекст Жизни, который обозначил границы и смысл не только творчества, но и бытия.



Для погруженного в созерцании наблюдателя, в этом созерцании, присутствует, действо — восприятия, соприкосновение с прекрасным. Соприкосновение с прекрасным, оставляет неизгладимый след, для обладателя видения, более того это прикосновение к сокровенному, это подобно ветру, способному не только всколыхнуть застывшую картину видимости, направив движением дыхание жизни, но и унести в запредельное…



Мир творчества, вечный поиск, тому, кто нашел, определение направления в бесконечном, где смысл, не в движении или в бездействии: Жизнь, движение в направлении навстречу к ней определяет, то служение, Высшим, определенно не определяемым, но хранимым в тайной сокровищнице, где и черпается источник вдохновения…



Что, значит, быть творческим, когда в нас есть самозабвенность — это в действительности означает, отсутствие чувства принуждения, страха не быть чем — то, не пробрести, не достигнуть. Тогда существует великая суровость простоты и вместе с ним, существует любовь, все это есть красота, состояние творчества. Творчество — это процесс, заключающий в себе тайну. Сотворения творения. Тайна познания и постижения, красоты и гармонии, любви и Истины. Добродетель творчества Благодать.



Жизнь и творчество являют свое единство в стремлении к любви. Жизнь — уникальный пример творчества. Все, что дышит жизнью, вовлечено в творчество. Так же как неуловимо само пространство времени, как процесса, но действия не определяют цель. Если действие определено какой-либо целью, то эта обусловленность убивает само творчество, и здесь начинается подражание.



Творчество в природе есть процесс настоящего образования и разрушения, цель, которой приближение материи к Духу и победа духа над материей осуществляется, наконец, в человеке, это подчинение материи духу выражается в постоянном развитии, идущим от неорганического к органическому…



Путь развития сознания есть путь творчества. А насколько внешняя форма соответствует внутреннему содержанию постигающего идею, или созерцателя истинной реальности, мира Идей, зависит уже от индивидуальности.



Когда мы переходим на персоналии, то говорим о творце и его деятельности, и творчество здесь несомненно выступает как результат или форма, которая выступает критерием его творчества, то, что позволят нам проследить пройденный путь преобразователя и откровения. Откровения Идеи в энергии творчества.



Наблюдая движение приливов и отливов океана, игру волн, оказываешься наблюдателем законов Вселенной. Волна, плывущая одна за другой в заданном ритме, отбивает ритм самой Вселенной.



Ритм, внутреннее дыхание, дыхание души. Как дыхание, это движение ритма жизненной силы, движение по направлению того, что вдыхается и выдыхается прямо пропорционально самой энергии, заключенной жизнью в этом движении. Что задается ритмом. Так как ритм это данность жизни.



Музыка, она подвержена этому же закону бытия: ритм задается той мерой которая вложена в текст как гармония исходящая от идеи, замысла, образа.



Ритм подтекст текста. Все зависит от читающего и слушателя. Кто слышит внутренним ухом, для кого раскрывается это измерение бытия как формообразование или пребывание в инобытии, открываются пределы иных миров в сопричастности которого оказывается слушатель. Тот кто «слышит», тот являет, свидетельство ритма как движение незримой силы, которое в единстве являет эволюцию атома, человека, земли и Вселенной.



Движение атома, стук сердца человека, ритмы земли, симфония сфер вселенной — все является отзвуком единого «идейного» ритма «сердца». Ритм, который является в каждом проявлении жизни. Как дыхание человека задано определенным ритмом, пульсом, исходящим от сердца, так и в движении жизни.

Вопрос: Допустим, мы производим не внешнее механическое, а внутреннее действие. Но в чем же заключается внутренняя сила этого действия? В чем его смысл?

Ответ: Весь смысл - в раскрытии реальности за счет очень тяжелых усилий! В этом и заключается работа человека в этом мире. Человек приходит в этот мир для того, чтобы достичь осознания своего зла. Это осознание зла своего существования приходит к нему постепенно - к каждому по отдельности и к целым народам или даже разным цивилизациям со своей скоростью согласно пирамиде, по которой построено человечество.

Но в итоге каждый должен прийти к осознанию зла, то есть понять, что наше материальное существование никуда не годится, и мы не в состоянии его исправить настолько, чтобы просто жить, как исправленные животные, которые чувствуют, что им хорошо.

А кроме того, даже если бы мы смогли исправить свое земное существование, чтобы наше тело чувствовало себя хорошо, как корова, перед которой простирается бесконечный зеленый луг, есть и солнце, и вода, чего только ни пожелаешь - но все равно эта жизнь когда-то закончится! Трава когда-то кончится, и моя жизнь кончится - и все… И эта мысль, которая не посещает корову, начинает вдруг мучить человека, каждого - на определенном уровне развития.

Большинство людей об этом не задумываются или стараются забыть. Но в итоге, человек развивается настолько, что начинает об этом себя спрашивать: почему это так и зачем?!  И более того, если он видит перед собой неминуемый конец, явно себе его представляет, его воротит от всей этой зеленой травы, которая перед ним. Ведь она уже не приносит никакого наслаждения, если он знает, что когда-то это кончится.

Он не хочет жить только сегодняшним днем! И тут в нем начинается очень непростая внутренняя борьба и выяснения: хочу ли я продолжать наслаждаться радостями, которые сегодня могу получить, и отключаю себя от следующего мгновения - или же я живу будущим и только ради него существую и в это данное мгновение.

В этом заключается решение человека - жить сегодняшним днем и не думать о будущем, будто его нет, или жить будущим и не заботиться о настоящем мгновении. Одно из двух. Если я думаю только о настоящем мгновении - я называюсь животным, если я думаю о будущем - я называюсь человеком. И когда мы получаем такое ощущение, мы обращаемся к науке Каббала - отчаявшись найти смысл в своем материальном развитии. И Каббала объясняет нам, для чего все создано и как мы можем продвигаться дальше.

И остальные науки подтверждают, что наша деятельность в этом мире порочна, мы разрушаем мир. Нам нужно брать от мира лишь столько, сколько берут животные. Ведь наше тело - это просто животное. А все остальные силы я должен посвятить духовному развитию, чтобы подняться до ступени "Человек". Природа подталкивает нас достичь человеческого уровня.

Как во всей природе развивалось желание насладиться: от неживого уровня до растительного, а затем до животного, как развивалась вся Вселенная, а сейчас пришло время человечеству развиться от животной ступени - до человеческой.

Мы сейчас стоим на пороге человеческой ступени. Это значит, что мы должны прекратить развивать себя на материальном уровне - все эти электронные игрушки закончатся. Люди потеряют к ним интерес. Все надоело, ничего не хочется! Ты ничего не продашь человеку, кроме одного - для его желания подняться и стать человеком. Кроме этого, человеку ничего не будет нужно.

У любого человека бывали в жизни моменты, когда на пути к какой-либо намеченной цели он сталкивался вовсе не с внешними препятствиями, а с собственными внутренними страхами и барьерами, обусловленными неуверенностью в себе, в своих силах. "Иностранные языки - мое слабое место...", "Много и вкусно поесть - моя слабость...", "Да, я всегда была такая...", "Меня не переделаешь...". Сколько раз вы говорили себе эти и подобные им фразы?

А знаете ли вы, что ваши слабые места - это кнопки дистанционного управления вами, с помощью которых окружающие не всегда осознанно, но зато весьма успешно управляют вашим поведением? А то единственное, что способно придать импульс любым начинаниям - наше истинное Я - прячется где-то под спудом затаенных страхов, отживших штампов, бестолковых эмоций.

На свете нет идеальных людей. Но почему так трудно признаться самому себе, что мы не идеальны? Тут же выстраиваются непробиваемые стены психологических защит, составленные из раз и навсегда усвоенных оправданий самого себя, начинающиеся словами: "Я не..." (не могу, не справлюсь, не пойму и т.д.) и в каждой такой фразе обязательно присутствует весомое словечко "никогда", придающее нашим самооправданиям статус чего-то на веки веков данного и не подлежащего обсуждению и изменению.

И вот мечемся мы в лабиринте собственных страхов, сомнений и неуверенности, в лабиринте, который старательно выстроили сами. Мы так хотим быть идеальными... А ведь зачастую наше самое слабое место - это полное неумение простить себе собственное несовершенство. Как часто мы не любим себя именно за то, что не идеальны, забывая, что идеальных людей нет и не может быть. Мы так боимся показаться кому-то не с лучшей стороны, что готовы не только ругать себя за существующие недостатки, но и придумывать себе новые.

Звучит парадоксально, но тем не менее: в нелюбви к себе есть вполне определенные удобства, просто мы не всегда отдаем себе в этом отчет. Всегда наготове объяснения, почему, например, мы не пользуемся успехом у окружающих: "Я - неудачник" или "Я такая... за что меня любить?". А себя, такую "нелюбимую" гораздо легче убедить в том, что не стоит и пытаться быть более счастливой. Не любя себя, вы имеете полное право не любить и окружающих. А ведь как удобно жаловаться и расписываться в собственных слабостях и при этом не принимать никаких мер для исправления положения. Пустоту своего существования (если таковая имеется) можно заменить мини-депрессиями, что с успехом многие и делают. Очень приятно, опять же, ни в чем не винить себя: разве может сделать что-то путное "неудачник по жизни"?

Нелюбовь к себе порождает в конечном итоге пассивное отношение к жизни, желание свалить все собственные неурядицы на чужие плечи. Часто человек, страдающий от низкой самооценки, в ответ на все попытки как-то помочь ему выдвигает один-единственный убийственный аргумент: "такой уж я есть и ничего с этим не поделаешь".

Первые подобные ярлыки на нас навешиваются еще в раннем детстве и не последнюю роль в этом играют взрослые, желающие нам только добра. Заботливые родители отдают свою маленькую дочку в балетную школу, руководствуясь при этом отнюдь не ее горячим желанием, а собственными амбициями. Через какое-то время, желая как-то "подстегнуть" будущую балерину к еще большему усердию, мать говорит ей "Ты самая неуклюжая из всей группы". Все. Ярлык повешен и закреплен в сознании ребенка. Очень мало кто в столь юном возрасте обладает достаточной долей упрямства и честолюбия, чтобы подобные фразы воспринять, как стимул к совершенствованию. Гораздо чаще ребенок усваивает это как аксиому и всю жизнь живет с уверенностью в своей неуклюжести по сравнению с другими.

Таких примеров, уверена, вы вспомните предостаточно из собственного детства. Это следы прошлого опыта, когда мы беспрекословно принимали на веру мнение родителей, учителей, воспитателей о себе. Критикуя те или иные действия своего ребенка, родители, не задумываясь произносят: "Бедняжка, она совсем не похожа на свою симпатичную сестру" или "Она похожа на меня, а я никогда не умела грамотно писать" или "Ты похож на своего отца. Он тоже неумеха".

Так программируется жизнь, наполненная разнообразными "Я не...", которые никогда не подвергаются сомнению. Они просто воспринимаются как условия жизни. Неприменным атрибутом взрослой жизни становятся четыре основные невротические фразы: "Я такая. Я всегда была такой. Я никогда не смогу измениться. Такой уж у меня характер". Будучи взаимосвязаны и обычно выступая в комплексе, они мешают личности развиваться и изменяться.

Конечно, не все примеры прошлого столь губительны. Ошибки, из которых извлечены полезные уроки, старые друзья - ведь это тоже прошлое, прошлое, которое не висит на нас пудовой гирей и не создает проблем. Но в данном случае разговор не о нем. Мы говорим о прошлом, которое опутывает сетью мучительных самоопределений, о прошлом, которое мешает нашей самооценке, мешает жить полноценно. От такого прошлого можно и нужно избавляться. Для этого необходимо, как минимум, уничтожить в себе бессмысленные фразы, которые произносятся для того, чтобы подпитывать наши страхи и неуверенность в себе.

"Любить себя неправильно. Думай о других" - советует нам социум. "Возлюби ближнего своего" - советует Церковь. Любить себя считается прямо-таки неприличным, себялюбие - грех. Но поверьте, нелюбовь к себе - грех ничуть не меньший, ведь это мешает нам быть счастливыми, а значит, несчастливы и те, кто с нами рядом, наши близкие. Любой нормальный человек обладает массой достоинств и недостатков в равной степени. Идеальных людей нет, а вот счастливые - есть.

Все это, безусловно, более чем любопытно, но вот оставшийся от разрушенного брака ребенок интересует невесту в последнюю очередь - подумаешь, небольшая помеха. И напрасно. Именно ребенок от первого брака может стать настоящей преградой на пути к семейному счастью в новом браке.



...Надя вышла замуж за “мужчину с ребенком”. Не в прямом, конечно, смысле. Ее муж был “отягощен” шестилетней дочкой Ниночкой, на которую уходила добрая половина зарплаты и свободного от работы времени. Наде было обидно - она ревновала мужа к дочери, бывшей жене и ситуации в целом. Ей казалось, что вся семейная жизнь протекает у него где-то в другом месте, а она, Надя, так, для комфорта. Ситуация усугубилась, когда Надя родила сына Олега. Муж в упор не замечал своего младшего отпрыска и буквально млел от беззубой Ниночки. Он дарил ей дорогие игрушки, водил в “Луна-парки” и “Макдоналдсы”, оплачивал ее английский, музыку и еще кучу всевозможных занятий, придуманных бывшей женой. Сын Олег при этом за два года своей жизни не получил от папочки даже пластмассовой погремушки. Впрочем, и сама Надя, мягко говоря, не была избалована вниманием супруга, которому и в голову не приходило купить жене с зарплаты и трех гвоздик...



Сразу надо сказать, что ревность по поводу первой жены в таких случаях обоснованна лишь в 5% - только пять мужчин из ста ведут себя, как Надин муж, из-за любви к первой жене. Всех остальных толкает в спину чувство вины и долга.



Этот вариант распространен в ситуациях, когда инициатором развода выступает мужчина, влюбившийся в другую женщину и совершивший ради нее очень решительный поступок (бросить женщину с ребенком ради другой любви, поверьте, очень непростой шаг для порядочного человека). Он любит жену, любит и своего второго ребенка, но чудовищное чувство вины перед первым, брошенным, заставляет его забыть о насущных потребностях второго. Бессознательная логика такого поведения проста: “Мой нынешний ребенок имеет обоих родителей, а это намного дороже, чем игрушки и конфеты, которые я дарю первому”. Такие гипертрофированные чувства не дают мужчине быть хорошим отцом для нынешнего ребенка (несомненно, делая его в этом ущербным).



Но что же делать, чтобы выйти из этой ситуации?



Не спешите брать на себя все обязанности по заботе о вашем общем ребенке. Очень часто женщины сами бывают виноваты: “Не трогай, ты его уронишь!”, “Отдохни, ты устал, тебе надо выспаться!” и т.п. Мужчина привыкает, что вы сильная женщина, у вас все всегда получается, вы добиваетесь в жизни всего, и с ребенком вы тоже разберетесь (что совершенно неочевидно относительно его первой жены).



Часто к поведению “плохого” папы руку прикладывают родители жены. Они решительно берут ребенка на свой “баланс”, задаривают его, заласкивают и решают все проблемы их любимой дочери (в том числе и те, которые должен решать муж). Поэтому постарайтесь осадить своих готовых на любые подвиги ради вас и ребенка родителей - гораздо приятнее, когда вы получаете помощь от любимого мужчины, чем от не менее любимых мамы с папой.



Прямо и открыто говорите о всех своих нуждах и проблемах. Если вы чувствуете несправедливость в распределении финансов, поговорите с мужем (спокойно, рассудительно, без эмоций). Дайте ему понять, что вы тоже нуждаетесь в его внимании (не покупайте сами себе цветы, духи, а скажите мужу, что вам будет приятно их получить от него). То же самое касается и ребенка: если муж собрался в зоопарк с первым, напомните, что и второй тоже не прочь посмотреть на обезьянок.



Никогда не говорите ребенку о том, что папа больше любит первого, а не его (во-первых, это не так, во-вторых, нельзя забывать о воспитании уважения к собственному отцу). Напротив, постарайтесь подружить детей.



Примите и вы участие в жизни ребенка от первого брака. Конечно, никто не заставляет вас его полюбить, но ваши знаки внимания в его адрес могут сыграть свою роль в отношениях с мужем. Покупая игрушки, вкусности или одежду своему малышу, не забудьте и о мужнином. Копеечная игрушка или футболка (“Вот, передай Ниночке, ей должно понравиться!”). Муж будет благодарен за вашу заботу о его ребенке и обязательно изменит свое отношение к вам и вашему общему малышу.



И не обижайтесь, ведь действительно тот, брошенный ребенок намного менее счастлив, чем ваш, живущий с отцом и матерью под одной крышей.

Свиток желаний

Свиток желаний волшебное средство для того, чтобы сообщить Вселенной о своем желании. Свитки желаний делали еще в глубокой древности и желания тогда записывали на пергаменте, сворачивали его в трубочку, завязывали ниткой или лентой и получался свиток. Техника это невероятно проста: сначала купите красивый блокнот или тетрадь. Блокнот обязательно должен вам очень нравится, поэтому не жалейте денег и времени на его выбор.
Важно, чтобы блокнот был новым и кроме вас его никто не листал до этого, ведь он должен хранить исключительно вашу энергетику.

Когда подходящий блокнот найден, можно начинать записывать свои желания.
Здесь существует несколько несложных правил:

1. Загадывая желания, пишите о них в настоящем времени, а не в будущем. Также не стоит использовать фразу «я хочу…», а то получится, как в анекдоте:

- Опять хочется в Париж…
- А ты что, там уже была?
- Нет, но уже хотела…

2. Старайтесь не использовать отрицаний в формулировке своих желаний. Вселенная не слышит частицы «не» и может понять ваш заказ совершенно не так, как вы того хотели. Например, вместо того, чтобы писать «Я не провалю экзамен», следует использовать такую формулировку: «Я сдаю экзамен на отлично».

3. Желания следует загадывать только для себя, потому что мы не должны вмешиваться в судьбы других людей. Но если все-таки ваше желание напрямую связано с вашими родственниками или близкими, то формулировать его следует так, например: «С благодарностью принимаю от Вселенной свою радость по поводу выздоровления отца».

4. Очень часто мы сами мешаем исполнению своих желаний, сами того не подозревая. И причина тому – наши скрытые страхи. Например, вы работаете на скучной работе, но со стабильным заработком. Вы постоянно ищите более интересную работу, но почему-то вам никак не удается найти лучший вариант. Возможно, выше подсознание препятствует нахождению новой работы – ведь глубоко в душе вы боитесь что-то менять: ведь новое зачастую пугает нас. А вдруг новые коллеги вас не примут? А вдруг на новом месте будут задерживать зарплату? А вдруг я не справлюсь? Знакомо? Вот именно это часто и мешает исполнению желаний. Поэтому мы должны сначала сами разрешить себе исполнение желания, и тогда уже Вселенная его исполнит. Для этого мы все желания формулируем так: « Я с благодарностью принимаю от Вселенной новую, интересную, высокооплачиваемую работу рядом с домом. Да будет так ради всеобщего блага!»

5. Надо быть очень внимательными с формулировкой желаний. Иногда мы, идя на поводу у рекламы и общественного мнения, мечтаем о чем-то, что нам совсем не надо, и что не доставит нам радости. Например, юноша в семье потомственных докторов, может желать стать таким же известным хирургом, как и его отец. Но если его призвание – музыка, вряд ли он будет счастлив, если выберет медицину (даже если ему кажется, что он сам этого хочет). Что делать в таком случае? Просто оставьте за Вселенной право корректировать ваше желание: «Я с благодарностью принимаю от Вселенной блестящую карьеру хирурга или лучшую для меня. Да будет так! Для всеобщего блага!» Хотя кто-то советует в некоторых ситуациях заменять фразу «Для всеобщего блага» на «для моего блага» (когда существует явный конфликт интересов), я всегда использую первый вариант и результат всегда работает. При этом можно быть уверенным, что ваше желание никому не принесет вреда.

6. Будьте осторожны со своими желаниями. Однажды я очень хотела как можно скорее купить себе новый красивый кошелек. Так вот, я действительно купила его очень скоро, но не потому что нашла подходящий, а потому что потеряла свой и пришлось покупать срочно новый. Было бы разумнее загадать «найти в магазине именно такой кошелек, как я хочу, по доступной мне цене», а не «как можно скорее купить себе новый кошелек». Это скорее исключение, чем правило, но все-таки, постарайтесь основательно продумать формулировку желаний, а не записывать их второпях.

7. Начинать вести Свиток желаний лучше на растущей луне. Вы увидите, что скоро ваши желания начнут исполняться. В таком случае, надо обязательно поблагодарить Вселенную за выполнение желания, старое желание вычеркнуть и добавить 2 новых. Благодарность Вселенной может звучать так: «Благодарю Вселенную за исполнение моего желания. Все происходит лучшим для меня образом».

8. Помните, что свиток желаний нельзя никому показывать. Его можно носить с собой постоянно, а можно положить дома в благоприятном для вас секторе по Фэн-Шуй.

9. Маленький секрет напоследок. Для того, чтобы Свиток начал работать – исполнять желания – нужно его активизировать. Это делается просто – впишите желание, которое вы совершенно легко можете исполнить сами в ближайшее время. Например: «С благодарностью принимаю от Вселенной поход в кино сегодня вечером. Да будет так! Для всеобщего блага!» И вечером отправляетесь в кино. Для усиления эффекта рекомендуется нарисовать/приклеить в Свитке знак ОМ.