Советы восточной медицины

1. Не забывайте всегда искренне улыбаться глазами и наполнять сердце любовью. Это - профилактика всех болезней.
- Когда Вы печальны, сердиты, подавлены, когда вы плачете или нервничаете, ваши органы выделяют яды; но если Вы счастливы и улыбаетесь, они производят подобную меду целительную жидкость.
- Ни для кого не секрет, что мы сегодня живем какой-то лихорадочной жизнью. Для многих стало привычным заканчивать рабочий день с головной болью. С давлением, которое нарастает и вокруг, и внутри вас, что-то нужно делать.
- Как ни странно, все что нужно делать, - это ничего не делать. Вам нужно лишь научиться, когда возникает сложная ситуация - что бы это ни было, - не позволять ей засосать вас.
- Для этого надо улыбаться. Благодаря такому простому действию мир меняется, и то, что грозило оказаться большой неприятностью, так никогда ею и не становится.
- Сначала может быть очень сложно оценить результаты Внутренней Улыбки, не говоря уже о том, чтобы полностью и правильно овладеть ее техникой, но со временем, если Вы будете достаточно часто ее выполнять, она станет неотъемлемой частью вашей жизни.
- Где бы Вы ни были, стоите ли вы, идете или сидите, улыбнитесь, расслабьтесь, наполните свое сердце любовью и позвольте волнам любви залить все ваше тело.
- Это так просто и так полезно. Просто поселите покой и любовь в вашем сердце, почаще улыбайтесь - и все ваши неприятности растают, как лед под лучами солнца.

2. Говорите меньше
Говорите меньше; тщательно выбирайте, что говорить и когда и как это сказать. Слово, произнесенное уместно - самое ценное; молчание же сохраняет Ци.

3. Меньше беспокойтесь и больше действуйте
- Меньше думайте о будущем и прошлом, так как именно они дают поводы для беспокойства, а беспокойство порождает стресс.
- Вместо этого старайтесь концентрироваться, когда можете, - помните, что концентрация приходит сама, без особых техник, - при развитии умения помогать и прощать.

4. Развивайте силу ума
- Даосские техники включают в себя развитие созидательной и умственной силы.
- Во многих восточных языках, в том числе и в китайском, понятия "ум" и "сердце" выражаются одним словом.
- После достижения того уровня, когда Вас больше не беспокоят личные амбиции, когда Вы можете забыть о себе и развивать свое сердце, Вы получаете средства освобождения от болезней.
- Когда Вы больны и медитируете, не думайте о том, что Вы это делаете для того, чтобы избавиться от болезни. Просто сосредоточьтесь на выполнении упражнения, и все остальное отпадет само собой.

5. Управляйте своим половым влечением и не позволяйте ему управлять Вами
- Ограничьте свою половую жизнь. Слишком частые извержения семени сильно уменьшат ваш запас Ци и ухудшат способность концентрации.
- Ум возбуждает то, что поступает к нему через глаза, уши, рот, нос, - то есть чувства.
- Когда мы в молодости читаем книги, которые усиливают сексуальное желание, мы еще не готовы воспринять это правильно, так, чтобы при этом не растрачивалась наша энергия. Поэтому лучше сосредоточить внимание на ежедневных занятиях и избегать "отвлечении" подобного рода.

6. Уважайте голову и держите ноги в тепле
- Относитесь к своей голове с огромнейшим уважением. Считайте ее храмом Бога и ума. Рассматривайте ее как храм души, откуда осуществляется управление всеми жизненно важными органами.
- Существует правило, которое важно соблюдать: "Держи голову в холоде, а ноги в тепле". Так Вы наверняка избежите накопления слишком большого количества энергии в голове, из-за которого Вы можете чувствовать дискомфорт или даже болеть.
- Если слишком много энергии идет в голову, может повыситься кровяное давление. Отводя энергию к стопам, Вы можете понизить давление, а следя за тем, чтобы ноги были теплыми, - предотвратить сердечный приступ.
- Так что растирайте стопы и грейте их. А после этого всегда собирайте энергию в пупке, который тоже должен быть теплым.

7. Держите шею в тепле
- В шее есть много кровеносных сосудов и нервов, идущих по направлению к (или от) очень важной части вашего тела - головы. Поэтому ей тоже нужно уделять большое внимание: следите за тем, чтобы она была в тепле, чтобы она не была напряжена, улыбайтесь ей.
- Старайтесь не пользоваться своими чувствами слишком интенсивно. Не смотрите и не слушайте слишком напряженно или долго. Если органы чувств работают чрезмерно активно, может возникнуть болезнь.

Потакая себе в употреблении избыточно большого количества еды и питья, Вы разрушаете свое здоровье.
- Чтобы сделать жизнь дольше и избежать болезней, выполняйте упражнение по глотанию слюны много раз в день.
- Не выходите на ветер после купания или когда Вы вспотели.
- Замените неочищенную Ци вашего тела чистой энергией, выполняя медитацию Микрокосмической Орбиты и открывая все 32 канала.
- Развивайте в себе божественные качества, и со временем Вы ступите на тропу бессмертия.

8. Мудрость в питании
- Не переедайте, чтобы Вам не приходилось после трапезы слишком долго сидеть или лежать, так как это наверняка сокращает вашу жизнь.
- Вставайте из-за стола незадолго до полного насыщения и затем совершайте легкую прогулку; никогда не ешьте перед сном.
- Ешьте меньше, но чаще. Так Вы обеспечите хорошее пищеварение и не будете перегружать пять важных органов.
- При еде сначала съешьте горячие блюда, потом теплые; если нет холодных блюд, выпейте немного холодной воды. Перед едой всегда нужно сделать легкий вдох и проглотить немного воздуха.
- Ешьте больше острой пищи весной, больше кислой летом, больше горькой осенью и меньше соленой зимой, но при этом не переусердствуйте.
- В общем, пища, приготовленная на плите, лучше, чем сырая, а съесть мало лучше, чем съесть много.
- Если Вы съели слишком много, не пейте много воды и не глотайте ее быстро.
- Несварение возникает, когда Вы поедите до полного насыщения после того, как длительное время были голодны.
- Не ешьте сырые фрукты на пустой желудок, потому что они греют органы выше диафрагмы.
- Слишком много сырых овощей могут повредить здоровому цвету кожи.

9. Соблюдайте умеренность
- Слишком длительная ходьба вредит связкам; слишком длительное сидение вредит мышцам; слишком длительное стояние вредит костям; слишком длительное лежание вредит жизненной энергии; слишком длительное созерцание вредит крови.
- Гнев, печаль, сожаления и меланхолия вредны, как и слишком сильная радость или удовольствие. Страдать вредно; воздерживаться от половых отношений вредно;
- волноваться вредно. Говоря кратко, вредно не соблюдать умеренность.

10. Радость увеличивает количество Ци
- Большая радость - большая Ци. Большая грусть останавливает ноток Ци.
- Вы можете исчерпать запасы жизненной энергии слишком активной половой жизнью.
- Проглотить слюну - означает увеличить ее сущностную энергию. Если ее не проглотить, она теряет силу.
- Когда Вы больны, не лежите головой на север.
- Если сразу же после пробуждения Вы начинаете много говорить, то лишаетесь жизненной энергии.

11. Времена года и уход за здоровьем
- Зимой следите за тем, чтобы ногам было тепло, а голове - прохладно. Весной и осенью позвольте и голове, и ногам ощущать прохладу.
- Если Вы больны и потеете - не пейте холодную воду, так как это разрушает сердце и желудок.
- Весной и летом ложитесь головой на восток, а осенью и зимой - на запад.
- Спите на боку, согнув ноги в коленях. Так увеличится запас вашей жизненной энергии.
- Летом и осенью рано ложитесь спать и рано вставайте; зимой ложитесь рано и вставайте поздно; весной ложитесь спать, пока светло, и вставайте рано.
- На рассвете, в полдень, после обеда, в сумерках и в полночь чистите зубы и полощите рот семь раз; это продлит вашу жизнь и укрепит кости, зубы, мышцы, ногти и волосы.

ИНЬ И ЯН

Основу древней китайской медицины составило учение о двух противоположных началах ИНЬ и ЯН. В трактате «Хуан Ди Нэй-цзен» сказано: «Энергия неба - есть начало жизни. Эта энергия есть не что иное, как Инь и Ян, которые порождают все вещества и вещи».

Любой объект, процесс или явление, включая человека и Вселенную, имеет свой закон развития или путь, по-китайски Дао. Это путь, по которому идет природа.
Дао - изначальный единый принцип Вселенной, разделяясь, порождает две силы - Инь и Ян. Поэтому путь Дао есть динамика процессов Инь и Ян. Это две стороны, две противоположности любого процесса или явления. Везде и во всем есть два противоположных начала, два полюса или антипода. Их взаимодействие и чередование обеспечивает процесс развития и цикличность любого явления.

Инь и Ян представляет собой конкретные формы, как противоположные начала включены во все предметы и явления природы. Инь и Ян, хотя и являются противоположными началами, их противоположность не постоянна. Они не рассматриваются как бы застывшими во времени, данными раз и навсегда. Инь и Ян имеют свои процессы внутреннего развития. Развиваются каждый внутри себя и имеют взаимные переходы. Так, процветание Инь рождает Ян, процветание Ян рождает Инь.

В структуре каждой противоположности можно обнаружить элементы другой. Так, в Ян заложен Инь и, в свою очередь, в Инь заложен элемент Ян. Этим самым образуется взаимопроникающая связь. Взаимообуславливающие и взаимопроникающие связи создают полную гармонию мира и жизни.
В нормальном состоянии, то есть в здоровом организме, обществе, природе между Инь и Ян должна быть сохранена тесная связь и полное уравновешивание. Инь и Ян должны сменяться, чередоваться в соответствии с ритмами Вселенной. В этом и состоит путь Дао.

При нарушении равновесия Инь Ян, что возможно в результате преобладания одного над другим, возникают аномальные явления или даже раскол Инь и Ян, обрыв их связи, которые ведут к уничтожению предметов и явлений мира.
Взаимодействуя и развиваясь, Инь и Ян порождают тончайшие энергетические токи - жизненную энергию Ци. Ци вокруг нас и внутри нас. Всегда изменяется, следуя природным законам Инь Ян, смене дня и ночи, временам года, фазам Луны, движениям планет.

Гармония Ци, равновесие Инь Ян необходимы для хорошего функционирования любого живого существа. Энергия Ци связывает Инь и Ян воедино. Благодаря контролю над энергией Ци, возможно наиболее легким путем достичь гармонии Инь Ян.
Теория Инь Ян является способом описания и изображения перемен, способом видения и контроля ритмов жизни. Если мы рассмотрим сам символ Инь Ян, мы увидим, что он отнюдь не статичен, а довольно подвижен, иллюстрирует постоянные ритмические перемены.

Инь символизируется черной частью, представляет все пассивное, воспринимающее, темное, холодное. Ян символизируется белой частью, представляет все активное, утверждающее, яркое и теплое. Это две активные силы жизни, две основные тенденции всего сущего.

Все процессы, происходящие в природе и в обществе, подчиняются циклической смене сил Инь Ян. Эти изменения постоянны от малого Ян к большому Ян, далее от малого Инь к большому Инь и т.д. Один из наиболее примитивных примеров смены Инь и Ян - смена времен года.
Любое единое целое (явление, существо, состояние и т.д.) состоит из двух противоположных начал - Инь и Ян, соперничающих и дополняющих друг друга. При этом ни Инь, ни Ян не могут существовать изолированно друг от друга.

Действие начал Инь Ян заключается в следующем:
- они стремятся подавить друг друга;
- оба начала находятся в тесной взаимосвязи и способны превращаться одно в другое: «в Инь есть Ян, в Ян есть Инь»;
- борьба и взаимопревращение Инь и Ян дают источник развития и преобразования;
- нарушение гармонии между Инь и Ян ведет к нарушению всякого движения, развития.

Инь и Ян находятся в состоянии постоянного противоборства, они ограничивают друг друга. Если одно начало доминирует, то возникает недостаток другого, и наоборот.
В книге «Су-вэнь» написано, что Инь борется внутри, а Ян вызывает волнение снаружи, так как Инь ведает внутренней средой, а Ян - внешними проявлениями. Когда Инь и Ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, то возникают явления пустоты и заполнения при этом Инь и Ян сменяют друг друга.

Постоянная борьба Инь Ян, стремление к вытеснению друг друга являются движущей силой изменения и развития вещей. Как полярные противоположности, Инь и Ян зависят друг от друга:
- Ян означает верх, Инь - низ (без верха не может быть низа, и наоборот);
- левая сторона тела соответствует Ян, правая - Инь (без правой стороны нет левой, и наоборот);
- жара соответствует Ян, холод - Инь (без жары нет холода, и наоборот);
- переполнение, избыточная функция соответствуют Ян, опорожнение, слабость функции - Инь (без переполнения нет опорожнения, и наоборот).

Эта взаимозависимость Инь и Ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем». Инь и Ян служат друг для друга производным началом, то есть взаимно вызывают друг друга: Инь не в состоянии произвести себя, так как нуждается для этого в Ян, и наоборот. Теория Инь Ян занимает центральное место в древней китайской медицине. Это привело к созданию особой терапевтической методологии, которая управляет клинической практикой.

В человеческом организме Инь обозначает материальные составляющие тела, а Ян - его функции. Деятельность организма относится к Ян, а пищевые вещества - к Инь; Инь сохраняется внутри и является материальной основой для Ян, а Ян внешне функционирует как проявление деятельности Инь.
В соответствии с представлениями современной западной медицины, структуры органов тела образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: Инь является сторожем Ян.
Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Если Ян отступает, то увеличивается Инь, а если отступает Инь, то происходит увеличение Ян.

В традиционной китайской медицине считается, что органы Ян функционируют за счет потребления продуктов питания Инь; при этом происходит увеличение Ян и ослабление Инь. В то же время обмен веществ, обусловленный поступлением в организм продуктов питания Инь, требует расхода некоторого количества энергии Ян. В этом случае происходит усиление Инь и ослабление Ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии.
Если же ослабление или усиление переходит известные границы, то состояние равновесия может нарушиться, - возникает избыток Инь или Ян, что ведет к различным патологическим процессам.
Инь может превратиться в Ян, а Ян - в Инь, и если процессы сокращения и увеличения Инь и Ян состоят в количественных изменениях, то процесс превращения Инь в Ян (и наоборот) представляет собой изменение качества.

В книге «Су-вэнь» говорится: «Когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Однако Инь не может претерпеть превращения без некоторого количества Ян, а Ян не может подвергнуться превращению без Инь, то есть условием того, что может произойти превращение количества противоположного начала.
Это символизирует черная точка на белом и белая точка на черном поле схемы Великого Предела.
Концепция Инь Ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения.

Основным в жизнедеятельности человеческого организма является уравновешенное соотношение Инь и Ян, полная их гармония. Нарушение этого равновесия ведет к патологии.
В целом любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к Ян состояниям, а недостаточность к Инь состояниям (например, жар - это Ян состояние, а озноб – Инь состояние).
Таким образом, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно распределить на две основные группы – Ян синдромы и Инь синдромы.

Исходя из принципа равновесия Инь и Ян, главная задача лечения в восточной медицине - восстановление нарушенного баланса Инь Ян, обеспечение гармонии, что, по европейским представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма.

Концепция Инь Ян предполагает рассмотрение любого явления в единстве того, что сейчас называют интегративным подходом. Для китайского врача не существует больного желудка или больных почек, он видит сразу все тело во взаимодействии его частей.
Люди, как и все в природе, также подразделяются по своему типу на Инь и Ян. Но очень редко люди бывают равномерно Инь или Ян. В чем-то могут преобладать иньские тенденции, в чем-то янские. С пребыванием Ян убывает Инь, и наоборот.

ЗДОРОВЬЕ ДАРЯТ ИНЬ И ЯНЬ

Крепкое здоровье - заветная мечта каждого. В глубокой древности китайские мудрецы считали, что получить его можно только, достигнув гармонии женского начала инь и мужского ян в орагнизме.



* * *

Согласно учению китайских философов, в теле человека непрерывно циркулируют два вида энергии - инь и ян. От их сочетания зависит здоровье человека. Ян - это мужское начало, тепло, солнце, центростремительные силы. Инь - женское начало, холод, луна, центробежные силы. Янская энергия называется «жизненной силой», основой здоровья. В идеале у человека должна быть полная гармония иньской и янской энергии. А что творится с нами, типичными горожанами, сегодня?

Пять дней в неделю мы работаем в закрытом помещении и живем в стандартной квартире. На улице бываем довольно редко, от силы час в день. Причем это не приятная прогулка на чистом воздухе, а перебежки от дома до метро, автобуса, места работы. Температура в помещениях, где мы трудимся, развлекаемся, спим, весь год одинаковая - 20-24°. Мы постоянно носим одежду, из-за чего температура на поверхности кожи ниже 23-25° не опускается. Задумывались ли вы, для каких краев такая температура является нормальной?.. Для тропиков! Именно там такова среднегодовая температура. Но мы и наши предки родились совсем в иных, более холодных, суровых краях. А живем в условиях, к которым наш организм генетически не приспособлен.

Древний китаец, не знавший всей этой научной терминологии, сказал бы: «Вокруг нас слишком много «теплой» янской энергии». Чтобы соблюсти равновесие между иньской и янской энергиями, организм начинает вырабатывать избыточное количество женской. Такой вынужденный перекос ни к чему хорошему не приводит. Избыток внутренней иньской энергии вызывает к жизни целый букет заболеваний: простуды, сердечно-сосудистые недуги, кровотечения, диабет, поносы и запоры, опухоли, в том числе и злокачественные.

Если не верите китайцам с их янами и инями, поверьте отцу западной медицины – великому древнегреческому врачу Гиппократу. Он говорил: «Кто часто и много держит себя в тепле, у того происходят следующие вредные последствия: изнеженность кожи, слабость нервов, тупость ума, кровотечения, обмороки».

Чтобы здоровье было крепким, нужно достаточно резко изменить образ жизни. В окружающем мире должна преобладать холодная иньская энергия. Тогда, чтобы уравновесить ее избыток, организм будет вынужден вырабатывать как можно больше янской энергии, насыщающей человека жизненной силой. Таково главное правило китайской медицины, главное правило здоровья. А из него вытекали другие, более конкретные рекомендации. Их, конечно, нужно слегка изменить, чтобы приспособить к современной городской жизни, а не жизни древних китайцев. Вот эти правила.



Правило № 1

По утрам вам следует забыть, что есть кран с горячей водой, и умываться холодной, а еще лучше принять прохладный душ. По представлениям древних китайцев, каждое утро мы как бы рождаемся заново, поэтому в нас много молодой энергии. Холодная вода способствует насыщение ею всего организма.



Правило № 2

Вечером рекомендуется принимать теплые ванны, поскольку к закату мы «стареем», и тело нужно согреть внешней яньской энергией. Так считают и поступают не только китайцы, но и японцы - одна из самых долгоживущих наций мира.



Правило № 3

В квартире, дома не носите плотной, теплой одежды. Лучше всего подойдут шорты, легкие штаны, халатик и т. п. Не парьте ноги в теплых носках, всегда ходите босиком. Если ноги мерзнут, начните с тапочек на босу ногу.



Правило № 4

Даже в холодную погоду следует спать при открытом окне или форточке без одежды, накрывшись тонкой простыней или одеялом (но не периной).



Правило № 5

Также рекомендуется зимой не сидеть дома в тепле, а как можно больше гулять. Морозный воздух содержит больше кислорода, чем летний, и у человека появляется ощущение, будто он пьет напиток бодрости. Эта рекомендация особо важны для современных горожан, так как в мегаполисах содержание кислорода в воздухе из-за промышленных предприятий и автомобилей становится все ниже и ниже. Кроме того, вдыхание сухого морозного воздуха снижает содержание холестерина в крови и способствует его более энергичному сгоранию в легких.



Правило № 6

Обратите внимание на свой рацион питания. Продукты, которые мы едим, по своему энергетическому действию также делятся на иньские (женские, холодные) и янские (мужские, теплые). Пища инь холодит тело, делает его мягким и вялым. Когда ее слишком много, она порождает не прилив энергии, а чувство усталости. Движения и речь становятся замедленными, больше времени требуется на сон. В итоге может возникнуть состояние, когда становится трудно просыпаться по утрам и весь день сопровождает чувство подавленности и плохое настроение. Именно поэтому не следует употреблять больше двух продуктов инь сразу, иначе вам станет нехорошо. Так будет, если, например, выпить бокал шампанского, съесть порцию мороженого и закусить шоколадом либо - съесть несколько сладких фруктов, а потом выпить кофе с тортом. Сразу с несколькими такими продуктами организму справиться трудно. К числу основных продуктов инь относятся: рожь, овес, пшеница, помидоры, картофель, огурцы, грибы, камбала, карп, баранина, говядина, курятина, сметана, молоко, сливочное масло, маргарин, растительное масло, дыня, апельсин, орехи, мед.



Правило № 7

Пища ян, наоборот, согревает тело. Правда, ее избыток тоже не очень-то полезен, поскольку создает в организме излишнюю напряженность, вызывает вспыльчивость и даже агрессивность. Движения и речь в таких случаях становятся быстрыми, лихорадочными. Ян-продукты: рис, гречка, лук, морковь, редис, чеснок, петрушка, сельдь, сардины, икра, яйца, утка, индейка, козье молоко, яблоки, земляника, вишня. Если вас заинтересовали советы древних китайцев, научиться питаться по системе «инь-ян» можно, заглянув в любую книжку по китайской народной медицине. Это в любом случае придется сделать, так как в процессе освоения инь-ян: диеты нужно будет постоянно справляться, к какому типу относятся продукты, которые вы едите и которые не вошли в список тех, что названы в этой статье.



Правило № 8

Нужно иметь в виду, что употребление животной пищи, то есть, как правило, инь-продуктов, вызывает учащенное дыхание. А между ним и умственной деятельностью существует тесная взаимосвязь. Чем чаще и поверхностнее дыхание, тем сильнее человек беспокоится, раздражается, у него ухудшаются память и способность сосредоточиться. Поэтому при значительных умственных нагрузках организму нужно меньше продуктов инь, чем при физических. О вреде мяса написано много. Главное, что надо знать, - все открытия врачей-диетологов – это повторение давно пройденного и забытого. Потребление мяса очень обременительно для человеческого организма: до 40% энергии, заключенной в мясе, тратится на выведение излишков белка из организма. В Китае в древние времена приговоренных к смертной казни кормили исключительно вареным мясом. Через 28 дней все приговоренные умирали в страшнейших мучениях из-за неподготовленности к этой пище желудка и самоотравления разлагающимися белковыми продуктами.

Термически обработанное мясо (вареное, жареное) поставляет свернувшийся белок в большом количестве (сравните это с цементом, который слежался и подмок - его необходимо опять размельчить, чтобы можно было полноценно использовать). Прибавьте к этому ядовитые продукты разложения лишнего белка, и вам во всей красе откроется картина мясного питания.

Кроме того, мясной белок передает человеку информацию о состоянии животного перед забоем (такие отрицательные эмоции, как тревогу, печаль, страх, безвыходность и безысходность) и засоряет ею наш организм, делая его неустойчивым к проникновению вирусов. Ешьте проросшие зерна, овощи, фрукты, предпочтительно в сыром виде, пейте соки и почаще расслабляйтесь.



Правило № 9

Последнее правило. Если помните есть такая китайская поговорка: «Чтоб тебе жить во времена перемен!» Этим китайцы хотели сказать, что хуже резких перемен (типа революций) ничего не бывает. Это касается и нашего организма. Не форсируйте переход от старого образа жизни к новому. Поспешите - обожжетесь. Наживёте новые болячки, напугаете организм новшествами, и тогда дело пойдет гораздо медленнее. Привыкайте ко всему постепенно, тогда инь и ян подарят вам крепкое и долгое здоровье.

Китайская медицина

Посещение любой китайской медицинской лавки подобно ощущению, будто находишься внутри миниатюрного музея естественных наук.
Таинственные аккуратные составители расположили все в определенной последовательности и с определенной целью: животных, растения, минералы…
Перечень любопытных вещей, чей истинный смысл скрыт от глаз европейца, неисчерпаем…
Например, янтарь, чтобы расслабить нервы; персиковые косточки и шафран, чтобы улучшить циркуляцию крови; китайская эфедра (махоан), чтобы вызвать потоотделение, и женьшень, чтобы усилить сердечную деятельность.

ТеорияВыполнение предписаний, данных китайским доктором, - не менее удивительный процесс.
Фармаколог выбирает несколько особых ингридиентов из тех сотен загадочных корешков, травок и т.д., что находятся на его полках.
Пациент забирает их домой, варит их наподобие "супа" и пьет. Если вам не нравится подобное варево, спросите себя, что лежит в основе этого древнейшего медицинского искусства и почему китайская народная медицина столько веков остается одной из самых действенных и мудрых?
Теоретические основы китайской медицины были заложены более 2 тысяч лет назад.
Значительное количество древних медицинских знаний сохранено в докитайском (221-2007 г. до н.э.) специальном трактате "Внутреннее оружие" - обширнейшей записи, содержащей знания и опыт китайской медицинской теории того времени.
В период царствования династии Хан (206 до н.э.-220 н.э.) китайская традиционная медицина накопила ценнейшие даже для наших дней и уровня современной медицины знания и сведения по лечению многих болезней.
Подтверждение тому мы находим в известном трактате "Лечение болезней, вызванных факторами холода" (Шан Хан Лун) автора Чан Чунчин.
Одна из наиболее известных китайских работ по медицине - "Материя медика" - была составлена в эпоху царствования династии Мин автором Ли Ши-чен.
Эта энциклопедическая работа открыла новую эру в мировой истории фармакологии.
Работа содержит описания 1892 различных видов лекарственных препаратов.
Эта работа была переведена на несколько иностранных языков и оказала сильное влияние на развитие медицины в странах Восточной Азии и Европы.

ПрактикаУ китайцев существует своя, совершенно уникальная методика, позволяющая систематизировать лекарственные препараты и способы их применения.
Она в значительной степени расходится с методиками и системами западной медицины.
Философия, стоящая за китайской медициной базируется на положении, что человек живет между небом и землей и сам подобен Вселенной в миниатюре. Материя, из которой состоят живые существа, рассматривается как принадлежащая "инь" или женскому пассивному началу.
Жизненные функции живых существ, с другой стороны, рассматриваются как принадлежащие "ян" или мужскому активному началу.
Функции живых существ описываются в терминологии следующих 5 центров тела.

1."Сердце" или "разум" (hsin). Относится к "командному" центру тела, который провозглашает себя как сознательный или интеллектуальный.
2."Легкие" или "респираторные" системы (fei). Эта система регулирует различные внутренние функции тела и поддерживает кибернетический (космический) баланс.
3."Печень" (kan). Это понятие означает одновременно связь конечностей с туловищем, механизмы эмоционального реагирования на окружающую (внешнюю) среду, а также деятельность внутренних органов.
4."Селезенка" (p'i). Это система органов, регулирующая распределение полезных веществ по организму, а также обмен веществ, принося силу и энергию человеческому телу.
5."Почки" (shen). Это определяет систему регуляции запасов полезных веществ и использования энергии. Эта система определяет силу человеческой жизни. Эта теория использует описание системы функций организма и носит условное название "скрытые феномены" (ts'ang hsiang).

Всем известно, что смена времен года, изменения в погоде могут иметь влияние на человеческое тело.
Наиболее выраженный эффект в этом плане имеют ветер, холод, жара, влага, сухость и внутренний жар.
Чрезмерные или экстраординарные изменения в погоде могут причинить вред телу, и все эти факторы называют шестым (после "печени" и т.д.) фактором, вызывающим болезни.
С другой стороны, смены настроения (счастье, гнев, чувство беспокойства, печаль, огорчение, страх и удивление), если они слишком сильны, также причиняют вред здоровью. Китайцы именуют этот фактор "семью эмоциями".
В китайской медицине существует 6 факторов, вызывающих болезни, которые, взаимодействуя с "семью эмоциями", формируют основу для возникновения патологий болезни.
Эти теоретические модели вкупе с теорией скрытых феноменов используются для анализа конституции пациента и его болезни и диагностирования точной причины его общих физических и психологических потерь баланса (равновесия).
Основываясь на этом анализе, врач может рекомендовать тот или иной метод, чтобы откорректировать этот дисбаланс.

Что лечить: болезнь или человека?Объектом китайской медицины является человек, а не только его болезнь. И это одна из основных особенностей китайской национальной медицины. Как думают китайские медики, болезнь - это только указание на существование дисбаланса в самом человеке.
Согласно старинной китайской легенде, Шен Хун, отец китайского сельского хозяйства и глава древнего клана, испытывал на себе сотни различных трав, одну за одной, чтобы открыть их полезные свойства и медицинское назначение. Шен Хун был не одинок в своем начинании, и в течение последующего тысячелетия многие любознательные китайцы исполняли роль "подопытных кроликов", продолжая испытывать на себе свойства различных растений, многие из которых оказались ядовитыми для человека.
Итак, китайские целители классифицировали различные травы и их составы в соответствии с определенными частями тела (см. теорию выше), а затем тестировали их, чтобы определить степень токсичности и оптимальную дозу для достижения лечебного эффекта.
Например, стебель китайской эфедры является потогонным средством, но корни этого же растения, наоборот, контролируют потоотделение.
Растение kassia bark по натуре горячее, но используется для лечения простуд. Мята по натуре прохладная и используется для лечения симптомов болезни, вызываемой перегреванием.
Это собрание опыта укрепило и подтвердило понимание феномена человека и увеличило применение "травных" средств в китайской традиционной медицине.
Сходные принципы лежат в основе всей жизнедеятельности человека (проживание в какой-то внешней среде, жизненные ритмы, пища, которую он предпочитает или избегает, его личные взаимоотношения, его речь и жесты) - все это является инструментом для лучшего понимания его болезней и предложения методов лечения согласно среде проживания человека.
Когда дисбаланс выявлен, он может быть откорректирован, и баланс энергии (а следовательно и здоровье человека) будет восстановлен. Кроме того, категорическим основным принципом китайской терапии является управление движением энергий тела.

АкупунктураДополнением к лекарственным средствам (травам) часто служит акупунктура, чья история ведет свое начало еще со времен "дописьменной" (т.е. до возникновения письменности в Китае) эпохи.
Но до времен царствования династии Хань эта взаимосвязь не была полностью изучена и не использовалась в полной мере. Теоретической основой этой системы является управление так называемым с'hi (течение жизненной энергии). С'hi течет по телу через систему главных и вспомогательных каналов тела. В определенных точках этих каналов могут быть вставлены акупунктурные иглы, чтобы ликвидировать дисбаланс в течении с'hi и сконцентрировать силы организма именно в тех точках, где это наиболее необходимо.

В 1980 году ВОЗ выпустила список 43 типов патологий, которые могут быть эффективно вылечены с помощью акупунктуры. Кроме того, использование акупунктуры в качестве анестезии при хирургической операции или для обезболивания при родах давно не является новостью. Акупунктура легка в применении (выполнении), она имеет многосторонний эффект и, как следствие, широкое признание и применение. Все это открыло новое поле для научной деятельности и медицинских исследований.

Традиции и современность
Сегодня, к примеру, правительство Тайваня предприняло значительные усилия для того, чтобы "осовременить" традиционные практики китайской медицины. Результатом этих мер стало массовое комплексное изучение как традиционной китайской, так и современной восточной медицины. Это сочетание в большинстве случаев эффективно излечивает такие сложные заболевания, как гепатит, гипертония и другие тяжелые хронические патологии.
В сфере фармакологии ученые сегодня активно тестируют и создают оптимальные концентрированные дозы китайских природных средств для коммерческого использования. Препараты эти более удобны и приемлемы для пациентов, чем старый метод "варки супа".
В области фундаментальной науки полным ходом идут серьезные исследования пульсовой диагностики. Старинные методы измерения пульса при помощи наложения на пульс трех пальцев теперь заменены специальными "реакторами давления", которые преобразуют пульсовые изменения в электромагнитные волны, которые регистрируются на экране и обрабатываются компьютером.
Подводя черту под нашим кратким исследованием, можно отметить, что многие открытия в медицине были сделаны именно при помощи синтеза традиционной и современной науки в Китае, что, в свою очередь, привело к открытию для целого мира ряда новых медицинских методов и диагностик для лечения самых сложных заболеваний.

Мне довольно интересна тема других религий и культур. Возможно, многим была бы интересно тема востока и его мудрость (напр., про Тибет – лично моё мнение).

Тибетская медицина – это всеобъемлющая система врачевания, служившая народу Тибета в течение столетий. Я убеждён, что она и сейчас может принести много пользы всему человечеству. Однако в стремлении достичь этого, мы встречаемся с известными трудностями, поскольку тибетскую медицину, как и другие научные системы, следует постигать в её собственном контексте, а также на пути объективных исследований".

ДАЛАЙ ЛАМА XIV

История тибетской медицины и концепций лечения в Тибете, в первую очередь, связаны с 2-мя направлениями развития медицины в Тибете:

1. 1-я концепция связана с древним государством Шан Шун, находящегося на территории нынешнего западного Тибета, где господствовали учения шаманизма и религии БОН. Для лечения больных использовались гадания, диагностика по пульсу человека, с помощью которой врачеватель мог поставить точный диагноз о состоянии здоровья человека. 4 тыс. лет назад впервые тибетский целитель Шенраб Мибоче трансформировал религию Бон и шаманизм в новое учение. Знания, полученные от Шенраб Мибоче, его сын – Чебу Трише систематизировал и опубликовал в первом трактате по тибетской медицине – "Бум Ши", состоящем из 3 главных разделов: заболевания, методы диагностики и лечение.

2. 2-я концепция связана со ссылками на исторические источники, относящиеся к VII веку н.э. во времена пришествия буддизма в Тибет. В это время 32-м правителем Тибета – Трисонг Децен Гампо (617- 649 г.г.) произошло объединение всего центра Тибета, и было образовано первое тибетское царство. После этого правитель Тибета женился на 2-х принцессах из Китая и Непала, которые обе исповедовали буддизм и с собой привезли массу врачей, представителей искусства, архитекторов и, конечно же, книги и свитки. Тибетская медицина аккумулировала в себе знания о болезнях и их лечении лекарствами из трактатов индийской науки – Аюрведы, а искусство диагностики по пульсу и учение о 5 элементах было позаимствовано из китайской медицины. Несомненно, на тибетскую медицину повлияли достижения греческой, римской и аравийской медицины.

Согласно теории тибетской медицины известного врача древности Юток Юнтен Гонпо VII века н.э. (легенды гласят, что он был перевоплощен в XII веке) для лечения больного диагнозы можно ставить по пульсу и моче. Написанный в Тибете Юток Юнтен Гонпо трактат для лечения больных открывал тайны тибетской йоги, тибетской медицины, тибетского массажа и практики целителей для развития их способностей. Трактат учил врачей, что практическая медицина в Тибете должна идти параллельно с внутренним духовным развитием, с постоянным контролем над своим умом и эмоциями. Именно после достижения гармонии между этими составляющими возможно лечить больных. По мнению Юток Юнтен Гонпо, хороший доктор, чтобы считаться профессионалом в тибетской медицине, должен свободно разбираться в психологии, фармакологии и приготовлении снадобий, обладать твёрдыми моральными принципами, ответственностью и благожелательностью по отношению к людям.

В тибетской медицине для лечения больных существуют 3 основных типа целителей и докторов Тибета:

1. Ясновидящий доктор, обладающий даром видения своих пациентов.

2. Опытный врач с глубокими познаниями в теории и практике тибетской медицины с высокими моральными принципами.

3. Неквалифицированный доктор, практикующий тибетский массаж, не использующий тибетские формы диагностики по пульсу и моче, не владеющий знаниями в фармакологии. Однако такие врачи с хорошими знаниями в области медицины могут быть неплохими терапевтами.

Главные принципы тибетской медицины:

1. В тибетской медицине тело пациента рассматривается, как сосуд 5 элементов, представляющих единое целое: огня, воздуха, пространства (эфир), земли и воды. Философия тибетской медицины заключается в том, что энергия воздуха на физическом уровне является катализатором встречи спермы мужчины и яйцеклетки женщины в пространстве пустоты (матке). После оплодотворения эмбрион получает свое развитие, тем самым развивается энергия огня, твёрдость элемента земли и жидкость элемента воды. Как видно, в этой философии заключён принцип 5 элементов.

2. Пространство (или Эфир) – "обитель" для всех существ и предметов во Вселенной, из энергии которого проявляется жизнь, и в которое всё возвращается после смерти.

3. Огонь – это в тибетской медицине превращение твёрдого в жидкое и газообразное. И наоборот. В огне нет содержания. Огонь отвечает за пищеварение, всасывание и усвоение веществ живыми организмами. А также за цветение, созревание и разложение растений. В Тибете не представляют лечение без стихии огня для устранения застойных явлений в организме человека.

4. Вода – это жидкое состояние энергии материи, в основе которой лежит свойство – текучесть. В ней нет стабильности. Вода – жидкость, без которой жизнь невозможна. В тибетской медицине важный элемент, сохраняющий энергетический баланс, дающий жизнь растениям, животным и человеку.

5. Воздух – это газообразная материя, существующая без формы. Для лечения в тибетской медицине применение элемента воздуха жизненно важно для всех живых существ, т.к. без него тело не может быть создано (этот элемент присутствует в пространстве между клетками организма).

6. Земля – это твёрдое состояние материи. Основные признаки этого элемента – стабильность, неподвижность и плотность. Земля создаёт почву и формы жизни.

7. Воздух и пространство создают ум человека. И нужны они для движения. Вода – память, огонь – интеллект. Тело становится совокупностью воды и земли (для выносливости и силы), огня (для трансформации и тепла).

В тибетской медицине 5 элементов держатся на циклах тонких жизненных энергий, создавая сложную энергетическую систему  (эфир и ветер) 3-х начал: ветер (энергия лунг), желчь (огонь и эфир) и слизь (земля, вода и эфир). Каждое начало имеет свои функции, характеристики и свои органы в теле человека, что в итоге создаёт 15 видов новых энергий. Когда все энергии сбалансированы, человек обладает хорошим здоровьем.

По воззрениям тибетских врачей, здоровье представляет баланс гармонии 15  "видов" энергий, образующих тела. Химус, кровь, ткани: мышечная, жировая и костная. Костный мозг. Репродуктивная жидкость и 3 субстанции секреции (пот, моча и кал). Внутренний баланс с внешним балансом или  эмоциональной уравновешенностью (привязанность, гнев и неведение). Смена сезонов времён года, погодными условиями, поведением и диетой. Эти факторы невозможно игнорировать при использовании методов тибетской медицины.

Немалое значение мастера тибетской медицины придают 3 аспектам гармонии состояния здоровья человека: ментальному, физическому и энергетическому. Поэтому в Тибете, прежде чем начать лечение, проводится диагностика, чтобы выявить нарушения для дальнейшего эффективного лечения тибетской медициной поражённого уровня в теле пациента. Если в тибетской медицине лечение проводится только для физического тела, воздействие оказывается на энергию, а потом только – на ум. Если лечению в Тибете подвергаются центры ума, то воздействие идёт сначала на энергию, а потом только – на физическое тело. Ведь в этом процессе самое главное для гармонии – это равновесие энергий. Воздействуя на энергетический спектр сразу, тибетская медицина активирует все процессы физического тела и ментала пациента.

Лечение в Тибете включает в себя 4-ре основных пункта: диету, указания к поведению, приём лекарств и проведение разных видов внешних процедур.

Тибетская медицина – наука, искусство и философия, которая обеспечивает целостный подход к здравоохранению. Это наука, потому что её принципы перечислены в систематической и логической структуре, основанной на понимании тела и его отношении к среде. Это искусство, потому что использует диагностические методы, основанные на творческом потенциале, понимании, тонкости и сострадании медицинского практикующего врача или целителя. И это философия, потому что охватывает принципы судьбы и этики.