Посох Эскулапа (Асклепия) — древний символ, обычно представляющий из себя деревянный посох, вокруг которого извивается змея.

Асклепий (др.-греч. Ἀσκληπιός, «вскрывающий») или Эскулап (лат.  esculapius) – это древнегреческий бог медицины и врачевания, сын Аполлона. Он был изначально рождён смертным, но за высочайшее врачебное искусство получил бессмертие.

По легенде, Асклепий был приглашен во дворец Миноса – царя Крита, чтобы воскресить его умершего сына. Он шел, опираясь на свой посох, и вдруг из травы вылезла змея и обвила посох. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но  затем откуда-то выползла вторая змея, которая тащила во рту какую-то траву, которая воскресила убитую змею. Асклепий разыскал эту траву и с затем стал воскрешать с ее помощью мертвых.

Также согласно легенде, Асклепий был убит Зевсом ударом молнии, и помещен на небо, вместе с его змеей в виде созвездия Змееносца.

Не следует путать с Посохом Эскулапа Жезл Кадуцей, исторически они между собой не связаны.

Сегодня Посох Асклепия (Эскулапа) является наряду со Змеей и Чашей одним из символов медицинской профессии и аптечного дела. В настоящее время он присутствует на флагах и гербах разных здравоохранительных организаций, в частности на флаге Всемирной Организации Здравоохранения и на Звезде Жизни. По одной из версий, прототипом Змеи и Чаши как раз является посох Эскулапа, к которому современники на верхнюю часть поместили чашу.

Посох также связывали с волшебным посохом, упомянутым во Второй книге Моисеевой. Этот посох мог превращаться в змею, и с его помощью Моисей подзывал к себе через страну фараона «Муки египетские». Также посох Асклепия ассоциируют с водруженной на кол в пустыне «железной змеей», которая исцеляла людей.

Сын Аполлона Асклепий  - бог врачей и врачебного искусства. Мудрый кентавр  Хирон  воспитал  Асклепия  на склонах  Пелиона.  Под его руководством Асклепий стал таким искусным врачом, что превзошел даже своего учителя Хирона. Асклепий  не  только  исцелял  все болезни,  но  даже  умерших  возвращал к жизни. Этим прогневал он властителя царства умерших Аида и громовержца Зевса, так как нарушил закон  и  порядок, установленный  Зевсом  на  земле.  Разгневанный  Зевс  метнул  свою молнию и поразил Асклепия. Но люди обожествили сына Аполлона как  бога-целителя.  Они воздвигли  ему  много  святилищ  и среди них знаменитое святилище Асклепия в Эпидавре.

Кадуцей, жезл Меркурия (греч. Карикейон или Керикейон) — символ бога Меркурия (греч. Гермес), герольда богов. Он состоит из волшебного или геральдического стержня, вокруг которого симметрично обвиваются две змеи с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей имеет на верхнем остром конце пару крыльев. Вместо змей жезл гонца первоначально украшался просто развевающимися лентами. Символически-спекулятивная трактовка в психоаналитическом смысле усматривает в посохе Меркурия фаллос, на котором спариваются две змеи. В зоологии известен ритуал спаривания некоторых видов змей, в процессе которого оба пресмыкающихся частично выпрямляются, как в танце (например, кобры). В современной символике кадуцей — это символ комплекса идей «торговля и транспорт». В мире образов алхимии обе змеи символизируют находящиеся в равновесии химические элементы серу (Sulphur) и ртуть (Mercurius), то есть воспринимаются как дуальная система принципов текучести и горючести, причем ртуть олицетворялась самим богом Меркурием. Помимо Гермеса с кадуцеем изображалась также и Ирида, богиня утренней зари, так как она, подобно герольду, восходила перед Солнцем. Античный миф, объясняющий символику жезла Меркурия, формулируется Г. Бёклером (1688) следующим образом: «Символ происходит оттого, что Меркурий получил от Аполлона посох. Когда тот отправился с ним в Аркадию, «то встретил двух дерущихся друг с другой змей; тогда он бросил между ними свой посох, отчего они воссоединились в одно целое, поэтому жезл или посох носит указанное выше название как знак мира, означающий не что иное, как то, что яд войны останавливается и устраняется посредством мирных добрых слов. Другие приравнивают посох к Диалектике, которая якобы со спутанными головами решала, что праведно, а что нет».