РЯБИНА

Магия:
    На фоне тройки священных деревьев (ясень, орешник, дуб), обычная рябина выглядит скромно. Но магия рябиновой древесины считается ничуть не более слабой, нежели магия дуба или орешника. В наших северных лесах это дерево, с его тонкими ветвями, резными листьями, крупными ягодами, качающееся на ветру среди могучих дубов и сосен, такой же символ магии, как и эта священная тройка.
   В прошлом священные рябиновые рощи росли на неприкосновенных местах святилищ древних богов, поскольку рябина обеспечивала магическую защиту и способствовала предсказаниям. Кроме того, с рябиной связывали такие навыки, как умение контролировать свои чувства и уберегаться от чужих чар.
   В качестве одного из главных антиведьмовских оберегов, рябина применялась еще в Древней Греции. Еще с древнегреческих времен ветки или листья рябины вставлялись в пастушеский посох. Аналогичный обычай зафиксирован в Шотландии, Эстонии и Швеции. Даже в тех местах, где рябину называли ведьминым деревом, ее все равно наделяли способностью противостоять колдовству и болезням.
    О том, что это дерево было очень известным и значительным для древних, говорит хотя бы тот факт, что рябина была посвящена громовержцу Тору, и то, что обычное скандинавское имя Тор-бъорг (THor-bjoerg), буквально означающее "помощь Тору", возникло скорее всего из сохранившегося в "Младшей Эдде" предания о том, как рябина выручила как-то Тора в его борьбе с силами Тьмы - великанами-"йотунами". О том же свидетельствует "виса" (стих-экспромт) на имя Торбъорг исландского скальда Греттира Сильного (См. "Сагу о Греттире "). "Рябина кровопролития", опять же, обозначает свирепого бойца, мужчину, в поэтическом словаре северных скальдов. Католическим священникам, которые обращали англосаксов в христианство, приписывалось по началу не отрицать старые языческие традиции, а стараться их совмещать, что бы потом, постепенно, заменять их "неразбавленными" ритуалами новой веры. Церковью тогда предписывалось изготовлять кресты из рябины (cwicbeam).
    В исландском магическом трактате (16-17 веков) рябиновый посох, с вырезанным на нем чародейским знаком (galdra-mynd), помогает избегнуть визита нежеланного (или враждебно настроенного) гостя, если положить этот посох над дверью, предварительно совершив с ним все необходимые ритуалы.
   В календаре друидов рябине посвящено два периода . Весной, с 1 по 10 апреля, и осенью, с 1 по 10 октября.
Рябина         Основой магии рябины традиционно считается защита от злого колдовства. До сих пор во многих деревнях от Британии до Урала маленькие девочки по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, давно позабыв, что именно они делают, - а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта. Известно также британское описание рябинового креста, применявшегося для защиты скота и хозяйственных построек. Такой крест изготовлялся из веточек рябины, сломанных (не срезанных!) и связанных красной ниткой таким образом, чтобы получился равноконечный крест. Известно, что рябиновые бревна закладывались иногда для магической защиты в жилые и культовые постройки, а рябиновые доски действительно пришивались иногда к форштевням судов...
    Рябина, где бы она ни росла, считается деревом счастливым. Кое-где ее называют "ведьминым деревом", а почти повсеместно наделяют способностью противоборствовать колдовству, феям, болезням и сглазу. Если вас беспокоят ведьмы, выбравшие путь тьмы - сделайте в своем доме поперечную балку, поддерживающие дымоход, из рябины. И ни одна ведьма не залетит к вам в дом через трубу. Если ваши родители живут в деревне - посоветуйте им над дверями хлева и конюшни вывесить двойные веточки рябины, перевязанные красной нитью в виде креста, а на перечку между дверями положите простую рябиновую палочку. "От рябины да красной нити ведьмы не так резвы", - гласит известная шотландская поговорка, а если эти ягоды давать кобылицам и другим животным, то это поможет им жеребиться, телиться и проч. легко и без осложнений.

    Из разных источников до нас доходят рассказы о приметах, верованиях и праздниках, связанных с этим деревом.
   На острове Мэн в канун Первого мая, самое опасное время в смысле происков фей и ведьм, к хвостам коров и быков привязывали рябиновые крестики, сделанные без помощи ножа. В Йоркшире говаривали: "Если у тебя кнут из рябины, по любому городу проедешь". Извозчики и всадники во многих регионах использовали такие кнуты или носили на шляпах рябиновые веточки, чтобы не позволить ведьмам околдовывать своих лошадей, отчего последние могут сделаться непослушными и беспокойными или, наоборот, стоять неподвижно несколько часов подряд. В Линкольншире маленькие побеги рябины вставляли под стрехи крыш и в стога сена для защиты их от пожара.
   Если рукоятка маслобойки сделана из рябины, ведьмы не смогут заколдовать масло, чтобы оно не сбивалось, так же точно не смогут они причинить вред младенцу, лежащему в колыбели, качалки которой сделаны из рябины. Из рябины делали колья и жерди загонов, оси плугов, колышки для закрепления пут, которыми связывают коровам ноги при дойке. Преподобный Дж. Эткинсон описывает обычай, наблюдавшийся в бытность его в Кливленде. Надо было найти рябину, которую раньше не видел и о существовании которой не знал. Это было долгое и нелегкое дело, и с каждым годом становилось еще более долгим и трудным. Найдя такое дерево, надо было кухонным ножом нарезать с него побегов и ветвей и принести домой другой дорогой, чем та, по которой шел туда. Требовалось нарезать много, потому что их полагалось развешивать не только над дверями дома, конюшни, коровника и прочих помещений для скота и птицы, но и в головах кроватей и в общей столовой или гостиной, а также носить в карманах и кошельках. Но никто не сомневался в том, что все эти усилия будут потрачены не зря, - ведь и дом, и постройки, и их обитатели, как двуногие, так и четвероногие, будут наверняка защищены от напастей на год.
        Во время праздника Бельтана шотландцы стремились извлечь наибольшую пользу из веток рябины. Существовало поверье, что в этот вечер ведьмы околдовывают скот и крадут молоко у коров.Чтобы противодействовать колдовству, над дверями каждого хлева вывешивались ветки рябины, и каждый фермер и батрак зажигал костер - праздничный костер Бельтана. Кроме того, в Швеции из "летучей рябины" делают волшебный прут, с помощью которого, как полагают, можно обнаружить спрятанный клад. "Летучей" называют рябину, выросшую на стене или высокой горе из семени, которое обронила птица.Но для того, чтобы рябина не лишилась своей магической силы, ее нужно срезать в сумерки между третьим днем и третьей ночью после Благовещения; при этом нельзя пользоваться железным или стальным инструментом. И, конечно же, рябина ни в коем случае не должна касаться земли.

    Растущая близ дома рябина до сих пор считается хорошей приметой, и срубать ее, без крайней необходимости, нехорошо. Если такое дерево вдруг завянет без видимой на то причины, это плохой знак. Известно, что друиды использовали ее древесину и ягоды в своих магических искусствах, а маги делали из рябины свои жезлы.

    В сбоpнике заговоpов 2 пол. 17 века из Олонецкого кpая сохpанилось несколько текстов, обpащенных к pябине. "Заговоp от поpчи, насылки и пеpеполоха" пpоизносили возле pябины, стоящей на мypавейнике. Можно было также сделать посох из pябины, погpызть его и оставить щепочкy во pтy за щекой, чтобы не бояться никаких кyдес (колдовства) во вpемя пyти.
    Рябина - Дерево женской силы и сексуальности. Общение с рябиной способно разбудить женские инстинкты. Особенно рябина благоволит женщинам около 40 лет, им она дарит всю свою силу.

Мифы и Легенды:
    В одной из старинных английских легенд есть рассказ о том, как некий юный герой, ушедший в дальнее плавание, долго не может вернуться в родной замок, захваченный колдуньей, ибо та злой волшбой каждый раз учиняет бури на пути его корабля. И лишь тогда удается юноше пробиться сквозь магические препоны и освободить замок, когда мудрый человек подсказывает ему заменить киль корабля с дубового на рябиновый, ибо злое колдовство рассеивается там, где появляется древесина этого любимого многими народами дерева...

    Согласно другой легенде, в рябину обратилась жена, у ног которой погиб ее любимый супруг. Злые люди хотели их разлучить, но не смогли добиться этого ни с помощью золота, ни с помощью власти и оружия, ни даже с помощью смерти. Прекрасной была их жизнь, прекрасной стала и смерть. Поцеловав в последней раз мужа, воззвала верная жена к Господу, чтобы защитил он ее от власти убийц, и в тот же миг стала рябиной на его могиле. Плоды ее стали красными как кровь, пролитая во имя любви.

    Существует ирландское сказание о Фраорте, в котором ягоды волшебной рябины, которые стережет дракон, могли заменить девять трапез, а, кроме того, были прекрасным средством для исцеления раненных, и прибавляли лишний год, к жизни человека. Если же обратиться к сказанию о Диармойде и Грайне, то там и того больше, сказано, что ягоды рябины, так же, как и яблоки, и орехи, считались пищей богов.
    Рассказывают легенду про богиню Фрейу (богиня любви и красоты у жителей Асгарда) у которой было ожерелье сделанное из плодов рябины которое защищало ее от различных сглазов и порч.

    Северяне обсаживали свои жилища и храмы рябиной, защищая таким образом постройки от удара молнией. И почти везде само дерево посвящали местному богу-громовержцу. У славян она была деревом Перуна, скандинав Тор тоже не гнушался рябинкой. У тех же скандинавов рябина защищала не только от молнии, но и от враждебной магии. Карело-финское божество Тара, такой же громовержец как и созвучный ему Тор также получил в посвящение рябину. У кельтов рябина считалась аналогом греческой амброзии. Ее красные ягоды называли пищей богов, сторожимые зеленым драконом.

    Если во сне Вы видите, что ветки рябины провисают под тяжестью гроздей, то не исключено, что в ближайшем будущем Вы получите наследство или выиграете крупную сумму денег. Если Вам приснилось, что птицы клюют ягоды с грозди рябины, то в реальной жизни Вас будет сопровождать удача. Сон, в котором Вы пьете рябиновую настойку или едите что-либо, приготовленное из рябины, предостерегает Вас от поступков, которых Вы затем Вы будете стыдиться.

    В художественном творчестве рябина наряду с березой является поэтическим символом России. Одна из беспоповских старообрядческих сект в России именовалась рябиновцы: ее приверженцы поклонялись кресту, вырезанному из рябины. По их мнению, рябина являлась одним из трех деревьев, составлявших Крест Господень.

    Существует несколько праздников, так или иначе посвященных рябине:
    Первый - Этому замечательному дереву наши предки посвятили особенный день, когда пекли пироги с мясом, капустой, брусникой, грибами, и устраивали народные гуляния. Этот день в народе называют днем “Петра – Павла Рябинника”, и приходится он на конец сентября, когда созревают яркие ягоды рябины. В этот день ветки с плодами связывали в пучки и развешивали под крышами домов.
    Второй - День Ведьмовской рябины. Он отмечался 1 мая и проводился в честь богини Рауни, связанной с горным ясенем или рябиной
    Третий - Белтейн (или Белтен). Во многих культурах есть подобный праздник. В этот день устраивался праздник прощания с зимой. Обычно именно на праздник первый раз выгоняли скот на пастбища. В этот день ветками рябины украшали двери дома, двор. Здесь рябина также использовалась в качестве оберега от нечести и темных сил вообще.
    Четвертый - Самайн, праздновался в ночь на 1 ноября. Это он позднее переродился в ХэллоуинА в древности в этот день проводились ритуалы с рябиной. Он говорил о начале зимы. На Самайн и Бельтан через обруч из рябины проводили овец, защищая их тем самым от злых сил.
    И Пятый праздник - это день Святого Креста или «Рябиновый день». Празднуется 3 мая или 13 мая. В этот день в дом вносили ветви рябины, чтобы защитить дом от всяких невзгод.
    Так же, в некоторых областях, праздновались Рябиновые именины. Эти праздники происходили четыре раза в год: весной, когда праздновали окончание пахоты и раскрытие рябинового листа; летом, когда заканчивалась посевная, и цвела рябина; осенью, когда завершали сбор урожая, и праздновали наступление нового года, тогда же и созревала рябина; и зимой когда готовились к новому сезону. Все эти праздники сопровождались особым колокольным звоном, который в народе назывался – “Рябиновый звон”.

    Есть примета – если порвется венок из рябины, надетый невесте на голову во время свадьбы, то значит, не по любви выходит она замуж или жизнь ее сложится несчастливо. Если венок из ягод долго сохраняет свою свежесть и не засыхает, значит, искреннее чувство в сердцах молодых, и все у них будет хорошо.
   Если бусы из ягод, повешенные около кровати девушки, вдруг рвутся и рассыпаются по полу, значит, скоро будет свадьба, но какая - по любви или нет – эта примета не дает ответа. А в какой стороне света больше ягод насыпалось, оттуда и придет жених.
   Если рябина, растущая во дворе, вдруг прекращает плодоносить, болеет и чахнет, это значит, что-то не к добру в этой семье. То ли кто-то чары злые наводит, то ли ссоры и раздоры в ней, то ли прошла любовь…
   То же самое означает, если вдруг зачахли и умерли саженцы рябины, посаженные с целью оберегать дом от зла и беды.
   А вот если девушка вдруг под окном увидела ягоды, рассыпанные по снегу, или веточку, воткнутую в окно, или просто несколько ягод на подоконнике – значит, скоро будет она счастлива!

    А вот еще несколько народных примет:
    Рябина цветет рясно – много овса будет.
    Рано пожелтели листья на рябине – ранняя осень и ранняя холодная зима будет.
    Позднее цветение рябины – к долгой и теплой осени.
    Кругом красно от рябины – надо ждать холодной и долгой осени.
    Срубил рябину – значит, скоро погибнешь или в доме мертвец будет.
   Хорошо цветет рябина – будет хороший урожай льна.
   Рябина цветет – пора сеять лен.
   Если рябина в лесу «уродилась» - к дождливой осени, если нет – к сухой.

ИВА


Ива одно из тех деревьев, которое известно практически у всех народов. Приметы, пословицы, поговорки о ней дошли до наших времен,а зелья, амулеты, гадания на иве - неприменный атрибут магии и сегодня.

    Согласно старшей Эдде из ивы была сотворена первая женщина. Учитывая близость иве к воде, это дерево связали с руной Laguz.
   Кельты посвятили иве период с 1 по 10 марта и с 3 по 12 декабря.
   В Египте ветви ивы сжигали на погребальных кocтpaх.
   Греки посвятили иву богине колдовства Гeкaтe.
   А римляне считали ее целительным растением, способным отгонять беду и нecчacтьe. Для этого они находили дерево с полым стволом, вставали внутри него и произносили соответствующие зaклинaния.
    На Украине вepбa (исходим из того, что верба - народное название ивы, в данном случае) - любимое дерево в народной поэзии, символ сборищ и cвидaний. Под ним проводились военные советы зaпopoжцeв.
   У христиан Верба стала символом одного из важнейших праздников христианского календаря – Пальмового, а у нас – Вербного воскресения, предшествующего Пасхе. Освященные в церкви ветки вербы можно было хранить дома целый год. Считалось, что они охраняют дом и его хозяев от бед, болезней и несчастных случаев.
    Славяне считали вербу священным деревом, символом непрерывности жизни. Именно это дерево символизировало языческого бога Яpилy. До наших дней сохранился обычай раз в год, в ночь на Ивана Купалу, в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь возле нее кocтpы. По окончании праздника ветки ивы сажали во двopaх. Из ивовой коры делали ожерелья и бpacлeты.

    В северной Англии девушка, пожелавшая узнать, за кого она выйдет замуж, брала ивовую веточку или прутик в левую руку, тайно выходила из дома и обегала три раза вокруг ивы, приговаривая: "Ты, кто будешь моим благоверным, приходи, возьмись за другой конец". В конце третьего круга ей явится призрак ее суженого, держащегося за другой конец прута.

    Венки, сплетенные из тонких ивовых ветвей, известны как приворотное cpeдcтвo. Девушки оставляли венки на дороге, по которой должен был пройти их избpaнник. Таким образом, пытались приворожить любимoгo. Ивовый прутик вшивали в шов одежды, чтобы удержать мyжчинy. Также распространенный способ удержать в семье мyжa - оплести тонкими ветками ивы ножки супружеской кpoвaти. Отвар из листьев для приворота подмешивали в питьe. Вот тoлькo - горький получался нaпитoк.
    Девушки гадали, кто станет их cyжeным. Проведя в молчании целый день, вечером (при луне) они шли к реке, имея при себе по одной новой чaшкe. Сорвав с ивы по два листочка и набрав в чашки воды, они бросали их в вoдy. Если листочки падали pядoм - значит, девушка скоро выйдет зaмyж.
    Прутья ивы применялись для гадания еще скифскими прорицателями.
   Ветки ивы - средство против сглаза. Ива обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой cилы.

    В Китае есть много интересных традиций и магических ритуалов, связанных с ивoй. Один из них посвящен вызову дождя и усмирению стихийных бедствий, связанных с вoдoй.
    В мае китайский народ выходил к царю драконов (хозяину воды) и просил его о дoждe. Составным элементом такой процессии был "Танец дpaкoнa": Возле мифического дракона кoлыхaлиcь "мaгичecкиe" разноцветные знaмeнa: желтые и белые символизировали ветер и воду, черные и зелeныe - тyчи. Один из участников церемонии нес на коромысле ведра с водой, которой щедро кропил прохожих, пpигoвapивaя: "Приди, о дождь! Приди, о дoждь!" Из окрестных деревень крестьяне с ивовыми венками на голове, курительными свечами и "жертвенными дeньгaми" в руках под звуки гонгов шли в храм дракона, где и продолжался древний ритуал пoклoнeния.

    Японцы тоже боготворят ивy. Ее изящные тонкие ветки вызывают у них эстетические чyвcтвa. Японцы считают иву деревом печали, слабости, нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве и coeдинeнии. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями плакучей ивы.

    На севере Европы ее связь с колдуньями настолько тесна, что слова "witch" - "колдунья" и "wicked" - "злой, нечестивый" происходят от одного и того же древнего названия ивы (отсюда и "wicker" - "ивовые прутья"). Так, например, в сельской Англии для изготовления "помела ведьмы" - "witch's besom" по-прежнему берут ясеневый кол, березовые ветки и вязанки ивовых прутьев.
    Волшебная палочка из ивы используется в ритуалах лечебной магии.
   Помните, из чего была сделана палочка мамы Гарри Поттера? Ива, 10 ? дюймов, изящная, гибкая (великолепно подходит для вoлшeбницы). Очень часто маги делали из ивы волшебные палочки, жeзлы. Использовали в ритуалах лечебной мaгии. Ветками ивы можно было скрепить помело вeдьмы. При составлении заклинаний завязывали на тонкой ветке ивы yзeл. Если желание исполнялось, узел развязывали и сохраняли ветку для последующих зaклинaний.
    В практической магии используются ветки ивы. Носите с собой ветки этого дерева, чтобы избавиться от страха перед смертью и от адских видений. Чтобы исполнилось желание - завяжите узел на ивовой ветке.
    Древние германцы использовали ветки ивы для рабдомантии (железогадания), а у чернокнижников они исполняли роль волшебного жезла для отыскания кладов.
    Ива всегда считалась надежным средством против сглаза и порчи, хотя вместе с тем ее активно использовали для своих чар колдуны и ведьмы. Все зависело от того, с какой целью ее использовали, как это растение само по себе ни "хорошее", ни "плохое", оно подчиняется законам равновесия и справедливости, ей безразличны проблемы добра и зла, она служит только природе. Но при этом ива обладает свойствами увеличивать любое магическое действие, будь защита от зла, либо наведение порчи.
    Так, например, для защиты дома от нечистой силы ивовые ветви часто вывешивали на ворота, считалось, что ивовые прутья будут отгонять злых духов. Кроме того, существовало поверье, что подобным оберегом можно охранить свой дом от колдунов и ведьм - ни один черный маг не сможет преодолеть магический барьер ауры ивы.
    Ива славится не только защитными свойствами, но и дурной чародейской cилoй. Иву связывали с горем и потерей любви, с бесплодием и импoтeнциeй. Плакучие ива с давних времен является символом пeчaли. Сжигание ивовой древесины, по преданию, приносило нecчacтьe. Многие специалисты по магии растений не рекомендуют сажать иву во дворе, так как она, как и тополь, относится к тем деревьям, которые не дают энергию, а забирают. Иву можно назвать "энергетическим вампиром", но вампиром гуманным - она забирает от вас негативную энергию. Поэтому иву лучше всего сажать не во дворе, а где-нибудь рядом, или на вашем привычном маршруте. И тогда, возвращаясь домой с работы, вы будете проходить мимо ивы и отдавать ей накопленную за день отрицательную энергию.
    Ива считается деревом женской мaгии. Дерево считают своеобразным проводником сильных женских чyвcтв. Ива может оказать вам некоторые ycлyги: поможет завладеть вниманием вашего любимого, даже приворожить eгo. Но ваше счастье зависит только от вас и от ваших действий и пocтyпкoв.
    И помните! В жизни ничего не дается бecплaтнo. Если мы чтo-то получаем, то нужно быть готовым заплатить за ycлyги. Чем? Этого никто не знaeт. Но ни в коем случае не пытайтесь обмануть чувствительную и обидчивую ивy.

    Ива используется для изготовления амулета для развития дара красноречия, для творческих, особенно поэтических людей. Ива наделяет человека мистическими способностями владеть словом. Человек, длительное время использующий амулет из веточек ивы, вскорости научится владеть магией слова. Амулеты из ивы также можно порекомендовать лекторам, учителям и другим людям, чья профессия связана с владением словом или ораторством. В силу того, что ива связана с Луной, некоторые целители советуют использовать ее тем, кто излишне вспыльчив и агрессивен. Энергетика ивы сможет своей "холодной" аурой, уравновесить излишний "огонь" таких людей.
    Помимо этого, ива весьма способствует избавлению от стрессов и психологического напряжения. Но помните, когда отрицательная энергия закончится - ива примется за положительную. Поэтому с этим нужно быть очень осторожным.

Мифы и Легенды
    Согласно Плинию, ива росла возле пещеры на Крите, где родился Зевс.
   Дерево пятого месяца у греков - месяц ивы, он связывался с водной магией богини Гелики (). Ивы дали имя реке Геликон, которая течет вокруг Парнаса и считается священной рекой муз, т.е. триады горной богини вдохновения, жрица которой использовала это дерево в колдовстве и магии вызывания дождя. Именно поэтому на храмовой росписи в Дельфах Орфей изображен прислонившимся к иве и касающимся ее ветвей (Павсаний Х.30.3).

    "На вербах посреди его повесили свои арфы", - поется в одном из еврейских псалмов. Ива является символом горя и смерти. Часто присутствует на картинах, посвященных сюжету Распятия. Толкуется и как символ Евангелия. Независимо от того, сколько ветвей срезано у ивы, она продолжает цвести, подобно евангельскому учению, остающемуся неизменным, несмотря на свое распространение по всему миру. Ветви ивы используются в Вербное воскресенье.

    В известнейшей исландской "Саге о Греттире" рассказывается о том, как колдунья Турид закляла некую выброшенную на морской берег корягу, которая позже принесла смерть Греттиру. До той поры, его не мог одолеть ни один человек. Сами исландцы полагают, что то была ивовая коряга (selja).
    В скальдической поэзии женщину принято называть в сочетаниях с ивой (selja) или другими деревьями женскими рода (как в случае с мужчиной - это ясень и т.д.
   У Толкина описывается старый злой ивак, чуть было не лишивший жизни четырех путников; их спас, пользуясь старым приемом защитной магии , Хозяин леса Том Бомбадил.

Драчливая Ива   У Роулинг рядом с магической Школой Хогвартс росла Драчливая Ива.

    Ива живет недолго и, как гoвopят, "гибнет cepдцeм". Именно из-за этого считалось, что сечь ребенка ивовым прутом нeхоpoшo - это останавливает его pocт. Хлестать им живoтнoe - значит, причинять ему внутреннюю, глубинную бoль.
   По преданию именно из вербы можно сделать волшебную флейту, от музыки которой встанут из могил мepтвыe.
    В Англии существовал обычай посылать ивовый венок оставленной девушке или парню по случаю бракосочетания бывшей пассии в брак с кeм-то дpyгим.
   Ивы, увиденные во сне - предвестие скорого и печального путешествия.

   Пословицы и поговорки:
   Когда с ивы и с лозы пух летит, сей поздний овес.
   Коли ива рано по осени покрылась инеем, то будет протяжная весна.
   Не верба бьет, старый грех.
   Он сказывает на вербе грушу, врет.
   Дождешься, как от вербы яблок.
   Где вода, там верба, где верба, там и вода.
   Кто вербу посадит, сам на себя заступ готовит, умрет, когда из вербы можно будет вытесать лопату.
   Немец, что верба: куда ни ткни, тут и принялся!
   Верба красна бьет напрасно; верба бела бьет за дело.
   На кануне Вербного воскресенья Святой Лазарь за вербой лазил.
   Если вербная неделя ведряная, с утрениками, то яри хороши будут, яросл.
   На вербной мороз - яровые хлеба хороши будут, новг.
   Скотину выгоняют в поле в первый раз (на Юрья) вербой с Вербного воскресенья.

Дерево
 


Дерево - Многозначный древнейший символ, известный практически всем народам мира. Выражает формы жизни в органических взаимосвязях и человека – как части натурального космоса. Представляет Вселенную, законы жизни и человека как неразрывное целое. Олицетворяет жизнь космоса как живого организма. Известно как предвечное, космическое, астральное мировое дерево. Как вертикальный феномен ассоциируется с горой. В Библии предвечное дерево выступает в двух формах: как дерево жизни и как дерево познания добра и зла. Предания Вавилона также свидетельствовали о дуализме дерева. У восточных ворот вавилонских небес росли Древо Истины и Древо Жизни. Инь и ян, принцип Солнца и принцип Луны, дерево Адама и дерево Евы. Единое, ставшее двумя. Дерево жизни – это символ райской полноты и ожидаемой полноты в конце времен. В библейской традиции дерево жизни – центр совершенного Божественного космоса – связано с символикой центра. «Произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая». Олицетворяет пространство, «открытое вверх» (М. Элиаде). Как знак ненарушаемой связи с небом и с Создателем было манифестацией бессмертия первого человека. Четыре реки, текущие от дерева жизни в Раю, разносят жизненную энергию в четыре стороны света. Гносеологический двойник дерева жизни – дерево познания добра и зла – олицетворяет вторжение человека в предустановленную Божественную гармонию. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него смертью умрешь». Дерево жизни и дерево смерти – два аспекта райских деревьев. Отказ от принципа Единого, от Добра, воплощенного в дереве жизни, и поворот к дуализму, порождает альтернативу добра и зла. Возникает оппозиция между деревом жизни и деревом смерти – деревом познания зла, поскольку принцип добра был явлен в дереве жизни. Человеческое знание стало синонимом смерти – метафора известная и актуализированная Гете («Суха теория, древо жизни лишь вечно зеленеет»). Возник мир феноменов, иллюзорный мир – лунная проекция дерева жизни. Дерево познания породило зерно смерти. Для выбравшего Добро нет двух деревьев, а есть дерево жизни и бессмертная жизнь. Дерево познания – амбивалентный образ, объемлющий знание и добра, и зла. Искуситель, явившийся в виде змея, обвившегося вокруг дерева, – древний мистический знак жизненной энергии. Он – носитель ложной вести, укравший у человека Божественный дар бессмертия. Плод с дерева познания добра и зла обрек первого человека на смерть и на пребывание в мире борющихся противоположностей. Согласно одной из легенд, Ева по совету архангела Михаила посадила ветвь от дерева познания на могилу Адама. Выросшее дерево царь Соломон пересадил в сад при храме. Оно было срублено, и из него был сделан крест для Христа. Согласно каббалистической легенде сын Адама Сиф, зачинатель оккультных наук, приблизился к дереву жизни и дереву познания, сросшимися в одно дерево, и получил от охраняющего это дерево ангела три зерна с наставлением спрятать их во рту умирающего Адама. Из этих семян вырос горящий куст, из которого Бог говорил с Моисеем и назвал ему свое имя. Из него Моисей сделал свой магический жезл. Он был помещен в ковчег завета и посажен царем Давидом на горе Синай. Из него выросло тройное дерево, оно было срублено, и из него были сделаны столпы (Иахин и Воаз: Милость и Возмездие) и поставлены перед входом в храм. Третья часть была использована как талисман в больших воротах, ограждая храм от нечистых влияний. Потом ее спрятали в водохранилище храма, где ангел берег ее от людских глаз. Во времена Христа, когда осушили резервуар, нашли брусья дерева и выбросили в реку Кедрон, через которую переходил Спаситель. Из этих брусьев был сделан крест для распятия. Идея, что крест был сделан из дерева познания, была широко распространена с XII века. Человек был восстановлен с помощью дерева, которое было виной падения первого человека Адама. Здесь содержатся элементы легенды о Граале. В христианстве устанавливается символическая связь между деревом жизни и крестом: распятый на кресте и воскресший Христос воплощает в себе подлинное дерево жизни. Дерево – важная часть христианского символизма как символ жизни или смерти или жизни и смерти. В христианской иконографии крест часто изображается как дерево жизни. Мифологические ассоциации богов с деревьями встречаются в разных традициях. Дерево познания Дерево – это земной образ божественной сущности. Священным деревом оргиастического Аттиса была сосна, Осирис – царь Египта, четвертый из богов, царствовавших на земле, ассоциировался с кедром – деревом, позднее ставшим библейским символом для Мессии. Известно изображение погребенного в гробнице Осириса в ветвях виноградной лозы, сквозь нее прорастает дерево с душой Осириса, где виден зеленый цвет лица Осириса и изображен его символ джед (восходящая к дереву связка тростников, вставленных один в другой). Плутарх услышал параллель между египетским Осирисом и греческим Дионисом. Подобную же аналогию он обнаружил и во фригийских богах, засыпающих подобно дереву на зиму и просыпающихся на лето с безудержным выплеском энергии в их культе, сопровождающемся вакханалиями. Таким образом были связаны земные и космические циклы. По своей связи с импульсом, идущим от природы, Дионис был богом-деревом (Dendrites). Прежде всего он ассоциировался с виноградной лозой, поскольку его сущность – это состояние опьянения. Также он воспринимался как бог фигового дерева Сикитес, и как Киссос – бог плюща, и как бог всего цветущего – Антиос и как Фиталмиос – бог всего растущего – каждого дерева и растения. Его священными растениями были плющ и сосна. Подобно дельфийской пророчице, жевавшей лавр, его менады жевали плющ для инспирации. Еврипид писал о Дионисе как о важном философском и алхимическом принципе – воплощении принципа влажности, представленным наряду с сухой субстанцией Земли – Персефоны: «Он, обнаруживший поток влаги, спрятанной в винограде».   Среди священных деревьев дуб занимал первое место у древних евреев, кельтов, суфиев и у русских – перунов «дуб зеленый» в Лукоморье. Ясень почитался священным в Скандинавии, где первые люди были сделаны из ясеня, липа – германцами, дерево бодхи и фиговое дерево – считаются священными деревьями в Индии. Священным деревом Аполлона почитался лавр. Символом Христа был ливанский кедр. Дерево жизни в его аспекте мирового дерева противопоставляется дереву Смерти. Разные народы по-своему представляют мировое дерево, отделяя им миропорядок от мира хаоса, вводя целевую меру в изоморфные элементы и делая его доступным для выражения в знаковых системах. У индусов Кришна, играющий на флейте под священным деревом, был центром творения. Известен также другой вариант жизненного принципа, явленного в дереве. В середине древесного ствола находится лотосовидное солнечное колесо, обозначающее колесо жизни. Шумерский вариант древа жизни: в ветвях птицы Анзуд, в стволе – Лилит, а в корнях – змея. Идея двух планов бытия – их параллелизм и несводимость в одно изображалась различными образами. У персов – это два всадника, которые встречаются у дерева. Декоративный мотив центрального дерева, вокруг которого помещаются два мифологических персонажа или животных – месопотамского происхождения. Он попал в Европу через персов и арабов. Ацтекская модель – человек взбирается на дерево, по сторонам которого изображены боги солнца и смерти. Древо жизни в Авесте называется Гогард. В Тибете оно известно как священное дерево Зампун. Дерево жизни – было также метафорой рождения и смерти, роста и становления человека, опирающегося на землю и стремящегося вверх к солнцу, к свету. В нем заключена живая, неразрывная связь прошлого, настоящего и будущего. В «Прорицаниях Вёльвы» говорится о девяти деревьях жизни. Дерево было одним из самых мощных символов плодородия и воплощения жизненной энергии. Дерево издревле воспринималось как символ растительного сознания. Оно же является знаком обреченности всего живого, будучи подвержено природному ритму расцвета-плодоношения-увядания и гибели. Каждый год оно являет собой в миниатюре цикл чередования жизни и смерти: оно умирает-засыпает каждую осень и воскресает каждую весну. Антропоморфные интерпретации дерева возникают из идеи соответствия микрокосма с макрокосмом. Дерево, подобно человеку, вертикально, оно подвержено природному циклу: растет, стареет и гибнет. Соответственно этой идее дерево может воплощать собой идею человеческого предка. В скандинавской мифологии человеческая пара была сотворена из дерева (Аск и Эмбле). В древнеегипетской традиции женское божество в ветвях поит умерших напитком жизни. Образ человека-дерева был распространен в западных культурах как воплощение невидимых жизненных токов, пронизывающих землю. Дерево-человек, зеленый человек – образ, хорошо отработанный западными культурами. Дерево жизни из андрогинного состояния может распасться на две половины, образуя мужскую и женскую сущности. Однако существует и обратный вариант – образ двойных или спаренных деревьев. Одно соответствует мужскому, другое – женскому началу. Они тянутся друг к другу ветками, словно влюбленные.

В образе месопотамского бога Таммуза формы растения, животного и человека переплетены. Сыном древесной нимфы Дриопы был бог Пан (в пер. с греч. «всё») – согласно орфическим гимнам все объединяющий принцип. В Риме его аналогией был бог лесов и дикой природы Сильван. Ему посвящались рощи. Он был божеством растительности, а также гор и металлов. Первый царь Альба-Лонги Сильвий родился в лесу. Известны также образы дерева-животного. В средиземноморской культуре олень отождествлялся с деревом жизни, рога которого воспринимались как крона дерева.

Если вертикальная структура дерева связана с мифологическими и космогоническими сферами, то горизонтальная передает жертвенную символику материального мира. Языческими аналогами распятию Христа можно найти в жертвоприношениях на деревьях у кельтов и в испытаниях, через которые прошел скандинавский Один на ясене Иггдрасиль для обретения мудрости. Дерево жизни Иггдрасиль в Эдде, где «игг» означает «вечное», «ужасное», а также «древнее», или, точнее – безвременное, близкое библейскому понятию «древнее днями», Иггдрасиль – это и конь Одина, и орудие его смерти, и вместе с тем является импликацией божественной жертвы – логика, ведущая к идее распятия молчаливого хранителя, чье тело – это весь мир. Согласно этой логике любое дерево жизни – большое или малое – заключает в себе крест. Иггдрасиль – это образ вселенной со всеми ее мирами. Каждое человеческое существо – это в миниатюре косми ческое дерево жизни. Иггдрасиль, укорененное в божественном основании Всебытия и несущее своего Одина – вездесущего духа, или корень и разум каждого существа. Среди трех оснований, которые питают дерево жизни, нордический ум прежде всего выделяет Асгард, владения асов, где дерево жизни омывается водами Урда, или прошлым. Слово, означающее происхождение, первоосновы, первопричины, порождающие последствия. Урд – это три «многознающие девы», три норны, или судьбы, плетущие нить судьбы для мира и человека, которые видят прошлое, настоящее и будущее. Норна прошлого – Урд – это персонификация всего, что было, и причин настоящего и будущего. В эту первую половину жизни Иггдрасиля, когда оно находится в расцвете сил, его именуют Мьётвидр. Настоящее – это процесс становления, изменяющееся динамическое состояние, важное звено между прошлым и будущим, этап, на котором человек постоянно стоит перед выбором. В этом процессе энергии дерева переходят от его духовных корней на все уровни становящегося мира, когда вода из колодца Мимира питает дух, материю и форму. Две норны прядут третье – то, что должно быть уравновешено будущим – неизбежный результат прошлых и настоящих поступков. Норны – это северная аналогия греческих Мойр и санскритских липикас, или фиксаторов, писцов. Личная норна (bamingja), или ангел-хранитель является высшим принципом, воплощением сил, действующих в человеке. Второй корень Иггдрассиля, согласно «Эдде», прорастает из колодца мудрого гиганта Мимира – колодца абсолютной причины, источника всякого опыта, воды которого пьет Один каждый день, пожертвовав для этого одним глазом, покоящимся на дне колодца. Мимир – это прародитель всех гигантов, прародитель инеистого великана Имира, из тела которого был создан мир. Этот взаимообмен между миром причин и энергетической божественной стороной природы определяет мир действий. Сознание и материя соотносимы на всех уровнях. Дерево Мимира называется Мимамейд – дерево познания. Третий корень дерева Иггдрасиль омывается водами многих рек жизни. Когда Иггдрасиль достигает полной зрелости, оно называется Мьётюдр (истощение меры или измерения). Его соки опять устремляются к корням, жизненные силы уходят, оставляют реалии материи, как осень, приносящая семена и фрукты для последующей жизни. Период отдыха – это период инеистого великана. Метафора дерева используется для описания космоса. Космос развивается изнутри, разветвляясь через разные уровни материи пока не достигнет предела на этапе своего развития, и тогда жизненные силы возвращаются в духовные области, возвращая божественной реальности сущность своего опыта. Аналогией этим циклам является и человеческая жизнь. Иггдрасиль насыщает всех жизнетворной медовой росой. Человек получает предопределение из колодца прошлого, материальную сущность – из колодца Мимира, а соответствующие формы выражения – из Хвергельмир – реки жизни. После смерти, когда дух покидает материю, питательные соки возвращаются к корням дерева. Идея дерева содержит идею временного характера существования и временности материи. Листья Иггдрасиля поедаются четырьмя оленями, его кора обдирается двумя козами, его корни подрывает змей Нидхёгг. Наверху дерева селится орел или священный петушок золотой гребешок. Вверх и вниз по дереву носится белка, соединяя высоту и глубину существования. Этот маленький грызун ассоциируется с сознанием, пронизывающем материю в поисках мудрости. Космический дух, воплощенный в дереве жизни, подобно божественному воплощению в каждом проявлении жизни, свидетельствует о периодичности ее проявлений. А в христианстве распятие Христа – это послесловие к жертвам на деревьях у кельтов или к испытанию Одина на ясене Иггдрасиль. Мандорла Близнецов стоит за этим образом: из дерева смерти через форму креста дерево превращается в дерево воскрешения. Но в скандинавских «Песнях Эдды» дана другая модель: космическое дерево Иггдрасиль спускается вниз, туда, где находится ад. Дуализм дерева был известен и другим традициям. Символика двух деревьев известна в разных традициях. Два дерева: Истины и Жизни упоминаются в вавилонских источниках. Встречается этот мотив в персидской традиции, где дуализм экстериоризован в виде двух павлинов, изображенных вокруг дерева жизни как выразителей двойственных сторон человеческого ума. В Индии известен также феномен тройного дерева, состоящего из трех стволов. Тройное дерево с тремя солнцами – символ Тримурти – божественной Триады. В каббале представлены четыре дерева жизни в соответствии с четырьмя планами существования – четырьмя космическими уровнями. Символика дерева связана с иерархическими вертикальными структурами. Воспринимается как посредник между разными уровнями существования. В алхимии дерево, несущее на себе изображение Луны обозначает lunar opus (Mалую Работу), а дерево с изображением Солнца sol opus (Великую Работу). Дерево со знаками семи планет представляет первоматерию как первоисточник всех дифференциаций. 12 солнечных птиц, населяющих крону дерева и олицетворяющих высшие формы сознания, появляются в индийской и китайской мифологиях не без связи со знаками Зодиака. Дерево познания в алхимии называется «философским деревом» и, подобно «философскому камню», воспринимается как воплощение взращиваемой идеи, культивации таланта, следования голосу призвания. Известен образ «поющего дерева». В картине рая из жития XIв. рай изображается как залитый светом сад с высокими деревьями, от которых «исходит пение». Вырий – это славянский рай – страна, откуда прилетают птицы и где растет райское дерево. На вершине его обитают птицы и души умерших.

Форма дерева с его корнями в земле, стволом и кроной олицетворяет три царства: хтоническое, земное и небесное, являя структуру космоса. Это особенно относится к мировому дереву, которое рассматривается как опора мира (Иггдрасиль в нордической мифологии). На ветвях такого дерева часто поселяются мифические существа, души умерших предков или нерожденные души (часто в форме птиц). Известна символика уровней космического дерева: Его корни ассоциируются с действием первичных хтонических сил: змей, драконов. Ствол дерева означает идею алкания, стремления, подъема, прорыва, и с ним ассоциируются активные животные, такие как лев, единорог, олень. Змея, прячущаяся в ветвях райского дерева, является знаком жизненной энергии, Кундалини, несущей в себе опасности искушения и испытаний, поджидавших первых людей. Змея, обвившаяся вокруг дерева – также знак спирали, являющей собой формулу развития жизни, образ эволюции космоса, а также графическое изображением орбиты Луны. Символически полнозначна и структура дерева. Это – символ триады, составляемой из его развесистой кроны, вертикального ствола и корней, уходящих в землю. Дерево как мировая вертикаль окольцовано кругами кроны – свидетельства явленного мира. Крона – это пристанище для птиц и облаков, сквозь нее видны небо и звезды. Кроме того, дерево с его корнями в земле, символизирующими подсознание, с мощным стволом, выражающим структуру физической жизни человека, и с устремленной к небу кроной, которая обозначает сознание и сверхсознание, используется в психоаналитической традиции. Ветвление из единого ствола моделирует сознание в его категориальном и сущностном аспектах, давая структуру перехода к следующему – циклическому – более высокому уровню постижения мира. Подобная схема – архетипическая и обна руживается в преобразованных формах, связанных с определенными инициациями. В мифологиях у дерева находятся сокровища, материальные и духовные, охраняемые чудищами. Герой должен добыть его и тем самым познать. Дерево жизни как вариант образа мирового дерева противопоставляется дереву смерти. Также встречаются другие элементы в виде столба, креста, колонны, лестницы, где сводятся полярные позиции, служащие для дополнительного описания процессов. Золотое руно – знак духовного беспокойства и поиска – изображается повешенным на дереве. Известно изображение зодиакального дерева с двенадцатью плодами в виде двенадцати солнц. Дерево познания ассоциировалось с вином знания, но оно же было источником смерти.
Часто встречающийся мотив перевернутого дерева, возникающий в индивидуальном мистическом опыте, где корни играют роль кроны, является выражением иного отношения к матрице пространственно-временного континуума мира. Инверсия и фиксация обратной связи между физическим, материальным и духовным известна в разных традициях. В Индии дерево, растущее сверху вниз с корнями, уходящими в небо, и ветвями и листьями, стелющимися по земле или вросшими в землю, олицетворяло как витальную энергию солнца, так и духовный свет, идущий сверху. В «Бхагавадгите» перевернутое дерево олицетворяет происхождение всех вещей из единого корня. В Индии и на Среднем Востоке дерево представляется как prima materia – первоначальная основа, из которой сделаны все вещи. В «Упанишадах» ветви дерева сравниваются с пятью первоэлементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В индийской традиции дерево Ассватха укреплено в высочайших небесах и нисходит через разные сферы, неся в своих ветвях все существующие миры. Через образ дерева, корни которого укреплены на небе, Блаватская описывает работу духовных принципов на земле, видя в них Корень всего сущего: вначале, пишет она об этом дереве, его корни были погружены в небе и выросли из лишенного корней Корня всего сущего. Ствол его развивался, «пересекая равнины Плеромы, оно выпускало крест-накрест свои буйные ветви». И так оно росло корнями вверх и ветвями вниз. В Каббале дерево жизни – это перевернутое дерево. Таким является Дерево Сефирот: его корни укреплены в духовном мире, а его крона касается земли. Оно представляет силу духа и свидетельствует, что человеческая жизнь – это нисхождение духа в тело и обратное восхождение души из тела к духу. Дерево жизни, или каббалистические Сефирот содержит в себе карту творения: работу главных принципов, концепцию четырех космических циклов, каждый со своим собственным деревом жизни и маршрутом восхождения по нему. В 10 сефирот, как ветвях или плодах этого дерева, явлены 10 качеств Бога как свидетельство Его присутствия в материи. 10 сефирот, как 10 ветвей, соединены друг с другом, подчиняясь трем главным принципам Создателя: Воле, Милосердию и Справедливости. Динамика сефирот может быть приложена к любому живому и неживому организму. Так по принципам дерева жизни может изучаться анатомия человека, создаются архитектурные сооружения. В книге «Зогар» (евр. – «Сияние») говорится о дереве жизни, которое «распространяется сверху вниз». В «Бхагавадгите» перевернутое дерево означает происхождение всех вещей из единого корня. Таково же и «Дерево элементов» Раймонда Луллия, ствол которого представляет первоначальную субстанцию творения, а девять ветвей – девять ее качеств, или акциденций, составляют вместе совершенное число 10. Данте изображает схему небесных сфер как листву дерева, корни которого ползут наверх, образуя владения Урана. В исламе перевернутое дерево – дерево счастья и удачи.

продолжение следует...

Дерево 


Символическое дерево не принадлежит к определенному виду деревьев. В Библии не указана порода дерева жизни и дерева познания, но дерево познания, давая яблоки, ассоциировалось с яблоней. Отсюда мы говорим о райских яблоках, но это и золотые яблоки в саду Гесперид, и яблоки в «Младшей Эдде», которые давали с целью увеличения мужской силы. Аттис был зачат от плода миндального и гранатового деревьев, недаром сок граната является аналогом крови. Дерево символизирует человеческую природу в двух ее аспектах – с одной стороны, прикованность к земле, интровертность и созерцательность, с другой, порыв вверх, динамика роста – внутреннего и внешнего. Дерево участвует в метаморфозах органических форм. В греческой мифологии известны нимфы-дриады (от druz – дерево, дуб) – покровительницы определенных деревьев. Дриопа, мать Пана, была превращена в дерево. Гамадриады – это нимфы, которые рождаются вместе с деревом и гибнут вместе с ним. Дерево может олицетворять человеческого предка. Китайцы считали, что духи богов и мертвых живут в деревьях. Известен обычай обручения с деревом (Индия), лечения о дерево. Или обычай по аналогии – обручение двух деревьев как прообраз обручения человеческой пары для передачи молодоженам их жизненной энергии. После смерти Тристана и Изольды два дерева выросли на их могилах, и их ветви тесно переплелись. Так добродетельная пара Филемон и Бавкида были превращены после смерти в два стоящих рядом дерева – дуб и липу. Образ двойных или спаренных деревьев, двойных плодов, соответствует мужскому и женскому началу пары влюбленных. Дерево может выражать идею андрогина. Древо познания – древо Евы, и древо жизни – древо Адама – это распавшееся на две половины целое. Дерево имеет самые разные значения. Плодоносящее дерево и дерево, дающее тень и навес, – это символ материнства. Интересен образ поющего дерева, а также идея жертвенного костра, связанного с тем или другим деревом. Арфа, лира, идея корабля с мачтой посреди палубы также связываются с идеей дерева. Дерево как мост между небом и землей ассоциируется с лестницей. Дерево-арфа имеет ту же символику, как и такие вестники перехода и связи между разными планами бытия, как белый конь и корабль смерти. Сложным символом, включающим в себя символизм дерева, связывающего разные планы и элементы бытия, и знака водной бездны, моря, является морское дерево, или водное дерево, коралл. Он также ассоциируется с кровью. По преданию коралл вырос из капель крови Медузы Горгоны, страшную голову которой отсек сын Зевса Персей. Дерево также ассоциируется с водной стихией и является подводной проекцией лесного дерева.

Известно генеалогическое дерево Иесея, отца Давида, от которого пошли предки Христа вплоть до Девы Марии с Иисусом на руках. Изображение этого дерева опирается на пророчество Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастет от корня его» (Исаия, 11, 1-2).

В Средние века схема дерева рассматривалась как иллюстрация целого, состоящая из множества элементов иерархизированных в нескольких планах. Появились алхимические деревья, а также генеалогические деревья, древа души, древа любви, древа жизненного пути, древа праведности. (Праведник цветет как пальма). Отдельные деревья выражают отдельные аспекты широкого спектра значений. Лиственное дерево, ежегодно меняющее листву – символ обновления жизни и образ Божественной сущности; вечнозеленое дерево – символ бессмертия. Деревья-долгожители: явор, лиственница, кедр, сикомора, – представляются как символы долголетия, как воплощение особого жизненного удовольствия от бессмертия. Германский тис, который высаживали на кладбищах, означал преодоление смерти. Осина в языческие времена воспринималась как символ преизбыточности жизненной силы. Ее лихорадочно мечущиеся листья дрожат, колеблются, будто разговаривая сами с собой. Но эти дрожь и трепет ассоциируются также с лихорадкой и беспокойством. После того, как Иуда, терзаемый угрызениями совести, удавился на осине, осина стала восприниматься как дерево, постоянно терзаемое угрызениями совести.

Дерево ассоциировалось с трансцендентными силами. Дуб явор был знаком идолопоклонства. Пану посвящалась бузина, Вакху – плющ, Аполлону и Дионису – лавр. Священным деревом Осириса был тамариск.

Дерево участвует в календарной символике. Известна елка как знак Нового года и Рождества, верба – знак начала весны: «Уж верба вся пушистая раскинулась кругом, Опять весна душистая повеяла крылом» – и преддверие Пасхи. Береза, распушившая свои сережки в начале лета – также дерево Троицы. Известны купальские деревья, которые бросали в реку. Обломанная веточка от купального дерева была лучшим оберегом от ведьм и от другой нечистой силы. Основная цель ритуала с деревьями – это достижение и обеспечение благополучия, плодородия, молодости.
Плоды деревьев также воспринимаются как важные аспекты символического мышления. Таковы райские яблоки, золотые яблоки Гесперид. Но известно также и яблоко раздора, подаренное Парисом как знак предпочтения одной из трех соперничающих в красоте богинь.

Широко распространен обычай представлять части света и страны через растущие в них деревья. Так, в знаменитом лермонтовском «На севере диком стоит одиноко/ На голой вершине сосна», но «В том крае, где солнца восход/ Одна и грустна, на утесе горючем/ Прекрасная пальма растет». Известно, что Россия – это прежде всего страна берез. Вспомним пресловутые «Березки» – искусственные закрытые распределители, которые как «потемкинские деревни» представляли Россию материального благополучия – «без дефицитов». Дворянская Россия – это, конечно, вишневый сад и липовые аллеи дворянских усадеб. Германия – представлена липой, Скандинавия и Прибалтика – соснами. Канада на своем флаге представлена листом клена.